Starptautiskā Etnoreliģiskās starpniecības centra paziņojums par ANO Novecošanas darba grupas 8. sesijas fokusa jautājumiem

Starptautiskais Etno-reliģiskās starpniecības centrs (ICERM) ir apņēmies atbalstīt ilgtspējīgu mieru valstīs visā pasaulē, un mēs labi apzināmies ieguldījumu, ko var sniegt mūsu vecākie. ICERM ir izveidojis Pasaules veco cilvēku forumu, kas paredzēts tikai vecākajiem, tradicionālajiem valdniekiem/līderiem vai etnisko, reliģisko, kopienu un pamatiedzīvotāju grupu pārstāvjiem. Mēs aicinām piedalīties tos, kuri ir piedzīvojuši pārsteidzošas tehnoloģiskas, politiskās un sociālās pārmaiņas. Mums ir vajadzīga viņu palīdzība, lai saskaņotu šīs izmaiņas ar ierastajiem likumiem un tradīcijām. Mēs meklējam viņu gudrību strīdu risināšanā mierīgā ceļā, novēršot konfliktus, uzsākot dialogu un iedrošinot citas nevardarbīgas konfliktu risināšanas metodes.

Tomēr, pētot atbildes uz konkrētajiem šīs sesijas pamatjautājumiem, ir neapmierinoši redzēt, ka ASV, kur atrodas mūsu organizācija, ir ierobežots viedoklis par vecāka gadagājuma cilvēku cilvēktiesībām. Mums ir civillikumi un krimināllikumi, kas aizsargā viņus no fiziskas un finansiālas vardarbības. Mums ir tiesību akti, kas palīdz viņiem saglabāt zināmu autonomiju pat tad, ja viņiem ir nepieciešami aizbildņi vai citi, kas runā viņu vārdā ierobežotos jautājumos, piemēram, par veselības aprūpi vai finanšu lēmumiem. Tomēr mēs neesam daudz darījuši, lai apstrīdētu sociālās normas, saglabātu novecojošu cilvēku iekļaušanu vai reintegrētu tos, kuri ir kļuvuši izolēti.

Pirmkārt, mēs visus, kas vecāki par 60 gadiem, apvienojam vienā grupā, it kā viņi visi būtu vienādi. Vai varat iedomāties, ja mēs to darītu visiem, kas jaunāki par 30 gadiem? Turīgai 80 gadus vecai sievietei Manhetenā, kurai ir pieejama veselības aprūpe un modernā medicīna, nepārprotami ir atšķirīgas vajadzības nekā 65 gadus vecam vīrietim agrārajā Aiovas štatā. Tāpat kā mēs cenšamies identificēt, aptvert un saskaņot atšķirības starp cilvēkiem ar atšķirīgu etnisko un reliģisko izcelsmi, ICERM strādā, lai sarunās, kas viņus ietekmē, iesaistītu vecākos un citus marginalizētus cilvēkus. Mēs neesam aizmirsuši, ka tas, kas skar mūs, ietekmē arī viņus. Tā ir taisnība, ka mēs varētu netikt ietekmēti vienādi, taču katrs no mums tiek ietekmēta unikāli, un katra mūsu pieredze ir derīga. Mums ir jāvelta laiks, lai paskatītos tālāk par vecumu, jo dažos veidos mēs arī diskriminējam, pamatojoties uz to, un iemūžinām tās problēmas, kuras cenšamies atrisināt.

Otrkārt, ASV mēs aizsargājam vecāka gadagājuma cilvēkus no diskriminācijas, kad viņi joprojām strādā, bet šķiet, ka ir piekrišana attiecībā uz piekļuvi precēm un pakalpojumiem, veselības aprūpi un sociālo aprūpi. Mums ir savi aizspriedumi pret viņiem, kad viņi nav “produktīvi”. Likums par amerikāņiem ar invaliditāti viņus aizsargās, jo samazinās viņu fiziskie ierobežojumi un viņiem ir jāpārvietojas sabiedriskās vietās, bet vai viņiem būs atbilstoša veselības aprūpe un sociālā aprūpe? Pārāk daudz ir atkarīgs no ienākumiem, un vairāk nekā viena trešdaļa jeb mūsu novecojošie iedzīvotāji dzīvo tuvu federālajam nabadzības līmenim. Sagaidāms, ka to cilvēku skaits, kuriem ir vienāds finanšu plāns turpmākajiem gadiem, tikai pieaugs, turklāt brīžos, kad arī mēs gatavojamies darbinieku trūkumam.

Mēs neesam pārliecināti, ka papildu tiesību akti mainītu lielu daļu diskriminācijas, ko mēs redzam pret novecojušām personām, kā arī nedomājam, ka tie būtu izstrādāti saskaņā ar mūsu konstitūciju. Kā starpnieki un prasmīgi koordinatori mēs redzam iespēju dialogam un radošam problēmu risinājumam, iekļaujot iedzīvotāju novecošanos. Mums joprojām ir daudz ko mācīties par daudzajiem dažādiem cilvēkiem, kas veido šo lielo pasaules iedzīvotāju daļu. Iespējams, šis ir laiks, kad mums jāieklausās, jāvēro un jāsadarbojas.

Treškārt, mums ir nepieciešams vairāk programmu, kas novecojušas personas uztur saikni ar savām kopienām. Vietās, kur viņi jau ir kļuvuši izolēti, mums tie ir atkārtoti jāintegrē, izmantojot brīvprātīgo darbu, mentoringus un citas programmas, kas atgādina viņiem par viņu vērtību un veicina viņu pastāvīgu ieguldījumu, nevis kā sodu, bet gan kā iespēju. Mums ir programmas bērniem, kuri paliks par bērniem tikai 18 gadus. Kur ir līdzvērtīgas programmas 60 un 70 gadus veciem cilvēkiem, kuriem arī varētu būt 18 vai vairāk gadu, lai mācītos un augtu, jo īpaši, ja pieaugušajiem bieži ir vairāk zināšanu un pieredzes, ar ko dalīties nekā bērniem 18 gadu laikā? Es nedomāju apgalvot, ka bērnu izglītībai nav nekādas vērtības, taču mēs palaižam garām milzīgas iespējas, ja nespējam dot iespējas arī vecākiem cilvēkiem.

Kā Sestajā sesijā paziņoja Amerikas Advokātu asociācijas sadarbības organizācija, “konvencijai par vecāka gadagājuma cilvēku cilvēktiesībām ir jābūt vairāk nekā tikai tiesību apkopošanai un precizēšanai. Tam jāmaina arī novecošanas sociālā paradigma. (Izspēles, 2015). Amerikas pensionāru asociācija piekrīt, piebilstot: "Izjaucot novecošanu — mainot sarunu par to, ko nozīmē kļūt vecākam — mēs varam radīt risinājumus un izmantot resursus, kas attīsta darba vietu, paplašina tirgu un pārveido mūsu kopienas." (Collett, 2017). Mēs nevaram to visu paveikt efektīvi, kamēr mēs neapstrīdam savus netiešos aizspriedumus attiecībā uz novecošanu, ko mēs darām, kvalificēti veicinot.

Nenss L. Šiks, Esq., Starptautiskā etnoreliģiskās starpniecības centra galvenais pārstāvis Apvienoto Nāciju Organizācijas galvenajā mītnē, Ņujorkā. 

Lejupielādēt pilnu paziņojumu

Starptautiskā Etnoreliģiskās starpniecības centra paziņojums par fokusa jautājumiem Apvienoto Nāciju Organizācijas atklātās darba grupas novecošanas jautājumos 8. sesijā (5. gada 2017. maijs).
Share

Saistītie raksti

Reliģijas Igbolandē: dažādošana, atbilstība un piederība

Reliģija ir viena no sociālekonomiskajām parādībām, kas nenoliedzami ietekmē cilvēci visā pasaulē. Lai arī cik svēts tas šķiet, reliģija ir ne tikai svarīga, lai izprastu jebkuras pamatiedzīvotāju eksistenci, bet tai ir arī politiska nozīme starpetniskajā un attīstības kontekstā. Vēsturisku un etnogrāfisku pierādījumu par dažādām reliģijas fenomena izpausmēm un nomenklatūrām ir daudz. Igbo tauta Nigērijas dienvidos, abpus Nigēras upei, ir viena no lielākajām melnādaino uzņēmēju kultūras grupām Āfrikā ar nepārprotamu reliģisko degsmi, kas ietver ilgtspējīgu attīstību un starpetnisko mijiedarbību tās tradicionālajās robežās. Taču Igbolandes reliģiskā ainava nepārtraukti mainās. Līdz 1840. gadam dominējošā(-s) igbo reliģija(-as) bija pamatiedzīvotāju vai tradicionālā(-s) reliģija(-as). Mazāk nekā divas desmitgades vēlāk, kad apgabalā sākās kristiešu misionāru darbība, tika atbrīvots jauns spēks, kas galu galā pārveidos apgabala vietējo reliģisko ainavu. Kristietība pieauga, lai samazinātu pēdējo dominējošo stāvokli. Pirms kristietības simtgades Igbolandē radās islāms un citas mazāk hegemoniskas ticības, lai sacenstos ar vietējām igbo reliģijām un kristietību. Šajā rakstā aplūkota reliģiskā dažādība un tās funkcionālā nozīme harmoniskai attīstībai Igbolandē. Tā iegūst datus no publicētajiem darbiem, intervijām un artefaktiem. Tā apgalvo, ka, parādoties jaunām reliģijām, igbo reliģiskā ainava turpinās dažādot un/vai pielāgoties esošo un topošo reliģiju iekļaušanai vai ekskluzivitātei, lai igbo izdzīvotu.

Share

Pāreja uz islāmu un etnisko nacionālismu Malaizijā

Šis raksts ir daļa no lielāka pētniecības projekta, kas koncentrējas uz etniskā malajiešu nacionālisma un pārākuma pieaugumu Malaizijā. Lai gan etniskā malajiešu nacionālisma pieaugumu var saistīt ar dažādiem faktoriem, šajā rakstā īpaša uzmanība pievērsta islāma pārvēršanas likumam Malaizijā un tam, vai tas ir vai nav pastiprinājis noskaņojumu par etnisko malajiešu pārākumu. Malaizija ir daudznacionāla un daudzreliģioza valsts, kas savu neatkarību ieguva 1957. gadā no britiem. Malajieši, kas ir lielākā etniskā grupa, vienmēr ir uzskatījuši islāma reliģiju par savas identitātes neatņemamu sastāvdaļu, kas viņus atdala no citām etniskajām grupām, kas tika ievestas valstī britu koloniālās varas laikā. Lai gan islāms ir oficiālā reliģija, konstitūcija ļauj mierīgi praktizēt citas reliģijas malaiziešiem, kas nav malajieši, proti, etniskie ķīnieši un indieši. Tomēr islāma likumi, kas regulē musulmaņu laulības Malaizijā, paredz, ka tiem, kas nav musulmaņi, ir jāpāriet islāmā, ja viņi vēlas precēties ar musulmaņiem. Šajā rakstā es apgalvoju, ka islāma konversijas likums ir izmantots kā instruments, lai stiprinātu etniskā malajiešu nacionālisma noskaņojumu Malaizijā. Sākotnējie dati tika savākti, pamatojoties uz intervijām ar malajiešu musulmaņiem, kuri ir precējušies ar ne-malajiešiem. Rezultāti liecina, ka lielākā daļa malajiešu intervēto uzskata, ka pievēršanās islāmam ir obligāta, kā to prasa islāma reliģija un valsts tiesību akti. Turklāt viņi arī neredz iemeslu, kāpēc ne-malajieši iebilstu pret pievēršanos islāmam, jo ​​pēc laulībām bērni automātiski tiks uzskatīti par malajiešiem saskaņā ar konstitūciju, kam arī ir noteikts statuss un privilēģijas. To cilvēku, kas nav malajieši, kuri ir pievērsušies islāmam, viedokļi tika balstīti uz sekundārām intervijām, kuras ir veikuši citi zinātnieki. Tā kā būšana musulmanim ir saistīta ar malajiešu piederību, daudzi cilvēki, kas nav malajieši, kuri ir atgriezušies, jūt, ka viņiem ir atņemta reliģiskās un etniskās identitātes izjūta, un viņi jūtas spiesti pieņemt etnisko malajiešu kultūru. Lai gan pārveides likuma maiņa varētu būt sarežģīta, atklāti starpkonfesionālie dialogi skolās un valsts sektorā varētu būt pirmais solis šīs problēmas risināšanā.

Share