Vestčesteras bezpeļņas organizācija cenšas izlīdzināt mūsu sabiedrības atšķirības starp rasi, etnisko piederību un reliģiju, vienā sarunā

9. gada 2022. septembris, Vaitpleinsa, Ņujorka – Vestčesteras apgabalā darbojas daudzas bezpeļņas organizācijas, kas strādā dažādās jomās, lai palīdzētu risināt cilvēces problēmas. Tā kā Amerikas Savienotās Valstis un daudzas citas valstis kļūst arvien polarizētākas, viena organizācija, Starptautiskais Etno-reliģiskās starpniecības centrs (ICERMediation), vada starptautiskos centienus identificēt etniskos, rasu un reliģiskos konfliktus un mobilizēt resursus miera atbalstam un celtniecībai. iekļaujošas kopienas valstīs visā pasaulē.

ICERM jauns logotips ar caurspīdīgu fonu

Kopš dibināšanas 2012. gadā ICERMediation ir aktīvi iesaistījies vairākos pilsonisko tiltu veidošanas projektos, tostarp tās etnoreliģiskās starpniecības apmācībās, ar kuru palīdzību dalībnieki tiek pilnvaroti iejaukties etniskos, rasu un reliģiskos konfliktos dažādās nozarēs; Living Together Movement, kas ir bezpartejisks kopienas dialoga projekts, kas ļauj momentāni transformēties binārās domāšanas un naidpilnas retorikas pasaulē; un Starptautiskā konference par etnisko un reliģisko konfliktu risināšanu un miera veidošanu, kas notiek katru gadu sadarbībā ar iesaistītajām koledžām Ņujorkas apgabalā. Ar šīs konferences palīdzību ICERMediation savieno teoriju, pētniecību, praksi un politiku un veido starptautiskas partnerības iekļaušanai, taisnīgumam, ilgtspējīgai attīstībai un mieram.

Šogad Manhetenvilas koledža kopīgi rīko Starptautisko konferenci par etnisko un reliģisko konfliktu risināšanu un miera veidošanu. Konference ir paredzēta 28. gada 29.-2022. septembrī Reidas pilī Manhetenvilas koledžā, 2900 Purchase Street, Purchase, NY 10577. Ikviens ir aicināts piedalīties. Konference ir atvērta sabiedrībai.

Konference noslēgsies ar Starptautiskās Dievišķības dienas ievadīšanu, kas ir daudzreliģioza un globāla svinēšana jebkurai cilvēka dvēselei, kas vēlas sazināties ar savu Radītāju. Jebkurā valodā, kultūrā, reliģijā un cilvēka iztēles izpausmēs Starptautiskā dievišķības diena ir paziņojums visiem cilvēkiem. Starptautiskā dievišķības diena iestājas par indivīda tiesībām īstenot reliģijas brīvību. Pilsoniskās sabiedrības ieguldījums šo visu personu neatņemamo tiesību veicināšanā veicinās nācijas garīgo attīstību, veicinās daudzveidību un aizsargās reliģisko plurālismu. Starptautiskā dievišķības diena veicina daudzu reliģiju dialogu. Šīs bagātīgās un nepieciešamās sarunas laikā neziņa tiek neatgriezeniski atspēkota. Šīs iniciatīvas saskaņotie centieni cenšas veicināt globālu atbalstu reliģiski un rasistiski motivētas vardarbības, piemēram, vardarbīga ekstrēmisma, naida noziegumu un terorisma, novēršanai un samazināšanai, izmantojot autentisku iesaistīšanos, izglītību, partnerattiecības, zinātnisku darbu un praksi. Tie ir neapspriežami mērķi, kas katram indivīdam jāveicina un jāstrādā savā personīgajā dzīvē, kopienās, reģionos un valstīs. Mēs aicinām visus pievienoties šai skaistajai un cildenajai pārdomu, apceres, kopienas, kalpošanas, kultūras, identitātes un dialoga dienai.

 "Ekonomikas, drošības un vides attīstība joprojām tiks apdraudēta, vispirms nerisinot reliģisko un etnisko konfliktu miermīlīgu mazināšanu," sacīja ICERMediation sabiedrisko attiecību koordinators Spensers Maknērns Apvienoto Nāciju Organizācijas īpašajā augsta līmeņa dialogā par Āfrikas attīstības kā prioritātes apstiprināšanu. Apvienoto Nāciju Organizācijas sistēmas. "Šīs norises uzplauks, ja varēsim uzsvērt un sadarboties, lai sasniegtu reliģijas pamatbrīvību — starptautisku vienību, kas spēj motivēt, iedvesmot un dziedināt."

Sabiedrības plaisu pārvarēšana un konfliktu risināšanas un miera veidošanas veicināšana ir dziļi iesakņojusies ICERMediation dibinātāja un izpilddirektora, Nigērijas amerikāņa, dzīvē un pieredzē. Dr. Basil Ugorji dzimis pēc Nigērijas un Biafras kara, un viņa iespaidi par pasauli bija par vardarbīgu, politiski lādētu ainavu, ko radīja etnoreliģiskā spriedze, kas izcēlās pēc Nigērijas neatkarības no Lielbritānijas. Apņēmies uzlabot kopīgās vērtības, kas veicina savstarpēju sapratni, Dr. Ugorji astoņus gadus pievienojās Vācijā bāzētai starptautiskai katoļu reliģiskajai draudzei, līdz pieņēma varonīgu lēmumu kļūt par miera instrumentu un visu savu atlikušo mūžu apņemties veicināt savstarpēju sapratni. miers starp, starp un starp etniskajām, rasu un reliģiskajām grupām visā pasaulē. Dr. Ugorji vienmēr ir koncentrējies uz dievišķo dabu katrā cilvēkā un uzskata, ka tā atzīšana ir nepieciešama globālā miera meklējumos. Tā kā globalizējošo pasauli nomoka sistēmisks rasisms, civiliedzīvotāji tiek sisti viņu reliģiskā, etniskā vai rases izskata dēļ un nereprezentatīvās reliģiskās vērtības tiek kodificētas likumā, Dr. Ugorji uzskatīja, ka šī krīze ir jāatrisina vēlreiz, uzsverot dievišķās dabas atzīšanu. plūst caur mums visiem.

Lūdzu, lai iegūtu informāciju par plašsaziņas līdzekļiem SAZINIETIES AR MUMS

Share

Saistītie raksti

Reliģijas Igbolandē: dažādošana, atbilstība un piederība

Reliģija ir viena no sociālekonomiskajām parādībām, kas nenoliedzami ietekmē cilvēci visā pasaulē. Lai arī cik svēts tas šķiet, reliģija ir ne tikai svarīga, lai izprastu jebkuras pamatiedzīvotāju eksistenci, bet tai ir arī politiska nozīme starpetniskajā un attīstības kontekstā. Vēsturisku un etnogrāfisku pierādījumu par dažādām reliģijas fenomena izpausmēm un nomenklatūrām ir daudz. Igbo tauta Nigērijas dienvidos, abpus Nigēras upei, ir viena no lielākajām melnādaino uzņēmēju kultūras grupām Āfrikā ar nepārprotamu reliģisko degsmi, kas ietver ilgtspējīgu attīstību un starpetnisko mijiedarbību tās tradicionālajās robežās. Taču Igbolandes reliģiskā ainava nepārtraukti mainās. Līdz 1840. gadam dominējošā(-s) igbo reliģija(-as) bija pamatiedzīvotāju vai tradicionālā(-s) reliģija(-as). Mazāk nekā divas desmitgades vēlāk, kad apgabalā sākās kristiešu misionāru darbība, tika atbrīvots jauns spēks, kas galu galā pārveidos apgabala vietējo reliģisko ainavu. Kristietība pieauga, lai samazinātu pēdējo dominējošo stāvokli. Pirms kristietības simtgades Igbolandē radās islāms un citas mazāk hegemoniskas ticības, lai sacenstos ar vietējām igbo reliģijām un kristietību. Šajā rakstā aplūkota reliģiskā dažādība un tās funkcionālā nozīme harmoniskai attīstībai Igbolandē. Tā iegūst datus no publicētajiem darbiem, intervijām un artefaktiem. Tā apgalvo, ka, parādoties jaunām reliģijām, igbo reliģiskā ainava turpinās dažādot un/vai pielāgoties esošo un topošo reliģiju iekļaušanai vai ekskluzivitātei, lai igbo izdzīvotu.

Share

Pāreja uz islāmu un etnisko nacionālismu Malaizijā

Šis raksts ir daļa no lielāka pētniecības projekta, kas koncentrējas uz etniskā malajiešu nacionālisma un pārākuma pieaugumu Malaizijā. Lai gan etniskā malajiešu nacionālisma pieaugumu var saistīt ar dažādiem faktoriem, šajā rakstā īpaša uzmanība pievērsta islāma pārvēršanas likumam Malaizijā un tam, vai tas ir vai nav pastiprinājis noskaņojumu par etnisko malajiešu pārākumu. Malaizija ir daudznacionāla un daudzreliģioza valsts, kas savu neatkarību ieguva 1957. gadā no britiem. Malajieši, kas ir lielākā etniskā grupa, vienmēr ir uzskatījuši islāma reliģiju par savas identitātes neatņemamu sastāvdaļu, kas viņus atdala no citām etniskajām grupām, kas tika ievestas valstī britu koloniālās varas laikā. Lai gan islāms ir oficiālā reliģija, konstitūcija ļauj mierīgi praktizēt citas reliģijas malaiziešiem, kas nav malajieši, proti, etniskie ķīnieši un indieši. Tomēr islāma likumi, kas regulē musulmaņu laulības Malaizijā, paredz, ka tiem, kas nav musulmaņi, ir jāpāriet islāmā, ja viņi vēlas precēties ar musulmaņiem. Šajā rakstā es apgalvoju, ka islāma konversijas likums ir izmantots kā instruments, lai stiprinātu etniskā malajiešu nacionālisma noskaņojumu Malaizijā. Sākotnējie dati tika savākti, pamatojoties uz intervijām ar malajiešu musulmaņiem, kuri ir precējušies ar ne-malajiešiem. Rezultāti liecina, ka lielākā daļa malajiešu intervēto uzskata, ka pievēršanās islāmam ir obligāta, kā to prasa islāma reliģija un valsts tiesību akti. Turklāt viņi arī neredz iemeslu, kāpēc ne-malajieši iebilstu pret pievēršanos islāmam, jo ​​pēc laulībām bērni automātiski tiks uzskatīti par malajiešiem saskaņā ar konstitūciju, kam arī ir noteikts statuss un privilēģijas. To cilvēku, kas nav malajieši, kuri ir pievērsušies islāmam, viedokļi tika balstīti uz sekundārām intervijām, kuras ir veikuši citi zinātnieki. Tā kā būšana musulmanim ir saistīta ar malajiešu piederību, daudzi cilvēki, kas nav malajieši, kuri ir atgriezušies, jūt, ka viņiem ir atņemta reliģiskās un etniskās identitātes izjūta, un viņi jūtas spiesti pieņemt etnisko malajiešu kultūru. Lai gan pārveides likuma maiņa varētu būt sarežģīta, atklāti starpkonfesionālie dialogi skolās un valsts sektorā varētu būt pirmais solis šīs problēmas risināšanā.

Share