Kā budisms un kristietība var palīdzēt upuriem Birmā piedot: izpēte

Abstract:

Vārds piedošana ir vārds, ko cilvēki dzird diezgan bieži. Lai gan daži cilvēki uzskata, ka viņiem ir nepieciešams vai vajadzētu piedot, ir arī cilvēki, kuri vēlas saņemt piedošanu vai uzskata, ka ir pelnījuši piedošanu. Daži cilvēki vēlas piedot, bet citi to nedara. Daži cilvēki uzskata, ka ir labi iemesli piedot, savukārt citi domā, ka šie iemesli nav pietiekami labi, lai piedotu. Ikreiz, kad tiek apsvērta iespēja piedāvāt piedošanu vai vēlme lūgt piedošanu, ļoti iespējams, ka kāds ir nodarījis pāri citai personai vai kāda grupa ir nodarījusi pāri citai grupai. Daudzi cilvēki Birmā mūsdienās ir šīs valsts ilgstošas ​​un brutālās militārās varas upuri. Šis militārais noteikums nogalināja daudzus nevainīgus cilvēkus, lika daudziem cilvēkiem kļūt par iekšēji pārvietotām personām (IDP) vai bēgļiem dažās kaimiņvalstīs, kā arī izdarīja dažādus cilvēktiesību pārkāpumus pret tās pilsoņiem. Ja runas par piedošanu nonāks šajā kontekstā, miljoniem cilvēku Birmā būs tā grupa, kas var piedāvāt piedošanu, savukārt militārpersonas ir grupa, kas var saņemt piedošanu. Šis autors apgalvo, ka ir labi, ja upuri Birmā var piedot saviem pāridarītājiem, jo ​​piedošana pirmām kārtām nāk par labu upuriem. Autors nemudina Birmas upurus piedot saviem vainīgajiem, jo ​​viņš atzīst, ka nav pareizi mudināt jebkuru upuri piedot savam vainīgajam. Viņš nelūdz upuriem Birmā piedot arī tāpēc, ka uzskata, ka viņiem var būt ļoti grūti piedot ar viņiem notikušā dēļ. Tomēr autors norāda, ka var kaitēt upuriem, ja viņi izslēdz iespēju apsvērt piedošanu, jo piedošana pirmām kārtām dod labumu upuriem, nevis vainīgajiem. Tā kā upuriem Birmā var būt ļoti grūti piedot, viņiem var būt iespējams piedot, ja viņi saņem palīdzību. Autore uzskata, ka kristietība un budisms var palīdzēt upuriem Birmā spēt piedot. 

Izlasiet vai lejupielādējiet visu rakstu:

Tun, Si Thu (2019). Kā budisms un kristietība var palīdzēt upuriem Birmā piedot: izpēte

Journal of Living Together, 6 (1), 86.-96.lpp., 2019, ISSN: 2373-6615 (Drukāt); 2373-6631 (tiešsaistē).

@Article{Tun2019
Title = {Kā budisms un kristietība var palīdzēt upuriem Birmā piedot: izpēte}
Autors = {Si Thu Tun}
URL = {https://icermediation.org/buddhism-and-christianity-in-burma/}
ISSN = {2373-6615 (drukāt); 2373-6631 (tiešsaiste)}
Gads = {2019}
Datums = {2019-12-18}
Žurnāls = {Journal of Living Together}
Skaļums = {6}
Skaitlis = {1}
Lapas = { 86-96}
Izdevējs = {Starptautiskais etnoreliģiskās starpniecības centrs}
Adrese = {MountVernon, Ņujorka}
Izdevums = {2019}.

Share

Saistītie raksti

Reliģijas Igbolandē: dažādošana, atbilstība un piederība

Reliģija ir viena no sociālekonomiskajām parādībām, kas nenoliedzami ietekmē cilvēci visā pasaulē. Lai arī cik svēts tas šķiet, reliģija ir ne tikai svarīga, lai izprastu jebkuras pamatiedzīvotāju eksistenci, bet tai ir arī politiska nozīme starpetniskajā un attīstības kontekstā. Vēsturisku un etnogrāfisku pierādījumu par dažādām reliģijas fenomena izpausmēm un nomenklatūrām ir daudz. Igbo tauta Nigērijas dienvidos, abpus Nigēras upei, ir viena no lielākajām melnādaino uzņēmēju kultūras grupām Āfrikā ar nepārprotamu reliģisko degsmi, kas ietver ilgtspējīgu attīstību un starpetnisko mijiedarbību tās tradicionālajās robežās. Taču Igbolandes reliģiskā ainava nepārtraukti mainās. Līdz 1840. gadam dominējošā(-s) igbo reliģija(-as) bija pamatiedzīvotāju vai tradicionālā(-s) reliģija(-as). Mazāk nekā divas desmitgades vēlāk, kad apgabalā sākās kristiešu misionāru darbība, tika atbrīvots jauns spēks, kas galu galā pārveidos apgabala vietējo reliģisko ainavu. Kristietība pieauga, lai samazinātu pēdējo dominējošo stāvokli. Pirms kristietības simtgades Igbolandē radās islāms un citas mazāk hegemoniskas ticības, lai sacenstos ar vietējām igbo reliģijām un kristietību. Šajā rakstā aplūkota reliģiskā dažādība un tās funkcionālā nozīme harmoniskai attīstībai Igbolandē. Tā iegūst datus no publicētajiem darbiem, intervijām un artefaktiem. Tā apgalvo, ka, parādoties jaunām reliģijām, igbo reliģiskā ainava turpinās dažādot un/vai pielāgoties esošo un topošo reliģiju iekļaušanai vai ekskluzivitātei, lai igbo izdzīvotu.

Share

Pāreja uz islāmu un etnisko nacionālismu Malaizijā

Šis raksts ir daļa no lielāka pētniecības projekta, kas koncentrējas uz etniskā malajiešu nacionālisma un pārākuma pieaugumu Malaizijā. Lai gan etniskā malajiešu nacionālisma pieaugumu var saistīt ar dažādiem faktoriem, šajā rakstā īpaša uzmanība pievērsta islāma pārvēršanas likumam Malaizijā un tam, vai tas ir vai nav pastiprinājis noskaņojumu par etnisko malajiešu pārākumu. Malaizija ir daudznacionāla un daudzreliģioza valsts, kas savu neatkarību ieguva 1957. gadā no britiem. Malajieši, kas ir lielākā etniskā grupa, vienmēr ir uzskatījuši islāma reliģiju par savas identitātes neatņemamu sastāvdaļu, kas viņus atdala no citām etniskajām grupām, kas tika ievestas valstī britu koloniālās varas laikā. Lai gan islāms ir oficiālā reliģija, konstitūcija ļauj mierīgi praktizēt citas reliģijas malaiziešiem, kas nav malajieši, proti, etniskie ķīnieši un indieši. Tomēr islāma likumi, kas regulē musulmaņu laulības Malaizijā, paredz, ka tiem, kas nav musulmaņi, ir jāpāriet islāmā, ja viņi vēlas precēties ar musulmaņiem. Šajā rakstā es apgalvoju, ka islāma konversijas likums ir izmantots kā instruments, lai stiprinātu etniskā malajiešu nacionālisma noskaņojumu Malaizijā. Sākotnējie dati tika savākti, pamatojoties uz intervijām ar malajiešu musulmaņiem, kuri ir precējušies ar ne-malajiešiem. Rezultāti liecina, ka lielākā daļa malajiešu intervēto uzskata, ka pievēršanās islāmam ir obligāta, kā to prasa islāma reliģija un valsts tiesību akti. Turklāt viņi arī neredz iemeslu, kāpēc ne-malajieši iebilstu pret pievēršanos islāmam, jo ​​pēc laulībām bērni automātiski tiks uzskatīti par malajiešiem saskaņā ar konstitūciju, kam arī ir noteikts statuss un privilēģijas. To cilvēku, kas nav malajieši, kuri ir pievērsušies islāmam, viedokļi tika balstīti uz sekundārām intervijām, kuras ir veikuši citi zinātnieki. Tā kā būšana musulmanim ir saistīta ar malajiešu piederību, daudzi cilvēki, kas nav malajieši, kuri ir atgriezušies, jūt, ka viņiem ir atņemta reliģiskās un etniskās identitātes izjūta, un viņi jūtas spiesti pieņemt etnisko malajiešu kultūru. Lai gan pārveides likuma maiņa varētu būt sarežģīta, atklāti starpkonfesionālie dialogi skolās un valsts sektorā varētu būt pirmais solis šīs problēmas risināšanā.

Share