Nemierīgu metaforu apstrīdēšana par ticību un etnisko piederību: stratēģija efektīvas diplomātijas, attīstības un aizsardzības veicināšanai
Anotācija
Šīs galvenās runas mērķis ir izaicināt nemierīgās metaforas, kas tika un joprojām tiek izmantotas mūsu diskursos par ticību un etnisko piederību kā viens no veidiem, kā veicināt efektīvu diplomātiju, attīstību un aizsardzību. Tas ir būtiski, jo metaforas nav tikai “gleznaināka runa”. Metaforu spēks ir atkarīgs no to spējas asimilēt jaunu pieredzi, lai ļautu jaunāko un abstrakto pieredzes jomu saprast iepriekšējā un konkrētāka izteiksmē un kalpot par pamatu un pamatojumu politikas veidošanai. Tāpēc mums vajadzētu būt šausmām par metaforām, kas ir kļuvušas par valūtu mūsu diskursos par ticību un etnisko piederību. Mēs atkal un atkal dzirdam, kā mūsu attiecības atspoguļo darvinisko izdzīvošanu. Ja mēs pieņemam šo raksturojumu, mums būtu diezgan pamatoti aizliegt visas cilvēciskās attiecības kā brutālu un necivilizētu uzvedību, ko nevienam nevajadzētu paciest. Tāpēc mums ir jānoraida tās metaforas, kas reliģiskās un etniskās attiecības nostāda sliktā gaismā un veicina šādu naidīgu, nerūpīgu un galu galā savtīgu uzvedību.
Ievads
Savā 16. gada 2015. jūnija runā Trampa tornī Ņujorkā, paziņojot par savu kampaņu par ASV prezidenta amatu, republikāņu kandidāts Donalds Tramps paziņoja, ka “Kad Meksika sūta savus cilvēkus, viņi nesūta labākos. Viņi nesūta jūs, viņi sūta jums cilvēkus, kuriem ir daudz problēmu, un viņi nes šīs problēmas. Viņi nes narkotikas, viņi nes noziedzību. Viņi ir izvarotāji, un daži, manuprāt, ir labi cilvēki, bet es runāju ar robežsargiem, un viņi mums stāsta, ko mēs saņemam” (Kohn, 2015). Šāda metafora “mēs pret viņiem”, apgalvo CNN politiskā komentētāja Sallija Koha, “ir ne tikai faktiski stulba, bet arī šķeļ un bīstama” (Kohn, 2015). Viņa piebilst, ka "Trampa formulējumā ļaunie ir ne tikai meksikāņi — viņi visi ir izvarotāji un narkobaroni, Tramps apgalvo bez jebkādiem faktiem, uz kuriem to pamatot -, bet arī Meksika, valsts ir ļauna, apzināti sūtot "tos cilvēkus" ar " šīs problēmas” (Kohn, 2015).
Intervijā televīzijas kanālam NBC raidījuma Meet the Press vadītājs Čaks Tods, kas tika pārraidīts 20. gada 2015. septembra svētdienas rītā, Bens Kārsons, vēl viens republikāņu kandidāts uz Balto namu, paziņoja: “Es neatbalstītu to, ka par šo valsti noliktu musulmani. . Es tam absolūti nepiekristu” (Pengelly, 2015). Tad Tods viņam jautāja: "Tātad, vai jūs uzskatāt, ka islāms atbilst konstitūcijai?" Kārsons atbildēja: “Nē, man nav, man nav” (Pengelly, 2015). Kā Martins Pengellijs, Guardian (Apvienotās Karalistes) korespondents Ņujorkā atgādina: "ASV konstitūcijas VI pants nosaka: nekādi reliģiskie pārbaudījumi nekad nav jāpieprasa kā kvalifikācija nevienam birojam vai publiskam trastam saskaņā ar ASV" un "Sākas pirmais konstitūcijas grozījums. : Kongress nepieņems nekādus likumus, kas respektētu reliģijas iedibināšanu vai aizliegtu to brīvi īstenot…” (Pengelly, 2015).
Lai gan Kārsonam varētu piedot par to, ka viņš neievēroja rasismu, ko viņš pārcieta kā jauns afroamerikānis, un ka lielākā daļa Amerikā paverdzināto afrikāņu bija musulmaņi un tāpēc ir pilnīgi iespējams, ka viņa senči bija musulmaņi, viņš tomēr nevar. , piedodiet, ka nezināt, kā Tomasa Džefersona Korāns un islāms palīdzēja veidot Amerikas dibinātāju uzskatus par reliģiju un islāma atbilstību demokrātijai un līdz ar to arī Amerikas konstitūcijai, ņemot vērā faktu, ka viņš ir neiroķirurgs un ļoti labi lasīts. Kā Denīze A. Spellberga, Islāma vēstures un Tuvo Austrumu studiju profesore Teksasas Universitātē Ostinā, izmantojot nevainojamus empīriskus pierādījumus, kuru pamatā ir revolucionāri pētījumi, atklāj savā augsti novērtētajā grāmatā ar nosaukumu Tomasa Džefersona Korāns: Islāms un dibinātāji (2014), islāmam bija izšķiroša loma, veidojot Amerikas dibinātāju uzskatus par reliģijas brīvību.
Spellbergs stāsta par to, kā 1765. gadā, ti, 11 gadus pirms Neatkarības deklarācijas pasludināšanas, Tomass Džefersons nopirka Korānu, kas iezīmēja viņa mūža intereses par islāmu sākumu, un viņš turpināja iegādāties daudzas grāmatas par Tuvo Austrumu vēsturi. , valodas un ceļošana, veicot plašas piezīmes par islāmu, jo tas attiecas uz angļu parastajām tiesībām. Viņa atzīmē, ka Džefersons centās izprast islāmu, jo 1776. gadā viņš iztēlojās musulmaņus kā savas jaunās valsts nākotnes pilsoņus. Viņa piemin, ka daži no dibinātājiem, Džefersons starp tiem, izmantoja apgaismības idejas par musulmaņu toleranci, lai pārvērstu to, kas bija tīri minējošs arguments, par heiristisku Amerikas pārvaldības pamatu. Tādā veidā musulmaņi kļuva par mitoloģisko pamatu laikmetīgam, raksturīgi amerikāniskajam reliģiskajam plurālismam, kas ietvertu arī faktiskās nicinātās katoļu un ebreju minoritātes. Viņa piebilst, ka vitrioliskais publiskais strīds par musulmaņu iekļaušanu, par ko daži Džefersona politiskie ienaidnieki viņu noniecināja līdz mūža beigām, kļuva par izšķirošu Dibinātāju turpmākajos aprēķinos neveidot protestantu nāciju, kā viņi varētu būt darījuši. darīts. Patiešām, tā kā dažu amerikāņu, piemēram, Kārsona, vidū pastāv aizdomas par islāmu, un Amerikas musulmaņu pilsoņu skaits pieaug līdz miljoniem, Speellberga atklājošais stāstījums par šo radikālo dibinātāju ideju ir aktuālāks nekā jebkad agrāk. Viņas grāmata ir ļoti svarīga, lai izprastu ideālus, kas pastāvēja Amerikas Savienoto Valstu radīšanas laikā, un to būtisko ietekmi uz pašreizējo un nākamajām paaudzēm.
Turklāt, kā mēs demonstrējam dažās mūsu grāmatās par islāmu (Bangura, 2003; Bangura, 2004; Bangura, 2005a; Bangura, 2005b; Bangura, 2011; un Bangura un Al-Nouh, 2011), islāma demokrātija atbilst Rietumu demokrātijai. , un demokrātiskās līdzdalības un liberālisma jēdzieni, kā par piemēru liecina Rašidunas kalifāts, jau bija sastopami viduslaiku islāma pasaulē. Piemēram, iekšā Islāma miera avoti, mēs atzīmējam, ka lielais musulmaņu filozofs Al-Farabi, dzimis Abu Nasr Ibn al-Farakh al-Farabi (870-980), pazīstams arī kā "otrais meistars" (kā Aristotelis bieži tiek saukts par "pirmo meistaru"). , teorizēja idealizētu islāma valsti, ko viņš salīdzināja ar Platona valsti Republika, lai gan viņš atkāpās no Platona uzskatiem, ka ideālo valsti pārvalda karalis filozofs, un tā vietā ieteica pravieti (PBUH), kurš ir tiešā savienībā ar Allāhu/Dievu (SWT). Tā kā pravieša nebija, Al-Farabi uzskatīja, ka demokrātija ir vistuvāk ideālajam valstij, norādot uz Rašidunas kalifātu kā piemēru islāma vēsturē. Viņš identificēja trīs islāma demokrātijas pamatiezīmes: (1) tautas ievēlēts līderis; b) Šariāts, ko valdošie juristi vajadzības gadījumā varētu atcelt, pamatojoties uz obligāti— obligātais, mandub- pieļaujamo, mubah- vienaldzīgie, haram— aizliegtais un makruh— pretīgs; un apņēmies praktizēt (3) Shura, īpašs konsultāciju veids, ko praktizē pravietis Muhameds (PBUH). Mēs piebilstam, ka Al-Farabi domas ir skaidri redzamas Akvīnas Tomasa, Žana Žaka Ruso, Imanuela Kanta un dažu viņam sekojušo musulmaņu filozofu darbos (Bangura, 2004:104-124).
Mēs arī atzīmējam Islāma miera avoti ka izcilais musulmaņu jurists un politologs Abu Al-Hassan 'Ali Ibn Muhammad Ibn Habib Al-Mawardi (972-1058) noteica trīs pamatprincipus, uz kuriem balstās islāma politiskā sistēma: (1) tawhid— pārliecība, ka Allāhs (SWT) ir visa, kas pastāv uz Zemes, Radītājs, uzturētājs un saimnieks; (2) Risala— nesējs, kurā tiek pazemināts un pieņemts Allāha likums (SWT); un (3) Khilifa vai reprezentācija — cilvēkam ir jābūt Allāha (SWT) pārstāvim šeit uz Zemes. Viņš apraksta islāma demokrātijas struktūru šādi: (a) izpildvara, kas ietver Emīrs, (b) likumdošanas nozare vai konsultatīvā padome, kurā ietilpst Shuraun c) tiesu nozare, kurā ietilpst Quadi kas interpretē Šariāts. Viņš arī sniedz šādus četrus valsts pamatprincipus: (1) islāma valsts mērķis ir radīt sabiedrību, kā tas ir iecerēts Korānā un Sunnā; (2) valsts izpilda Šariāts kā valsts pamatlikumu; (3) suverenitāte ir cilvēkos – tauta var plānot un izveidot jebkuru valsts formu, kas atbilst diviem iepriekšējiem principiem un laika un vides prasībām; (4) lai kāda būtu valsts forma, tai jābalstās uz tautas pārstāvības principu, jo suverenitāte pieder tautai (Bangura, 2004:143-167).
Tālāk mēs norādām Islāma miera avoti ka tūkstoš gadus pēc Al-Farabi sers Allama Muhameds Ikbals (1877-1938) raksturoja agrīno islāma kalifātu kā saderīgu ar demokrātiju. Apgalvojot, ka islāmam ir “dārgakmeņi” musulmaņu sabiedrību ekonomiskai un demokrātiskai organizācijai, Ikbals aicināja izveidot tautas vēlētas likumdošanas asamblejas, lai atjaunotu islāma sākotnējo tīrību (Bangura, 2004:201-224).
Patiešām, ka ticība un etniskā piederība ir galvenās politiskās un cilvēciskās vainas līnijas mūsu pasaulē, diez vai ir strīds. Nacionālā valsts ir tipiska reliģisko un etnisko konfliktu arēna. Štatu valdības bieži cenšas ignorēt un apspiest atsevišķu reliģisko un etnisko grupu centienus vai uzspiest dominējošās elites vērtības. Reaģējot uz to, reliģiskās un etniskās grupas mobilizējas un izvirza valstij prasības, sākot no pārstāvības un līdzdalības līdz cilvēktiesību un autonomijas aizsardzībai. Etniskās un reliģiskās mobilizācijas izpaužas dažādos veidos, sākot no politiskām partijām līdz vardarbīgām darbībām (vairāk par to sk. Saids un Bangura, 1991-1992).
Starptautiskās attiecības turpina mainīties no vēsturiskā nacionālo valstu pārsvara uz sarežģītāku kārtību, kurā etniskās un reliģiskās grupas sacenšas par ietekmi. Mūsdienu globālā sistēma vienlaikus ir parocīgāka un kosmopolītiskāka nekā starptautiskā nacionālo valstu sistēma, kuru mēs atstājam aiz muguras. Piemēram, kamēr Rietumeiropā kulturāli daudzveidīgi cilvēki apvienojas, Āfrikā un Austrumeiropā kultūras un valodas saites saduras ar valsts teritoriālajām līnijām (vairāk par to sk. Saids un Bangura, 1991-1992).
Ņemot vērā strīdus par ticības un etniskās piederības jautājumiem, šī tēmas metaforiskā lingvistiskā analīze ir būtiska, jo, kā es parādu citur, metaforas nav tikai “gleznaināka runa” (Bangura, 2007:61; 2002:202). Kā norāda Anita Vendena, metaforu spēks ir atkarīgs no to spējas asimilēt jaunu pieredzi, lai ļautu jaunāko un abstrakto pieredzes jomu saprast agrākā un konkrētāka izteiksmē un kalpot par pamatu un attaisnojumu politikas veidošana (1999:223). Turklāt, kā izteicās Džordžs Lakofs un Marks Džonsons,
Jēdzieni, kas regulē mūsu domas, nav tikai intelekta jautājumi. Tie regulē arī mūsu ikdienas darbību, līdz pat vissīkākajām detaļām. Mūsu jēdzieni strukturē to, ko mēs uztveram, kā mēs ceļojam apkārt pasaulei un kā mēs esam saistīti ar citiem cilvēkiem. Tādējādi mūsu konceptuālajai sistēmai ir galvenā loma mūsu ikdienas realitātes noteikšanā. Ja mums ir taisnība, apgalvojot, ka mūsu konceptuālā sistēma lielā mērā ir metaforiska, tad veids, kā mēs domājam, ko mēs piedzīvojam un darām katru dienu, lielā mērā ir metaforas jautājums (1980:3).
Ņemot vērā iepriekšējo fragmentu, mums vajadzētu būt šausmām par metaforām, kas ir kļuvušas par valūtu mūsu diskursos par ticību un etnisko piederību. Mēs atkal un atkal dzirdam, kā mūsu attiecības atspoguļo darvinisko izdzīvošanu. Ja mēs pieņemtu šo raksturojumu, mums būtu diezgan pamatoti aizliegt visas sabiedrības attiecības kā brutālu un necivilizētu uzvedību, ko nevienai sabiedrībai nevajadzētu paciest. Patiešām, cilvēktiesību aizstāvji ir efektīvi izmantojuši tieši šādus aprakstus, lai virzītu savu pieeju.
Tāpēc mums ir jānoraida tās metaforas, kas mūsu attiecības nostāda sliktā gaismā un veicina šādu naidīgu, nerūpīgu un galu galā savtīgu uzvedību. Dažas no tām ir diezgan neapstrādātas un uzsprāgst, tiklīdz tās uztver tādas, kādas tās ir, bet citas ir daudz izsmalcinātākas un iebūvētas katrā mūsu pašreizējo domāšanas procesu struktūrā. Dažus var apkopot saukli; citiem pat nav vārdu. Dažas, šķiet, nemaz nav metaforas, jo īpaši bezkompromisa uzsvars uz alkatības nozīmi, un daži, šķiet, ir mūsu kā indivīdu priekšstata pamatā, it kā jebkurai alternatīvai koncepcijai būtu jābūt antiindividuālismam vai vēl ļaunāk.
Tāpēc galvenais šeit izvirzītais jautājums ir diezgan vienkāršs: kāda veida metaforas ir izplatītas mūsu diskursos par ticību un etnisko piederību? Tomēr pirms atbildes uz šo jautājumu ir lietderīgi īsi apspriest metaforisko lingvistisko pieeju, jo tā ir metode, ar kuru tiek pamatota sekojošā analīze.
Metaforiskā lingvistiskā pieeja
Kā es minēju mūsu grāmatā ar nosaukumu Nemierīgas metaforas, metaforas ir runas figūras (ti, vārdu lietojums izteiksmīgā un figurālā veidā, lai ierosinātu izgaismojošus salīdzinājumus un līdzības), kuru pamatā ir atšķirīgu objektu vai noteiktu darbību līdzība (Bangura, 2002:1). Saskaņā ar Deivida Kristala teikto, ir atpazīti šādi četri metaforu veidi (1992:249):
- Tradicionālās metaforas ir tie, kas ir daļa no mūsu ikdienas izpratnes par pieredzi un tiek apstrādāti bez piepūles, piemēram, "pazaudēt strīda pavedienu".
- Poētiskās metaforas paplašināt vai apvienot ikdienas metaforas, it īpaši literāros nolūkos, un šādi termins tiek tradicionāli saprasts dzejas kontekstā.
- Konceptuālās metaforas ir tās funkcijas runātāju prātos, kas netieši nosaka viņu domāšanas procesus, piemēram, uzskats, ka “strīds ir karš” ir tādu izteiktu metaforu pamatā kā “Es uzbruku viņa uzskatiem”.
- Jauktas metaforas tiek lietoti nesaistītu vai nesaderīgu metaforu kombinācijai vienā teikumā, piemēram, "Tas ir neapstrādāts lauks, kurā ir iespējas."
Lai gan Crystal kategorizācija ir ļoti noderīga no lingvistiskās semantikas viedokļa (koncentrēšanās uz triādiskām attiecībām starp konvencionalitāti, valodu un uz ko tā attiecas), no lingvistiskās pragmatikas viedokļa (koncentrēšanās uz poliādiskām attiecībām starp konvencionalitāti, runātāju, situāciju, un klausītājs), tomēr Stīvens Levinsons ierosina šādu "metaforu trīspusējo klasifikāciju" (1983:152-153):
- Nominālās metaforas ir tie, kuriem ir forma BE(x, y), piemēram, “Iago ir zutis”. Lai tos saprastu, klausītājam/lasītājam jāspēj izveidot atbilstošu līdzību.
- Predikatīvās metaforas ir tie, kuriem ir konceptuālā forma G(x) vai G(x, y), piemēram, “Mwalimu Mazrui tvaicēti uz priekšu”. Lai tos saprastu, klausītājam/lasītājam jāveido atbilstošs komplekss līdzinājums.
- Sententīvas metaforas ir tie, kuriem ir konceptuālā forma G(y), ko identificē ar būtni nenozīmīgs uz apkārtējo diskursu, ja to interpretē burtiski.
Tad metaforiskas izmaiņas parasti izpaužas kā vārds ar konkrētu nozīmi, kas iegūst abstraktāku nozīmi. Piemēram, kā norāda Braiens Vainšteins,
Radot pēkšņu līdzību starp to, kas ir zināms un saprotams, piemēram, automašīna vai mašīna, un to, kas ir sarežģīts un mulsinošs, piemēram, Amerikas sabiedrība, klausītāji ir pārsteigti, spiesti veikt pāreju un, iespējams, pārliecināti. Viņi iegūst arī mnemonisku ierīci — frāzi, kas izskaidro sarežģītas problēmas (1983:8).
Patiešām, manipulējot ar metaforām, vadītāji un elite var radīt viedokļus un jūtas, īpaši, ja cilvēki ir nomocīti par pretrunām un problēmām pasaulē. Šādos laikos, kā tas tika parādīts tūlīt pēc uzbrukumiem Pasaules Tirdzniecības centram Ņujorkā un Pentagonam Vašingtonā 11. gada 2001. septembrī, masās alkst pēc vienkāršiem paskaidrojumiem un norādījumiem: piemēram, “11. septembra uzbrucēji, 2001. gads ienīst Ameriku tās bagātības dēļ, jo amerikāņi ir labi cilvēki un ka Amerikai vajadzētu bombardēt teroristus, lai kur viņi atrastos atpakaļ aizvēsturiskajā laikmetā” (Bangura, 2002:2).
Mareja Edelmana vārdiem sakot, “iekšējās un ārējās kaislības katalizē pieķeršanos noteiktam mītu un metaforu lokam, kas veido politiskās pasaules uztveri” (1971:67). No vienas puses, norāda Edelmans, metaforas tiek izmantotas, lai izsijātu nevēlamus kara faktus, nosaucot to par “cīņu par demokrātiju” vai atsaucoties uz agresiju un neokoloniālismu kā “klātbūtni”. No otras puses, piebilst Edelmans, metaforas tiek izmantotas, lai satrauktu un saniknotu cilvēkus, atsaucoties uz politiskās kustības dalībniekiem kā “teroristiem” (1971:65-74).
Patiešām, attiecības starp valodu un miermīlīgu vai nemierīgu uzvedību ir tik acīmredzamas, ka mēs par to gandrīz nedomājam. Visi piekrīt, saskaņā ar Braienu Vainšteinu, ka valoda ir cilvēku sabiedrības un starppersonu attiecību pamatā — ka tā veido civilizācijas pamatu. Bez šīs saziņas metodes, uzskata Vainšteins, neviens līderis nevarētu pavēlēt resursus, kas nepieciešami, lai izveidotu politisko sistēmu, kas sniedzas ārpus ģimenes un apkārtnes. Viņš arī norāda, ka, lai gan mēs atzīstam, ka spēja manipulēt ar vārdiem, lai pārliecinātu vēlētājus, ir viena pieeja, ko cilvēki izmanto, lai iegūtu un noturētu varu, un ka mēs apbrīnojam oratoriskās un rakstīšanas prasmes kā dāvanu, mēs tomēr to nedarām. uztver valodu kā atsevišķu faktoru, piemēram, nodokļu uzlikšanu, kas ir pakļauta varas līderu vai sieviešu un vīriešu apzinātai izvēlei, kuri vēlas iegūt vai ietekmēt varu. Viņš piebilst, ka mēs neredzam valodu formā vai kapitālā, kas dotu izmērāmus labumus tiem, kam tā pieder (Weinstein 1983:3). Vēl viens būtisks valodas un miermīlīgas uzvedības aspekts ir tas, ka pēc Vainšteina
Lēmumu pieņemšanas process, lai apmierinātu grupas intereses, veidotu sabiedrību atbilstoši ideālam, risinātu problēmas un sadarbotos ar citām sabiedrībām dinamiskā pasaulē, ir politikas centrā. Kapitāla uzkrāšana un ieguldīšana parasti ir daļa no ekonomikas procesa, bet, kad tie, kam pieder kapitāls, izmanto to, lai īstenotu ietekmi un varu pār citiem, tas nonāk politiskajā arēnā. Tādējādi, ja ir iespējams pierādīt, ka valoda ir politisko lēmumu priekšmets, kā arī īpašums, kas dod priekšrocības, var pamatot valodu kā vienu no mainīgajiem lielumiem, kas atver vai aizver durvis uz varu, bagātību, un prestižs sabiedrībā un veicina karu un mieru starp sabiedrībām (1983:3).
Tā kā cilvēki izmanto metaforas kā apzinātu izvēli starp dažādām valodas formām, kurām ir nozīmīgas kultūras, ekonomiskas, politiskas, psiholoģiskas un sociālas sekas, jo īpaši, ja valodu prasmes ir nevienmērīgi sadalītas, turpmākās datu analīzes sadaļas galvenais mērķis ir parādīt, ka metaforām, kas tiek izmantotas mūsu diskursos par ticību un etnisko piederību, ir dažādi mērķi. Tad galvenais jautājums ir šāds: kā metaforas var sistemātiski identificēt diskursos? Lai atbildētu uz šo jautājumu, Levinsona traktāts par instrumentiem, ko izmanto metaforu analīzei lingvistiskās pragmatikas jomā, ir diezgan ienesīgs.
Levinsons apspriež trīs teorijas, kas ir balstījušas metaforu analīzi lingvistiskās pragmatikas jomā. Pirmā teorija ir Salīdzināšanas teorija kurā, pēc Levinsona teiktā, teikts, ka “metaforas ir līdzības ar apspiestām vai svītrotām līdzību predikācijām” (1983:148). Otrā teorija ir Mijiedarbības teorija kas, sekojot Levinsonam, ierosina, ka “metaforas ir īpaši lingvistisko izteicienu lietojumi, kur viena “metaforiska” izteiksme (vai fokuss) ir iegults citā “burtiskā” izteiksmē (vai rāmis), lai fokusa nozīme mijiedarbotos ar un izmaiņas nozīme rāmis, un otrādi” (2983:148). Trešā teorija ir Korespondences teorija kas, kā norāda Levinsons, ietver “vienas veselas kognitīvās jomas kartēšanu citā, ļaujot izsekot vai vairākas atbilstības” (1983:159). No šiem trim postulātiem Levinsons atrod Korespondences teorija būt visnoderīgākajam, jo tam ir “atbilstība dažādām labi zināmām metaforu īpašībām: “nepriekšpozīcijas” raksturs vai metaforas nozīmes relatīvā nenoteiktība, tendence abstraktus terminus aizstāt ar konkrētu, un dažādas pakāpes, kādā metaforas var būt veiksmīgas” (1983:160). Pēc tam Levinsons ierosina izmantot šādus trīs soļus, lai identificētu metaforas tekstā: (1) “ņem vērā, kā tiek atpazīts jebkurš valodas lietojums vai ne-burtisks”; (2) "zināt, kā metaforas atšķiras no citiem tropiem;" (3) “Pēc atpazīšanas metaforu interpretācijai jāpaļaujas uz mūsu vispārējās spējas analoģiski spriest iezīmēm” (1983:161).
Metaforas par ticību
Man kā Ābrahāma saikņu studentam ir jāsāk šī sadaļa ar to, ko par mēli saka Svētās Toras atklāsmes, Svētā Bībele un Svētais Korāns. Tālāk ir minēti piemēri, pa vienam no katras Ābrahāma atzaras, starp daudzajiem Atklāsmes grāmatās minētajiem principiem:
Svētā Tora, Psalms 34:14: "Sargi savu mēli no ļauna un savas lūpas no viltus runas."
Svētā Bībele, Salamana Pamācības 18:21: “Nāve un dzīvība (ir) mēles varā; un tie, kas to mīl, ēdīs tā augļus.”
Svētais Korāns, Sura Al-Nur 24:24: "Tajā dienā viņu mēles, rokas un kājas liecinās par viņu rīcību."
No iepriekšējiem principiem ir skaidrs, ka mēle var būt vaininieks, kurā viens vai vairāki vārdi var ievainot ļoti jutīgu indivīdu, grupu vai sabiedrību cieņu. Patiešām, cauri laikiem mēles turēšana, turēšana pāri sīkiem apvainojumiem, pacietība un augstprātība ir atturējusi no postījumiem.
Pārējā diskusija šeit ir balstīta uz Džordža S. Kuna nodaļu “Reliģija un garīgums” mūsu grāmatā, Nemierīgas metaforas (2002), kurā viņš norāda, ka, kad Martins Luters Kings, jaunākais, uzsāka cīņu par pilsoņtiesībām 1960. gadu sākumā, viņš izmantoja reliģiskas metaforas un frāzes, nemaz nerunājot par viņa slaveno runu “Man ir sapnis”, ko teica uz kāpnēm Linkolna memoriāls Vašingtonā, 28. gada 1963. augustā, lai mudinātu melnādainos cerēt uz rasistiski aklo Ameriku. Pilsoņu tiesību kustības kulminācijā 1960. gadsimta 2002. gados melnādainie bieži sadevās rokās un dziedāja “We will overcome” — reliģisku metaforu, kas viņus vienoja visā viņu cīņā par brīvību. Mahatma Gandijs izmantoja “Satyagraha” jeb “turēšanās pie patiesības” un “pilsonisko nepaklausību”, lai mobilizētu indiešus pretoties britu varai. Neticami pretrunā un bieži vien ar lielu risku daudzi mūsdienu brīvības cīņās aktīvisti ir izmantojuši reliģiskas frāzes un valodu, lai atbalstītu (Kun, 121:XNUMX).
Ekstrēmisti ir izmantojuši arī metaforas un frāzes, lai virzītu savas personīgās dienaskārtības. Osama bin Ladens sevi apliecināja kā nozīmīgu figūru mūsdienu islāma vēsturē, iegriežot Rietumu psihi, nemaz nerunājot par musulmaņu psihi, izmantojot retoriku un reliģiskas metaforas. Šādi bin Ladens savulaik izmantoja savu retoriku, lai brīdinātu savus sekotājus 1996. gada oktobra-novembra numurā. Nida'ul islāms (“The Call of Islam”), kaujinieku un islāma žurnāls, kas izdots Austrālijā:
Šajā sīvajā jūdu un kristiešu kampaņā pret musulmaņu pasauli, kas nekad agrāk nav redzēta, nav šaubu, ka musulmaņiem ir jāsagatavo viss iespējamais, lai ar misionāru darbību atvairītu ienaidnieku militāri, ekonomiski. , un visās citās jomās... (Kun, 2002: 122).
Bin Ladena vārdi šķita vienkārši, bet dažus gadus vēlāk kļuva grūti tikt galā ar tiem garīgi un intelektuāli. Ar šiem vārdiem bin Ladens un viņa sekotāji iznīcināja dzīvības un īpašumus. Tā sauktajiem “svētajiem karotājiem”, kuri dzīvo, lai mirtu, tie ir iedvesmojoši sasniegumi (Kun, 2002:122).
Amerikāņi ir mēģinājuši saprast arī frāzes un reliģiskās metaforas. Dažiem ir grūti izmantot metaforas mierīgā un nemierīgā laikā. Kad 20. gada 2001. septembra preses konferencē aizsardzības ministram Donaldam Ramsfeldam tika lūgts nākt klajā ar vārdiem, kas raksturo kara veidu, ar kuru ASV saskaras, viņš ķērās pie vārdiem un frāzēm. Taču Amerikas Savienoto Valstu prezidents Džordžs Bušs nāca klajā ar retoriskām frāzēm un reliģiskām metaforām, lai mierinātu un dotu spēku amerikāņus pēc 2001. gada uzbrukumiem (Kun, 2002:122).
Reliģiskajām metaforām ir bijusi izšķiroša loma pagātnē, kā arī mūsdienu intelektuālajā diskursā. Reliģiskās metaforas palīdz izprast nepazīstamo un paplašina valodu tālu ārpus tās ierastajām robežām. Viņi piedāvā retoriskus pamatojumus, kas ir pārliecinošāki nekā precīzāk izvēlēti argumenti. Tomēr bez precīza lietojuma un atbilstoša laika reliģiskās metaforas var atsaukties uz iepriekš pārprastām parādībām vai izmantot tās kā kanālu tālākai maldināšanai. Reliģiskās metaforas, piemēram, "krusta karš", "džihāds" un "labais pret ļauno", ko izmantoja prezidents Džordžs Bušs un Osama bin Ladens, lai aprakstītu viens otra rīcību 11. gada 2001. septembra uzbrukumos ASV, kas pamudināja indivīdus, reliģiozus grupas un sabiedrības nostājas vienā pusē (Kun, 2002:122).
Prasmīgām metaforiskām konstrukcijām, kas bagātas ar reliģiskiem mājieniem, ir milzīgs spēks, lai iekļūtu gan musulmaņu, gan kristiešu sirdīs un prātos, un tās pārdzīvos tos, kas tos radīja (Kun, 2002:122). Mistiskā tradīcija bieži apgalvo, ka reliģiskajām metaforām vispār nav aprakstoša spēka (Kun, 2002:123). Patiešām, šie kritiķi un tradīcijas tagad ir sapratuši, cik tālejoša valoda var iznīcināt sabiedrības un pretstatīt vienu reliģiju pret otru (Kun, 2002:123).
11. gada 2001. septembra kataklizmiskie uzbrukumi ASV pavēra daudz jaunu ceļu metaforu izpratnei; taču tā noteikti nebija pirmā reize, kad sabiedrība ir cīnījusies, lai saprastu nemierīgo reliģisko metaforu spēku. Piemēram, amerikāņiem vēl ir jāsaprot, kā tādu vārdu vai metaforu daudzināšana kā mudžahidi vai “svētie karotāji”, džihāds vai “svētais karš” palīdzēja talibus pie varas. Šādas metaforas ļāva Osamam bin Ladenam īstenot savu pretrietumniecisko aizraušanos un plānus vairākas desmitgades, pirms viņš kļuva ievērības cienīgs ar frontālo uzbrukumu ASV. Atsevišķi cilvēki ir izmantojuši šīs reliģiskās metaforas kā katalizatoru, lai apvienotu reliģiskos ekstrēmistus ar mērķi izraisīt vardarbību (Kun, 2002:123).
Kā brīdināja Irānas prezidents Muhameds Hatami, “pasaule piedzīvo aktīvu nihilisma formu sociālajā un politiskajā jomā, apdraudot pašu cilvēka eksistences struktūru. Šim jaunajam aktīvā nihilisma veidam ir dažādi nosaukumi, un tas ir tik traģisks un neveiksmīgs, ka daži no šiem nosaukumiem līdzinās reliģiozitātei un pašpasludinātajam garīgumam” (Kun, 2002:123). Kopš 11. gada 2001. septembra katastrofālajiem notikumiem daudzi cilvēki ir domājuši par šiem jautājumiem (Kun, 2002:123):
- Kura reliģiskā valoda varētu būt tik pārliecinoša un spēcīga, lai pamudinātu cilvēku ziedot savu dzīvību, lai iznīcinātu citus?
- Vai šīs metaforas patiešām ir ietekmējušas un ieprogrammējušas jaunos reliģiskos piekritējus par slepkavām?
- Vai šīs nemierīgās metaforas var būt arī pasīvas vai konstruktīvas?
Ja metaforas var palīdzēt pārvarēt plaisu starp zināmo un nezināmo, indivīdiem, komentētājiem, kā arī politiskajiem līderiem tās ir jāizmanto tā, lai novērstu spriedzi un veicinātu izpratni. Ja netiek ņemta vērā nezināmas auditorijas nepareizas interpretācijas iespēja, reliģiskās metaforas var novest pie neparedzētām sekām. Sākotnējās metaforas, kas tika izmantotas pēc uzbrukumiem Ņujorkai un Vašingtonai, piemēram, “krusta karš”, daudziem arābiem lika justies neērti. Šādu nemierīgu reliģisku metaforu izmantošana notikumu ierāmēšanai bija neveikla un nepiemērota. Vārda “krusta karš” reliģiskās saknes meklējamas pirmajos Eiropas kristiešu centienos izspiest pravieša Muhameda (PBUH) sekotājus no Svētās zemes 11. gadā.th gadsimts. Šim terminam bija potenciāls atjaunot gadsimtiem seno riebumu, ko musulmaņi izjuta pret kristiešiem par viņu kampaņu Svētajā zemē. Kā Stīvens Runcimans atzīmē savas krusta karu vēstures noslēgumā, krusta karš bija "traģiska un destruktīva epizode" un "pats Svētais karš nebija nekas vairāk kā ilgstoša neiecietības akts Dieva vārdā, kas ir pret Svēto Spoks.” Vārdu krusta karš ir apveltījis ar pozitīvu konstrukciju gan no politiķiem, gan indivīdiem vēstures nezināšanas un politisko mērķu paaugstināšanas dēļ (Kun, 2002:124).
Metaforu izmantošanai komunikācijas nolūkos nepārprotami ir svarīga integrējoša funkcija. Tie arī nodrošina netiešu tiltu starp atšķirīgiem sabiedriskās politikas pārveidošanas instrumentiem. Taču tieši laiks, kurā tiek izmantotas šādas metaforas, ir ļoti svarīgs auditorijai. Dažādās šajā ticības sadaļā aplūkotās metaforas pašas par sevi nav būtībā nemierīgas, taču laiks, kurā tās tika izmantotas, izraisīja spriedzi un nepareizas interpretācijas. Šīs metaforas ir arī jūtīgas, jo to saknes meklējamas pirms gadsimtiem kristietības un islāma konfliktā. Paļaušanās uz šādām metaforām, lai iegūtu sabiedrības atbalstu noteiktai valdības politikai vai rīcībai, galvenokārt riskē nepareizi interpretēt metaforu klasiskās nozīmes un kontekstus (Kun, 2002:135).
Nemierīgās reliģiskās metaforas, ko prezidents Bušs un bin Ladens izmantoja, lai attēlotu viens otra rīcību 2001. gadā, ir radījušas samērā stingru situāciju gan Rietumu, gan musulmaņu pasaulē. Protams, lielākā daļa amerikāņu uzskatīja, ka Buša administrācija rīkojas godprātīgi un tiecas pēc nācijas interesēm, lai sagrautu “ļauno ienaidnieku”, kura nolūks ir destabilizēt Amerikas brīvību. Tāpat daudzi musulmaņi dažādās valstīs uzskatīja, ka bin Ladena terora akti pret ASV ir attaisnojami, jo ASV ir neobjektīvas pret islāmu. Jautājums ir par to, vai amerikāņi un musulmaņi pilnībā saprata viņu gleznotā attēla sekas un abu pušu rīcības racionalizāciju (Kun, 2002:135).
Neskatoties uz to, Amerikas Savienoto Valstu valdības 11. gada 2001. septembra notikumu metaforiskie apraksti mudināja amerikāņu auditoriju uztvert retoriku nopietni un atbalstīt agresīvu militāru darbību Afganistānā. Neatbilstoša reliģisko metaforu izmantošana arī motivēja dažus neapmierinātos amerikāņus uzbrukt Tuvo Austrumu iedzīvotājiem. Tiesībaizsardzības iestāžu darbinieki, kas nodarbojas ar arābu un Austrumāzijas valstu cilvēku rasu profilēšanu. Daži musulmaņu pasaules iedzīvotāji arī atbalstīja vairāk teroristu uzbrukumu pret ASV un to sabiedrotajiem, jo termins “džihāds” tika ļaunprātīgi izmantots. Aprakstot Amerikas Savienoto Valstu darbības, lai sauktu pie atbildības tos, kas veica uzbrukumus Vašingtonai, DC un Ņujorkai, kā “krusta karu”, šī koncepcija radīja tēlu, ko veidoja augstprātīgs metaforas lietojums (Kun, 2002: 136).
Nav apstrīdams, ka 11. gada 2001. septembra akti bija morāli un juridiski nepareizi saskaņā ar islāma šariata likumiem; tomēr, ja metaforas netiek lietotas atbilstoši, tās var izraisīt negatīvus tēlus un atmiņas. Ekstrēmisti pēc tam izmanto šos attēlus, lai veiktu slepenākas darbības. Aplūkojot tādu metaforu kā “krusta karš” un “džihāds” klasiskās nozīmes un uzskatus, varētu pamanīt, ka tās ir izņemtas no konteksta; lielākā daļa šo metaforu tiek izmantotas laikā, kad indivīdi gan Rietumu, gan musulmaņu pasaulē saskārās ar netaisnību straumi. Protams, cilvēki ir izmantojuši krīzi, lai manipulētu un pārliecinātu auditoriju, lai gūtu savus politiskos ieguvumus. Nacionālās krīzes gadījumā atsevišķiem vadītājiem ir jāpatur prātā, ka jebkurai reliģisku metaforu neatbilstošai izmantošanai politisku labumu gūšanai ir milzīgas sekas sabiedrībā (Kun, 2002:136).
Metaforas par etnisko piederību
Šī diskusija ir balstīta uz Abdullas Ahmeda Al-Khalifas nodaļu ar nosaukumu “Etniskās attiecības” mūsu grāmatā, Nemierīgas metaforas (2002), kurā viņš stāsta, ka etniskās attiecības kļuva par svarīgu jautājumu pēcaukstā kara laikmetā, jo lielākā daļa iekšējo konfliktu, kas šobrīd tiek uzskatīti par galveno vardarbīgo konfliktu veidu visā pasaulē, ir balstīti uz etniskiem faktoriem. Kā šie faktori var izraisīt iekšējus konfliktus? (Al-Khalifa, 2002:83).
Etniskie faktori var izraisīt iekšējos konfliktus divējādi. Pirmkārt, etniskie vairākumi īsteno kultūras diskrimināciju pret etniskajām minoritātēm. Kultūras diskriminācija var ietvert nevienlīdzīgas izglītības iespējas, juridiskus un politiskus ierobežojumus mazākumtautību valodu lietošanā un mācībā, kā arī reliģijas brīvības ierobežojumus. Dažos gadījumos drakoniski pasākumi minoritāšu iedzīvotāju asimilācijai apvienojumā ar programmām liela skaita citu etnisko grupu ievešanai minoritāšu apgabalos veido kultūras genocīda veidu (Al-Khalifa, 2002:83).
Otrs veids ir grupu vēstures un grupas priekšstatu par sevi un citiem izmantošana. Ir neizbēgami, ka daudzām grupām ir likumīgas pretenzijas pret citiem par viena vai cita veida noziegumiem, kas izdarīti kādā brīdī tālā vai nesenā pagātnē. Dažiem "senajiem naidiem" ir likumīgs vēsturisks pamats. Tomēr ir arī taisnība, ka grupas mēdz balināt un slavināt savu vēsturi, demonizējot vai nu kaimiņus, vai sāncenšus un pretiniekus (Al-Khalifa, 2002:83).
Šīs etniskās mitoloģijas ir īpaši problemātiskas, ja konkurējošām grupām ir viena otras spoguļattēli, kas bieži notiek. Piemēram, no vienas puses, serbi uzskata sevi par “varonīgiem Eiropas aizstāvjiem”, bet horvāti – par “fašistiem, genocīdiem slepkavām”. No otras puses, horvāti uzskata sevi par "drosmīgiem upuriem" Serbijas "hegemoniskajai agresijai". Ja divām ciešā tuvumā esošajām grupām ir savstarpēji izslēdzoši, aizdedzinoši priekšstati vienai par otru, mazākā provokācija abās pusēs apstiprina dziļi iesakņojušos uzskatus un nodrošina atriebības attaisnojumu. Šādos apstākļos no konflikta ir grūti izvairīties un vēl grūtāk to ierobežot, ja tas ir sācies (Al-Khalifa, 2002:83-84).
Politiskie līderi izmanto tik daudz nemierīgu metaforu, lai ar publisku paziņojumu un masu mediju starpniecību veicinātu spriedzi un naidu starp etniskajām grupām. Turklāt šīs metaforas var izmantot visos etniskā konflikta posmos, sākot ar grupu sagatavošanu konfliktam līdz posmam pirms virzības uz politisko noregulējumu. Tomēr var teikt, ka šādu konfliktu vai strīdu laikā etniskajās attiecībās pastāv trīs nemierīgu metaforu kategorijas (Al-Khalifa, 2002:84).
kategorija 1 ietver negatīvu terminu lietošanu, lai saasinātu vardarbību un pasliktinātu situācijas etnisko konfliktu laikā. Šos terminus var lietot puses, kuras ir savstarpēji konfliktējušās (Al-Khalifa, 2002:84):
Revenge: A grupas atriebība konfliktā novedīs pie B grupas pretatriebības, un abi atriebības akti var ievest abas grupas nebeidzamā vardarbības un atriebības ciklā. Turklāt atriebības akti varētu būt par rīcību, ko viena etniskā grupa pastrādājusi pret citu etnisko grupu savstarpējo attiecību vēsturē. Kosovas gadījumā, piemēram, 1989. gadā Slobodans Miloševičs solīja serbiem atriebties Kosovas albāņiem par to, ka viņi 600 gadus iepriekš zaudēja karā Turcijas armijai. Bija acīmredzams, ka Miloševičs izmantoja “atriebības” metaforu, lai sagatavotu serbus karam pret Kosovas albāņiem (Al-Khalifa, 2002:84).
Terorisms: Vienprātības trūkums par starptautisku "terorisma" definīciju dod iespēju etniskajos konfliktos iesaistītajām etniskajām grupām apgalvot, ka viņu ienaidnieki ir "teroristi" un viņu atriebības akti ir sava veida "terorisma akti". Piemēram, Tuvo Austrumu konfliktā Izraēlas amatpersonas palestīniešu pašnāvniekus sauc par “teroristiem”, savukārt palestīnieši sevi uzskata par “Modžahedi” un viņu darbība kā "Džihāds” pret okupācijas spēkiem — Izraēlu. No otras puses, palestīniešu politiskie un reliģiskie līderi mēdza teikt, ka Izraēlas premjerministrs Ariels Šarons ir "terorists" un ka Izraēlas karavīri ir "teroristi" (Al-Khalifa, 2002:84-85).
Nedrošība: Terminus "nedrošība" vai "drošības trūkums" etniskās grupas parasti lieto etniskos konfliktos, lai attaisnotu savus nodomus izveidot savus kaujiniekus kara gatavošanās posmā. 7. gada 2001. martā Izraēlas premjerministrs Ariels Šarons savā inaugurācijas runā Izraēlas Knesetā astoņas reizes pieminēja terminu "drošība". Palestīnieši apzinājās, ka runā lietotā valoda un termini bija kūdīšanas nolūkos (Al-Khalifa, 2002:85).
kategorija 2 ietver jēdzienus, kuriem ir pozitīvs raksturs, bet kurus var izmantot negatīvā veidā, lai mudinātu un attaisnotu agresiju (Al-Khalifa, 2002:85).
Svētās vietas: Tas pats par sevi nav nemierīgs termins, taču to var izmantot, lai sasniegtu destruktīvus mērķus, piemēram, attaisnotu agresijas aktus, apgalvojot, ka mērķis ir aizsargāt svētvietas. 1993. gadā 16th-Gadsimta mošeju — Babrii Masjid — Indijas ziemeļu pilsētā Ajodhjā iznīcināja politiski organizēti hinduistu aktīvistu pūļi, kas gribēja tieši šajā vietā uzcelt templi Rāmai. Šim briesmīgajam notikumam visā valstī sekoja kopienu vardarbība un nemieri, kuros gāja bojā 2,000 vai vairāk cilvēku — gan hinduisti, gan musulmaņi; tomēr musulmaņu upuru skaits ievērojami pārsniedz hinduistu skaitu (Al-Khalifa, 2002:85).
Pašnoteikšanās un neatkarība: Ceļš uz kādas etniskās grupas brīvību un neatkarību var būt asiņains un izmaksāt daudzu dzīvību, kā tas bija Austrumtimorā. No 1975. līdz 1999. gadam pretošanās kustības Austrumtimorā izvirzīja pašnoteikšanās un neatkarības saukli, maksājot 200,000 2002 Austrumtimoras iedzīvotāju dzīvības (Al-Khalifa, 85:XNUMX).
Pašaizsardzība: Saskaņā ar Apvienoto Nāciju Organizācijas Statūtu 61. pantu “Nekas šajā Statūtā neierobežo individuālās vai kolektīvās pašaizsardzības tiesības, ja bruņots uzbrukums notiek pret Apvienoto Nāciju Organizācijas dalībvalsti…”. Tādējādi Apvienoto Nāciju Organizācijas Statūti saglabā dalībvalstu tiesības uz pašaizsardzību pret citas dalībvalsts agresiju. Tomēr, neskatoties uz to, ka šo terminu lieto tikai valstis, Izraēla to izmantoja, lai attaisnotu savas militārās operācijas pret palestīniešu teritorijām, kuras starptautiskajai sabiedrībai vēl ir jāatzīst par valsti (Al-Khalifa, 2002:85- 86).
kategorija 3 sastāv no terminiem, kas apraksta tādu etnisko konfliktu destruktīvos rezultātus kā genocīds, etniskā tīrīšana un naida noziegumi (Al-Khalifa, 2002:86).
Genocīds: Apvienoto Nāciju Organizācija definē šo terminu kā darbību, kas ietver nogalināšanu, nopietnu uzbrukumu, badu un pasākumus, kas vērsti pret bērniem, "kas izdarīti ar nolūku pilnībā vai daļēji iznīcināt nacionālu, etnisku, rasu vai reliģisku grupu". Pirmo reizi Apvienoto Nāciju Organizācija to izmantoja, kad tās ģenerālsekretārs ziņoja Drošības padomei, ka vardarbības akti Ruandā pret tutsi minoritāti, ko īstenoja hutu vairākums, tika uzskatīti par genocīdu 1. gada 1994. oktobrī (Al-Khalifa, 2002:86). .
Etniskā tīrīšana: etniskā tīrīšana tiek definēta kā mēģinājums attīrīt vai attīrīt vienas etniskās grupas teritoriju, izmantojot teroru, izvarošanu un slepkavības, lai pārliecinātu iedzīvotājus doties prom. Termins “etniskā tīrīšana” starptautiskajā leksikā ienāca 1992. gadā līdz ar karu bijušajā Dienvidslāvijā. Tomēr to plaši izmanto Ģenerālās asamblejas un Drošības padomes rezolūcijās un īpašo referentu dokumentos (Al-Khalifa, 2002:86). Pirms gadsimta Grieķija un Turcija eifēmiski atsaucās uz savstarpējo etniskās tīrīšanas "iedzīvotāju apmaiņu".
Naida (neobjektivitātes) noziegumi: Naida vai aizspriedumu noziegumi ir uzvedība, ko valsts definējusi kā nelikumīgu un sodāma ar kriminālsodu, ja tā rada vai nozīmē nodarīt kaitējumu kādai personai vai grupai uztverto atšķirību dēļ. Par labu piemēru var kalpot naida noziegumi, ko hinduisti veica pret musulmaņiem Indijā (Al-Khalifa, 2002:86).
Retrospektīvi, saikne starp etnisko konfliktu saasināšanos un nemierīgu metaforu izmantošanu var tikt izmantota atturēšanas un konfliktu novēršanas centienos. Līdz ar to starptautiskā sabiedrība var gūt labumu no nemierīgu metaforu lietošanas pārraudzības dažādu etnisko grupu starpā, lai noteiktu precīzu laiku, kad jāiejaucas, lai novērstu etniskā konflikta izcelšanos. Piemēram, Kosovas gadījumā starptautiskā sabiedrība varēja paredzēt prezidenta Miloševiča skaidru nodomu veikt vardarbības aktus pret Kosovas albāņiem 1998. gadā no viņa runas 1989. gadā. Protams, daudzos gadījumos starptautiskā sabiedrība varētu iejaukties ilgi. pirms konflikta uzliesmojuma un izvairīties no postošajiem un destruktīvajiem rezultātiem (Al-Khalifa, 2002:99).
Šī ideja balstās uz trim pieņēmumiem. Pirmkārt, starptautiskās sabiedrības locekļi darbojas saskaņoti, kas ne vienmēr notiek. Lai gan Kosovas gadījumā ANO bija vēlme iejaukties pirms vardarbības uzliesmojuma, to kavēja Krievija. Otrs ir tas, ka lielākās valstis ir ieinteresētas iejaukties etniskos konfliktos; to var piemērot tikai dažos gadījumos. Piemēram, Ruandas gadījumā lielo valstu intereses trūkums izraisīja starptautiskās sabiedrības novēlotu iejaukšanos konfliktā. Trešais ir tas, ka starptautiskā sabiedrība vienmēr vēlas apturēt konflikta eskalāciju. Tomēr ironiski, ka dažos gadījumos vardarbības saasināšanās paātrina trešās puses centienus izbeigt konfliktu (Al-Khalifa, 2002:100).
Secinājumi
No iepriekšējās diskusijas ir skaidrs, ka mūsu diskursi par ticību un etnisko piederību parādās kā neskaidras un kaujinieciskas ainavas. Un kopš starptautisko attiecību pirmsākumiem kaujas līnijas ir bez izšķirības savairojušās to strīdu tīklā, kas mums ir šodien. Patiešām, diskusijas par ticību un etnisko piederību ir sadalījušas intereses un pārliecība. Mūsu traukos uzplaukst kaislības, liekot galvām pulsēt, redzei miglot un saprātam apmulsināt. Antagonisma straumē slaucīti, prāti ir sazvērējušies, mēles ir sagriezušas un rokas ir sakropļotas principu un aizvainojumu dēļ.
Demokrātijai vajadzētu izmantot antagonismu un konfliktus, līdzīgi kā efektīvs dzinējs darbā izmanto vardarbīgus sprādzienus. Acīmredzot, ir daudz konfliktu un antagonisma. Faktiski nerietumnieku, rietumnieku, sieviešu, vīriešu, bagāto un nabadzīgo aizvainojumi, lai arī cik seni un daži nepamatoti, nosaka mūsu savstarpējās attiecības. Kas ir “afrikānis” bez simtiem gadu ilgas Eiropas un Amerikas apspiešanas, apspiešanas, depresijas un apspiešanas? Kas gan ir “nabags” bez bagātnieku apātijas, zaimošanas un elitārisma? Katra grupa ir parādā savu pozīciju un būtību tās antagonista vienaldzībai un izdabāšanai.
Globālā ekonomikas sistēma daudz dara, lai mūsu tieksmi uz antagonismu un konkurenci izmantotu triljoniem dolāru nacionālās bagātības. Taču, neskatoties uz ekonomiskajiem panākumiem, mūsu ekonomikas dzinēja blakusprodukti ir pārāk satraucoši un bīstami, lai tos ignorētu. Šķiet, ka mūsu ekonomiskā sistēma burtiski aprij milzīgas sociālās pretrunas, kā Kārlis Markss teiktu, ka šķiras pretrunā ar faktisko vai censoņa materiālo bagātību. Mūsu problēmas pamatā ir fakts, ka trauslā asociācijas sajūta, kas mums piemīt vienam pret otru, ir pašlabuma priekštecis. Mūsu sabiedriskās organizācijas un mūsu lielās civilizācijas pamatā ir pašlabums, kur katram no mums pieejamie līdzekļi ir nepietiekami, lai sasniegtu optimālu pašlabumu. Lai nodrošinātu sabiedrības harmoniju, no šīs patiesības jāizdara secinājums, ka mums visiem jācenšas būt vienam otram vajadzīgi. Taču daudzi no mums labprātāk mazinātu savu savstarpējo atkarību viens no otra talantiem, enerģijas un radošuma un drīzāk kūdītu mūsu dažādo skatījumu gaistošos ogļus.
Vēsture ir vairākkārt parādījusi, ka mēs drīzāk neļausim cilvēku savstarpējai atkarībai pārkāpt mūsu dažādās atšķirības un saistīt mūs kā cilvēku ģimeni. Tā vietā, lai atzītu savu savstarpējo atkarību, daži no mums ir izvēlējušies piespiest citus nepateicīgi pakļauties. Jau sen paverdzinātie afrikāņi nenogurstoši strādāja, lai sētu un novāktu zemes veltes Eiropas un Amerikas vergu kungiem. No vergu īpašnieku vajadzībām un vajadzībām, ko atbalstīja pārliecinoši likumi, tabu, uzskati un reliģija, sociālekonomiskā sistēma attīstījās no antagonisma un apspiešanas, nevis no sajūtas, ka cilvēki ir vajadzīgi vienam otram.
Ir tikai dabiski, ka starp mums ir izveidojusies dziļa plaisa, ko radījusi mūsu nespēja tikt galā vienam ar otru kā organiska veseluma neaizstājamām daļām. Starp šīs plaisas kraujām plūst sūdzību upe. Varbūt ne pēc savas būtības spēcīgas, bet niknās ugunīgās retorikas un nežēlīgo noliegumu trīsas ir pārvērtušas mūsu sūdzības par straujām krācēm. Tagad spēcīga straume mūs velk spārdot un kliedzot pretī lielam kritienam.
Nespējot novērtēt mūsu kultūras un ideoloģiskā antagonisma neveiksmes, liberāļi, konservatīvie un visu veidu un kvalitātes ekstrēmisti ir piespieduši pat miermīlīgākos un neieinteresētākos no mums nostāties vienā pusē. Sarūgtināti par visur notiekošo kauju vērienu un intensitāti, pat vissaprātīgākie un nosvērtākie mūsu vidū atklāj, ka nav neitrāla pamata, uz kura nostāties. Pat mūsu vidū esošajiem garīdzniekiem ir jānostājas vienā pusē, jo katrs pilsonis tiek piespiests un iesaukts piedalīties konfliktā.
Atsauces
Al-Khalifa, Abdulla Ahmed. 2002. Etniskās attiecības. In AK Bangura, ed. Nemierīgas metaforas. Linkolna, NE: Rakstnieku kluba prese.
Bangura, Abduls Karims. 2011a. Tastatūras džihāds: mēģinājumi labot maldīgos priekšstatus un maldīgos priekšstatus par islāmu. Sandjego, Kalifornija: Cognella Press.
Bangura, Abduls Karims. 2007. Korupcijas izpratne un apkarošana Sjerraleonē: metaforiskā lingvistiskā pieeja. Trešās pasaules pētījumu žurnāls 24, 1: 59-72.
Bangura, Abduls Karims (red.). 2005a. Islāma miera paradigmas. Dubuque, IA: Kendall/Hunt Publishing Company.
Bangura, Abduls Karims (red.). 2005a. Ievads islāmā: socioloģiskā perspektīva. Dubuque, IA: Kendall/Hunt Publishing Company.
Bangura, Abduls Karims (red.). 2004. gads. Islāma miera avoti. Bostona, MA: Pīrsons.
Bangura, Abduls Karims. 2003. gads. Svētais Korāns un mūsdienu jautājumi. Linkolns, ZA: iUniverse.
Bangura, Abduls Karims, red. 2002. gads. Nemierīgas metaforas. Linkolna, NE: Rakstnieku kluba prese.
Bangura, Abduls Karims un Alanouds Al Nuhs. 2011. gads. Islāma civilizācija, draudzīgums, vienlīdzība un miers.. Sandjego, Kalifornija: Cognella.
Kristāls, Dāvids. 1992. gads. Enciklopēdiskā valodas un valodu vārdnīca. Kembridža, MA: Blackwell Publishers.
Ditmers, Džeisons. 2012. gads. Kapteinis Amerika un nacionālistu supervaronis: metaforas, stāsti un ģeopolitika. Filadelfija, PA: Temple University Press.
Edelmans, Marejs. 1971. gads. Politika kā simboliska darbība: masu uzbudinājums un klusums. Čikāga. IL: Markham no Nabadzības pētījumu institūta monogrāfijas sērijas.
Kola, Sallija. 18. gada 2015. jūnijs. Trampa nežēlīgie Meksikas izteikumi. CNN. Iegūts 22. gada 2015. septembrī no http://www.cnn.com/2015/06/17/opinions/kohn-donald-trump-announcement/
Kun, George S. 2002. Reliģija un garīgums. In AK Bangura, ed. Nemierīgas metaforas. Linkolna, NE: Rakstnieku kluba prese.
Lakofs, Džordžs un Marks Džonsoni. 1980. gads. Metaforas, pēc kurām mēs dzīvojam. Čikāga, IL: Čikāgas Universitātes prese.
Levinsons, Stīvens. 1983. gads. Pragmatiķi. Kembridža, Lielbritānija: Cambridge University Press.
Pengellijs, Mārtiņš. 20. gada 2015. septembris. Bens Kārsons saka, ka nevienam musulmanim nekad nevajadzētu kļūt par ASV prezidentu. Guardian (Lielbritānija). Iegūts 22. gada 2015. septembrī no http://www.theguardian.com/us-news/2015/sep/20/ben-carson-no-muslim-us-president-trump-obama
Saids, Abduls Azizs un Abduls Karims Bangura. 1991-1992. Etniskā piederība un mierīgas attiecības. Miera pārskats 3, 4: 24-27.
Spellberga, Denīze A. 2014. Tomasa Džefersona Korāns: Islāms un dibinātāji. Ņujorka, NY: Vintage Reprint Edition.
Vainšteins, Braiens. 1983. gads. Pilsoniskā mēle. Ņujorka, NY: Longman, Inc.
Vendena, Anita. 1999, Miera definēšana: miera izpētes perspektīvas. In C. Schäffner and A. Wenden, eds. Valoda un miers. Amsterdama, Nīderlande: Harwood Academic Publishers.
par autoru
Abduls Karims Bangura ir Ābrahama sakaru un islāma miera pētījumu pētnieks Amerikas Universitātes Starptautiskā dienesta skolas Globālā miera centrā un Āfrikas institūcijas direktors, viss Vašingtonā; pētniecības metodoloģijas ārējais lasītājs Plehanova Krievu Universitātē Maskavā; inaugurācijas miera profesors Starptautiskajā miera un konfliktu studiju vasaras skolā Pešavaras Universitātē Pakistānā; un Centro Cultural Guanin starptautiskais direktors un padomnieks Santodomingo Estē, Dominikānas Republikā. Viņam ir pieci doktora grādi politikas zinātnē, attīstības ekonomikā, valodniecībā, datorzinātnēs un matemātikā. Viņš ir 86 grāmatu un vairāk nekā 600 zinātnisku rakstu autors. Vairāk nekā 50 prestižu zinātnisko un sabiedriskā darba balvu ieguvējs, starp Bangura jaunākajām balvām ir Sesila B. Karija grāmatas balva par viņa darbu. Āfrikas matemātika: no kauliem līdz datoriem, kuru arī Āfrikas amerikāņu veiksmes fonda grāmatu komiteja ir izvēlējusies kā vienu no 21 nozīmīgākajām grāmatām, ko jebkad ir sarakstījuši afroamerikāņi zinātnē, tehnoloģijā, inženierzinātnēs un matemātikā (STEM); Diopijas Zinātniskās attīstības institūta Mirjama Ma'at Ka Re balvu par viņa rakstu “Matemātikas pieradināšana Āfrikas dzimtajā valodā”, kas publicēts Panāfrikas pētījumu žurnāls; Īpašā Amerikas Savienoto Valstu Kongresa balva par "izcilu un nenovērtējamu pakalpojumu starptautiskajai sabiedrībai"; Starptautiskā Etnoreliģiskās starpniecības centra balva par viņa zinātnisko darbu etnisko un reliģisko konfliktu risināšanā un miera veidošanā, kā arī miera un konfliktu risināšanas veicināšanā konfliktu zonās; Maskavas valdības daudzkultūru politikas un integrācijas sadarbības departamenta balva par viņa darba zinātnisko un praktisko raksturu miermīlīgu starpetnisko un starpreliģiju attiecību jomā; un Ronalda E. Maknēra krekls izcilajam pētniecības metodologam, kurš ir bijis padomdevējs vislielākajam pētnieku skaitam visās akadēmiskajās disciplīnās, kas publicēti profesionāli recenzētos žurnālos un grāmatās, un divus gadus pēc kārtas ieguvis visvairāk labākā papīra balvas — 2015. un 2016. gadā. Bangura brīvi pārvalda apmēram duci Āfrikas un sešas Eiropas valodas un mācās, lai uzlabotu arābu, ebreju un hieroglifu valodas zināšanas. Viņš ir arī daudzu zinātnisku organizāciju biedrs, ir bijis Trešās pasaules studiju asociācijas prezidents un pēc tam Apvienoto Nāciju Organizācijas vēstnieks, kā arī Āfrikas Savienības Miera un drošības padomes īpašais sūtnis.
