Etniskās un reliģiskās identitātes priekšrocības konfliktu starpniecībā un miera veidošanā

Labrīt. Man ir liels gods būt kopā ar jums šorīt. Es jums atnesu sveicienus. Es esmu ņujorkietis. Tāpēc tiem, kas dzīvo ārpus pilsētas, es sveicu jūs mūsu pilsētā Ņujorkā, Ņujorkā. Tā ir pilsēta, kas ir tik jauka, ka viņi to ir nosaukuši divreiz. Mēs esam patiesi pateicīgi Bazilam Ugorji un viņa ģimenei, valdes locekļiem, ICERM padomes locekļiem, katram konferences dalībniekam, kurš šodien ir šeit, un arī tiem, kas ir tiešsaistē, es jūs sveicu ar prieku.

Esmu ļoti priecīgs, aizkustināts un sajūsmināts, ka esmu pirmais galvenais runātājs pirmajā konferencē, kad mēs pētām šo tēmu, Etniskās un reliģiskās identitātes priekšrocības konfliktu starpniecībā un miera veidošanā. Tā noteikti ir manai sirdij dārga tēma, un es ceru, ka arī jums. Kā Baziliks teica, pēdējos četrarpus gadus man ir bijusi privilēģija, gods un prieks kalpot prezidentam Barakam Obamam, pirmajam afroamerikāņu prezidentam Amerikas Savienotajās Valstīs. Es vēlos pateikties viņam un sekretārei Hilarijai Klintonei par manis izvirzīšanu, iecelšanu amatā un par palīdzību man izturēt divas Senāta apstiprināšanas uzklausīšanas. Bija liels prieks būt Vašingtonā un turpināt kā diplomātam, runājot visā pasaulē. Ar mani ir notikušas daudzas lietas. Manā portfelī bija visas 199 valstis. Daudziem vēstniekiem, ko mēs zinām kā misijas vadītāji, ir noteikta valsts, bet man bija visa pasaule. Tātad, tā bija diezgan liela pieredze, raugoties uz ārpolitiku un valsts drošību no ticības viedokļa. Tas bija patiešām nozīmīgi, ka prezidentam Obamam bija ticības līderis šajā konkrētajā lomā, kurā, sēžot pie galda, es sēdēju pretī daudzām ticības vadītām kultūrām. Tas patiešām sniedza diezgan lielu ieskatu un, manuprāt, arī mainīja paradigmu diplomātisko attiecību un diplomātijas ziņā visā pasaulē. Mēs bijām trīs ticības vadītāji pārvaldē, mēs visi devāmies tālāk pagājušā gada beigās. Vēstnieks Migels Diazs bija vēstnieks pie Svētā Krēsla Vatikānā. Vēstnieks Maikls Batls bija Āfrikas savienības vēstnieks, un es biju starptautiskās reliģijas brīvības vēstnieks. Trīs garīdznieku stipendiātu klātbūtne pie diplomātiskā galda bija visai progresīva.

Kā afroamerikāņu sieviešu ticības līdere es esmu bijusi baznīcu, tempļu un sinagogu priekšgalā, un 9. septembrī es biju pirmajās līnijās kā policijas kapelāne šeit, Ņujorkā. Bet tagad, būdams augstākajā valdības līmenī kā diplomāts, esmu pieredzējis dzīvi un vadību no dažādām perspektīvām. Es esmu sēdējis ar vecākajiem, pāvestu, jauniešiem, NVO vadītājiem, ticības līderiem, uzņēmumu vadītājiem, valdības vadītājiem, cenšoties saprast tieši to tēmu, par kuru mēs šodien runājam un ko pēta šī konference.

Identificējot sevi, mēs nevaram sevi nošķirt vai noliegt no tā, kas esam, un katram no mums ir dziļas kultūras – etniskās saknes. Mums ir ticība; mūsu būtībā ir reliģiska daba. Daudzi štati, kuriem es sevi pieteicu, bija štati, kuros etniskā piederība un reliģija bija daļa no viņu kultūras. Un tāpēc bija ļoti svarīgi saprast, ka ir daudz slāņu. Es tikko atgriezos no Abudžas pirms aizbraukšanas no Nigērijas, Bazilika dzimtenes. Runājot ar dažādām valstīm, jūs runājāt ne tikai par vienu lietu, bet arī bija jāaplūko kultūru, etnisko grupu un cilšu sarežģītība, kas aizsākās vairākus simtus gadu. Gandrīz katrā reliģijā un gandrīz katrā štatā ir kāda veida sagaidīšana, svētība, veltīšana, kristības vai kalpojumi jaunajai dzīvei, kad tā ienāk pasaulē. Dažādiem attīstības posmiem ir dažādi dzīves rituāli. Ir tādas lietas kā bāra mitzvas un sikspārņu mitzvas, kā arī pārejas un apstiprināšanas rituāli. Tātad reliģija un etniskā piederība ir neatņemama cilvēka pieredzes sastāvdaļa.

Etnoreliģiskie līderi kļūst nozīmīgi diskusijā, jo viņiem ne vienmēr ir jābūt formālās institūcijas daļai. Patiesībā daudzi reliģiskie vadītāji, aktieri un sarunu biedri patiešām var atšķirties no birokrātijas, ar kuru daudziem no mums ir jāsaskaras. Es varu jums pateikt kā mācītājs, ieejot valsts departamentā ar birokrātijas slāņiem; Man bija jāmaina domāšana. Man nācās mainīt savu domu paradigmu, jo afroamerikāņu draudzes mācītājs patiešām ir Bišu karaliene vai, ja tā var teikt, King Bite. Valsts departamentā ir jāsaprot, kas ir direktori, un es biju ASV prezidenta un valsts sekretāra rupors, un starp tiem bija daudz slāņu. Tāpēc, rakstot runu, es to izsūtu, un tā atgrieztos pēc tam, kad to ieraudzīja 48 dažādas acis. Tas būtu ļoti atšķirīgs no tā, ko es sākotnēji nosūtīju, bet tā ir birokrātija un struktūra, ar kuru jums ir jāstrādā. Reliģiskie vadītāji, kas neatrodas iestādē, patiešām var būt transformējoši, jo daudzkārt viņi ir brīvi no varas ķēdēm. Bet, no otras puses, dažreiz cilvēki, kas ir reliģiskie vadītāji, ir ierobežoti savā mazajā pasaulē un dzīvo savā reliģiskajā burbulī. Viņi atrodas savas kopienas mazajā redzējumā, un, redzot cilvēkus, kuri nestaigā kā, nerunā kā nerīkojas, nedomā kā viņi paši, dažreiz rodas konflikts, kas raksturīgs tieši viņu tuvredzībai. Tāpēc ir svarīgi spēt aplūkot kopējo ainu, ko mēs šodien skatāmies. Ja reliģiskie dalībnieki ir bijuši pakļauti dažādiem pasaules uzskatiem, viņi patiešām var būt daļa no starpniecības un miera veidošanas sajaukšanas. Man bija privilēģija sēdēt pie galda, kad sekretāre Klintone izveidoja tā saukto Stratēģisko dialogu ar pilsonisko sabiedrību. Daudzi ticības līderi, etniskie līderi un NVO vadītāji tika aicināti pie galda ar valdību. Tā bija iespēja sarunai starp mums, kas sniedza iespēju pateikt, kam mēs patiesībā ticam. Es uzskatu, ka pastāv vairākas etnoreliģiskās pieejas konfliktu risināšanai un miera veidošanai.

Kā jau teicu iepriekš, reliģiskajiem līderiem un etniskajiem līderiem ir jābūt pilnībā pakļautiem dzīvei. Viņi nevar palikt savā pasaulē un savās mazajās robežās, bet viņiem ir jābūt atvērtiem sabiedrības piedāvātajām iespējām. Šeit, Ņujorkā, mums ir 106 dažādas valodas un 108 dažādas etniskās grupas. Tātad, jums ir jāspēj būt pakļautam visai pasaulei. Es nedomāju, ka tā bija nejaušība, ka es piedzimu Ņujorkā, visdažādākajā pilsētā pasaulē. Manā daudzdzīvokļu mājā, kur es dzīvoju Yankee stadiona rajonā, ko viņi sauca par Morisānijas rajonu, manā stāvā bija 17 dzīvokļi un 14 dažādu etnisko grupu pārstāvji. Tāpēc mēs uzaugām, patiesi saprotot viens otra kultūru. Mēs uzaugām kā draugi; tas nebija "jūs esat ebrejs un karību amerikānis, un jūs esat afrikānis", drīzāk mēs uzaugām kā draugi un kaimiņi. Mēs sākām sanākt kopā un varējām redzēt pasaules uzskatu. Mani bērni dodas uz izlaiduma dāvanām uz Filipīnām un Honkongu, tāpēc viņi ir pasaules pilsoņi. Es domāju, ka reliģiskajiem etniskajiem līderiem ir jāpārliecinās, ka viņi ir pasaules, nevis tikai savas pasaules pilsoņi. Kad jūs patiešām esat tuvredzīgs un jūs neesat pakļauts, tas noved pie reliģiskā ekstrēmisma, jo jūs domājat, ka visi domā tāpat kā jūs, un, ja viņi to nedara, tad viņi ir novārtā. Ja ir otrādi, ja jūs nedomājat kā pasaule, jūs esat novārtā. Tāpēc es domāju, ka mums ir jāskatās kopējā aina. Viena no lūgšanām, ko es paņēmu līdzi ceļā, gandrīz katru otro nedēļu braucot ar lidojumu, bija no Vecās Derības, kas ir ebreju raksti, jo kristieši patiešām ir jūdu-kristieši. Tā bija no Vecās Derības ar nosaukumu “Jabeza lūgšana”. Tas ir atrodams 1. Laiku 4:10, un vienā versijā ir teikts: "Kungs, vairo manas iespējas, lai es varētu pieskarties jums vairāk dzīvību, nevis tāpēc, lai es iegūtu slavu, bet lai jūs iegūtu vairāk slavas." Runa bija par manu iespēju palielināšanu, redzesloka paplašināšanu, aizvešanu vietās, kur neesmu bijis, lai es varētu saprast un saprast tos, kuri varbūt nav tādi kā es. Es atklāju, ka tas ļoti palīdzēja pie diplomātiskā galda un manā dzīvē.

Otra lieta, kam jānotiek, ir tas, ka valdībām ir jāpieliek pūles, lai pie galda vestu etniskos un reliģiskos līderus. Bija Stratēģiskais dialogs ar pilsonisko sabiedrību, bet valsts departamentā tika ieviestas arī publiskās un privātās partnerības, jo viena lieta, ko es uzzināju, ir tāda, ka jums ir jābūt līdzekļiem, lai veicinātu redzējumu. Ja vien mums nav līdzekļu pie rokas, tad nekur netiekam. Šodien Baziliks bija drosmīgs to apvienot, taču ir nepieciešami līdzekļi, lai atrastos Apvienoto Nāciju Organizācijas teritorijā un apvienotu šīs konferences. Tāpēc svarīga ir publiskā un privātā sektora partnerības izveide un, otrkārt, ticības līderu apaļā galda sanāksme. Ticības vadītāji ir ne tikai garīdznieki, bet arī tie, kas ir ticības grupu locekļi, neatkarīgi no tā, kas identificējas kā ticības grupa. Tas ietver trīs Ābrahāma tradīcijas, kā arī scientologus un bahajiešus un citas ticības, kas sevi identificē kā ticību. Tāpēc mums ir jāspēj klausīties un sarunāties.

Bazilik, es patiešām apsveicu tevi par drosmi mūs šorīt savest kopā, tas ir drosmīgi un tik svarīgi.

Pasniegsim viņam roku.

(Aplausi)

Un jūsu komandai, kas palīdzēja to izveidot.

Tāpēc es uzskatu, ka visi reliģiskie un etniskie līderi var pārliecināties, ka viņi tiek atklāti. Un šī valdība nevar redzēt tikai savu perspektīvu, ne arī ticības kopienas nevar tikai redzēt savu perspektīvu, bet visiem šiem vadītājiem ir jāsanāk kopā. Daudzas reizes reliģiskie un etniskie līderi patiešām tiek turēti aizdomās par valdībām, jo ​​viņi uzskata, ka viņi ir pavadījuši partijas līniju, un tāpēc ir svarīgi, lai ikviens sēdētu pie galda kopā.

Trešā lieta, kam jānotiek, ir tas, ka reliģiskajiem un etniskajiem līderiem ir jāpieliek pūles, lai mijiedarbotos ar citām etniskajām grupām un reliģijām, kas nav viņu pašu. Tieši pirms 9. septembra es biju mācītājs Manhetenas lejasdaļā, kur šodien došos pēc šīs konferences. Es mācīju vecāko baptistu baznīcu Ņujorkā, to sauca Mariners Temple. Es biju pirmā sieviete mācītāja Amerikas baptistu draudžu 11 gadu vēsturē. Un tāpēc tas uzreiz padarīja mani par daļu no tā, ko viņi sauc par “lielajām torņu baznīcām”, tā sakot. Mana draudze bija milzīga, mēs ātri augām. Tas ļāva man sazināties ar mācītājiem, piemēram, Trīsvienības baznīcā Volstrītā un Marble Collegiate baznīcā. Vēlais Marble Collegiate mācītājs bija Arturs Kaliandro. Un tajā laikā Ņujorkā pazuda vai tika nogalināti daudzi bērni. Viņš sasauca kopā lielos torņa mācītājus. Mēs bijām mācītāju, imāmu un rabīnu grupa. Tajā piedalījās Emanuela tempļa rabīni un mošeju imami visā Ņujorkā. Un mēs sanācām kopā un izveidojām tā saukto Ņujorkas ticības partnerību. Tātad, kad notika 200. septembris, mēs jau bijām partneri, un mums nebija jācenšas izprast dažādas reliģijas, mēs jau bijām viens. Tas nebija tikai sēdēšana pie galda un kopīga brokastu ēšana, ko mēs darījām katru mēnesi. Taču runa bija par apzinātu izpratni vienam par otra kultūru. Mums bija kopīgi saviesīgi pasākumi, mainījāmies ar kancelēm. Mošeja var būt templī vai mošeja baznīcā, un otrādi. Pasā laikā un visos pasākumos mēs dalījāmies ar ciedriem, lai mēs viens otru sabiedriski saprastu. Mēs neplānojām banketu, kad bija Ramadāns. Mēs sapratāmies, cienījām un mācījāmies viens no otra. Mēs cienījām laiku, kad bija gavēņa laiks kādai noteiktai reliģijai vai kad ebrejiem bija svētas dienas, vai kad bija Ziemassvētki, Lieldienas, vai kāds no mums svarīgiem gadalaikiem. Mēs sākām patiešām krustoties. Ņujorkas ticības partnerattiecības turpina zelt un dzīvot, un tāpēc, ka pilsētā ienāk jauni mācītāji, jauni imami un jauni rabīni, viņiem jau ir viesmīlīga interaktīva starpreliģiju grupa. Ir ļoti svarīgi, lai mēs ne tikai paliktu ārpus savas pasaules, bet arī mijiedarbotos ar citiem, lai mēs varētu mācīties.

Ļaujiet man pastāstīt, kur ir mana īstā sirds — tas nav tikai reliģiski etnisks darbs, bet tam ir jābūt arī reliģiski, etniski un dzimumam. Sievietes nav bijušas pie lēmumu pieņemšanas un diplomātiskā galda, taču viņas ir klāt konfliktu risināšanā. Spēcīga pieredze man bija ceļošana uz Libēriju, Rietumāfriku un sēdēšana ar sievietēm, kuras patiesībā ir ienesušas mieru Libērijā. Divi no viņiem kļuva par Nobela Miera prēmijas laureātiem. Viņi atnesa mieru Libērijā laikā, kad starp musulmaņiem un kristiešiem notika ekstrēms karš un vīrieši viens otru nogalināja. Sievietes ģērbās baltā un teica, ka nenāk mājās un neko nedara, kamēr nav iestājies miers. Viņi saistījās kopā kā musulmaņu un kristiešu sievietes. Viņi veidoja cilvēku ķēdi līdz pat Parlamentam un sēdēja ielas vidū. Sievietes, kas satikās tirgū, teica, ka mēs iepērkamies kopā, tāpēc mums ir jāved kopā miers. Libērijai tas bija revolucionārs.

Tāpēc sievietēm ir jāpiedalās diskusijās par konfliktu risināšanu un miera veidošanu. Sievietes, kas nodarbojas ar miera veidošanu un konfliktu risināšanu, gūst atbalstu no reliģiskajām un etniskajām organizācijām visā pasaulē. Sievietes mēdz tikt galā ar attiecību veidošanu un ļoti viegli spēj pārvarēt spriedzes robežas. Ir ļoti svarīgi, lai pie galda būtu sievietes, jo, neskatoties uz viņu prombūtni no lēmumu pieņemšanas galda, ticīgās sievietes jau ir miera veidošanas priekšgalā ne tikai Libērijā, bet visā pasaulē. Tāpēc mums ir jāpārvērš pagātnes vārdi darbos un jāatrod veids, kā sievietes tiek iekļautas, lai viņas uzklausītu, lai viņas varētu strādāt miera labā mūsu kopienā. Lai gan viņas nesamērīgi ietekmē konflikti, sievietes ir bijušas kopienu emocionālais un garīgais mugurkauls uzbrukuma laikā. Viņi ir mobilizējuši mūsu kopienas miera nodrošināšanai un bijuši starpnieki strīdos un atraduši veidus, kā palīdzēt kopienai atkāpties no vardarbības. Ja paskatās uz to, sievietes pārstāv 50% iedzīvotāju, tāpēc, ja izslēdzat sievietes no šīm diskusijām, mēs noliedzam pusei visas iedzīvotāju vajadzības.

Es vēlos jums ieteikt arī citu modeli. To sauc par ilgtspējīga dialoga pieeju. Man paveicās tikai pirms dažām nedēļām sēdēt kopā ar šīs modeles dibinātāju, vīrieti vārdā Harolds Saunderss. Tie atrodas Vašingtonā. Šis modelis ir izmantots etno-reliģisko konfliktu risināšanai 45 koledžu pilsētiņās. Viņi apvieno vadītājus, lai radītu mieru no vidusskolas līdz koledžai pieaugušajiem. Lietas, kas notiek ar šo konkrēto metodiku, ir saistītas ar ienaidnieku pārliecināšanu runāt vienam ar otru un dot viņiem iespēju izkļūt. Tas dod viņiem iespēju kliegt un kliegt, ja viņiem tas ir nepieciešams, jo galu galā viņi nogurst no kliegt un kliegt, un viņiem ir jānosauc problēma. Cilvēkiem ir jāspēj nosaukt, par ko viņi ir dusmīgi. Dažkārt tā ir vēsturiska spriedze, un tā turpinās gadiem un gadiem. Kādā brīdī tam ir jābeidzas, viņiem ir jāatveras un jāsāk dalīties ne tikai ar to, par ko viņi ir dusmīgi, bet arī par to, kādas varētu būt iespējas, ja mēs pārvarēsim šīs dusmas. Viņiem ir jāpanāk kāda vienprātība. Tāpēc es jums iesaku Harolda Saundersa The Sustained Dialogue pieeju.

Esmu arī izveidojis to, ko sauc par sieviešu balss kustību. Manā pasaulē, kur es biju vēstnieks, tā bija ļoti konservatīva kustība. Jums vienmēr bija jānosaka, vai esat dzīvības vai izvēles atbalstītājs. Mana lieta ir tāda, ka tas joprojām ir ļoti ierobežojošs. Tās bija divas ierobežojošas iespējas, un tās parasti nāca no vīriešiem. ProVoice ir kustība Ņujorkā, kas pirmo reizi pulcē melnādainās un latīņamerikāņu sievietes pie viena galda.

Esam dzīvojuši kopā, esam kopā uzauguši, bet nekad neesam bijuši kopā pie galda. Pro-balss nozīmē, ka katra balss ir svarīga. Katrai sievietei ir balss visās savas dzīves jomās, ne tikai mūsu reproduktīvajā sistēmā, bet arī visā, ko darām. Jūsu paciņās pirmā tikšanās nākamtrešdien, 8.oktobrīth šeit, Ņujorkā, Hārlemas štata biroja ēkā. Tāpēc tie, kas ir šeit, laipni lūdzam pievienoties mums. Godājamais Gails Brūvers, kurš ir Manhetenas apgabala prezidents, uzturēs dialogu ar mums. Mēs runājam par to, ka sievietes uzvar, nevis atrodas autobusa aizmugurē vai istabas aizmugurē. Tātad gan ProVoice kustība, gan Sustained Dialogue aplūko problēmas, kas slēpjas aiz problēmu, tās ne vienmēr ir tikai metodoloģijas, bet gan domu un prakses kopumi. Kā mēs kopā virzāmies uz priekšu? Tāpēc mēs ceram pastiprināt, apvienot un pavairot sieviešu balsis, izmantojot ProVoice kustību. Tas ir arī tiešsaistē. Mums ir vietne provoicemovement.com.

Bet tie ir balstīti uz attiecībām. Mēs veidojam attiecības. Attiecības ir būtiskas dialogam un starpniecībai un galu galā mieram. Kad uzvar miers, uzvar visi.

Tātad, mēs skatāmies uz šādiem jautājumiem: Kā mēs sadarbojamies? Kā mēs komunicējam? Kā mēs atrodam vienprātību? Kā mēs veidojam koalīciju? Viena no lietām, ko es uzzināju valdībā, bija tā, ka neviena vienība vairs nevar to paveikt viena pati. Pirmkārt, jums nav enerģijas, otrkārt, jums nav līdzekļu, un, visbeidzot, ir tik daudz vairāk spēka, kad jūs to darāt kopā. Varat kopā nobraukt papildu jūdzi vai divas. Tas prasa ne tikai attiecību veidošanu, bet arī klausīšanos. Es uzskatu, ka, ja ir kāda prasme sievietēm, tā ir klausīties, mēs esam lieliski klausītāji. Tās ir pasaules uzskatu kustības 21st gadsimtā. Ņujorkā mēs koncentrēsimies uz melnādainiem un latīņu spēlētājiem. Vašingtonā mēs aplūkosim liberāļu un konservatīvo sapulci. Šīs grupas ir sievietes, kuras tiek izstrādātas pārmaiņu stratēģijai. Pārmaiņas ir neizbēgamas, ja mēs ieklausāmies viens otrā un klausāmies uz attiecībām/komunikāciju.

Es arī vēlos jums ieteikt kādu lasīšanu un dažas programmas. Pirmā grāmata, ko es jums iesaku, saucas Trīs Derības autors Braiens Artūrs Brauns. Tā ir liela bieza grāmata. Tas izskatās kā tas, ko mēs agrāk saucām par enciklopēdiju. Tai ir Korāns, tai ir Jaunā Derība, tai ir Vecā Derība. Tie ir trīs testamenti, kas kopā aplūko trīs galvenās Ābrahāma reliģijas, un, aplūkojot vietas, mēs varam atrast kādu līdzību un kopību. Tavā paciņā ir kartīte manai jaunajai grāmatai ar nosaukumu Kļūstot par likteņa sievieti. Mīkstais vāks iznāks rīt. Tas var kļūt par bestselleru, ja iegūsit to tiešsaistē! Tā pamatā ir Bībeles Debora no jūdu-kristiešu rakstiem Soģu grāmatā. Viņa bija likteņa sieviete. Viņa bija daudzšķautņaina, viņa bija tiesnese, viņa bija praviete un viņa bija sieva. Tajā aplūkots, kā viņa vadīja savu dzīvi, lai radītu mieru arī savā sabiedrībā. Trešā atsauce, ko vēlos jums sniegt, saucas Reliģija, konflikti un miera veidošana, un tas ir pieejams, izmantojot USAID. Tas runā par to, ko šī konkrētā diena izskata šodien. Es noteikti jums to ieteiktu. Tiem, kurus interesē sievietes un reliģiskā miera veidošana; ir grāmata ar nosaukumu Sievietes reliģiskā miera veidošanā. To veic Berkely centrs sadarbībā ar Amerikas Savienoto Valstu Miera institūtu. Un pēdējā ir vidusskolas programma ar nosaukumu Operation Understanding. Tajā pulcējas ebreju un afroamerikāņu vidusskolēni. Viņi kopā sēž ap galdu. Viņi ceļo kopā. Viņi devās uz dziļajiem dienvidiem, viņi dodas uz Vidusrietumiem un viņi dodas uz ziemeļiem. Viņi dodas uz ārzemēm, lai izprastu viens otra kultūru. Ebreju maize var būt viena lieta un melnā maize var būt kukurūzas maize, bet kā mēs atrodam vietas, kur mēs varam sēdēt un mācīties kopā? Un šie vidusskolas skolēni maina to, ko mēs cenšamies darīt miera veidošanas un konfliktu risināšanas ziņā. Viņi kādu laiku pavadīja Izraēlā. Viņi turpinās kādu laiku pavadīt šajā valstī. Tāpēc es iesaku jums šīs programmas.

Esmu pārliecināts, ka mums ir jāieklausās, ko saka cilvēki uz vietas. Ko saka cilvēki, kas dzīvo reālās situācijās? Savos ceļojumos uz ārzemēm es aktīvi centos dzirdēt, ko saka tautas līmeņa cilvēki. Viena lieta ir, ja ir reliģiskie un etniskie līderi, bet tie, kas ir vietējā līmenī, var sākt dalīties ar pozitīvām iniciatīvām, ko viņi uzņemas. Dažreiz lietas darbojas, izmantojot struktūru, bet bieži tās darbojas, jo tās ir organizētas pašas par sevi. Tāpēc esmu iemācījies, ka mēs nevaram ienākt ar iepriekš izdomātiem priekšstatiem, kas ir akmenī cirsti par to, kas grupai jāsasniedz miera vai konfliktu risināšanas jomā. Tas ir sadarbības process, kas notiek laika gaitā. Mēs nevaram steigties, jo situācija īsā laika posmā nesasniedza tik smagu līmeni. Kā jau teicu, dažreiz tas ir sarežģītības slāņi un slāņi, kas ir notikuši gadu gaitā, un dažreiz simtiem gadu. Tāpēc mums ir jābūt gataviem atvilkt slāņus, piemēram, sīpola kārtas. Mums ir jāsaprot, ka ilgtermiņa pārmaiņas nenotiek uzreiz. Valdības vienas pašas to nevar izdarīt. Bet tie no mums, kas atrodas šajā telpā, reliģiskie un etniskie vadītāji, kuri ir apņēmušies īstenot šo procesu, varam to paveikt. Es uzskatu, ka mēs visi uzvaram, kad uzvar miers. Es uzskatu, ka mēs vēlamies turpināt darīt labus darbus, jo labs darbs dod labus rezultātus laika jautājumā. Vai nebūtu lieliski, ja prese atspoguļotu šādus notikumus, runājot par notikumiem, kuros cilvēki patiešām cenšas dot iespēju mieram? Ir dziesma, kas saka: "Lai ir miers virs zemes un lai tas sākas ar mani." Es ceru, ka šodien mēs esam sākuši šo procesu un ar jūsu klātbūtni un jūsu vadību, savedot mūs visus kopā. Es uzskatu, ka mēs patiešām esam ielikuši robu šai jostai attiecībā uz tuvošanos mieram. Man ir prieks būt kopā ar jums, dalīties ar jums, es labprāt atbildēšu uz visiem jautājumiem.

Liels paldies par šo iespēju būt jūsu pirmajam galvenajam runātājam jūsu pirmajā konferencē.

Liels paldies.

Vēstnieces Sjūzenas Džonsones Kukas uzruna pirmajā ikgadējā starptautiskajā konferencē par etnisko un reliģisko konfliktu risināšanu un miera veidošanu, kas notika 1. gada 2014. oktobrī Ņujorkā, ASV.

Vēstniece Sūzena Džonsone Kuka ir 3. Starptautiskās reliģijas brīvības vēstniece Amerikas Savienotajās Valstīs.

Share

Saistītie raksti

Reliģijas Igbolandē: dažādošana, atbilstība un piederība

Reliģija ir viena no sociālekonomiskajām parādībām, kas nenoliedzami ietekmē cilvēci visā pasaulē. Lai arī cik svēts tas šķiet, reliģija ir ne tikai svarīga, lai izprastu jebkuras pamatiedzīvotāju eksistenci, bet tai ir arī politiska nozīme starpetniskajā un attīstības kontekstā. Vēsturisku un etnogrāfisku pierādījumu par dažādām reliģijas fenomena izpausmēm un nomenklatūrām ir daudz. Igbo tauta Nigērijas dienvidos, abpus Nigēras upei, ir viena no lielākajām melnādaino uzņēmēju kultūras grupām Āfrikā ar nepārprotamu reliģisko degsmi, kas ietver ilgtspējīgu attīstību un starpetnisko mijiedarbību tās tradicionālajās robežās. Taču Igbolandes reliģiskā ainava nepārtraukti mainās. Līdz 1840. gadam dominējošā(-s) igbo reliģija(-as) bija pamatiedzīvotāju vai tradicionālā(-s) reliģija(-as). Mazāk nekā divas desmitgades vēlāk, kad apgabalā sākās kristiešu misionāru darbība, tika atbrīvots jauns spēks, kas galu galā pārveidos apgabala vietējo reliģisko ainavu. Kristietība pieauga, lai samazinātu pēdējo dominējošo stāvokli. Pirms kristietības simtgades Igbolandē radās islāms un citas mazāk hegemoniskas ticības, lai sacenstos ar vietējām igbo reliģijām un kristietību. Šajā rakstā aplūkota reliģiskā dažādība un tās funkcionālā nozīme harmoniskai attīstībai Igbolandē. Tā iegūst datus no publicētajiem darbiem, intervijām un artefaktiem. Tā apgalvo, ka, parādoties jaunām reliģijām, igbo reliģiskā ainava turpinās dažādot un/vai pielāgoties esošo un topošo reliģiju iekļaušanai vai ekskluzivitātei, lai igbo izdzīvotu.

Share

Reliģijas mazinošā loma Phenjanas un Vašingtonas attiecībās

Kims Ilsungs savos pēdējos Korejas Tautas Demokrātiskās Republikas (KTDR) prezidenta gados veica apzinātu azartspēli, izvēloties Phenjanā uzņemt divus reliģiskos līderus, kuru pasaules uzskati krasi kontrastēja ar viņu pašu un vienam ar otru. Kims 1991. gada novembrī pirmo reizi sagaidīja Apvienošanās baznīcas dibinātāju Sunu Mūnu un viņa sievu Dr. Haku Hanu Mūnu Phenjanā, bet 1992. gada aprīlī viņš uzņēma slaveno amerikāņu evaņģēlistu Billiju Grehemu un viņa dēlu Nedu. Gan Mooniem, gan Grehemiem bija iepriekšējas saites ar Phenjanu. Mūna un viņa sievas dzimtene bija ziemeļos. Grehema sieva Ruta, amerikāņu misionāru meita Ķīnā, trīs gadus bija pavadījusi Phenjanā kā vidusskolas skolniece. Mūnu un Grehemu tikšanās ar Kimu radīja iniciatīvas un sadarbību, kas bija labvēlīga ziemeļiem. Tie turpinājās prezidenta Kima dēla Kima Čenila (1942–2011) un pašreizējā KTDR augstākā līdera Kima Čenuna, Kima Ilsuna mazdēla, vadībā. Nav ziņu par sadarbību starp Mēness un Grehema grupām darbā ar KTDR; tomēr katrs ir piedalījies Track II iniciatīvās, kas ir palīdzējušas informēt un dažkārt mazināt ASV politiku attiecībā uz KTDR.

Share