Dalīšanās ar tradīcijām, kultūras un ticības dažādība
Ievads
Sākumā bija doma. Kopš seniem laikiem cilvēks ir domājis par Visumu un domājis par savu vietu tajā. Katru pasaules kultūru ietekmē tās senču atmiņa par agrīnajām mitoloģijām, kas nodotas mutvārdu un rakstītu vēsturē. Šie stāsti, kas attīstās, palīdzēja mūsu senčiem atrast kārtību haotiskajā pasaulē un definēt savu lomu tajā. No šiem oriģinālajiem uzskatiem dzima mūsu priekšstati par labo un ļauno, labo un ļauno, kā arī jēdziens par Dievišķo. Šīs individuālās un kolektīvās filozofijas ir pamati, pēc kuriem mēs vērtējam sevi un citus. Tie ir mūsu identitātes, tradīciju, likumu, morāles un mūsu sociālās psiholoģijas stūrakmeņi.
Atšķirīgu rituālu un paražu nepārtraukta svinēšana palīdz mums justies saistītiem ar grupu un veido savstarpējās attiecības gan iekšienē, gan ārpus tās. Diemžēl daudzas no šīm iedzimtajām konvencijām ir izceltas un nostiprinātas atšķirības starp mums. Tam nav jābūt sliktam lietam, un tas reti ir saistīts ar pašām tradīcijām, bet gan veidu, kā tās tiek ārēji uztvertas un interpretētas. Darot vairāk, lai dalītos ar mūsu mantojuma izpausmēm un saistītajiem naratīviem, kā arī kopā veidojot jaunus, mēs varam veidot un stiprināt attiecības vienam ar otru un svinēt mūsu kopīgo vietu Visumā. Mēs varam viens otru iepazīt un dzīvot kopā tā, kā tagad varam tikai sapņot.
Citādības vērtība
Sen aukstajos, akmeņainajos, vēja plosītos Ziemeļatlantijas padziļinājumos manu senču dzīvesveids bija krēslā. Pastāvīgie iebrukuma viļņi un no tiem izrietošā turīgāko, spēcīgāko un tehnoloģiski attīstītāko tautu sacelšanās bija atstājuši tās uz izmiršanas robežas. Ne tikai dzīvību un zemi patērējošie kari, bet arī lielā mērā neapzināta pievilcīgu kultūras pavedienu pārņemšana no šiem citiem lika viņiem cīnīties par to, kas bija palicis pāri no viņu identitātes. Tomēr tie ietekmēja arī jaunpienācējus, abām grupām pielāgojoties. Mūsdienās mēs atklājam, ka cauri gadsimtiem ir izdzīvojis pietiekami daudz šo tautu, lai tās atcerētos un gūtu ieskatu tajā, ko tās mums atstājušas.
Ar katru paaudzi rodas jauna domas skolas versija, kas apgalvo, ka atbilde uz konfliktiem ir globāla populācija ar lielāku uzskatu, valodas un uzvedības viendabīgumu. Iespējams, būtu vairāk sadarbības, mazāk iznīcināšanas un vardarbības; mazāk kaujās zaudēto tēvu un dēlu, mazāk zvērību pret sievietēm un bērniem. Tomēr realitāte ir sarežģītāka. Faktiski, lai atrisinātu konfliktu, bieži vien papildus saskanīgām domāšanas sistēmām ir nepieciešamas komplimentāras un dažreiz atšķirīgas domu sistēmas. Mūsu attīstošie uzskati veido mūsu pārliecību, un tie savukārt nosaka mūsu attieksmi un uzvedību. Lai panāktu līdzsvaru starp to, kas darbojas mūsu labā, un to, kas darbojas saskaņā ar ārpasauli, ir jāpārvar noklusējuma domāšana, kas atbalsta pieņēmumus, ka pasaules uzskats mūsu grupa ir pārāka. Tāpat kā mūsu ķermenim ir vajadzīgas dažādas sastāvdaļas, piemēram, asinis un kauli, elpošana un gremošana, vingrošana un atpūta, tāpat pasaulei ir vajadzīgas atšķirības un līdzsvara daudzveidība veselībai un veselumam. Kā ilustrāciju vēlos piedāvāt vienu no pasaulē vismīļākajām tradīcijām, stāstu.
Līdzsvars un veselums
Radīšanas mīts
Pirms laika bija tumsa, tumsa, kas dziļāka par nakti, tukša, bezgalīga. Un tajā brīdī Radītājam bija doma, un doma bija gaiša, jo tā bija pretēja tumsai. Tas mirgoja un virpuļoja; tas plūda cauri tukšuma plašumam. Tas izstiepās un izlieka muguru un kļuva par debesīm.
Debesis nopūtās kā vējš un trīcēja kā pērkons, bet šķita, ka tam nebija jēgas, jo viņa bija viena. Tātad, viņa jautāja Radītājam, kāds ir mans mērķis? Un, Radītājam apcerot šo jautājumu, radās cita doma. Un doma dzima kā katra spārnota būtne. Viņu izteiksme bija stabila pretstatā gaismas netveramajam raksturam. Gaisu piepildīja kukaiņi, putni un sikspārņi. Viņi raudāja un dziedāja, un braukāja pa zilo, un debesis bija prieka pilnas.
Ļoti drīz debesu radības nogura; tātad viņi jautāja Radītājam, vai tas ir viss mūsu eksistencei? Un, Radītājam pārdomājot šo jautājumu, radās cita doma. Un doma dzima kā zeme. Džungļi un meži, kalni un līdzenumi, okeāni un upes un tuksneši parādījās pēc kārtas, atšķirīgi viens no otra. Un, kad spārnotie radījumi apmetās savās jaunajās mājās, viņi priecājās.
Bet pēc neilga laika zeme ar visu savu bagātību un skaistumu jautāja Radītājam, vai tas ir viss, kas var būt? Un, Radītājam apdomājot šo jautājumu, radās cita doma. Un doma dzima kā katrs zemes un jūras dzīvnieks līdzsvarā. Un pasaule bija laba. Bet pēc kāda laika pasaule pati jautāja Radītājam, vai šīs ir beigas? Vai nekas vairs nav? Un, kad Radītājs apsvēra šo jautājumu, radās cita doma. Un doma dzima kā cilvēce, kas satur visu agrāko radījumu aspektus, gaismu un tumsu, zemi, ūdeni un gaisu, dzīvnieku un kaut ko vairāk. Ar gribu un iztēli svētīti tie tika radīti tikpat līdzīgi kā pretrunas viena otrai. Un ar savām atšķirībām viņi sāka atklāt un radīt, radot daudz tautu, visas atbilstošas viena otrai. Un viņi joprojām rada.
Daudzveidība un šķelšanās
Mūsu vienkāršā piekrišana būt daļai no lielāka dizaina bieži vien ir aizēnojusi savstarpējo saistību, netiešo savstarpēja atkarība radīšanu, ļaujot tai izvairīties no pārbaudes un uzmanības, ko tā pieprasa. Kas ir vēl ievērojamāks par atšķirībām, ko pauž cilvēku sabiedrības, ir mūsu pamatā esošo mitoloģiju līdzības. Lai gan šie stāsti atspoguļos noteikta laika vai vietas sociālos un etniskos apstākļus, to paustajām idejām ir daudz kopīga. Katra senā ticības sistēma ietver pārliecību, ka mēs esam daļa no kaut kā lielāka, un uzticību mūžīgām, vecākiem līdzīgām rūpēm, kas uzrauga cilvēci. Viņi mums stāsta, ka neatkarīgi no tā, vai tas ir animists, politeists vai monoteists, par mums interesējas Augstākā Būtne, kas rūpējas par tām pašām lietām, ko mēs darām. Tāpat kā mums ir vajadzīga sabiedrība, no kuras smelties savu individuālo identitāti, kultūras mēra sevi, salīdzinot savu faktisko uzvedību un uzvedību, kuru, viņuprāt, vēlas viņu Dievs vai dievi. Tūkstošgades kultūras un reliģiskās prakses ir attīstījušās, ievērojot kursu, ko nosaka šīs Visuma darbības interpretācijas. Nesaskaņas un pretestība pret alternatīviem uzskatiem, paražām, svētajiem rituāliem un ievērošanu ir veidojušas civilizācijas, izraisījušas un uzturējušas karus, kā arī virzījušas mūsu idejas par mieru un taisnīgumu, veidojot pasauli tādu, kādu mēs to zinām.
Kolektīvie darbi
Reiz tika pieņemts, ka Dievišķais pastāv it visā, ko mēs varam iedomāties: akmenī, gaisā, ugunī, dzīvniekos un cilvēkos. Tikai vēlāk, lai arī atzīts par kam ir dievišķs gars, vai daudzi cilvēki pārstāja ticēt sev vai viens otram sastāv no Dievišķā Gara.
Kad Dievs bija pilnībā nošķirts un cilvēki bija pakļauti dievišķumam, nevis daļai, kļuva ierasts apveltīt Radītāju ar vecāku īpašībām, piemēram, lielu mīlestību. Pamudināts un atbalstīts no novērojumiem, ka pasaule varētu būt postoša un nepielūdzama vieta, kur daba var pasmieties par cilvēka mēģinājumiem kontrolēt savu likteni, šim Dievam tika piešķirta arī visvarena, bieži vien galīgi sodoša aizsarga loma. Gandrīz visās uzskatu sistēmās Dievs vai dievi un dievietes ir pakļauti cilvēku emocijām. Šeit parādījās draudi Dieva greizsirdībai, aizvainojumam, labvēlības atteikumam un dusmām, kas varētu būt sagaidāmas pieļautu nedarbu rezultātā.
Tradicionāls mednieku un vācēju klans var izvēlēties mainīt jebkuru potenciāli videi kaitīgu uzvedību, lai nodrošinātu, ka tuksneša dievi turpinās nodrošināt medījumu. Dievbijīga ģimene var nolemt daļēji palīdzēt tiem, kam tā nepieciešama, lai nodrošinātu viņu mūžīgo glābšanu. Bailes un nemiers, kas saistītas ar šo visvareno klātbūtni, bieži ir uzlabojušas mūsu attiecības vienam ar otru un apkārtējo pasauli. Neskatoties uz to, Dieva projicēšana kā tikai atsevišķa vienība, kas ir atbildīga, var radīt cerības uz īpašu dāsnu kā tiesības; un dažreiz attaisnojums apšaubāmai rīcībai bez vainas. Par katru darbību vai iznākumu atbildība var tikt uzlikta Dievam — tā ir riebīga, nekaitīga vai labestīga.
Ja cilvēks nolemj (un var pārliecināt citus sabiedrībā), ka Dievs apstiprina rīcību, tas ļauj saņemt piedošanu no visa, sākot no mazākajiem sociāliem pārkāpumiem līdz bezjēdzīgai slaktiņai. Šādā prāta stāvoklī var ignorēt citu cilvēku vajadzības un aktīvi izmantot uzskatus, lai nodarītu kaitējumu cilvēkiem, citām dzīvām būtnēm vai pat pašas planētas struktūrai. Šie ir apstākļi, kādos tiek atmesti cilvēces visdārgākās un dziļākās konvencijas, kuru pamatā ir mīlestība un līdzjūtība. Tie ir laiki, kad tiek atmests tas, kas liek mums nodrošināt svešinieku kā viesi, izturēties pret citām būtnēm tā, kā mēs vēlamies, lai pret mums izturas, meklēt strīdu risinājumus ar nolūku atjaunot harmoniju ar taisnīguma palīdzību.
Kultūras turpina mainīties un augt, pateicoties tirdzniecībai, masu saziņai, iekarošanai, apzinātai un netīšai asimilācijai, cilvēka izraisītām un dabas katastrofām. Visu laiku mēs apzināti un neapzināti novērtējam sevi un citus pret mūsu ticības vadītajām vērtībām. Tas ir veids, kā mēs formulējam savus likumus un virzām savus uzskatus par to, kas veido taisnīgu sabiedrību; tā ir ierīce, ar kuras palīdzību mēs uzticam viens otram savus pienākumus, kompass, pēc kura mēs izvēlamies savu virzienu, un metode, ko izmantojam, lai iezīmētu un paredzētu robežas. Šie salīdzinājumi kalpo, lai atgādinātu mums, kas mums ir kopīgs; ti, visas sabiedrības godina uzticību, laipnību, augstsirdību, godīgumu, cieņu; visas ticības sistēmas ietver godbijību pret dzīvām būtnēm, apņemšanos pret vecākajiem, pienākumu rūpēties par vājajiem un bezpalīdzīgajiem, kā arī dalītu atbildību vienam par otra veselību, aizsardzību un labklājību. Un tomēr doktrīnā par mūsu etniskajām un ticības piederībām, piemēram, kā mēs secinām, vai uzvedība ir pieņemama, vai kādus noteikumus mēs izmantojam, lai definētu savstarpējo pienākumu, mūsu izveidotie morāles un ētiskie barometri bieži mūs virza pretējos virzienos. Parasti atšķirības ir pakāpēs; vairums, patiesībā tik smalki, ka nezinātājam tos nevarētu atšķirt.
Lielākā daļa no mums ir liecinājuši par cieņu, biedrību un savstarpēju atbalstu, kad runa ir par sadarbību starp cilvēkiem ar atšķirīgām garīgajām tradīcijām. Tāpat mēs esam bijuši liecinieki tam, ka pat visizplatītākie cilvēki var kļūt stingri un bezkompromisa, pat vardarbīgi, kad parādās dogmas.
Piespiešanu koncentrēties uz kontrastiem rada mūsu aksiālā vajadzība apmierināt mūsu pārliecinātos pieņēmumus par to, ko nozīmē būt saskaņā ar mūsu Dieva, Dievišķā vai Tao interpretācijām. Daudzi cilvēki iebilst, ka, tā kā liela daļa pasaules tagad ir agnostiķi, šī domāšanas līnija vairs nav spēkā. Tomēr katra saruna ar sevi, katrs lēmums, ko mēs apdomājam, katra izvēle, ko mēs izmantojam, ir balstīta uz priekšrakstiem par to, kas ir pareizi, kas ir pieņemams, kas ir labs. Visas šīs cīņas ir balstītas uz mūsu bērnības kultūru un mācībām, kas tika nodotas nākamajām paaudzēm, balstoties uz seniem paradumiem. Tāpēc daudzi cilvēki justies it kā būtu citu kultūras vai uzskatu sistēmas opozīcijā savējiem. Jo ideoloģiskie principi (bieži vien neapzināti) sakņojas idejā, kas raksturīga agrīnajiem uzskatiem, ka novirzes no Radītāja cerības nevar būt "taisnība" un tāpēc jābūt "Nepareizi". Un līdz ar to (no šī viedokļa), lai apstrīdētu šo “nepareizo”, graujot citu cilvēku nepatīkamās prakses vai uzskatus, ir jābūt “pareizam”.
Sanākšana kopā
Mūsu senči ne vienmēr izvēlējās stratēģijas, kas būtu izdevīgas ilgtermiņā, bet reliģiskās paražas un kultūras tradīcijas, kas saglabājās un palika cienītas, ir tās, kas izmantoja svētās zināšanas; tas ir, pienākums sazināties ar mūsu plašāko cilvēku ģimeni un piedalīties tajā, zinot, ka katrs ir Radīšanas bērns. Pārāk bieži mēs neizmantojam iespējas aicināt citus piedalīties šajās praksēs ar mūsu ģimenēm, lai runātu par to, ko mēs godinām un pieminam, kad un kā mēs svinam.
Vienotība neprasa vienveidību. Sabiedrības ir atkarīgas no filozofiju savstarpējās apputeksnēšanas, lai dzīvotu saskaņā un būtu izturīgas pastāvīgi mainīgajā pasaulē. Pastāv ļoti reālas briesmas, ka politika, ko motivē netiešie ieguvumi no vairāk kulturāli fiksētas globālās sabiedrības, netīši veicinās to, kas šādu sabiedrību padarītu dzīvotspējīgu – tās daudzveidību. Tāpat kā dzimtas vaislas novājināšana suga, bez rūpīgas apsvēršanas par to, kā aizsargāt un radīt vietējās un konceptuālās atšķirības, tiks vājināta arī cilvēces spēja pielāgoties un attīstīties. Atklājot veidus, kā identificēt un ļaut ilgtermiņa stratēģijā iekļaut jēgpilnu, neaizvietojamu atšķirīgumu, politikas veidotāji var uzvarēt tās personas un grupas, kuras baidās zaudēt savu mantojumu, paražas un identitāti, vienlaikus garantējot topošās pasaules kopienas dzīvotspēju. Šis ir vairāk nekā jebkurš cits iemesls, kāpēc mums ir jāvelta laiks, lai atdotu sevi, stāstot savus stāstus, tostarp mūsu iedzimto paražu garu, vietu, no kurienes tās nāk, raksturu, ko tās aptver, nozīmi, ko tās ietver. iemiesot. Tas ir spēcīgs un jēgpilns veids, kā iepazīt vienam otru un izprast mūsu nozīmi vienam ar otru.
Tāpat kā puzles gabaliņi, mēs viens otru papildinām vietās, kur mēs atšķiramies. Tāpat kā iepriekš minētajā Radīšanas mītā, līdzsvarā tiek radīts veselums; tas, kas mūs atšķir, sniedz mums kontekstu, no kura iegūt zināšanas, attīstīties un turpināt radīt veidos, kas uzlabo kohēziju un labklājību. Daudzveidībai nav jānozīmē šķelšanās. Nav nepieciešams, lai mēs pilnībā saprastu viens otra vērtības un praksi. Tomēr ir ļoti svarīgi pieņemt, ka variācijām ir jābūt un tām ir jābūt. Dievišķo gudrību nevar samazināt garīdznieki un tiesību zinātnieki. Tas nekad nav sīks, mazprātīgs, fanātisks vai agresīvs. Tā nekad neatbalsta vai nepieļauj aizspriedumus vai vardarbību.
Tas ir Dievišķais, ko mēs redzam, skatoties spogulī, kā arī tas, ko mēs redzam, kad skatāmies cita acīs, visas cilvēces kolektīvs atspulgs. Mūsu kopējās atšķirības padara mūs veselus. Tās ir mūsu tradīcijas, kas ļauj mums atklāt sevi, darīt zināmu, mācīties un svinēt to, kas mūs iedvesmo no jauna, veidojot atvērtāku un taisnīgāku pasauli. Mēs to varam izdarīt ar veiklību un pazemību; mēs varam izvēlēties dzīvot harmonijā ar žēlastību.
Autore Dianna Wuagneux, Ph.D., Starptautiskā Etnoreliģiskās starpniecības centra direktoru padomes emeritētā priekšsēdētāja; Starptautiskais vecākais politikas padomnieks un priekšmetu eksperts.
Referāts iesniegts 5. ikgadējā starptautiskajā konferencē par etnisko un reliģisko konfliktu risināšanu un miera veidošanu, ko organizē Starptautiskais Etno-reliģiskās starpniecības centrs Kvīnsas koledžā, Ņujorkas pilsētas universitātē sadarbībā ar Etniskās, rasu un reliģiskās izpratnes centru (CERRU). ).
