Etniskie un reliģiskie konflikti: kā mēs varam palīdzēt

Yacouba Isaac Zida
Yacouba Isaac Zida, bijušais valsts vadītājs un bijušais Burkinafaso premjerministrs

Ievads

Es vēlos sirsnīgi pateikties jums visiem par jūsu klātbūtni, ko ļoti novērtēju ICERM valde un es. Esmu pateicīgs savam draugam Bazilam Ugorji par viņa uzticību ICERM un pastāvīgo palīdzību, īpaši tādiem jaunajiem dalībniekiem kā es. Viņa norādījumi šajā procesā ļāva man integrēties komandā. Par to esmu ļoti pateicīgs un priecīgs būt par ICERM biedru.

Mana ideja ir dalīties pārdomās par etniskiem un reliģiskiem konfliktiem: kā tie rodas un kā tos efektīvi atrisināt. Šajā sakarā es pievērsīšos diviem konkrētiem gadījumiem: Indijai un Kotdivuārai.

Mēs dzīvojam pasaulē, kurā katru dienu saskaramies ar krīzēm, un dažas no tām pāraug vardarbīgos konfliktos. Šādi notikumi izraisa cilvēku ciešanas un rada vairākas sekas, tostarp nāvi, traumas un PTSD (posttraumatiskā stresa traucējumus).

Šo konfliktu raksturs ir atšķirīgs ekonomisko apstākļu, ģeopolitisko nostāju, ekoloģisko problēmu (galvenokārt resursu trūkuma dēļ), identitātes konfliktu, piemēram, rases, etniskās piederības, reliģijas vai kultūras, un daudzu citu ziņā.

Tostarp etniskajiem un reliģiskajiem konfliktiem ir vēsturisks modelis, kas veicina vardarbīgus strīdus, proti: 1994. gada genocīds pret tutsi Ruandā, kas prasīja 800,000 1995 upuru (avots: Marijke Verpoorten); 8,000. gada Srebenicas konflikts, kas notika bijušajā Dienvidslāvijā, nogalinot 1988 musulmaņu (avots: TPIY); reliģiskā spriedze Siņdzjanā starp uiguru musulmaņiem un Hansu, ko atbalsta Ķīnas valdība; Irākas kurdu kopienu vajāšana XNUMX. gadā (gaza lietošana pret kurdu cilvēkiem Halabdžas pilsētā (avots: https://www.usherbrooke.ca/); un etnoreliģiskā spriedze Indijā…, lai nosauktu tikai dažus.

Šie konflikti ir arī ļoti sarežģīti un izaicinoši atrisināmi, piemēram, arābu un Izraēlas konfliktu Tuvajos Austrumos, kas ir viens no ieilgušākajiem un sarežģītākajiem konfliktiem pasaulē.

Šādi konflikti ilgst ilgāku laiku, jo tie ir dziļi iesakņojušies senču stāstījumos; tie ir mantoti un ļoti motivēti no paaudzes paaudzē, padarot tos izaicinošus. Var paiet ilgs laiks, līdz cilvēki piekritīs turpināt ar pagātnes nastu un alkatību.

Lielāko daļu laika daži politiķi izmanto reliģiju un etnisko piederību kā manipulācijas instrumentus. Šos politiķus sauc par politiskajiem uzņēmējiem, kuri izmanto atšķirīgu stratēģiju, lai manipulētu ar viedokli un izbiedētu cilvēkus, liekot viņiem justies, ka viņiem vai viņu grupai ir draudi. Vienīgā izeja ir reaģēt, liekot savām reakcijām izskatīties kā cīņai par izdzīvošanu (avots: François Thual, 1995).

Indijas gadījums (Christophe Jaffrelot, 2003)

2002. gadā Gudžaratas štatā notika vardarbība starp hinduistu vairākumu (89 %) un musulmaņu minoritāti (10 %). Starpkonfesionālie nemieri atkārtojās, un es teiktu, ka Indijā tie pat kļuva strukturāli. Džafrelota pētījumā uzsvērts, ka visbiežāk nekārtības notiek vēlēšanu priekšvakarā pārāk liela spiediena dēļ starp reliģiskajām, politiskajām grupām, turklāt politiķiem ir bez pūlēm pārliecināt vēlētājus ar reliģiskiem argumentiem. Šajā konfliktā musulmaņi tiek uzskatīti par piekto kolonnu (nodevējiem) no iekšpuses, kas apdraud hinduistu drošību, vienlaikus iesaistoties Pakistānā. No otras puses, nacionālistiskās partijas izplata pret musulmaņiem vērstus vēstījumus un tādējādi rada nacionālistisku kustību, kas tiek izmantota viņu labumam vēlēšanu laikā. Ne tikai tas, ka šādos apstākļos būtu vainojamas politiskās partijas, jo arī valsts amatpersonas ir atbildīgas. Šāda veida konfliktā valsts amatpersonas cīnās, lai saglabātu sev labvēlīgu viedokli, tādējādi apzināti atbalstot hinduistu vairākumu. Rezultātā policijas un armijas iejaukšanās nemieru laikā ir ļoti minimāla un lēna, un dažreiz tā parādās ļoti vēlu pēc uzliesmojumiem un smagiem postījumiem.

Dažām hinduistu grupām šie nemieri ir iespēja atriebties musulmaņiem, kas dažkārt ir ļoti turīgi un tiek uzskatīti par nozīmīgiem vietējo hinduistu ekspluatētājiem.

Kotdivuāras gadījums (Filipa Hugona, 2003)

Otrs gadījums, ko vēlos apspriest, ir konflikts Kotdivuārā no 2002. līdz 2011. gadam. Es biju sakaru virsnieks, kad valdība un nemiernieki 4. gada 2007. martā Vagadugu parakstīja miera līgumu.

Šis konflikts ir aprakstīts kā konflikts starp musulmaņiem Dioulas no ziemeļiem un kristiešiem no dienvidiem. Sešus gadus (2002-2007) valsts tika sadalīta ziemeļos, ko okupēja nemiernieki, kurus atbalstīja ziemeļu iedzīvotāji, un dienvidos, kurus kontrolēja valdība. Lai gan konflikts izskatās pēc etnoreliģiskā konflikta, ir jānorāda, ka tas tā nav.

Sākotnēji krīze sākās 1993. gadā, kad nomira bijušais prezidents Fēlikss Houpūts Boinijs. Viņa premjerministrs Alassane Ouattara vēlējās viņu nomainīt, atsaucoties uz konstitūciju, taču tas neizdevās tā, kā viņš plānoja, un viņa vietā stājās parlamenta prezidents Henrijs Konans Bedjē.

Pēc tam Bédié organizēja vēlēšanas divus gadus vēlāk, 1995. gadā, bet Alassane Ouattara tika izslēgts no konkursa (juridisku triku dēļ...).

Sešus gadus vēlāk, 1999. gadā, Bédié tika gāzts apvērsumā, kuru vadīja jauni ziemeļu karavīri, kuri bija lojāli Alassane Ouattara. Notikumiem sekoja 2000. gadā pučistu organizētās vēlēšanas, un Alassane Ouattara atkal tika izslēgts, ļaujot Lorānam Gbagbo uzvarēt vēlēšanās.

Pēc tam 2002. gadā notika sacelšanās pret Gbagbo, un nemiernieku galvenā prasība bija viņu iekļaušana demokrātiskajā procesā. Viņiem izdevās piespiest valdību organizēt vēlēšanas 2011. gadā, kurās Alassane Ouattara drīkstēja piedalīties kā kandidāts, un tad viņš uzvarēja.

Šajā gadījumā tiekšanās pēc politiskās varas bija konflikta cēlonis, kas pārauga bruņotā sacelšanās un nogalināja vairāk nekā 10,000 XNUMX cilvēku. Turklāt etniskā piederība un reliģija tika izmantota tikai, lai pārliecinātu kaujiniekus, īpaši tos, kuri dzīvo laukos, ar zemu izglītību.

Lielākajā daļā etnisko un reliģisko konfliktu etniskās piederības un reliģiskās spriedzes instrumentalizācija ir mārketinga elements politisko uzņēmēju labā, lai mobilizētu aktīvistus, cīnītājus un resursus. Tāpēc viņi ir tie, kas izlemj, kuru dimensiju izmantot, lai sasniegtu savus mērķus.

Ko mēs varam darīt?

Pēc nacionālo politisko līderu neveiksmes kopienas vadītāji ir atgriezušies uz pareizā ceļa daudzās jomās. Tas ir pozitīvi. Tomēr joprojām ir tāls ceļš, lai veidotu vietējo iedzīvotāju uzticību un uzticēšanos, un daļa no problēmām ir kvalificēta personāla trūkums, lai risinātu konfliktu risināšanas mehānismus.

Ikviens var būt līderis stabilos periodos, taču diemžēl daudzu krīžu dēļ, kas notiek nepārtraukti, ir svarīgi izvēlēties kvalificētus vadītājus sabiedrībai un valstīm. Līderi, kuri var efektīvi izpildīt savu misiju.

Secinājumi

Es apzinos, ka šī disertācija ir pakļauta daudzām kritikām, bet es tikai vēlos, lai mēs to paturam prātā: motivācija konfliktos nav tā, kas parādās pirmajā vietā. Mums, iespējams, nāksies rakt dziļāk, pirms mēs sapratīsim, kas patiesi veicina konfliktus. Daudzos gadījumos etnoreliģiskie konflikti tiek izmantoti tikai, lai segtu dažas politiskās ambīcijas un projektus.

Tad mūsu kā miera uzturētāju pienākums ir noteikt, kas ir iesaistītie dalībnieki un kādas ir viņu intereses jebkurā konfliktā. Lai gan tas var nebūt viegli, ir svarīgi pastāvīgi apmācīt un dalīties pieredzē ar kopienas vadītājiem, lai novērstu konfliktus (labākajā gadījumā) vai atrisinātu tos, ja tie jau ir saasinājušies.

Šajā sakarā es uzskatu, ka ICERM, Starptautiskais Etno-reliģiskās starpniecības centrs, ir lielisks mehānisms, kas palīdz mums sasniegt ilgtspējību, pulcējot zinātniekus, politiskos un kopienas līderus, lai dalītos zināšanās un pieredzē.

Paldies par uzmanību, un es ceru, ka tas būs pamats mūsu diskusijām. Un vēlreiz paldies, ka uzņēmāt mani komandā un ļāvāt man būt daļai no šī brīnišķīgā ceļojuma kā miera nesējiem.

Par runātāju

Jakuba Īzaks Zida bija Burkinafaso armijas vecākais virsnieks ģenerāļa pakāpē.

Viņš tika apmācīts daudzās valstīs, tostarp Marokā, Kamerūnā, Taivānā, Francijā un Kanādā. Viņš bija arī kopīgas īpašo operāciju programmas dalībnieks Tampas universitātē, Floridā, Amerikas Savienotajās Valstīs.

Pēc tautas sacelšanās Burkinafaso 2014. gada oktobrī armija iecēla Zida kungu par Burkinafaso pagaidu valsts vadītāju, lai vadītu konsultācijas, kuru rezultātā par pārejas vadītāju tika iecelts civiliedzīvotājs. Pēc tam Zida kungu 2014. gada novembrī iecēla par premjerministru pārejas civilā valdība.

Viņš atkāpās no amata 2015. gada decembrī pēc burkinafaso brīvāko vēlēšanu sarīkošanas. Kopš 2016. gada februāra Zida kungs ar ģimeni dzīvo Otavā, Kanādā. Viņš nolēma atgriezties skolā, lai iegūtu doktora grādu. konfliktos Pētījumi. Viņa pētniecības intereses ir vērstas uz terorismu Sāhelas reģionā.

Lejupielādēt sapulces darba kārtību

Bijušā Burkinafaso valsts vadītāja un bijušā premjerministra Yacouba Isaac Zida pamatruna Starptautiskā etnoreliģiskās starpniecības centra dalībnieku sanāksmē Ņujorkā 31. gada 2021. oktobrī.
Share

Saistītie raksti

Pāreja uz islāmu un etnisko nacionālismu Malaizijā

Šis raksts ir daļa no lielāka pētniecības projekta, kas koncentrējas uz etniskā malajiešu nacionālisma un pārākuma pieaugumu Malaizijā. Lai gan etniskā malajiešu nacionālisma pieaugumu var saistīt ar dažādiem faktoriem, šajā rakstā īpaša uzmanība pievērsta islāma pārvēršanas likumam Malaizijā un tam, vai tas ir vai nav pastiprinājis noskaņojumu par etnisko malajiešu pārākumu. Malaizija ir daudznacionāla un daudzreliģioza valsts, kas savu neatkarību ieguva 1957. gadā no britiem. Malajieši, kas ir lielākā etniskā grupa, vienmēr ir uzskatījuši islāma reliģiju par savas identitātes neatņemamu sastāvdaļu, kas viņus atdala no citām etniskajām grupām, kas tika ievestas valstī britu koloniālās varas laikā. Lai gan islāms ir oficiālā reliģija, konstitūcija ļauj mierīgi praktizēt citas reliģijas malaiziešiem, kas nav malajieši, proti, etniskie ķīnieši un indieši. Tomēr islāma likumi, kas regulē musulmaņu laulības Malaizijā, paredz, ka tiem, kas nav musulmaņi, ir jāpāriet islāmā, ja viņi vēlas precēties ar musulmaņiem. Šajā rakstā es apgalvoju, ka islāma konversijas likums ir izmantots kā instruments, lai stiprinātu etniskā malajiešu nacionālisma noskaņojumu Malaizijā. Sākotnējie dati tika savākti, pamatojoties uz intervijām ar malajiešu musulmaņiem, kuri ir precējušies ar ne-malajiešiem. Rezultāti liecina, ka lielākā daļa malajiešu intervēto uzskata, ka pievēršanās islāmam ir obligāta, kā to prasa islāma reliģija un valsts tiesību akti. Turklāt viņi arī neredz iemeslu, kāpēc ne-malajieši iebilstu pret pievēršanos islāmam, jo ​​pēc laulībām bērni automātiski tiks uzskatīti par malajiešiem saskaņā ar konstitūciju, kam arī ir noteikts statuss un privilēģijas. To cilvēku, kas nav malajieši, kuri ir pievērsušies islāmam, viedokļi tika balstīti uz sekundārām intervijām, kuras ir veikuši citi zinātnieki. Tā kā būšana musulmanim ir saistīta ar malajiešu piederību, daudzi cilvēki, kas nav malajieši, kuri ir atgriezušies, jūt, ka viņiem ir atņemta reliģiskās un etniskās identitātes izjūta, un viņi jūtas spiesti pieņemt etnisko malajiešu kultūru. Lai gan pārveides likuma maiņa varētu būt sarežģīta, atklāti starpkonfesionālie dialogi skolās un valsts sektorā varētu būt pirmais solis šīs problēmas risināšanā.

Share

Reliģijas Igbolandē: dažādošana, atbilstība un piederība

Reliģija ir viena no sociālekonomiskajām parādībām, kas nenoliedzami ietekmē cilvēci visā pasaulē. Lai arī cik svēts tas šķiet, reliģija ir ne tikai svarīga, lai izprastu jebkuras pamatiedzīvotāju eksistenci, bet tai ir arī politiska nozīme starpetniskajā un attīstības kontekstā. Vēsturisku un etnogrāfisku pierādījumu par dažādām reliģijas fenomena izpausmēm un nomenklatūrām ir daudz. Igbo tauta Nigērijas dienvidos, abpus Nigēras upei, ir viena no lielākajām melnādaino uzņēmēju kultūras grupām Āfrikā ar nepārprotamu reliģisko degsmi, kas ietver ilgtspējīgu attīstību un starpetnisko mijiedarbību tās tradicionālajās robežās. Taču Igbolandes reliģiskā ainava nepārtraukti mainās. Līdz 1840. gadam dominējošā(-s) igbo reliģija(-as) bija pamatiedzīvotāju vai tradicionālā(-s) reliģija(-as). Mazāk nekā divas desmitgades vēlāk, kad apgabalā sākās kristiešu misionāru darbība, tika atbrīvots jauns spēks, kas galu galā pārveidos apgabala vietējo reliģisko ainavu. Kristietība pieauga, lai samazinātu pēdējo dominējošo stāvokli. Pirms kristietības simtgades Igbolandē radās islāms un citas mazāk hegemoniskas ticības, lai sacenstos ar vietējām igbo reliģijām un kristietību. Šajā rakstā aplūkota reliģiskā dažādība un tās funkcionālā nozīme harmoniskai attīstībai Igbolandē. Tā iegūst datus no publicētajiem darbiem, intervijām un artefaktiem. Tā apgalvo, ka, parādoties jaunām reliģijām, igbo reliģiskā ainava turpinās dažādot un/vai pielāgoties esošo un topošo reliģiju iekļaušanai vai ekskluzivitātei, lai igbo izdzīvotu.

Share