ICERM prezidents un izpilddirektors Basil Ugorji pievienojās pasaulei, lai godinātu imamu un mācītāju no Nigērijas ziemeļiem

Baziliks Ugordži ar imamu Muhamedu Ašafu un mācītāju Džeimsu Vuju

ICERM prezidents un izpilddirektors Basil Ugorji pievienojās pasaulei Kalifornijas štata universitātē Sakramento 23. gada 2016. aprīlī, lai godinātu imamu Muhamedu Ašafu un mācītāju Džeimsu Vuju no Starpreliģiju starpniecības centra Kadunā, Nigērijas ziemeļos. Viņi ir reliģiskie līderi ar divām dažādām reliģiskām ideoloģijām – islāmu un kristietību. Tomēr viņi ir apņēmušies īstenot kopīgu projektu mieram un harmonijai. Šis notikums notika 25. miera balvu pasniegšanas vakariņu laikā.

21. gada 2016. aprīlī, divas dienas pirms balvu pasniegšanas vakariņām, Bazils Ugordži prezentēja rakstu par etnoreliģiskiem konfliktiem Nigērijā: pirmā posma analīze 25. ikgadējā Āfrikas/Diasporas konferencē, ko organizēja Kalifornijas štata universitātes Āfrikas miera un konfliktu risināšanas centrs. , Sakramento.

Baziliks šīs konferences dalībniekiem sacīja, ka imāma Muhameda Ašafa un mācītāja Džeimsa Vuje no Starpreliģiju starpniecības centra Kadunas (Nigērija) sadarbība ir apliecinājums šīs konferences mērķim. 2016. gada ikgadējā starptautiskā konference par etnisko un reliģisko konfliktu risināšanu un miera veidošanu 2. gada 3.-2016. novembrī Ņujorkā. Tēma ir “Viens Dievs trīs ticībās:
Kopīgo vērtību izpēte jūdaismā, kristietībā un islāmā.

2016. gada konferences tēma un aktivitātes ir ļoti vajadzīgas konfliktu risināšanas sabiedrībai, ticības grupām, politikas veidotājiem un plašai sabiedrībai, jo īpaši šajā laikā, kad mediju virsraksti ir piesātināti ar negatīviem uzskatiem par reliģiju un reliģiskā ekstrēmisma ietekmi. terorisms uz valsts drošību un mierīgu līdzāspastāvēšanu.

Šī konference kalpos kā savlaicīga platforma, lai parādītu, cik lielā mērā reliģiskie vadītāji un ticības dalībnieki no Ābrahāma reliģiskajām tradīcijām — jūdaisma, kristietības un islāma — sadarbojas, lai veicinātu miera kultūru pasaulē.

Share

Saistītie raksti

Reliģijas Igbolandē: dažādošana, atbilstība un piederība

Reliģija ir viena no sociālekonomiskajām parādībām, kas nenoliedzami ietekmē cilvēci visā pasaulē. Lai arī cik svēts tas šķiet, reliģija ir ne tikai svarīga, lai izprastu jebkuras pamatiedzīvotāju eksistenci, bet tai ir arī politiska nozīme starpetniskajā un attīstības kontekstā. Vēsturisku un etnogrāfisku pierādījumu par dažādām reliģijas fenomena izpausmēm un nomenklatūrām ir daudz. Igbo tauta Nigērijas dienvidos, abpus Nigēras upei, ir viena no lielākajām melnādaino uzņēmēju kultūras grupām Āfrikā ar nepārprotamu reliģisko degsmi, kas ietver ilgtspējīgu attīstību un starpetnisko mijiedarbību tās tradicionālajās robežās. Taču Igbolandes reliģiskā ainava nepārtraukti mainās. Līdz 1840. gadam dominējošā(-s) igbo reliģija(-as) bija pamatiedzīvotāju vai tradicionālā(-s) reliģija(-as). Mazāk nekā divas desmitgades vēlāk, kad apgabalā sākās kristiešu misionāru darbība, tika atbrīvots jauns spēks, kas galu galā pārveidos apgabala vietējo reliģisko ainavu. Kristietība pieauga, lai samazinātu pēdējo dominējošo stāvokli. Pirms kristietības simtgades Igbolandē radās islāms un citas mazāk hegemoniskas ticības, lai sacenstos ar vietējām igbo reliģijām un kristietību. Šajā rakstā aplūkota reliģiskā dažādība un tās funkcionālā nozīme harmoniskai attīstībai Igbolandē. Tā iegūst datus no publicētajiem darbiem, intervijām un artefaktiem. Tā apgalvo, ka, parādoties jaunām reliģijām, igbo reliģiskā ainava turpinās dažādot un/vai pielāgoties esošo un topošo reliģiju iekļaušanai vai ekskluzivitātei, lai igbo izdzīvotu.

Share

Pāreja uz islāmu un etnisko nacionālismu Malaizijā

Šis raksts ir daļa no lielāka pētniecības projekta, kas koncentrējas uz etniskā malajiešu nacionālisma un pārākuma pieaugumu Malaizijā. Lai gan etniskā malajiešu nacionālisma pieaugumu var saistīt ar dažādiem faktoriem, šajā rakstā īpaša uzmanība pievērsta islāma pārvēršanas likumam Malaizijā un tam, vai tas ir vai nav pastiprinājis noskaņojumu par etnisko malajiešu pārākumu. Malaizija ir daudznacionāla un daudzreliģioza valsts, kas savu neatkarību ieguva 1957. gadā no britiem. Malajieši, kas ir lielākā etniskā grupa, vienmēr ir uzskatījuši islāma reliģiju par savas identitātes neatņemamu sastāvdaļu, kas viņus atdala no citām etniskajām grupām, kas tika ievestas valstī britu koloniālās varas laikā. Lai gan islāms ir oficiālā reliģija, konstitūcija ļauj mierīgi praktizēt citas reliģijas malaiziešiem, kas nav malajieši, proti, etniskie ķīnieši un indieši. Tomēr islāma likumi, kas regulē musulmaņu laulības Malaizijā, paredz, ka tiem, kas nav musulmaņi, ir jāpāriet islāmā, ja viņi vēlas precēties ar musulmaņiem. Šajā rakstā es apgalvoju, ka islāma konversijas likums ir izmantots kā instruments, lai stiprinātu etniskā malajiešu nacionālisma noskaņojumu Malaizijā. Sākotnējie dati tika savākti, pamatojoties uz intervijām ar malajiešu musulmaņiem, kuri ir precējušies ar ne-malajiešiem. Rezultāti liecina, ka lielākā daļa malajiešu intervēto uzskata, ka pievēršanās islāmam ir obligāta, kā to prasa islāma reliģija un valsts tiesību akti. Turklāt viņi arī neredz iemeslu, kāpēc ne-malajieši iebilstu pret pievēršanos islāmam, jo ​​pēc laulībām bērni automātiski tiks uzskatīti par malajiešiem saskaņā ar konstitūciju, kam arī ir noteikts statuss un privilēģijas. To cilvēku, kas nav malajieši, kuri ir pievērsušies islāmam, viedokļi tika balstīti uz sekundārām intervijām, kuras ir veikuši citi zinātnieki. Tā kā būšana musulmanim ir saistīta ar malajiešu piederību, daudzi cilvēki, kas nav malajieši, kuri ir atgriezušies, jūt, ka viņiem ir atņemta reliģiskās un etniskās identitātes izjūta, un viņi jūtas spiesti pieņemt etnisko malajiešu kultūru. Lai gan pārveides likuma maiņa varētu būt sarežģīta, atklāti starpkonfesionālie dialogi skolās un valsts sektorā varētu būt pirmais solis šīs problēmas risināšanā.

Share