Vietējās paradigmas alternatīvas globālajām krīzēm: kad saduras pasaules uzskati

Džeimss Fenelons

Vietējo paradigmu alternatīvas globālajām krīzēm: Kad pasaules uzskati saduras radio ICERM ēterā sestdien, 16. gada 2016. jūlijā plkst. 2:XNUMX pēc Austrumu laika (Ņujorka).

Inaugurācijas lekcija: 2016. gada vasaras lekciju cikls

Klausieties 2016. gada vasaras lekciju cikla ievadlekciju. 

Tēma:  Vietējās paradigmas alternatīvas globālajām krīzēm: kad saduras pasaules uzskati

Džeimss Fenelons Cienījamais viesis: Džeimss FenelonsPh.D., direktors Vietējo tautu pētījumu centrs un socioloģijas profesors Kalifornijas štata universitātē, Sanbernardino.

Dr Džeimss Fenelons ir socioloģijas profesors (PhD, Northwestern; BA, Loyola Marymount; Masters, Harvard & the School for International Training), publicējis Lakotu (Sioux) kultūricīds, pretošanās un izdzīvošana Nācija); daudzas grāmatu nodaļas un raksti, kā arī rediģēja speciālos žurnālu izdevumus.

Viņš ir Lakota/Dakota no Standing Rock, mācot starptautiski, ar pamatiedzīvotājiem visā pasaulē un ar pilsētu grupām.

Viņa jaunākā grāmata (kopā ar Tomasu D. Holu) Pamatiedzīvotāji un globalizācija, izmanto pasaules sistēmu analīzi par vietējo kultūras dominēšanu un globālo noslāņošanos.

Džeimss māca rasu/etniskās attiecības, pilsētas socioloģiju, sociālās kustības, pamatiedzīvotāju jautājumus, politisko socioloģiju, suverenitāti un velta savu profesionālo dzīvi, lai palīdzētu cīņā par sociālo taisnīgumu.

Lai uzzinātu vairāk par šo tēmu, izlasiet Dr. Džeimsa Fenelona prezentāciju par “Vietējās paradigmas un klimata pārmaiņas: kad saduras pasaules uzskati".

Share

Saistītie raksti

Reliģijas Igbolandē: dažādošana, atbilstība un piederība

Reliģija ir viena no sociālekonomiskajām parādībām, kas nenoliedzami ietekmē cilvēci visā pasaulē. Lai arī cik svēts tas šķiet, reliģija ir ne tikai svarīga, lai izprastu jebkuras pamatiedzīvotāju eksistenci, bet tai ir arī politiska nozīme starpetniskajā un attīstības kontekstā. Vēsturisku un etnogrāfisku pierādījumu par dažādām reliģijas fenomena izpausmēm un nomenklatūrām ir daudz. Igbo tauta Nigērijas dienvidos, abpus Nigēras upei, ir viena no lielākajām melnādaino uzņēmēju kultūras grupām Āfrikā ar nepārprotamu reliģisko degsmi, kas ietver ilgtspējīgu attīstību un starpetnisko mijiedarbību tās tradicionālajās robežās. Taču Igbolandes reliģiskā ainava nepārtraukti mainās. Līdz 1840. gadam dominējošā(-s) igbo reliģija(-as) bija pamatiedzīvotāju vai tradicionālā(-s) reliģija(-as). Mazāk nekā divas desmitgades vēlāk, kad apgabalā sākās kristiešu misionāru darbība, tika atbrīvots jauns spēks, kas galu galā pārveidos apgabala vietējo reliģisko ainavu. Kristietība pieauga, lai samazinātu pēdējo dominējošo stāvokli. Pirms kristietības simtgades Igbolandē radās islāms un citas mazāk hegemoniskas ticības, lai sacenstos ar vietējām igbo reliģijām un kristietību. Šajā rakstā aplūkota reliģiskā dažādība un tās funkcionālā nozīme harmoniskai attīstībai Igbolandē. Tā iegūst datus no publicētajiem darbiem, intervijām un artefaktiem. Tā apgalvo, ka, parādoties jaunām reliģijām, igbo reliģiskā ainava turpinās dažādot un/vai pielāgoties esošo un topošo reliģiju iekļaušanai vai ekskluzivitātei, lai igbo izdzīvotu.

Share

Pāreja uz islāmu un etnisko nacionālismu Malaizijā

Šis raksts ir daļa no lielāka pētniecības projekta, kas koncentrējas uz etniskā malajiešu nacionālisma un pārākuma pieaugumu Malaizijā. Lai gan etniskā malajiešu nacionālisma pieaugumu var saistīt ar dažādiem faktoriem, šajā rakstā īpaša uzmanība pievērsta islāma pārvēršanas likumam Malaizijā un tam, vai tas ir vai nav pastiprinājis noskaņojumu par etnisko malajiešu pārākumu. Malaizija ir daudznacionāla un daudzreliģioza valsts, kas savu neatkarību ieguva 1957. gadā no britiem. Malajieši, kas ir lielākā etniskā grupa, vienmēr ir uzskatījuši islāma reliģiju par savas identitātes neatņemamu sastāvdaļu, kas viņus atdala no citām etniskajām grupām, kas tika ievestas valstī britu koloniālās varas laikā. Lai gan islāms ir oficiālā reliģija, konstitūcija ļauj mierīgi praktizēt citas reliģijas malaiziešiem, kas nav malajieši, proti, etniskie ķīnieši un indieši. Tomēr islāma likumi, kas regulē musulmaņu laulības Malaizijā, paredz, ka tiem, kas nav musulmaņi, ir jāpāriet islāmā, ja viņi vēlas precēties ar musulmaņiem. Šajā rakstā es apgalvoju, ka islāma konversijas likums ir izmantots kā instruments, lai stiprinātu etniskā malajiešu nacionālisma noskaņojumu Malaizijā. Sākotnējie dati tika savākti, pamatojoties uz intervijām ar malajiešu musulmaņiem, kuri ir precējušies ar ne-malajiešiem. Rezultāti liecina, ka lielākā daļa malajiešu intervēto uzskata, ka pievēršanās islāmam ir obligāta, kā to prasa islāma reliģija un valsts tiesību akti. Turklāt viņi arī neredz iemeslu, kāpēc ne-malajieši iebilstu pret pievēršanos islāmam, jo ​​pēc laulībām bērni automātiski tiks uzskatīti par malajiešiem saskaņā ar konstitūciju, kam arī ir noteikts statuss un privilēģijas. To cilvēku, kas nav malajieši, kuri ir pievērsušies islāmam, viedokļi tika balstīti uz sekundārām intervijām, kuras ir veikuši citi zinātnieki. Tā kā būšana musulmanim ir saistīta ar malajiešu piederību, daudzi cilvēki, kas nav malajieši, kuri ir atgriezušies, jūt, ka viņiem ir atņemta reliģiskās un etniskās identitātes izjūta, un viņi jūtas spiesti pieņemt etnisko malajiešu kultūru. Lai gan pārveides likuma maiņa varētu būt sarežģīta, atklāti starpkonfesionālie dialogi skolās un valsts sektorā varētu būt pirmais solis šīs problēmas risināšanā.

Share