Starpkonfesionālā sadarbība: aicinājums visiem uzskatiem
Interfeith Cooperation: An Invitation for All Belief on ICERM Radio, kas tika pārraidīts sestdien, 13. gada 2016. augustā plkst. 2:XNUMX pēc Austrumu laika (Ņujorka).
2016. gada vasaras lekciju cikls
Tēma: "Starpkonfesionālā sadarbība: aicinājums visiem uzskatiem"
Vieslektors: Elizabete Sinka, Kolorādo štata universitātes Komunikācijas studiju nodaļa
Kopsavilkums:
Šajā lekcijā galvenā uzmanība tiek pievērsta vienai no tām lielajām lietām, par kurām mums tiek teikts NEKAD nerunāt pieklājīgā sarunā. Nē, lai gan ir vēlēšanu gads, lekcija nav par politiku vai naudu. Elizabete Sinka runā par reliģiju, konkrēti, sadarbību starp reliģijām. Viņa vispirms dalās ar savu stāstu un personīgo ieguldījumu šajā darbā. Pēc tam viņa pastāsta, kā studenti viņas Kolorādo štata universitātes pilsētiņā drosmīgi šķērso ticības un pārliecības līnijas un maina stāstus, ko mēs visbiežāk dzirdam par reliģiju ASV Amerikā.
Lekcijas stenogramma
Mans šodienas temats ir viena no tām lielajām lietām, par ko mums saka NEKAD nerunāt pieklājīgās sarunās. Nē, lai gan ir vēlēšanu gads, es nekoncentrēšos ne uz politiku, ne uz naudu. Un, lai gan tas varētu būt daudz aizraujošāks, tas arī nebūs sekss. Šodien es runāšu par reliģiju, konkrēti, sadarbību starp reliģijām. Sākšu ar savu stāstu un personīgo ieguldījumu, kas man ir šajā darbā. Pēc tam es pastāstīšu, kā studenti manā Kolorādo štata universitātes pilsētiņā drosmīgi šķērso ticības un pārliecības līnijas un maina stāstus, ko mēs visbiežāk dzirdam par reliģiju ASV Amerikā.
Savā dzīvē esmu nodarbinājis daudzas, šķietami pretrunīgas, reliģiskas identifikācijas. Pēc iespējas kodolīgākā kopsavilkumā: līdz 8 gadu vecumam man nebija nekādas piederības, mani iešūpoja daži lieliski virtuļi mana drauga baznīcā. Es ātri nolēmu, ka baznīca ir mana lieta. Mani piesaistīja cilvēku grupas, kas dzied kopā, kolektīvi rituāli un patiesi mēģina padarīt pasauli labāku. Es sāku kļūt par dievbijīgu kristieti, pēc tam konkrēti par katoli. Visa mana sociālā identitāte sakņojas manā kristietībā. Es apmeklēju baznīcu vairākas reizes nedēļā, palīdzēju izveidot vidusskolas jauniešu grupu kopā ar saviem vienaudžiem un palīdzēju mūsu kopienai dažādos kalpošanas projektos. Lieliskas lietas. Bet šeit mans garīgais ceļojums sāka uzņemt diezgan neglītu pagriezienu.
Daudzus gadus es izvēlējos ievērot ļoti fundamentālistu praksi. Drīz vien es sāku žēlot nekristiešus: noliedzot viņu uzskatus un vairumā gadījumu mēģinot viņus atklāti pārvērst, lai glābtu viņus no sevis. Diemžēl par šādu uzvedību tiku uzslavēts un atalgots (un esmu pirmdzimtais), tāpēc tas tikai stiprināja manu apņēmību. Dažus gadus vēlāk jaunatnes kalpošanas apmācības brauciena laikā es piedzīvoju ļoti dziļu atgriešanās pieredzi, jo es uzzināju, cik šauras domāšanas un šauras sirds cilvēks esmu kļuvis. Es jutos ievainots un apmulsis, un, sekojot lielajam dzīves svārstam, es sāku vainot reliģiju savās sāpēs, kā arī visā pasaulē notiekošajā ļaunumā.
Desmit gadus pēc tam, kad es biju pametis reliģiju, skrienot un kliedzot, es atkal sāku alkst pēc “baznīcas”. Šī bija maza, robaina tablete, ko man vajadzēja norīt, jo īpaši tāpēc, ka es identificējos kā ateists. Runājiet par kādu kognitīvu disonansi! Es atklāju, ka meklēju tieši to, kas mani sākotnēji piesaistīja 8 gadu vecumā – optimistisku cilvēku grupu, kas vēlas padarīt pasauli labāku.
Tātad trīsdesmit gadus pēc tam, kad es ēdu savu pirmo baznīcas virtuli un esmu ceļojis līdz šim ļoti sarežģītā garīgā ceļojumā, es šobrīd sevi identificēju kā humānistu. Es apliecinu cilvēka atbildību dzīvot jēgpilnu un ētisku dzīvi, kas spēj dot cilvēcei lielāku labumu, neizmantojot Dieva pieņēmumu. Būtībā tas ir tas pats, kas ateists, bet ar morālu imperatīvu.
Un, ticiet vai nē, es atkal esmu baznīcas apmeklētājs, bet “baznīca” tagad izskatās mazliet savādāk. Esmu atradis jaunu garīgo mājvietu unitāriešu universālistu baznīcā, kur praktizēju tieši blakus ļoti izredzētai cilvēku grupai, kas identificējas kā “atgūstoši reliģiozi”, budisti, ateisti, no jauna dzimuši kristieši, pagāni, ebreji, agnostiķi utt. nesaista ticība, bet gan vērtības un rīcība.
Iemesls, kāpēc es dalos ar jums savā stāstā, ir tāpēc, ka laika pavadīšana visās šajās dažādajās identitātēs iedvesmoja mani uzsākt starpreliģiju sadarbības programmu savā universitātē.
Tāds ir mans stāsts. Šeit ir mācība — reliģija sevī ietver labākās un sliktākās humanitāro zinātņu iespējas, un mūsu attiecības un jo īpaši mūsu attiecības starp ticības līnijām statistiski noliek svarus uz pozitīvo pusi. Salīdzinot ar citām rūpnieciski attīstītajām valstīm, ASV ir viena no reliģiozākajām – 60% amerikāņu saka, ka viņu reliģija viņiem ir ļoti svarīga. Daudzi reliģiozi cilvēki ir patiesi ieguldīti, lai padarītu pasauli labāku. Faktiski puse no Amerikas brīvprātīgā darba un filantropijas ir reliģiski balstīta. Diemžēl daudzi no mums ir piedzīvojuši reliģiju kā nomācošu un aizskarošu. Vēsturiski reliģija ir izmantota šausminošos veidos, lai pakļautu cilvēkus visās kultūrās.
Tas, ko mēs šobrīd redzam notiekam ASV, ir pārmaiņas un pieaugoša plaisa (īpaši politikā) starp tiem, kuri uzskata sevi par reliģioziem, un tiem, kuri to nedara. Tāpēc ir tendence vainot otru pusi, iemūžināt vienam par otru stigmas un norobežoties viens no otra, kas tikai saasina šķelšanos. Šis ir mūsu pašreizējā laikmeta momentuzņēmums, un tā NAV sistēma, kas ved uz veselīgu nākotni.
Tagad es vēlētos uz brīdi koncentrēt mūsu uzmanību uz šīs plaisas “CITU” pusi un iepazīstināt jūs ar visstraujāk augošo reliģisko demogrāfisko stāvokli Amerikā. Šo kategoriju bieži dēvē par “garīgu, bet ne-reliģiozu, “nesaistītu” vai “nav”, kas ir sava veida vispārējs termins, kas ietver agnostiķus, ateistus, humānismus, garīgos, pagānus un tos, kuri apgalvo, ka “nekā nav. īpaši.” “Nesaistītā 1/5 daļa amerikāņu un 1/3 pieaugušo, kas jaunāki par 30 gadiem, ir reliģiski nesaistīti, kas ir lielākais procents, kāds jebkad konstatēts Pew Research vēsturē.
Pašlaik aptuveni 70% ASV amerikāņu uzskata sevi par kristiešiem, un es tikko minēju, ka aptuveni 20% identificējas kā "nesaistīti". Pārējie 10% ietver tos, kuri identificējas kā ebreji, musulmaņi, budisti, hinduisti un citi. Starp šīm kategorijām pastāv stigmas, un tās bieži neļauj mums noticēt, ka mums ir kaut kas kopīgs. Es varu par to runāt personīgi. Gatavojoties šai runai, kurā es kā nekristietis “reliģiski izkļūtu”, es saskāros ar šīm aizspriedumiem. Es jutos kauns, ka esmu mainījis savu uzticību, un tagad esmu pieskaitāms pie tiem, kurus es kādreiz objektēju, nožēloju un tiešā veidā iebiedēju. Es izjutu bailes, ka mana ģimene un kopiena, kurā es uzaugu, būs manī vīlusies un baidījos, ka zaudēšu uzticību savu reliģiozāko draugu vidū. Un, saskaroties ar šīm sajūtām, es tagad redzu, kā es vienmēr ieguldu papildu dedzību visos savos starpkonfesionālos centienos, lai tad, kad/ja jūs varētu uzzināt par manu identitāti, jūs laipni to apskatītu, jo visa labā darba dēļ es darīt. (Es esmu 1st dzimis, vai varat pateikt)?
Es negribēju, lai šī runa kļūtu par manis “reliģiozu izbraukumu”. Šī ievainojamība ir biedējoša. Ironiski, ka pēdējos 12 gadus esmu bijis publiskās runas instruktors — es mācu par trauksmes mazināšanu, taču šobrīd burtiski esmu nobijies, cīnies vai bēg. Taču šīs emocijas uzsver, cik svarīgs ir šis vēstījums.
Lai kur jūs atrastos garīgajā spektrā, es aicinu jūs ievērot savus uzskatus un apzināties savu aizspriedumu, un pats galvenais – lai jūsu pārliecība un aizspriedumi neattur jūs no pārkāpšanas pāri ticības robežām un iesaistīšanās. Mūsu interesēs NAV (individuāli vai kolektīvi) PALIKT šajā vainas un izolācijas telpā. Statistiski vispozitīvāk konfliktu dziedināšanā ir attiecību veidošana ar dažādu uzskatu cilvēkiem.
Tātad, aplūkosim, kā mēs varam sākt ar cieņu iesaistīties.
Būtībā starpreliģiju/vai starpreliģiju sadarbība balstās uz reliģiskā plurālisma principu. Nacionālā organizācija, ko sauc par Interfeith Youth Core, definē reliģisko plurālismu kā:
- Cieņa pret cilvēku dažādo reliģisko un nereliģisko identitāti,
- Savstarpēji iedvesmojošas attiecības starp cilvēkiem ar dažādu izcelsmi,
- un kopīga rīcība kopējā labuma labā.
Starpkonfesionālā sadarbība ir reliģiskā plurālisma prakse. Plurālistisku domāšanas veidu pieņemšana ļauj mīkstināt perspektīvas, nevis sasprindzināt. Šis darbs māca mums prasmes iziet ārpus vienkāršas tolerances, iemāca mums jaunu valodu, un ar to mēs varam mainīt atkārtotos stāstus, ko dzirdam plašsaziņas līdzekļos, no konflikta uz sadarbību. Es priecājos dalīties ar šādu starpkonfesionālo veiksmes stāstu, kas notiek manā pilsētiņā.
Esmu koledžas instruktors Komunikācijas studiju jomā, tāpēc vērsos vairākās savas valsts universitātes nodaļās, lūdzot atbalstu akadēmiskajam kursam par starpkonfesionālo sadarbību, un beidzot 2015. gada pavasarī mūsu universitātes dzīves un mācību kopienas pieņēma manu piedāvājumu. . Ar prieku ziņoju, ka pagājušajā semestrī tika izmēģinātas divas starpkonfesionālās klases, kurās piedalījās 25 skolēni. Konkrētāk, šo klašu skolēni, kas identificēti kā evaņģēliskie kristieši, kultūras katoļi, mormoņi, ateisti, agnostiķi, musulmaņi un daži citi. Tie ir zemes sāls, labdarītāji.
Kopā mēs devāmies ekskursijās uz islāma un ebreju lūgšanu namiem. Mēs mācījāmies no vieslektoriem, kuri dalījās savās cīņās un priekos. Mēs veicinājām tik vajadzīgās izpratnes mirkļus par tradīcijām. Piemēram, vienā nodarbību laikā divi mani lieliski draugi no Pēdējo Dienu Svēto Jēzus Kristus Baznīcas ieradās un atbildēja uz katru jautājumu, ko viņiem uzdeva mana dedzīgā 19 gadnieku grupa. Tas nenozīmē, ka visi vienojušies atstāja telpu, tas nozīmē, ka mēs atstājām telpu ar patiesu sapratni. Un pasaulei to vajag vairāk.
Studenti uzskatīja tādus grūtus jautājumus kā “Vai visas reliģijas ir saistītas ar vienu un to pašu?” (Nē!) un “Kā mēs virzāmies uz priekšu, kad tikko esam sapratuši, ka nevaram abi būt taisnība?"
Kā klase mēs arī kalpojām. Sadarbībā ar vairākām citām studentu ticības grupām mēs aizvadījām ļoti veiksmīgu “Starpkonfesiju pateicības” dievkalpojumu. Ar mūsu vietējās Fortkolinsas starpkonfesionālās padomes un citu organizāciju finansiālu atbalstu studenti pagatavoja košera bezglutēna Pateicības maltīti ar vegāniskām iespējām vairāk nekā 160 cilvēkiem.
Semestra beigās studenti komentēja:
“...Es nekad nesapratu, ka ir daudz ateistu cilvēku, jo es neapzinājos, ka ateisti izskatās tāpat kā es. Kādu dīvainu iemeslu dēļ es domāju, ka ateists izskatīsies pēc traka zinātnieka.
"Es biju pārsteigts, ka patiesībā dusmojos uz saviem klasesbiedriem par dažām lietām, kurām viņi ticēja... Tas mani uzrunāja, jo es sapratu, ka esmu neobjektīvāks, nekā domāju."
"Starpticību mācība man iemācīja dzīvot uz tilta starp dažādām reliģijām, nevis vienas reliģijas tālākajā pusē."
Galu galā programma ir veiksmīga no studentu un administrācijas viedokļa; un turpināsies, cerot uz paplašināšanos tuvāko gadu laikā.
Es ceru, ka šodien esmu uzsvēris, ka pretēji plaši izplatītam uzskatam, reliģija ir lieta, par kuru mums vajadzētu runāt. Kad mēs sākam saprast, ka cilvēki ar KATRU pārliecību dara visu iespējamo, lai dzīvotu ētisku un morālu dzīvi, stāsts mainās. Mums kopā ir labāk.
Es aicinu jūs izveidot jaunu draugu ar cilvēku ar citu garīgo pārliecību nekā jūs, un kopā mainīt stāstu. Un neaizmirstiet virtuļus!
Elizabete Sink nāk no Midwest, kur viņa 1999. gadā absolvēja bakalaura grādu starpdisciplinārās komunikācijas studijās Akvīnas koledžā, Grand Rapidsā, Mičiganas štatā. Viņa pabeidza maģistra grādu komunikācijas studijās Kolorādo štata universitātē 2006. gadā un kopš tā laika tur pasniedz.
Viņas pašreizējā stipendija, mācīšana, programmas un mācību programmas izstrāde ņem vērā mūsu pašreizējo kultūras/sociālo/politisko ainavu un progresīvus saziņas līdzekļus starp dažādiem reliģiskiem/nereliģioziem cilvēkiem. Viņa interesējas par to, kā pilsoniski balstīta augstākā izglītība ietekmē studentu motivāciju iesaistīties savās kopienās, uztveri par saviem neobjektīvajiem un/vai polarizētajiem uzskatiem, izpratni par pašefektivitāti un kritiskās domāšanas procesiem.
