Sarežģītība darbībā: starpreliģiju dialogs un miera veidošana Birmā un Ņujorkā
Ievads
Konfliktu risināšanas kopienai ir ļoti svarīgi saprast daudzo faktoru mijiedarbību, kas saplūst, radot konfliktu starp ticības kopienām un to iekšienē. Vienkāršota analīze par reliģijas lomu ir neproduktīva.
ASV šī kļūdainā analīze atspoguļojas mediju diskursā par ISIS un tās vajāšanām pret reliģiskajām minoritātēm. To var redzēt arī politizētajās uzklausīšanas (pēdējo reizi 2016. gada jūnijā), kas pseidoekspertiem sniedza iespēju uzstāties valstu likumdevēju priekšā. Tādi pētījumi kā “Fear Inc.”[1] turpina demonstrēt, kā politiskais labējais spārns ir paplašinājis ideju laboratoriju tīklu, lai veicinātu šādu “ekspertizāciju” plašsaziņas līdzekļos un politiskajās aprindās, pat sasniedzot Apvienoto Nāciju Organizāciju.
Publisko diskursu arvien vairāk sabojā reakcionāri un ksenofobiski uzskati ne tikai Eiropā un ASV, bet arī citās pasaules daļās. Piemēram, Dienvidāzijā un Austrumāzijā islamofobija ir kļuvusi par īpaši destruktīvu politisko spēku Mjanmā/Birmā, Šrilankā un Indijā. Ir svarīgi, lai pētnieki nepiešķirtu “rietumu” konfliktu, strīdu vai reliģijas pieredzi; vienlīdz svarīgi ir nepiešķirt trīs Ābrahāma reliģiju privilēģijas, izslēdzot citas reliģiskās tradīcijas, kuras arī var nolaupīt nacionālistiskas vai citas politiskas intereses.
Pastāvot reāliem un šķietamiem konflikta un terora draudiem, sabiedriskā diskursa un sabiedriskās kārtības pārvēršana var novest pie izkropļota priekšstata par reliģiskās ideoloģijas ietekmi. Daži starpnieki apzināti vai neapzināti var piekrist priekšstatiem par civilizāciju sadursmi vai būtisku pretstatu starp sekulāro un racionālo, no vienas puses, un reliģisko un iracionālo, no otras puses.
Neizmantojot populārā drošības diskursa sajaukšanos un viltus bināros elementus, kā mēs varam pārbaudīt uzskatu sistēmas – gan citu, gan mūsu pašu –, lai izprastu “reliģisko” vērtību lomu uztveres, komunikācijas un miera veidošanas procesā?
Kā Flushing Interfaith Council līdzdibinātājs, gadiem ilgi strādājot sociālā taisnīguma jomā vietējās starpkonfesionālās partnerībās, es ierosinu izpētīt dažādus starpreliģiju sadarbības modeļus Ņujorkā. Kā ANO programmu direktors Birmas darba grupai es ierosinu izpētīt, vai šos modeļus var izmantot citos kultūras kontekstos, īpaši Birmā un Dienvidāzijā.
Sarežģītība darbībā: starpreliģiju dialogs un miera veidošana Birmā un Ņujorkā
Publisko diskursu arvien vairāk sabojā reakcionāri un ksenofobiski uzskati ne tikai Eiropā un ASV, bet arī daudzās citās pasaules daļās. Piemēram, kas tiks apspriests šajā dokumentā, Dienvidaustrumāzijā islamofobija ir kļuvusi par īpaši postošu spēku Mjanmā/Birmā. Tur virulentā islamofobiskā kustība, ko vada ekstrēmistu budistu mūki kopā ar bijušās militārās diktatūras elementiem, ir padarījusi rohingu musulmaņu minoritāti bezvalstnieku un grēkāzi.
Trīs gadus esmu strādājis Birmas darba grupā par Ņujorkas un ANO programmu direktoru. Birmas darba grupa ir musulmaņu amerikāņu cilvēktiesību iniciatīva, kas iestājas par vajāto rohingu cilvēktiesībām, mobilizējot kopienas locekļus, iesaistoties plašā plašsaziņas līdzekļu darbā un tiekoties ar politikas veidotājiem.[2] Šis raksts ir mēģinājums aptvert pašreizējo stāvokli starpkonfesionālo attiecību jomā Birmā un novērtēt tās potenciālu taisnīga miera radīšanā.
Tā kā 2016. gada aprīlī tika iecelta jauna Birmas valdība, ko vadīs valsts padomniece Aung San Suu Kyi, patiešām ir jaunas cerības uz iespējamo politikas reformu. Tomēr līdz 2016. gada oktobrim nebija nekādu konkrētu pasākumu, lai atgrieztu civiltiesības 1 miljonam rohingu, kuriem joprojām ir aizliegts ceļot Birmā, iegūt izglītību, brīvi veidot ģimeni bez birokrātiskas iejaukšanās vai balsot. (Akbar, 2016) Simtiem tūkstošu vīriešu, sieviešu un bērnu ir pārvietoti iekšzemē pārvietoto personu un bēgļu nometnēs. Padomdevēja komisija, kuru vadīja bijušais ANO ģenerālsekretārs Kofi Annans, 2016. gada augustā tika sasaukta, lai pārbaudītu šo “sarežģīto situāciju”, kā to sauc Daw Suu Kyi, taču komisijā nav rohindžu locekļu. Tikmēr nacionālais miera process ir sasaukts, lai atrisinātu citus nopietnus, ilgstošus etniskus konfliktus visā valstī, bet neietver rohingu minoritāti. (Myint 2016)
Jo īpaši ņemot vērā Birmu, kad plurālisms ir aplenkts, kā tiek ietekmētas starpkonfesiju attiecības vietējā līmenī? Kādas tendences parādās, kad valdība sāk uzrādīt demokratizācijas pazīmes? Kuras kopienas uzņemas vadību konfliktu pārveidošanā? Vai starpkonfesiju dialogs tiek novirzīts miera veidošanai, vai arī ir citi uzticības veidošanas un sadarbības modeļi?
Viena piezīme par perspektīvu: mana musulmaņa amerikāņa izcelsme Ņujorkā ietekmē to, kā es saprotu un formulēju šos jautājumus. Islamofobijai ir bijusi neveiksmīga ietekme uz politisko un plašsaziņas līdzekļu diskursu pēc 9. septembra ASV. Pastāvot reāliem un šķietamiem konflikta un terora draudiem, sabiedriskā diskursa un sabiedriskās kārtības pārvēršana var novest pie izkropļota reliģiskās ideoloģijas ietekmes novērtējuma. Taču viena iemesla — islāma — vietā saplūst daudzi sociālie un kultūras faktori, radot konfliktu starp ticības kopienām un to iekšienē. Vienkāršota analīze par reliģisko mācību lomu ir neproduktīva neatkarīgi no tā, vai tas attiecas uz islāmu, budismu vai jebkuru citu reliģiju. (Džerisons, 11)
Šajā īsajā rakstā es ierosinu sākt ar pašreizējo Birmas starpkonfesionālo iesaistīšanās tendenču izpēti, kam seko īss ieskats starpkonfesionālās iesaistīšanās vietējā līmenī Ņujorkā, kas tiek piedāvāts kā salīdzināšanas un pārdomu rāmis.
Tā kā pašlaik no Birmas ir pieejams maz kvantitatīvu datu, šis provizoriskais pētījums galvenokārt ir balstīts uz sarunām ar dažādiem kolēģiem, ko apstiprina raksti un tiešsaistes ziņojumi. Gan pārstāvot grūtībās nonākušās Birmas kopienas, gan iesaistoties ar tām, šie vīrieši un sievietes klusi būvē pamatus nākotnes miera namam visiekļaujošā nozīmē.
Baptisti Birmā: Divsimt gadu sadraudzība
1813. gadā amerikāņu baptisti Adoniram un Ann Judson kļuva par pirmajiem Rietumu misionāriem, kas apmetās uz dzīvi Birmā un atstāja savu ietekmi. Adoniram arī sastādīja birmiešu valodas vārdnīcu un tulkoja Bībeli. Neskatoties uz slimībām, cietumu, karu un intereses trūkumu budistu vairākuma vidū, četrdesmit gadu laikā Judsoni spēja izveidot ilgstošu baptistu klātbūtni Birmā. Trīsdesmit gadus pēc Adonirama nāves Birmā bija 63 kristiešu baznīcas, 163 misionāri un vairāk nekā 7,000 kristītu konvertētāju. Mjanmā tagad ir trešais lielākais baptistu skaits pasaulē pēc ASV un Indijas.
Judsoni paziņoja, ka viņi plāno "sludināt evaņģēliju, nevis antibudismu". Tomēr lielākā daļa viņu ganāmpulka pieauga no animistu ciltīm, nevis no budistu vairākuma. Jo īpaši konvertētie nāca no karēnu tautas, vajātās minoritātes ar vairākām senām tradīcijām, kas, šķiet, sasaucas ar Veco Derību. Viņu orākula tradīcijas bija sagatavojušas viņus pieņemt mesiju, kas nāk ar mācību, lai viņus glābtu.[3]
Džudsona mantojums dzīvo Birmas starpreliģiju attiecībās. Šodien Birmā Mjanmas Teoloģiskā semināra Judsona pētniecības centrs kalpo kā platforma dažādiem zinātniekiem, reliģiskajiem vadītājiem un teoloģijas studentiem, "lai attīstītu dialogu un darbības, lai risinātu aktuālos jautājumus mūsu sabiedrības uzlabošanai". Kopš 2003. gada JRC ir sasaucis virkni forumu, kas pulcē budistus, musulmaņus, hinduistus un kristiešus, “lai veidotu draudzību, savstarpēju sapratni, savstarpēju uzticēšanos un savstarpēju sadarbību”. (Ziņas un aktivitātes, vietne)
Forumiem bieži bija arī praktisks aspekts. Piemēram, 2014. gadā Centrs rīkoja apmācību, lai sagatavotu 19 vairāku ticību aktīvistus, lai kļūtu par žurnālistiem vai kalpotu par informācijas avotu mediju aģentūrām. 28. gada 2015. augustā vairāk nekā 160 skolotāju un studentu piedalījās akadēmiskajā dialogā starp ITBMU (Starptautisko Theravada Buddhist Missionary University) un MIT (Mjanmas Teoloģijas institūtu) par tēmu “Kritisks samierināšanas novērtējums no budisma un kristiešu perspektīvas”. Šis dialogs ir trešais sērijā, kas paredzēta, lai padziļinātu savstarpēju sapratni starp kopienām.
Lielākajai daļai 20th gadsimta Birma sekoja britu koloniālās valdības izveidotajam izglītības modelim un lielā mērā darbojās līdz neatkarības iegūšanai 1948. gadā. Nākamajās desmitgadēs lielā mērā nacionalizētā un nabadzīgā izglītības sistēma dažus birmiešus atsvešināja, noniecinot etnisko identitāti, bet spēja izturēt, īpaši elites grupām. Tomēr pēc 1988. gada demokrātijas kustības valsts izglītības sistēma tika lielā mērā iznīcināta ilgstošo studentu represiju laikā. Deviņdesmitajos gados universitātes tika slēgtas uz vismaz pieciem gadiem, bet citos gadījumos akadēmiskais gads tika saīsināts.
Kopš tās dibināšanas 1927. gadā JRC mātes organizācija Mjanmas Teoloģijas institūts (MIT) piedāvāja tikai teoloģijas grāda programmas. Tomēr 2000. gadā, reaģējot uz valsts izaicinājumiem un izglītības vajadzībām, Seminārs uzsāka Liberal Arts programmu ar nosaukumu Bachelor of Arts in Religious Studies (BARS), kas piesaistīja musulmaņus un budistus, kā arī kristiešus. Šai programmai sekoja vairākas citas novatoriskas programmas, tostarp MAID (mākslas maģistrs starpreliģiju pētījumos un dialogā).
Mācītājs Karins Karlo ir atvaļināts Ņujorkas policijas kapteinis, kurš kļuva par sludinātāju, skolotāju un baptistu misionāru, kurš 2016. gada vidū vairākus mēnešus pavadīja, mācot Pwo Karen Teoloģiskajā seminārā netālu no Jangonas Birmā. (Carlo, 2016) Salīdzinājumā ar 1,000 studentu Mjanmas Garīgajā seminārā, viņas seminārs ir par vienu piektdaļu lielāks, taču arī labi izveidots, jo tas tika izveidots 1897. gadā kā “Sievietes Kārenas Bībeles skola”. Papildus teoloģijai nodarbībās ietilpst angļu valoda, datorprasmes un Karen Culture.[4]
Kārēnu etniskā grupa, kuras iedzīvotāju skaits ir aptuveni 7 miljoni, ir arī ļoti cietusi no konfliktiem un atstumtības saskaņā ar “burmanizācijas” politiku, kas izstrādāta, lai viņus marginalizētu. Ciešanas ir ilgas vairāk nekā četras desmitgades, un tām ir bijusi ievērojama ietekme uz socializāciju. Piemēram, pašreizējais semināra prezidents Dr. Soe Thihan, kuru šajā nestabilitātes periodā audzināja viņa vecmāmiņa, uzbrukuma gadījumā mācīja ātri ēst un vienmēr nēsāt kabatās rīsus, lai viņš varētu izdzīvot mežā, ēdot. dažus graudus katru dienu. (personīgā saziņa ar K. Karlo)
No 1968. līdz 1988. gadam Birmā netika ielaisti ārzemnieki, un šī izolācija noveda pie baptistu teoloģijas iesaldēšanas laikā. Mūsdienu teoloģiskie strīdi, piemēram, LGBT jautājumi un atbrīvošanās teoloģija, nebija zināmi. Tomēr pēdējo desmitgažu laikā semināristu vidū ir notikušas lielas atpalicības, ja ne vietējās baznīcas līmenī, kas joprojām ir ļoti konservatīvas. Apliecinot, ka “Dialogs ir kristīgās ticības neatņemama sastāvdaļa”, mācītājs Karlo iekļāva semināra mācību programmā miera slēgšanu un postkoloniālo diskursu.
Mācītājs Karlo atzina Adonirama Džudsona stāsta koloniālos aspektus, taču pieņēma viņa lomu baznīcas dibināšanā Birmā. Viņa man teica: “Es saviem studentiem teicu: Jēzus bija aziāts. Jūs varat svinēt Judsonu, vienlaikus atgūstot kristīgās ticības Āzijas saknes. Viņa arī pasniedza “labi uzņemtu” stundu par reliģisko plurālismu, un vairāki studenti izteica interesi par dialogu ar musulmaņiem. Reliģiskā līmenī viņi vienojās, ka: "Ja Svēto Garu nevar saistīt reliģija, tad arī Svētais Gars runā ar musulmaņiem."
Mācītājs Karlo arī mācīja saviem seminārāriem, izmantojot godājamā Daniela Batrija, plaši pazīstamā rakstnieka un pasniedzēja, kas ir saistīts ar starptautiskajām ministrijām, darbiem, kurš ceļo visā pasaulē, lai apmācītu kopienas konfliktu pārveidošanā, nevardarbībā un miera veidošanā. Vismaz kopš 1989. gada mācītājs Batrijs ir apmeklējis Birmu, lai piedāvātu grupu sesijas par konfliktu analīzi, personīgo konfliktu stilu izpratni, pārmaiņu vadību, dažādības pārvaldību, spēka dinamiku un traumu dziedināšanu. Viņš bieži ieauž Vecās un Jaunās Derības tekstus, lai vadītu sarunu, piemēram, 2. Samuēla 21, Estere 4, Mateja 21 un Apustuļu darbi 6:1-7. Tomēr viņš prasmīgi izmanto arī tekstus no dažādām tradīcijām, piemēram, savā publicētajā divu sējumu krājumā “Interreith Just Peacemaking” ar 31 sociālā taisnīguma vadības modeli no visas pasaules. (Buttry, 2008)
Raksturojot Ābrahāma reliģijas kā konfliktā nonākušus brāļus un māsas, Daniels Batrijs ir sadarbojies ar musulmaņu kopienu no Nigērijas līdz Indijai un Detroitas līdz Birmai. 2007. gadā vairāk nekā 150 musulmaņu zinātnieku izdeva deklarāciju "Kopīgs vārds starp mums un jums", cenšoties noteikt kopīgās iezīmes, lai veidotu mierīgas starpkonfesionālās attiecības.[5] Amerikas baptistu baznīca ir arī organizējusi vairākas musulmaņu un baptistu konferences saistībā ar šo dokumentu. Papildus šī materiāla iekļaušanai Batrijs savā 2015. gada decembra apmācībā IONA mošejā Detroitā saskaņoja kristiešu un musulmaņu tekstus par miera uzturēšanu, sadarbojoties ar imamu El Turku no Detroitas Metro starpkonfesionālās vadības padomes. Desmit dienu apmācību laikā dažādi amerikāņi no Bangladešas līdz Ukrainai dalījās ar tekstiem, kuros galvenā uzmanība tika pievērsta sociālajam taisnīgumam, pat iekļaujot “Kalna sprediķi” kā “Jēzus džihādu”. (Buttry 2015A)
Butrija “starpkonfesionālā taisnīgā miera veidošanas” pieeja ir veidota pēc 10 kustības “Just Peacemaking” principiem, ko izstrādājis viņa baptistu kolēģis Glens Stasens, kurš formulēja konkrētas prakses, kas var palīdzēt veidot mieru uz stabila pamata, nevis tikai pretoties karam. (Stassen, 1998)
Konsultanta ceļojumu laikā Daniels Batrijs raksta blogus par saviem centieniem dažādās konfliktu zonās. Viens no viņa 2011. gada braucieniem, iespējams, bija Rohingya apmeklējums[6]; visa specifika ir izņemta no konta, lai gan šķiet, ka apraksts atbilst diezgan cieši. Tās ir spekulācijas; bet citos gadījumos viņš ir konkrētāks savos publiskajos ziņojumos no Birmas. 23. nodaļā (“Tas, ko jūs sakāt, ir nevērtīgs”, in Mēs esam Zeķes) miera uzturētājs stāsta par mācību sesiju Ziemeļbirmā, kur armija nogalināja etniskos nemierniekus (tautība nenosaukta). Lielākoties Birmas studenti ļoti ciena savu pasniedzēju līdz tādam līmenim, ka neuzdrošinās paust neatkarīgus viedokļus. Turklāt, kā viņš raksta, “bija lielas bailes no militārpersonām, tāpēc lielākā daļa cilvēku vilcinājās seminārā kaut ko teikt. Dalībniekiem bija ļoti maza “komforta zona”, un tā nebija tālu līdz “trauksmes zonai”, kur vienīgā rūpe bija pašsaglabāšanās. Tomēr Butrijs stāsta par vienu studentu, kurš viņu diezgan emocionāli izaicināja un teica, ka nevardarbīga taktika viņus visus tikai nogalinās. Pēc nelielām pārdomām pasniedzēji varēja to mainīt, norādot uz jautātāja neparasto drosmi; "Kas jums dod tādu spēku?" viņi jautāja. Tie deva jautātājam spēku, savienojot ar viņa dusmām par netaisnību un tādējādi piesaistot dziļas motivācijas. Kad pēc vairākiem mēnešiem viņi atgriezās reģionā, viņi atklāja, ka dažas nevardarbīgās taktikas patiešām bija veiksmīgi izmēģinātas ar armijas komandieri, kurš piekrita izmitināšanai. Semināra dalībnieki teica, ka tā ir pirmā reize, kad viņi jebkad ir guvuši jebkāda veida uzvaru ar Birmas okupācijas armiju. (Buttry, 2015)
Neskatoties uz oficiālo politiku, konflikti un nabadzība, iespējams, ir palīdzējuši uzturēt spēcīgu savstarpējās atkarības, ja ne solidaritātes, sajūtu. Grupām ir vajadzīgas viena otrai, lai izdzīvotu. Rohingya vadītāji, kurus esmu intervējis, atceras periodu pirms 30 gadiem, kad jauktas laulības un mijiedarbības bija biežākas (Carroll, 2015). Karyn Carlo man teica, ka tieši pie ieejas Alone Township Jangonā atrodas mošeja un ka dažādas grupas joprojām tirgojas un sajaucas brīvdabas tirgos. Viņa arī norādīja, ka kristiešu skolotāji un semināra studenti apmeklēs vietējo budistu rekolekciju centru, lai meditētu. Tas bija atvērts visiem.
Gluži pretēji, viņa norādīja, ka kolēģi tagad baidās, ka līdz ar politiskajām pārmaiņām globalizācijas traucējumi var izaicināt šo kopienas vienotības sajūtu, jo tas izjauc ģimenes normu vairāku paaudžu mājsaimniecībās. Pēc gadu desmitiem ilgas valdības un militārās apspiešanas līdzsvars starp tradīciju saglabāšanu un atvēršanos plašākai pasaulei šķiet neskaidrs un pat biedējošs daudziem birmiešiem gan Birmā, gan diasporā.
Diaspora un pārmaiņu vadīšana
Kopš 1995. gada Mjanmas baptistu baznīca[7] atrodas plašā Tjūdoru stila ēkā zaļojošā ielā Glendeilā, Ņujorkā. Vairāk nekā 2,000 Kārenu ģimeņu apmeklē Tabernakla baptistu baznīcu (TBC) Jūtikas štatā, taču Ņujorkā bāzētā MBC 2016. gada oktobrī bija pārpildīta svētdienas lūgšanām. Atšķirībā no Jūtas baznīcas MBC draudze ir etniski daudzveidīga, Monu un Kačinu un pat Burmanu ģimenes viegli sajaucas ar Karenu ģimenēm. Kāds jauns vīrietis man stāsta, ka viņa tēvs ir budists un viņa māte ir kristiete un ka, neskatoties uz nelielām bažām, viņa tēvs ir samierinājies ar izvēli, ko viņš izdarījis, izvēloties baptistu baznīcu. Draudze dzied “We Gather Together” un “Amazing Grace” birmiešu valodā, un viņu ilggadējais kalpotājs prāvests U Myo Maw sāk savu sprediķi trīs baltu orhideju stādu priekšā.
Uzsvaru punkti angļu valodā ļāva zināmā mērā sekot sprediķim, bet pēc tam draudzes loceklis un pats mācītājs paskaidroja arī viņa nozīmi. Sprediķa tēma bija “Daniels un lauvas”, kuru mācītājs Movs izmantoja, lai izskaidrotu izaicinājumu pastāvēt stingri par kultūru un ticību neatkarīgi no tā, vai tas tiek pakļauts militārai apspiešanai Birmā vai iegrimstot globalizētās Rietumu kultūras traucējumos. Interesanti, ka aicinājumu stingri turēties pie tradīcijām pavadīja arī vairākas atzinīgas piezīmes par reliģisko plurālismu. Mācītājs Maw aprakstīja “Kiblas” nozīmi Malaizijas musulmaņu mājās, lai vienmēr atgādinātu viņiem norādījumus, kā vērst savas lūgšanas uz Dievu. Viņš arī ne reizi vien slavēja Jehovas lieciniekus par viņu publisku uzticību savai ticībai. Netiešā vēstījums bija tāds, ka mēs visi varam cienīt un mācīties viens no otra.
Lai gan mācītājs Movs nevarēja aprakstīt nekādas starpkonfesionālās aktivitātes, kurās viņa draudze bija iesaistījusies, viņš piekrita, ka 15 gadu laikā, ko viņš pavadījis Ņujorkā, viņš ir redzējis starpkonfesionālo aktivitāšu pieaugumu kā atbildi uz 9. septembri. Viņš piekrita, ka varu atvest baznīcu apmeklēt arī nekristiešus. Attiecībā uz Birmu viņš pauda piesardzīgu optimismu. Viņš novēroja, ka reliģisko lietu ministrs ir tas pats militārpersona, kas dienēja iepriekšējās valdībās, taču šķiet, ka viņš nesen ir mainījis savas domas, pielāgojot ministrijas darbu, lai beidzot iekļautu ne tikai budistus, bet arī citas Birmas reliģijas.
Baptisti un miera veidošanas tendences
Šķiet, ka Birmas teoloģiskās skolas, īpaši baptisti, ir izveidojušas ļoti ciešu saikni starp starpreliģiju uzticības veidošanu un miera veicināšanu. Spēcīgā etniskās piederības un baptistu reliģiskās identitātes pārklāšanās, iespējams, ir palīdzējusi abus sajaukt, radot konstruktīvus rezultātus uz ticību balstītai vadībai miera veidošanas procesā.
Sievietes veido tikai 13 procentus no Birmiešiem, kas ir iesaistīti Nacionālajā miera procesā, un tajā nav iekļauti arī rohingu musulmaņi. (Skatīt Josephson, 2016, Win, 2015) Taču ar Austrālijas valdības (īpaši AUSAid) atbalstu N Peace Network, daudzvalstu miera aizstāvju tīkls, ir strādājis, lai veicinātu sieviešu vadību visā Āzijā. (skatiet N Peace Fellows plkst http://n-peace.net/videos ) 2014. gadā tīkls ar stipendijām pagodināja divus Birmas aktīvistus: Mi Kun Chan Non (etniskais mon) un Wai Wai Nu (rohindžu līderis). Pēc tam tīkls ir pagodinājis etnisko rakhīnu, kas konsultēja Arakānas atbrīvošanas armiju un vairākas ar Baznīcu saistītas Kačinas, tostarp divas Birmas sievietes, kas vada etniskās grupas nacionālajā miera procesā un ir saistītas ar Shalom fondu, Birmā bāzētu NVO, kuru dibināja vecākais baptistu mācītājs pr. Dr. Dr. Saboi Jum un daļēji finansē Norvēģijas vēstniecība, UNICEF un Mercy Corps.
Pēc Japānas valdības finansētā Miera centra atvēršanas Shalom fonds 2002. gadā izveidoja Mjanmas etnisko tautību starpnieku stipendiju un 2006. gadā sasauca starpkonfesionālās sadarbības grupas. Lielā mērā koncentrējoties uz Kačinas štata vajadzībām, 2015. gadā fonds uzsvaru uz viņu civilajiem. Pamiera uzraudzības projekts, kas daļēji darbojas ar dažādu reliģisko līderu starpniecību, un projektam Space for Dialogue, lai radītu atbalstu miera procesam. Šī iniciatīva ietvēra 400 dažādu birmiešu, kas piedalījās starpreliģiju lūgšanā 8. gada 2015. septembrī gandrīz visās Birmas daļās, izņemot Rakhainas štatu. Fonda gada pārskatā par šo gadu ir uzskaitītas 45 starpkonfesionālas aktivitātes, piemēram, festivāli un citi saviesīgi pasākumi ar 526 budistu jauniešu iesaistīšanās gadījumiem un attiecīgi 457 un 367 gadījumiem kristiešiem un musulmaņiem, ievērojot ciešu dzimumu līdztiesību. [8]
Ir pilnīgi skaidrs, ka baptisti ir uzņēmušies vadošo lomu starpreliģiju dialogā un miera veicināšanā Birmā. Tomēr arī citas ticības grupas virzās uz priekšu.
Plurālisms vai starpreliģiju dialoga globalizācija?
Ar trauksmi reaģējot uz pieaugošo ksenofobiju un reliģisko vajāšanu, kas vērsta pret rohingjiem 2012. gadā, vairākas starptautiskas grupas ir sazinājušās ar vietējiem līderiem. Tajā gadā Reliģijas mieram atklāja savu 92nd nodaļa Birmā.[9] Tas piesaistīja arī citu reģionālo nodaļu uzmanību un atbalstu, nesen notikušās konsultācijas Japānā. “Pasaules konference Reliģijas mieram dzimis Japānā,” paziņoja Dr. Viljams Vendlijs, ASV ģenerālsekretārs RFP Starptautiskais "Japānai ir unikāls mantojums, palīdzot reliģiskajiem līderiem krīzes valstīs." Delegācijā pat bija ekstrēmistu budistu grupas Ma Ba Tha dalībnieki. (ASG, 2016)
Saistīts ar Mjanmas Islāma centru, dibinātājs Al Haj U aye Lwin man pastāstīja 2016. gada septembrī par RFP Myanmar Myint Swe vadītajiem centieniem; Musulmaņi un budistu locekļi ir sadarbojušies ar savām attiecīgajām kopienām, lai sniegtu humāno palīdzību neaizsargātām iedzīvotāju grupām, jo īpaši bērniem, kurus skāruši konflikti.
U Myint Swe paziņoja, ka "reaģējot uz pieaugošo nacionālismu un sabiedrisko spriedzi Mjanmā, RfP Myanmar uzsāka jaunu projektu "sveicot otru" mērķa reģionos." Dalībnieki sagatavoja konfliktu risināšanas un kopienas tiltu veidošanas aktivitātes. 28. gada 29.–2016. martā U Myint Swe, RfP Myanmar prezidents un mācītājs Kioiči Sugino, RfP International ģenerālsekretāra vietnieks, apmeklēja Sitve, Rakhainas štatā, Mjanmā, “lielas starpkopienu vardarbības vietu”.
Birmas musulmaņi parasti neatbalsta maigo valodu attiecībā uz “kopienu vardarbību”, ņemot vērā ekstrēmistisko budistu apzināto rohingu minoritātes vajāšanu. Al Haj U Aye Lwin piebilda, ka "RFP Mjanma saprot, ka pret Rohingya ir pelnījuši izturēšanos ne tikai humānu apsvērumu dēļ, bet arī godīgi un taisnīgi saskaņā ar likumiem, kas ir līdzvērtīgi starptautiskajām normām un standartiem. RFP Mjanma atbalstīs Daw Aung San Suu Kyi valdību tiesiskuma un cilvēktiesību nodibināšanā. Tā rezultātā pakāpeniski sekos cilvēktiesības un nediskriminācija rases un reliģijas dēļ.
Šādas perspektīvas un ziņojumapmaiņas atšķirības nav apturējušas Reliģijas mieram Mjanmā. Ar vienu algotu darbinieku, bet bez valdības atbalsta, 2014. gadā sieviešu pilnvarošanas spārns izveidoja tīklu “Women of Faith Network”, kas ir saistīts ar Globālo ticības sieviešu tīklu. 2015. gadā jauniešu un sieviešu grupas organizēja brīvprātīgo reaģēšanu uz plūdiem Mektilā, etniski polarizētajā Rakhainas štatā. Dalībnieki vadīja seminārus, ko vadīja Mjanmas Teoloģijas institūts, kā arī piedalījās viens otra reliģiskajos svētkos, tostarp Pravieša dzimšanas dienas svinībās un Hindu Divali.
Kopā ar savu kolēģi U Myint Swe Al Haj U Aye Lwin ir aicināts pievienoties pretrunīgi vērtētajai jaunajai padomdevējai komisijai, kuras uzdevums ir novērtēt "Rakhine problēmas", tostarp Rohingya jautājumu, un daži ir vainojuši to, ka nav spiedis uz jautājumu par problemātiskie rasu un reliģijas likumi, kas vērsti uz rohingu tiesībām. (Akbar 2016) Tomēr Aye Lwin man teica, ka viņš ir uzrakstījis un par saviem līdzekļiem izplatījis grāmatu, kas atspēko problemātiskos rases un reliģijas likumus. Lai izjauktu dažus uzskatus, kas ir pamatā islamofobijas pieaugumam, viņš mēģināja nomierināt savus budistu kolēģus. Apstrīdot plaši izplatīto vēsturisko skatījumu, ka musulmaņi neizbēgami iekaro budistu valstis, viņš parādīja, ka pareizi saprotamā islāma “dava” jeb misionāru darbība nevar ietvert piespiešanu.
Reliģijas mieram dalībnieki arī palīdzēja noenkurot vairākas partnerības. Piemēram, 2013. gadā Starptautiskā sasaistīto budistu tīkla (INEB) vārdā Starptautiskā kustība taisnīgai pasaulei (JUST) un Reliģijas mieram (RfP) Aye Lwin kungs palīdzēja sasaukt musulmaņu un budistu līderu koalīciju. no visa reģiona pulcējas, lai apstiprinātu 2006. gada Dusit deklarāciju. Deklarācija aicināja politiķus, medijus un pedagogus būt godīgiem un cienīt reliģiskās atšķirības. (Parlamenta emuārs 2013)
2014. gadā organizācija Interfeith for Children apvienojās, lai atbalstītu bērnu aizsardzību, izdzīvošanu un izglītību. Un ar Religions for Peace partnera Ratana Metta Organization (RMO) atbalstu šīs grupas budisti, kristieši, hinduisti un musulmaņi arī pirms 2015. gada vēlēšanām sniedza paziņojumu, paredzot tolerantu sabiedrību, kas ciena reliģisko un etnisko daudzveidību. Bertrāns Beinvels no UNICEF komentēja: “Liela daļa Mjanmas nākotnes ir atkarīga no tā, ko Mjanmas sabiedrība tagad varēs darīt bērnu labā. Gaidāmās vēlēšanas ir ideāls brīdis, lai ne tikai apņemtos īstenot jaunu politiku, mērķus un resursus bērniem, bet arī uzsvērt miera un tolerances vērtības, kas ir tik būtiskas viņu harmoniskai attīstībai.
Birmas jaunieši ir iesaistījušies Reliģijas mieram “Global Interfaith Youth Network”, aicinot izveidot Miera parkus, izglītot par cilvēktiesībām, kā arī nodrošināt jauniešu apmaiņas iespējas kā līdzekli globālai iesaistei un sociālajai mobilitātei. Āzijas jaunieši ierosināja izveidot "Āzijas reliģiju un kultūru salīdzinošo pētījumu centru". [10]
Varbūt īpaši jauniešiem Birmas sabiedrības atvēršanās piedāvā cerības laiku. Taču, reaģējot uz to, dažādi reliģiskie līderi piedāvā arī savu redzējumu par mieru, taisnīgumu un attīstību. Daudzi no tiem piedāvā globālas perspektīvas un resursus, ko ieguldīt grūtībās nonākušajā Birmas morālajā ekonomikā. Tālāk seko daži piemēri.
Miera uzņēmēji: budistu un musulmaņu iniciatīvas
Dharmas meistars Hsin Tao
Meistars Hsin Tao dzimis etnisko ķīniešu vecākiem Augšbirmā, bet zēna gados pārcēlās uz Taivānu. Kļūstot par budistu Skolotāju, kura pamatprakse ir Čans, viņš saglabāja saikni ar Theravāda un Vajrayāna tradīcijām, ko atzina gan Birmas Augstākais patriarhs, gan Tibetas budisma Nyingma Kathok cilts. Viņš uzsver visu budistu skolu kopīgo pamatu — prakses veidu, ko viņš dēvē par "trīs transportlīdzekļu vienotību".
Kopš 1985. gada, kad viņš izgāja no ilgstošas atpūtas, Meistars Tao ir ne tikai atradis klosteri, bet arī uzsācis vairākus tālredzīgus miera veidošanas projektus, kuru mērķis ir veicināt kopienu harmoniju. Kā viņš savā tīmekļa vietnē norāda: “Esmu uzaudzis kara zonā, man ir jāvelta sevi konflikta radīto ciešanu likvidēšanai. Karš nekad nevar nest mieru; tikai liels miers spēj atrisināt lielus konfliktus. [11]
Šķiet, ka skolotājs Tao, kas izstaro mierīgumu, pārliecību un līdzjūtību, strādā vienkārši, lai iegūtu draugus. Viņš plaši ceļo kā starpreliģiju vienotības vēstnieks un ir saistīts ar Elijas institūtu. Elija, ko 1997. gadā dibināja rabīns Dr. Alons Gošens-Gotšteins, Elija “pievēršas starpkonfesionālajam darbam no akadēmiskās platformas”, izmantojot augšupēju pieeju sociālajam taisnīgumam, “sākot ar reliģiju vadītājiem, turpinot ar zinātniekiem un sasniedzot sabiedrību kopumā”. Meistars Tao ir vadījis arī paneļdiskusijas Pasaules reliģiju parlamenta konferencēs. Es viņu satiku Apvienoto Nāciju Organizācijā vairāku starpreliģiju sarunu laikā 2016. gada vasaras beigās.
Viņš uzsāka musulmaņu un budistu dialogu sēriju, kas saskaņā ar viņa vietni "ir notikusi desmit reizes deviņās dažādās pilsētās". [12]Viņš uzskata, ka musulmaņi ir "maigi cilvēki, ja tie nav politiski", un viņiem ir draugi Turcijā. Viņš Stambulā ir prezentējis "Piecus budisma priekšrakstus". Skolotājs Tao novēroja, ka visas reliģijas var sabojāt ārējās formas. Viņš piebilda, ka birmiešiem nacionālisms ir mazāk svarīgs nekā etniskā identitāte.
2001. gadā meistars Tao Taivānā atvēra “Pasaules reliģiju muzeju” ar plašām mācību programmām, lai veicinātu “mācīšanos dzīvē”. Viņš ir arī attīstījis labdarības pasākumus; viņa Globālā mīlestības un miera ģimene ir nodibinājusi bērnu namu Birmā, kā arī "starptautisku ekoloģisko saimniecību" Birmas Šaņas štatā, kas audzē tādas augstvērtīgas kultūras kā citronellas un vetivērijas, izmantojot tikai ĢMO sēklas un augus. [13]
Meistars Hsin Tao šobrīd ierosina starpkonfesionālu “Pasaules reliģiju universitāti”, lai mācītu sociālo un garīgo harmoniju teorijā un praksē. Kā viņš man teica: “Tagad tehnoloģijas un rietumu ietekme ir visur. Visi pastāvīgi izmanto mobilos tālruņus. Ja mums ir laba kultūras kvalitāte, tas attīrīs prātus. Ja viņi zaudē kultūru, viņi zaudē morāli un arī līdzjūtību. Tāpēc mēs mācīsim visus svētos tekstus Miera universitātes skolā.
Daudzos aspektos Dharmas maģistra projekti norisinās paralēli Mjanmas Teoloģiskā semināra Džudsona pētniecības centra darbam ar papildu izaicinājumu sākt visu no nulles.
Imams Maliks Mudžahids
Imams Maliks Mudžahids ir Soundvision dibinātājs. Tā ir izveidota 1988. gadā Čikāgā, un tā ir bezpeļņas organizācija, kas izstrādā islāma mediju saturu, tostarp Radio Islam programmas, vienlaikus veicinot mieru un taisnīgumu. Imams Mudžahids dialogu un sadarbību uzskatīja par pozitīvas darbības instrumentiem. Čikāgā viņš bija pievienojies baznīcām, mošejām un sinagogām, kas kopīgi strādāja, lai panāktu pilsoniskās pārmaiņas. Viņš atzīmēja: "Ilinoisa agrāk bija 47. vietā starp štatiem veselības aprūpes ziņā. Mūsdienās tā ieņem otro vietu valstī, pateicoties starpkonfesionālā dialoga spēkam… darbībā. (Mujahid 2011)
Paralēli šiem vietējiem centieniem Imams Mujahid vada Birmas darba grupu, kas ir NVO Taisnīgums visiem galvenā programma. Viņš ir izstrādājis atbalsta kampaņas, lai palīdzētu musulmaņu minoritātēm Birmā, pamatojoties uz viņa iepriekšējiem centieniem bosniešu vārdā 1994. gada "etniskās tīrīšanas" laikā.
Attiecībā uz minoritāšu tiesībām Birmā un kritizējot jaunās valdības 2016. gada aprīļa vēršanos ekstrēmistu mūkiem, imāms Maliks aicināja pilnībā atbalstīt plurālismu un reliģijas brīvību; "Šis ir laiks, kad Birmai jābūt atvērtai visiem birmiešiem." (Mujahid 2016)
Imams Mudžahids ir bijis aktīvs starptautiskajā starpreliģiju kustībā kopš 1993. gada Pasaules reliģiju parlamenta atjaunošanas. Viņš bija parlamenta prezidents piecus gadus, līdz 2016. gada janvārim. Parlaments strādā, lai "rūpētos par reliģijām un tautām, kas sadarbojas cilvēces labā", un divas reizes gadā notiekošās konferences piesaista aptuveni 10,000 XNUMX dažādu dalībnieku, tostarp skolotāju Hsinu. Tao, kā minēts iepriekš.
2015. gada maijā Parlaments godināja trīs Birmas mūkus trīs dienu Oslo konferencē, lai izbeigtu Mjanmas īstenotās rohingu vajāšanas. Pasaules harmonijas balvas rīkotāju mērķis bija piedāvāt pozitīvu pastiprinājumu budistiem un mudināt viņus atteikties no mūka U Virathu kustības pret musulmaņiem Ma Ba Tha. Mūki bija U Seindita, Asia Light Foundation dibinātājs, U Zawtikka un U Withudda, kurš 2013. gada marta uzbrukumu laikā savā klosterī sniedza patvērumu simtiem musulmaņu vīriešu, sieviešu un bērnu.
Pēc gadiem ilga darba aizkulisēs, lai nodrošinātu, ka budistu vadītāji, piemēram, Dalailama, iebilst pret budisma kropļojumiem un rohingu vajāšanām, 2016. gada jūlijā viņš priecājās, ka Sangha (Valsts budistu padome) beidzot tika noraidīta. un noraidīja Ma Ba Tha ekstrēmistus.
Kā viņš atzīmēja apbalvošanas ceremonijā: “Buda pasludināja, ka mums ir jāmīl un jārūpējas par visām radībām. Pravietis Muhameds, miers ar viņu, teica, ka neviens no jums nav patiesi ticīgs, ja vien nevēlaties citam to, ko vēlaties sev. Šīs mācības ir visu mūsu ticību pamatā, kur sakņojas reliģijas skaistums. (Mizzima News 4. gada 2015. jūnijs)
Kardināls Čārlzs Maungs Bo
14. gada 2015. februārī Čārlzs Maungs Bo kļuva par pirmo Birmas kardinālu pēc pāvesta Franciska pavēles. Neilgi pēc tam viņš Wall Street Journal sacīja, ka vēlas būt "balss bezbalsīgajiem". Viņš publiski iebilda pret rasu un reliģijas likumiem, kas tika pieņemti 2015. gadā, norādot: “Mums ir vajadzīgs miers. Mums ir nepieciešams samierināšanās. Mums ir vajadzīga kopīga un pārliecināta identitāte kā cerības nācijas pilsoņiem, taču šķita, ka šie četri likumi šai cerībai ir noskandinājuši nāves zvanu.
Nedaudz vairāk nekā gadu vēlāk kardināls Bo 2016. gada vasarā veica starptautisku turneju, lai pievērstu uzmanību cerībām un iespējām pēc jaunās NLD valdības ievēlēšanas. Viņam bija dažas labas ziņas: viņš sacīja, ka apspiešanas vidū Mjanmas katoļu baznīca kļuva par "jaunu un dinamisku baznīcu". "Baznīca pieauga no tikai trim diecēzēm līdz 16 diecēzēm," sacīja kardināls Bo. "No 100,000 800,000 cilvēku mēs esam vairāk nekā 160 800 ticīgo, no 300 priesteriem līdz 2,200 priesteriem, no 60 reliģiozajiem mēs tagad esam 40 reliģiozi, un XNUMX procenti no viņiem ir jaunāki par XNUMX gadiem."
Tomēr, lai gan tas nerada tādu pašu ciešanu līmeni kā rohingu vajāšana, dažu kristiešu grupu mērogs Birmā pēdējos gados ir ticis uzbrukts un baznīcas nodedzinātas. Savā 2016. gada ziņojumā ASV Starptautiskās reliģijas brīvības komisija ziņoja par vairākiem uzmākšanās gadījumiem, īpaši Kačinas štatā, un politiku, kas vērsta uz krustu celšanu baznīcās. USCIRF arī atzīmēja, ka ilgstošie etniskie konflikti, "lai gan tie nav reliģiski, ir dziļi ietekmējuši kristiešu kopienas un citu ticību kopienas, tostarp ierobežojot viņu piekļuvi tīram ūdenim, veselības aprūpei, pienācīgai higiēnai un sanitārijai, kā arī citām pamatvajadzībām". Kardināls Bo arī nosodījis korupciju.
Bo 2016. gada sprediķī piebilda: “Mana valsts no garas asaru un skumju nakts iziet jaunā rītausmā. Pēc krustā sišanas kā tauta mēs sākam savu augšāmcelšanos. Taču mūsu jaunā demokrātija ir trausla, un cilvēktiesības joprojām tiek ļaunprātīgi izmantotas un pārkāptas. Mēs esam ievainota tauta, asiņojoša tauta. Tas jo īpaši attiecas uz etniskajām un reliģiskajām minoritātēm, un tāpēc es nobeigumā uzsveru, ka neviena sabiedrība nevar būt patiesi demokrātiska, brīva un miermīlīga, ja tā neievēro un pat nesvin politisko, rasu un reliģisko daudzveidību, kā arī neaizsargā katra cilvēka pamattiesības neatkarīgi no rases, reliģijas vai dzimuma… (WorldWatch, 2016. gada maijs)
Kardināls Bo ir organizācijas Religions for Peace Myanmar līdzdibinātājs. 2016. gada rudenī viņš pievienojās Alissa Wahid, Indonēzijas bijušā prezidenta meitai, lai līdzautors spēcīgam Op Ed, kas publicēts Wall Street Journal (9.), kurā aicināts nodrošināt reliģijas brīvību gan Birmā, gan Indonēzijā. Viņi brīdināja par militārām interesēm, kas cenšas kontrolēt savas valstis, un aicināja no personas dokumentiem izņemt “reliģiju”. Kā kristiešu un musulmaņu partnerība viņi aicināja reformēt abas savas Reliģisko lietu ministrijas, lai vienādi aizsargātu visas tradīcijas. Turklāt viņi piebilda: "tiesībaizsardzība ir izvirzījusi prioritāti sociālajai harmonijai pat tad, ja tas nozīmē minoritāšu apspiešanu. Šis uzskats ir jāaizstāj ar jaunu prioritāti, lai aizsargātu reliģijas brīvību kā cilvēktiesības…” (Wall Street Journal, 27. gada 2016. septembris)
Partnerības un atbalsts
Austrijas, Spānijas un Saūda Arābijas dibinātais karalis Abdullahs Bin Abdulazizs Starptautiskais starpreliģiju un starpkultūru dialoga centrs (KAICIID) ir atbalstījis programmas, ko organizē Pasaules reliģiju parlaments un Reliģija mieram. Viņi ir arī atbalstījuši "Trīs mēnešu apmācības programmu jauniešiem Mjanmā, kas ietver reliģisko pielūgsmes vietu apmeklējumus", kā arī daudzas konferences, piemēram, 2015. gada septembra dialogu starp musulmaņiem un kristiešiem Grieķijā. Sadarbībā ar Arju Samaju KAICIID Indijā prezentēja konferenci par “Cita tēlu”, kurā ieteica integrēt starpkonfesiju programmu ar miera izglītību un attīstību, lai izvairītos no “konkurējošām sistēmām”. Dalībnieki arī aicināja izveidot reliģisko terminu glosāriju, lai palīdzētu saziņai, un vairāk tulkošanas un skolotāju apmācību.
2015. gada aprīlī KAICIID līdzorganizēja ASEAN un citu starpvaldību organizāciju, reģionālo humānās palīdzības un cilvēktiesību organizāciju, reģionālās biznesa kopienas un reģionālo ticības līderu sanāksmi, kas pulcējās Malaizijā, lai “pārrunātu veidus, kā pilsoniskās sabiedrības organizācijas un reliģiskie vadītāji var sniegt ieguldījumu uzlabojās budistu un musulmaņu attiecības Mjanmā un reģionā... Paziņojumā apaļais galds atgādināja, ka, tā kā ASEAN Cilvēktiesību deklarācija ietver tiesību uz reliģijas brīvību aizsardzību, joprojām ir jāveicina starpreliģiju iesaistīšanās un dialogs. Mjanmā un plašākā reģionā”. (KAIICID, 17. gada 2015. aprīlis)
KAICIID ir atbalstījis sociāli iesaistītos reliģiskos līderus, izmantojot stipendijas un balvas. Birmas gadījumā tas nozīmēja atzīt jaunus budistu vadītājus, kuri ir gatavi veicināt reliģisko plurālismu.[14] (Piemēram, stipendiju saņēma Birmas budistu mūks Ven Acinna, kas studē doktorantūrā Budisma un Pali studiju pēcdiploma institūtā, Kelanijas Universitātē Šrilankā. “Studiju laikā viņš ir piedalījies vairākos semināros, kas saistīti ar sociālo jomu. dziedināšana un labsajūta. Viņš ir ļoti apņēmies veikt sociāli reliģiskus darbus un radīt mierīgu vidi savā kopienā, kur kopā dzīvo budistu vairākums un liela daļa Mjanmas musulmaņu.
Vēl viena stipendija tika piedāvāta Ashin Mandalarlankara jaunai budisma mācībai Birmas klosterī. Pēc tam, kad viņš piedalījās seminārā par islāmu, kuru vadīja katoļu priesteris un islāma studiju zinātnieks no ASV, Toms Maikls, viņš tikās ar musulmaņu vadītājiem un “nodibināja daudzas draudzības. Viņš arī apguva iPACE kursu par konfliktu pārveidi un angļu valodu Džefersona centrā Mandalajā. (KAIICID stipendiāti)
Vēl viena stipendija tika piešķirta Amerikas Theravada Dhamma biedrības dibinātājam, godājamajam Ašinam Nyanisaram. Budisma skolotājs un humanitārs, viņš ir “BBM koledžas dibinātājs Mjanmas lejasdaļā un bija atbildīgs par ūdens apgādes sistēmas izbūvi. kas tagad nodrošina tīru dzeramo ūdeni vairāk nekā astoņiem tūkstošiem iedzīvotāju, kā arī pilnībā modernizētu slimnīcu Birmā, kas apkalpo vairāk nekā 250 cilvēkus dienā.
Tā kā KAICIID piedāvā daudzas stipendijas citu valstu musulmaņiem, tā prioritāte, iespējams, bija meklēt daudzsološus un augstus panākumus guvušos budistus Birmā. Tomēr varētu sagaidīt, ka nākotnē šis Saūda Arābijas vadītais centrs atpazīs vairāk Birmas musulmaņu.
Ar dažiem jau minētajiem izņēmumiem Birmas musulmaņu iesaistīšanās starpkonfesionālās darbībās nav spēcīga. Ir daudz iemeslu, kas to varētu veicināt. Rohingya musulmaņiem ir aizliegts ceļot Birmā, un citi musulmaņi vēlas saglabāt zemu profilu. Pat kosmopolītiskajā Jangonā 2016. gada Ramadāna laikā tika nodedzināta mošeja. Musulmaņu labdarības organizācijām jau sen ir aizliegts strādāt Birmā, un līdz šī raksta brīdim vienošanās par Islāma sadarbības organizācijas (OIC) biroja atļaušanu nav īstenota, lai gan paredzamas izmaiņas. Labdarības organizācijām, kas vēlas palīdzēt rohingu musulmaņiem, ir diskrēti jāsadarbojas ar citām labdarības organizācijām, kurām ir piešķirta piekļuve. Turklāt Rakhainas štatā ir politiski nepieciešams kalpot arī Rakhainas kopienai. Tas viss atņem resursus musulmaņu iestāžu veidošanai.
Nopludināts dokuments no Džordža Sorosa OSF programmām, kas ir nodrošinājis finansējumu Birmas palīdzības centram etniskās pilsoniskās sabiedrības tīklu veidošanai, liecina par piesardzīgu apņemšanos novērst neobjektivitāti, apmācot mediju speciālistus un veicinot iekļaujošāku izglītības sistēmu; un uzraudzīt pret musulmaņiem vērstas kampaņas sociālajos medijos un, kad iespējams, tās noņemt. Dokuments turpina: “Mēs riskējam gan ar savu organizatorisko stāvokli Birmā, gan ar mūsu darbinieku drošību, īstenojot šo (pret naida runu) koncepciju. Mēs neuztveram šos riskus viegli un īstenosim šo koncepciju ar lielu piesardzību. (OSF, 2014) Neatkarīgi no tā, vai, ņemot vērā Sorosu, Lūsu, Globālās cilvēktiesības, ļoti maz finansējuma ir novirzīts tieši rohingu pilsoniskās sabiedrības grupām. Galvenais izņēmums, Wai Wai Nu apbrīnojamais sieviešu miera tīkls — Arakan, kalpo rohingjām, taču to var klasificēt arī kā sieviešu tiesību tīklu.
Ir daudz iemeslu, kāpēc starptautiskie donori nav izvirzījuši prioritāti musulmaņu Birmas institūciju stiprināšanai vai nav spējuši piekļūt musulmaņu līderiem. Pirmkārt, pārvietošanās trauma nozīmē, ka nevar veikt uzskaiti un nevar rakstīt ziņojumus grantu piešķīrējiem. Otrkārt, dzīvošana konfliktos ne vienmēr veicina uzticības veidošanos pat vajātajā grupā. Apspiešana var tikt internalizēta. Un, kā esmu novērojis pēdējo trīs gadu laikā, rohingu līderi bieži konkurē viens ar otru. Viņu identitāte joprojām ir oficiāli nepieņemama vai vismaz pārāk pretrunīga publiskajam diskursam. Neskatoties uz viņu tiesībām identificēties, pati Auna San Su Či ir lūgusi palīdzības aģentūrām un ārvalstu valdībām pat nelietot viņu vārdu. Viņi paliek nepersonas.
Un vēlēšanu gadā traips izplatījās uz visiem Birmas musulmaņiem. Kā izteicās USCIRF, 2015. gadā "budistu nacionālisti kandidātus un politiskās partijas īpaši apzīmēja par "promusulmaņiem", lai aptraipītu viņu reputāciju un ievēlējamību." Rezultātā pat vēlēšanās uzvarējusī NLD partija vispār atteicās izvirzīt nevienu musulmaņu kandidātu. Tāpēc pat ne-rohindžu musulmaņiem ir bijusi aplenkuma sajūta, kas, iespējams, ir saglabājusi daudzus musulmaņu vadītājus piesardzīgākā un pasīvākā lomā. (USCIRF, 2016)
Personiskā saziņā (4. gada 2016. oktobrī) Mana Tuna, kolēģis, kas pasniedz Mjanmas Teoloģiskajā seminārā, norāda, ka viņu Brīvās mākslas programmā tiek pieņemti studenti neatkarīgi no reliģijas, etniskās piederības un dzimuma, un tajā ir diezgan daudz budistu studentu — var būt 10–20%. studentu kopienas, bet ļoti maz musulmaņu studentu, 3-5 studenti no 1300 studentiem.
Kāpēc tik maz? Daži musulmaņi ir mācīti izvairīties no sociālām situācijām, kas varētu apdraudēt priekšstatus par pieticību vai tīrību. Daži varētu izvairīties no iestāšanās kristīgajā skolā, baidoties ”pazaudēt savu reliģiju”. Musulmaņu izolētība patiešām dažkārt var izrietēt no īpašas islāma interpretācijas. Tomēr, tā kā Birmas musulmaņu kopiena pati par sevi ir ļoti daudzveidīga ne tikai etniski, bet arī reliģiozitātes ziņā, var būt labāk uzskatīt, ka ievērojamās sociālās, ekonomiskās un politiskās problēmas ir noteicošākas.
Ņujorkas pilsētas salīdzinājums
Es beigšu šo rakstu ar salīdzinošu analīzi par starpkonfesiju darbu Ņujorkā, uzsvaru liekot uz musulmaņu iesaistīšanos, pamatojoties uz personīgo pieredzi. Nolūks ir nedaudz izgaismot islamofobijas ietekmi dažādās tās izpausmēs, kā arī citus faktorus, piemēram, kultūru un tehnoloģijas.
Kopš 11. gada 2001. septembra terora aktiem starpkonfesionālā partnerība un sadarbība Ņujorkā ir paplašinājusies gan vadības līmenī, gan kā tautas kustība, kas saistīta ar brīvprātīgo dienestu un sociālā taisnīguma iniciatīvām. Daudzi dalībnieki mēdz būt politiski progresīvi, vismaz dažos jautājumos, un evaņģēliskās kristiešu, pareizticīgo ebreju un salafi musulmaņu kopienas parasti atsakās.
Islamofobiskā pretreakcija ir turpinājusies, pēdējos gados pat pieaugusi, ko veicinājusi un finansējusi konkrēti plašsaziņas līdzekļi un politiskās interešu grupas. Pretreakciju uztur ģeopolitiskā spriedze un sašutums par ISIS pieaugumu, reakcionārā labējā spārna populisma pieaugumu un plaši izplatīto islāma normu neizpratni. (CAIR, 2016)
Uzskats par islāmu kā eksistenciālu draudu ir izplatījies Eiropā, kā arī ASV, veidojot sodošu un reakcionāru reakciju uz lielas musulmaņu minoritātes klātbūtni. Pretmusulmaņu kustības ir izplatījušās arī Indijā, kur dzīvo pasaulē lielākā musulmaņu minoritāte 150 miljonu apmērā, kā arī Taizemē un Šrilankā. Šī ksenofobiskā tendence ir redzama arī dažos bijušās Padomju Savienības un Ķīnas apgabalos. Politiskie līderi ir bijuši par grēkāžiem musulmaņu minoritātēm reliģiskās tīrības, neplurālistiskas nacionālās identitātes izpratnes un nacionālās drošības prasību vārdā.
Ņujorkā drošības apsvērumi ir "satricinājuši" citus uzbrukumu virzienus, lai gan paralēli ir veikti arī centieni, lai pārveidotu tradicionālos pieticības standartus kā dzimumu apspiešanu un brīvības aizskārumu. Mošejām un citām musulmaņu organizācijām ir nācies izturēt nomelnošanas kampaņas sociālajos medijos un tabloīdu presē, kā arī konkurējošo tiesībaizsardzības iestāžu veikto plašu uzraudzību.
Šajā kontekstā starpkonfesionālais dialogs un sadarbība ir nodrošinājuši nozīmīgu atvēršanu sociālajai pieņemšanai, ļaujot musulmaņu līderiem un aktīvistiem izkļūt no piespiedu izolācijas un vismaz laiku pa laikam pārvarēt “upura” statusu, izmantojot sadarbīgu pilsonisku rīcību. Starpkonfesionālās aktivitātes ietver centienus vairot uzticēšanos, izmantojot teksta diskusijas par kopīgām vērtībām; socializēšanās reliģisko svētku laikā; drošu, neitrālu telpu izveide, piemēram, asociācija savstarpējam atbalstam starp dažādiem kaimiņiem; un pakalpojumu projekti, lai pabarotu izsalkušos, aizstāvētu mieru, vides aizsardzību un citas sociālā taisnīguma problēmas.
Lai ilustrētu (ja ne kartētu) vietējo starpreliģiju iesaistīšanās ainavu, es īsi aprakstīšu divus projektus, ar kuriem esmu bijis saistīts. Abus var saprast kā atbildes uz 9. septembra uzbrukumiem.
Pirmais projekts ir starpkonfesionāla sadarbība 9. septembra katastrofu seku likvidēšanā, kas sākotnēji bija pazīstama kā NYDRI partnerība, kas bija saistīta ar Ņujorkas pilsētas Baznīcu padomi, bet pēc tam to aizstāja Ņujorkas katastrofu starpkonfesiju dienests (NYDIS)[11]. Viena no sākotnējās iterācijas problēmām bija pārpratums par musulmaņu vadības dažādo un decentralizēto raksturu, kas noveda pie dažiem nevajadzīgiem izņēmumiem. Otrā versija, kuru vadīja Pēteris Gudaitis no Episkopālās baznīcas un kuru raksturoja augsta profesionalitāte, izrādījās daudz iekļaujošāka. NYDIS sadarbojās ar pilsētas aģentūrām, lai nodrošinātu, ka neaizsargātās personas un grupas (tostarp imigranti bez dokumentiem) neizdzīvo palīdzības pakalpojumu nepilnības. NYDIS sasauca “Neapmierinātu vajadzību apaļo galdu”, kas sniedza palīdzību 15 miljonu dolāru apmērā dažādiem kopienas locekļiem, kuru vajadzības iepazīstināja dažādu ticības kopienu darbinieki. NYDIS arī atbalstīja kapelānu pakalpojumus un risināja "ar katastrofu saistītu reakciju". Pēc darbinieku skaita samazināšanas tas atkal atjaunoja pakalpojumus pēc viesuļvētras Sandy 5. gadā, sniedzot palīdzību vairāk nekā 2012 miljonu apmērā.
Kopš tās pirmsākumiem es biju NYDIS valdes loceklis, pārstāvot Islamic Circle (ICNA Relief USA) ar ilgu pieredzi katastrofu seku likvidēšanā. Pēc aiziešanas no ICNA 2005. gada beigās es vairākus gadus pārstāvēju Musulmaņu konsultatīvo tīklu un īsi palīdzēju NYDIS kopienas datu projektos pēc viesuļvētras Sandy. Visā šajā periodā es redzēju iekļaušanas pozitīvo ietekmi kopā ar ticības vadītājiem no organizētākām ticības tradīcijām un valsts programmām, kurām ir lielāks finansējums. Neraugoties uz spiedienu uz dažiem partneriem, īpaši ebreju Amerikas organizācijām, lai tie atslēgtos no musulmaņu grupām, uzticības veidošana un labas pārvaldības prakse ļāva sadarbībai turpināties.
No 2005. līdz 2007. gadam “Dzīvojamās istabas projekts”, kas bija centieni veicināt attiecības starp vadošajām ebreju organizācijām un Ņujorkas musulmaņu pilsonisko sabiedrību, beidzās ar vilšanos un pat zināmām nepatikšanām. Šādas plaisas palielinājās 2007. gadā, kad plašsaziņas līdzekļi uzbruka tuviem musulmaņu kolēģiem, piemēram, Kahlil Gibran skolas dibinātājai Debijai Almontaserei, kad dialoga partneri nespēja viņu publiski aizstāvēt vai atklāti apstrīdēt melus un maldinošus apgalvojumus. Starpkonfesionālā reakcija uz 2010. gada uzbrukumiem 51. parkam (tā sauktajai "mošejai nulles punktā") bija labāka, taču joprojām bija pretrunīga. 2007. gadā saņemtajiem ziņojumiem par kļūdainu un pārāk plašu policijas veikto musulmaņu radikalizācijas analīzi 2011.–12. gadā sekoja atklājumi par policijas novērošanas apmēru pret Ņujorkā bāzētajiem musulmaņu līderiem un kopienas iestādēm. Cieta attiecības ar Ņujorkas politiskās un kultūras varas šķīrējtiesnešiem.
Saskaroties ar šo dinamiku, musulmaņu vadība Ņujorkā ir sadalījusies divās nometnēs. Politiski piekāpīgākā nometne uzsver iesaistīšanos, savukārt aktīvistu nometne par prioritāti izvirza principu. Varētu saskatīt sociālo taisnīgumu domājošo afroamerikāņu immu un arābu aktīvistu konverģenci, no vienas puses, un dažādu imigrantu centienu, no otras puses. Tomēr politiskās un personības atšķirības nav gluži pretstati. Tāpat viena nometne nav sociāli vai reliģiski konservatīvāka par otru. Neskatoties uz to, vismaz vadības līmenī musulmaņu iekšējās ticības attiecības ir paklupusi pār stratēģisko izvēli starp “patiesības runāšanu varai” un tradīciju izrādīt cieņu un veidot alianses abās politiskās ejas pusēs. Pēc pieciem gadiem šī aizslēga nav sadzijusi.
Šajā plaisā savu lomu spēlēja personības atšķirības. Tomēr radās patiesas viedokļu un ideoloģijas atšķirības attiecībā uz pareizu saistību ar ASV valdības varu. Neuzticība radās par to cilvēku motīviem, kuri bija tuvu policijai un, šķiet, piekrīt plašas uzraudzības nepieciešamībai. 2012. gadā viena puse organizēja Ņujorkas mēra Blūmberga ikgadējo starpreliģiju brokastu boikotu[16], lai protestētu pret viņa atbalstu problemātiskai NYDP politikai. Lai gan tas izraisīja plašsaziņas līdzekļu interesi, īpaši pirmajā boikota gadā, pārējās nometnes turpināja apmeklēt šo pasākumu, tāpat kā lielākā daļa dažādu ticību līderu no visas pilsētas.
Daži musulmaņu līderi un aktīvisti saprot savas tradīcijas kā būtībā pretstatā pasaulīgajai varai un laicīgajai varai, kā arī Rietumu ārpolitikas izvēlēm. Šāda uztvere ir radījusi robežu saglabāšanas stratēģiju ar citām kopienām, kā arī koncentrēšanos uz naida noziegumiem un musulmaņu interešu aizstāvību uzbrukuma laikā. Starpkonfesionālā sadarbība nav izslēgta, taču tā tiek dota priekšroka, ja tā ir noderīga sociālā taisnīguma mērķiem.
Esmu arī Flushing Interfaith Council[17] loceklis, kas izveidojās kā Flushing Interfaith Unity Walk izaugums. Pati pastaiga ir balstīta uz Ābrahama starpkonfesiju miera pastaigu, ko 2004. gadā dibināja rabīns Elens Lipmans un Debija Almontasere, lai veidotu saprašanās tiltus starp Bruklinas iedzīvotājiem dažādās apkaimēs. Koncepcija ir atvērto durvju dienas modeļa adaptācija ar apmeklējumiem, diskusijām un uzkodām dažādos lūgšanu namos visā maršrutā. 2010. gadā Bruklinā bāzētā pastaiga beidzās Sheepshead līcī ierosinātās mošejas vietā, kas bija piesaistījusi protestētājus pret musulmaņiem, un pastaigas dalībnieki dusmīgajam pūlim izdalīja ziedus. Lai apkalpotu Kvīnsas rajonu, Flushing Walk aizsākās 2009. gadā un lielākoties ir izbēgusi no pretrunām, jo tā pielāgo starpkonfesionālo modeli, lai iekļautu daudz daudzveidīgāku un galvenokārt Āzijas kopienu, tostarp daudzos Flushingas hinduistus, sikhus un budistus. Lai gan tā ir sasniegusi šo dažādību pastaigu un citu aktivitāšu ietvaros, tajā pašā laikā Padome ir palikusi noenkurota ar “miera draudzes” locekļu — kvekeru un unitāriešu — līdzdalību.
Kvīnsas rajonā Flushingā, Ņujorkā, atrodas arī 1657. gada Flushing Remonstrance, kas ir ASV reliģiskās brīvības dibināšanas dokuments. Tajā laikā Pīters Stivezants, toreizējās Jaunās Nīderlandes gubernators, bija oficiāli aizliedzis visu reliģiju piekopšanu ārpus Nīderlandes reformātu baznīcas. Baptisti un kvēkeri tika arestēti par viņu reliģiskajām praksēm Flushing apgabalā. Atbildot uz to, Anglijas iedzīvotāju grupa pulcējās, lai parakstītu Remonstrance, aicinājumu iecietīgi ne tikai pret kvekeriem, bet arī "ebrejiem, turkiem un ēģiptiešiem, jo viņi tiek uzskatīti par Ādama dēliem."[18] Pēc tam atbalstītāji tika ieslodzīti skarbos apstākļos. un viens anglis Džons Bouns tika izsūtīts uz Holandi, lai gan viņš nerunāja holandiski. Represijas galu galā atdeva Stuyvesant, kad Holandes Rietumindijas uzņēmums nostājās disidentu pusē.
Atzīmējot šo mantojumu, 2013. gadā Flushing Interfaith Council atjaunināja Remonstrance, lai pievērstos pret musulmaņiem un kreisajiem vērstajām uzraudzības politikām Ņujorkā. Jaunais dokuments ir tulkots 11 vietējās valodās, un tas tieši vērsās pie mēra Maiklam Blūmberga ar sūdzībām saistībā ar uzraudzību un apturēšanas un pārņemšanas politiku[19]. Padome turpina izrādīt solidaritāti ar Queens musulmaņiem, pret kuriem 2016. gadā tika vērsti naida noziegumi un pat slepkavības. 2016. gada vasarā Padome sponsorēja musulmaņu rakstnieku sarunas un lasīšanas grupu. Plurālisma projekts Hārvardā ir atzinis Flushingas starpkonfesionālās padomes "daudzsološo praksi" par tās novatorisko saikni ar Flushingas svarīgo plurālisma mantojumu.[20]
Papildus šiem diviem piemēriem Ņujorkas pilsētas ainavā starp reliģiju iesaistīšanos ir iekļautas aģentūras un programmas, kas ir saistītas ar Apvienoto Nāciju Organizāciju (piemēram, Civilizāciju alianse, Reliģijas mieram, Sapratnes templis), kā arī vietējās alianses starp lūgšanu namiem un pat studentu klubiem. Viscentrālāk, kopš 1997. gada, kas radās mācītāja Džeimsa Parka Mortona iedvesmotās starpkonfesionālās programmas Sv. Jāņa Dievišķā katedrālē, Ņujorkas Starpkonfesiju centrs ir nodrošinājis seminārus un apmācību par dažādiem sociālajiem jautājumiem “garīdzniekiem, reliģijas skolotājiem, lajiem vadītājiem. , sociālo pakalpojumu sniedzējiem un ikvienam, kas spēlē vadošo lomu, lai kalpotu savām ticības kopienām.
Ņujorkā Savienības teoloģijas un citi semināri, Tanenbauma Starpreliģiju izpratnes centrs, Etniskās izpratnes fonds (FFEU), Etniskās, reliģiskās un rasu izpratnes centrs (CERRU) Interfeith Worker Justice un Intersections International programmā ir saistīti ar ticības kopienu. biedri.
Vairākas no šīm NVO ir atgrūdušas islamofobijas izplatību, atbalstot nacionālās iniciatīvas, piemēram, “Plecu pie pleca”.[21] Ir notikušas arī vairākas atbalsta kampaņas, kuras organizējušas ne tikai musulmaņu organizācijas, piemēram, CAIR un MPAC un Soundvision, bet tādu resursu komplektu izveide kā Mans kaimiņš ir musulmanis, septiņu daļu mācību ceļvedis, ko valsts mērogā sagatavojis Minesotas Luterāņu sociālais dienests, un Miera un vienotības tilta mācību programmas, ko sagatavojusi Vērmontas Unitāriešu universālistu baznīca.[22] 2016. gada septembrī unitāriešu universālistu baznīca (UUSC) arī iekļāva “Musulmaņu solidaritātes pasākumu” savā darbības projektā, kas pievienots Kena Bērnsa filmai par unitāriešu centieniem glābt cilvēkus no nacistiem. Netiešā saikne bija vēsturiski rezonējoša. Ir pāragri zināt, cik daudzi izmantos šos resursus.
Neskatoties uz saspringto gaisotni, kas turpinās visu 2016. gada vēlēšanu sezonu, ticīgo kopienu solidaritāte ar musulmaņiem nepārprotami turpinās gan seklā, gan dziļā. Bet atkal, tāpat kā Birmā, musulmaņiem trūkst resursu un organizācijas un, iespējams, vēlmes uzņemties vadošo lomu starpreliģiju attiecībās. Musulmaņu vadības stils joprojām lielākoties ir "harizmātiskais" veids, kas veido personiskus sakarus, bet nedeleģē un neattīsta ilgstošas institucionālās spējas. Daudzi no tiem pašiem cilvēkiem ir ļoti iesaistīti starpkonfesionālā dialogā, bet nevar vai nepieņem jaunus dalībniekus. Ir daudz vairāk labu musulmaņu runātāju nekā labu administratoru, lai saņemtu dotācijas un atbalstītu iesaistīšanos. Mošeju apmeklējums nav augsts, un pat tad, ja viņi stingri pieņem reliģisko identitāti, imigrantu jaunieši īpaši noraida savu vecāku rīcību.
Cilvēka identitāte ir sarežģīta un daudzslāņaina, taču politiskais un populārais diskurss par rasi, ekonomiku, reliģiju un dzimumu bieži vien ir pārāk vienkāršots. Finansējums tiek piešķirts atbilstoši populārām tendencēm, piemēram, Black Lives Matter, taču ne vienmēr tiešā veidā sniedz iespējas tiem, kurus tas skar visvairāk.
2008. gadā Kusumita Pedersone novēroja: “Noteikti visspilgtākā un svarīgākā starpkonfesionālās kustības iezīme mūsdienās... ir starpkonfesionālās aktivitātes pieaugums vietējā līmenī. Tas ir lielākais kontrasts ar kustības pirmajām desmitgadēm, un šķiet, ka tas liecina par jaunu posmu. Tas ir noticis Ņujorkā, kā tas redzams daudzās vietējās iniciatīvās kopš 9. septembra. Daži vietējie centieni ir “redzamāki” nekā citi. Jebkurā gadījumā šo tautas aspektu tagad sarežģī jauno tehnoloģiju sociālie izkropļojumi. Līdz ar sociālo mediju attīstību tik daudz “dialogu” tagad notiek tiešsaistē, un miljons svešinieku ir izolēti. Ņujorkas sabiedriskā dzīve tagad ir ļoti intensīva starpniecība, un stāsta, stāstījuma, pretenzijas uz varu pārdošana ir daļa no konkurētspējīgas kapitālisma ekonomikas. (Pederson, 11)
Protams, viedie telefoni izplatās arī Birmā. Vai Facebook balstītiem sociālo mediju projektiem, piemēram, jaunajai kampaņai Mans draugs[23], kurā tiek svinēta dažādu etnisko grupu birmiešu draudzība, izdosies izveidot kultūru, kurā visi tiek svinēti vienādi? Vai šī ir nākotnes “starpkonfesionālā miera veidošana”? Vai arī mobilie tālruņi kļūs par ieročiem vardarbības nodomu pūļa rokās, kā tas jau ir noticis? (Baker, 2016, Holande 2014)
Ksenofobija un masveida pārvietošanās rada apburto loku. Kamēr ASV tiek apspriesta masveida “nelegāļu” vākšana, bet Birmā tā tiek īstenota, šī diskursa veicinātā nedrošība skar ikvienu. Līdztekus neaizsargāto sociālo grupu grēkāžiem, pašreizējais izaicinājums reliģiskajam un etniskajam plurālismam ir simptoms lielākai kultūras un garīgajai pārvietošanai, kas saistīta ar globālo kapitālismu.
2000. gadā Marks Gopins novēroja: “Ja jūs uzdrošināties pārvietot reliģisko kultūru vai jebkuru kultūru uz pilnīgi jaunu ekonomisku vai politisku konstrukciju, piemēram, demokrātiju vai brīvo tirgu, nepārvietojiet virsotni bez apakšā, apakšā bez augšas vai pat tikai vidus, ja vien neesat gatavs izraisīt asinsizliešanu... Reliģiskā kultūra netiek vadīta tikai no augšas uz leju. Patiesībā ir ievērojams spēks, kas ir izkliedēts, un tieši tāpēc vadītāji ir tik ierobežoti. (Gopin, 2000, 211. lpp.)
Tad Gopins arī papildina savu brīdinājumu — aptvert plašu pārmaiņu procesu; nepārvietot vienu reliģisko vai etnisko grupu bez otras; un nekad nepadariet konfliktu vēl sliktāku, pastiprinot vienu reliģisko vai kultūras grupu pār citu, "īpaši ar finanšu ieguldījumu palīdzību".
Diemžēl Amerikas Savienotās Valstis un arī starptautiskā sabiedrība ir darījušas tieši to daudzu paaudžu ārpolitikas ietvaros un noteikti ir turpinājušas gadus, kopš Gopins uzrakstīja šos vārdus. Viens no šo ārvalstu iejaukšanās mantojums ir dziļa neuzticēšanās, kas joprojām ļoti ietekmē starpkonfesionālās attiecības Ņujorkā šodien, visspilgtāk attiecībās starp musulmaņu un ebreju organizācijām, kas apgalvo, ka pārstāv plašākas kopienas intereses. Musulmaņu un arābu bailes no sadarbības un pat integrācijas ir dziļas. Ebreju nedrošība un eksistenciālās bažas arī ir sarežģīti faktori. Un afroamerikāņu verdzības un marginalizācijas pieredze kļūst arvien lielāka. Plašie plašsaziņas līdzekļi ap mums ļauj šos jautājumus apspriest ļoti ilgi. Bet, kā minēts, tas tikpat viegli var atkārtoti traumēt, marginalizēt un politizēt.
Bet ko mēs darām, kad “veicam starpreliģiju attiecības?” Vai tā vienmēr ir daļa no risinājuma, nevis problēma? Mana Tun novēroja, ka Birmā starpreliģiju dialoga dalībnieki izmanto angļu vārdu “interfaith” kā aizņēmumu. Vai tas liek domāt, ka baptistu miera uzturētāji Birmā importē un uzspiež dialoga teorijas, kas izriet no Rietumu misionāra orientējošā, neokoloniālā skatiena? Vai tas liek domāt, ka Birmas (vai vietējie Ņujorkas) vadītāji, kas izmanto miera veidošanas iespējas, ir oportūnisti? Nē; ir iespējams paturēt prātā Gopina brīdinājumus par labvēlīgu iejaukšanos kopienas dinamikā, bet ņemt vērā radošo un būtisko cilvēku apmaiņu, kas notiek dialogā, kad tiek atmesti etiķetes un aizspriedumi.
Faktiski Ņujorkā lielākā daļa iedzīvotāju starpkonfesionāļu iesaistīšanās ir bijusi pilnīgi brīva no teorijas. Teorijas vērtība var rasties vēlāk, kad otrā paaudze tiek apmācīta turpināt dialogu, ļaujot jaunajiem pasniedzējiem labāk apzināties grupu dinamiku un pārmaiņu teorijas.
Partneri atver sevi jaunām iespējām. Neraugoties uz manas ebreju un musulmaņu dialoga pieredzes sarežģīto raksturu Ņujorkā, viens no šiem dialoga partneriem ir palicis draugs un nesen izveidoja ebreju koalīciju, lai aizstāvētu Rohingya musulmaņu tiesības Birmā. Empātijas dēļ pret pārvietotajām un dēmonizētajām minoritātēm, kuru pieredze atspoguļo ebreju murgu 1930. gadsimta 20. gadu Eiropā, Ebreju bažu alianse par Birmu (JACOB) ir parakstījusi gandrīz XNUMX galvenās ebreju organizācijas, lai aizstāvētu vajātos musulmaņus.
Mēs varam saskarties ar globalizācijas nākotni (un tās neapmierinātību) ar cerībām vai dziļām bažām. Jebkurā gadījumā, strādājot kopā kopīga mērķa labā, ir spēks. Līdztekus līdzjūtībai pret svešinieku un citām neaizsargātām būtnēm, reliģiskie partneri izjūt dziļas šausmas par šķietamo nihilismu teroristu uzbrukumos, kas vērsti pret civiliedzīvotājiem, tostarp līdzcilvēku kategorijām, kuras ne vienmēr pilnībā pieņem reliģiskās kopienas, piemēram, LGBT vīrieši un sievietes. . Tā kā dažādas reliģiskās kopienas tagad saskaras ar steidzamu vajadzību pēc daudziem ticības iekšienē pielāgojumiem un pielāgojumiem starp vadības “augšējo” un apakšējo daļu, kā arī vienošanos par nepiekrišanu un sadalīšanu šādos sociālajos jautājumos, nākamais starpkonfesiju iesaistīšanās posms solās būt ļoti sarežģīti, taču ar jaunām iespējām kopīgai līdzjūtībai.
Atsauces
Akbar, T. (2016, 31. augusts) Čikāgas monitors. Iegūts no http://chicagomonitor.com/2016/08/will-burmas-new-kofi-annan-led-commission-on-rohingya-make-a-difference/
Ali, Wajahat et al (2011, 26. augusts) Fear Incorporated Amerikas progresa centrs. Retrieved from: https://www.americanprogress.org/issues/religion/report/2015/02/11/106394/fear-inc-2-0/
ASG, (2016, 8. aprīlis) RFP Mjanmas līderi apmeklē Japānu, Religions for Peace Asia. http://rfp-asia.org/rfp-myanmar-religious-leaders-visit-japan-to-strengthen-partnership-on-peacebuilding-and-reconciliation/#more-1541
Bo, CM un Wahid, A. (2016, 27. septembris) Reliģiskās neiecietības noraidīšana Dienvidaustrumāzijā; Wall Street Journal. Iegūts no: http://www.wsj.com/articles/rejecting-religious-intolerance-in-southeast-asia-1474992874?tesla=y&mod=vocus
Beikers, Niks (2016, 5. augusts) Kā sociālie mediji kļuva par Mjanmas naida runas megafonu Myanmar Times. Iegūts no: http://www.mmtimes.com/index.php/national-news/21787-how-social-media-became-myanmar-s-hate-speech-megaphone.html
BBC News (2011, 30. decembris) Musulmaņi boikotē mēra Blumberga starpkonfesionālās brokastis. Iegūts no: http://www.bbc.com/news/world-us-canada-16366971
Buttry, D. (2015A, 15. decembris) Baptistu misionārs mošejā, Starptautisko ministriju žurnāls. Iegūts no: https://www.internationalministries.org/read/60665
Buttry, D. (2008, 8. aprīlis) Read the Spirit. Video izgūts no: https://www.youtube.com/watch?v=A2pUb2mVAFY
Buttry, D. 2013. gada Ābrahama bērnu mantojums no Dan interaktīvās pases emuāra. Iegūts no: http://dbuttry.blogspot.com/2013/01/legacy-of-children-of-abraham.html
Buttry, D. We are the Socks 2015 Read the Spirit Books (1760)
Carlo, K. (2016, 21. jūlijs) Starptautisko ministriju žurnāls. Iegūts no https://www.internationalministries.org/read/62643
Carroll, PA (2015, 7. novembris) 7 lietas, kas jums jāzina par krīzi Birmā, Islāma ikmēneša izdevums. Iegūts no: http://theislamicmonthly.com/7-things-you-should-know-about-the-crisis-in-burma/
Carroll, PA (2015) The Nobility of Leadership: The Life and Struggles of Rohingya Refugees in USA, publicēts ziemas/pavasara numurā Islāma ikmēneša izdevums. Iegūts no: https://table32discussion.files.wordpress.com/2014/07/islamic-monthly-rohingya.pdf
Amerikas Islāma attiecību padome (CAIR) (2016. gada septembris) Mošeju incidenti. Iegūts no http://www.cair.com/images/pdf/Sept_2016_Mosque_Incidents.pdf
Eltahir, Nafisa (2016, 25. septembris) Musulmaņiem vajadzētu noraidīt normālu politiku; Atlantijas okeāns. Iegūts no: http://www.theatlantic.com/politics/archive/2016/09/muslim-americans-should-reject-respectability-politics/501452/
Pietvīkums Remonstrance, Flushing Meeting Reliģiskā draugu biedrība. Skatiet vietni http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
Frīmens, Džo (2015, 9. novembris) Mjanmas ebreju balsojums. Planšetdators. Iegūts no: http://www.tabletmag.com/scroll/194863/myanmars-jewish-vote
Gopins, Mārcis Starp Ēdeni un Armagedonu, pasaules reliģiju, vardarbības un miera veidošanas nākotne Oksforda 2000
Globālās cilvēktiesības: nesenās dotācijas http://globalhumanrights.org/grants/recent-grants/
Holande, Hereward 2014 14. jūnijs Facebook Mjanmā: vai pastiprina naida runu? Al Jazeera Bangladeša. Iegūts no: http://www.aljazeera.com/indepth/features/2014/06/facebook-myanmar-rohingya-amplifying-hate-speech-2014612112834290144.html
Jerryson, M. 4. sējums, 2. izdevums, 2016. Budisms, zaimošana un vardarbība, 119.–127. lpp.
KAIICID dialoga centra 2015. gada vasaras faktu lapa. http://www.kaiciid.org/file/11241/download?token=8bmqjB4_
KAIICID dialoga centra videoklipi vietnē Youtube https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
KAIICID ziņas KAIICID sadarbojas ar partneriem, lai uzlabotu budistu un musulmaņu attiecības Mjanmā. http://www.kaiciid.org/news-events/news/kaiciid-cooperates-partners-improve-buddhist-muslim-relations-myanmar
KAIICID stipendiāti www.kaiciid.org/file/3801/download?token=Xqr5IcIb
Ling Jiou kalna budistu biedrības “Dialogs” un “Izcelsme” lapas. Iegūts no: http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
Un “Pasaules reliģiju universitāte” http://www.093ljm.org/index.asp?catid=155
Johnson, V. (2016, 15. septembris) Mjanmas miera process, Suu Kyi Style. USIP publikācijas Amerikas Savienoto Valstu Miera institūts (USIP). Iegūts no: http://www.usip.org/publications/2016/09/15/qa-myanmar-s-peace-process-suu-kyi-style
Judson Research Center 2016, 5. jūlijs Campus Dialogue Begins. Iegūts no: http://judsonresearch.center/category/news-activities/
Mizzima News (2015, 4. jūnijs) Pasaules reliģiju parlaments apbalvo trīs Mjanmas vadošos mūkus. Iegūts no: http://www.mizzima.com/news-international/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-myanmar%E2%80%99s-leading-monks
Mujahid, Abdul Malik (2016, 6. aprīlis) Birmas reliģisko lietu ministrs ir pārāk nopietns, lai ignorētu Huffington Post. http://www.huffingtonpost.com/abdul-malik-mujahid/words-of-burmas-religious_b_9619896.html
Mujahid, Abdul Malik (2011, novembris) Kāpēc starpkonfesiju dialogs? Pasaules starpreliģiju harmonijas nedēļa. Iegūts no: http://worldinterfaithharmonyweek.com/wp-content/uploads/2010/11/abdul_malik_mujahid.pdf
Myint, M. (2016, 25. augusts) ANP pieprasa Kofi Annana vadītās Arakanas štata komisijas atcelšanu. Irrawaddy. Iegūts no: http://www.irrawaddy.com/burma/anp-demands-cancellation-of-kofi-annan-led-arakan-state-commission.html
Atvērtās sabiedrības fonda Birmas projekts 2014.-2017. dcleaks.com/wp-content/uploads/…/burma-project-revised-2014-2017-strategy.pdf
Pasaules reliģiju parlamenta emuārs 2013, 18. jūlijs. https://parliamentofreligions.org/content/southeast-asian-buddhist-muslim-coalition-strengthens-peace-efforts
Parlamenta emuārs 2015, 1. jūlijs Parlamenta apbalvojumi Trīs mūki. https://parliamentofreligions.org/content/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-burma%E2%80%99s-leading-monks-norway%E2%80%99s-nobel-institute
Pederson, Kusumita P. (2008. gada jūnijs) Starpreliģiju kustības stāvoklis: nepilnīgs novērtējums, Pasaules reliģiju parlaments. Iegūts no: https://parliamentofreligions.org/sites/default/files/www.parliamentofreligions.org__includes_FCKcontent_File_State_of_the_Interreligious_Movement_Report_June_2008.pdf
Plurālisma projekta (2012) kopsavilkuma ziņojums par starpreliģiju infrastruktūras pētījumu. Iegūts no: http://pluralism.org/interfaith/report/
Prashad, Prem Calvin (2013, 13. decembris) New Remonstrance Targets NYPD Tactics, Queens Times virsgrāmata. http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
Reliģijas mieram Āzijā: paziņojumi: Parīzes paziņojums 2015. gada novembrī. http://rfp-asia.org/statements/statements-from-rfp-international/rfp-iyc-2015-paris-statement/
Šaloma fonda gada pārskats. Iegūts no: http://nyeinfoundationmyanmar.org/Annual-Report)
Stasens, G. (1998) Tikai miera nodrošināšana; Pilgrim Press. Skatiet arī kopsavilkumu: http://www.ldausa.org/lda/wp-content/uploads/2012/01/Ten-Practices-for-Just-Peacemaking-by-Stassen.pdf
USCIRF 2016. gada pārskats, Birmas nodaļa. www.uscirf.gov/sites/default/files/USCIRF_AR_2016_Burma.pdf
UNICEF Mjanma 2015, 21. oktobris Mediju centrs. Iegūts no: http://www.unicef.org/myanmar/media_24789.html
Win, TL (2015, 31. decembris) Kur tagad ir sievietes Mjanmas miera procesā Mjanmā? Mjanma tagad. Retrieved from: http://www.myanmar-now.org/news/i/?id=39992fb7-e466-4d26-9eac-1d08c44299b5
Worldwatch Monitor 2016, 25. maijs Reliģijas brīvība ir viens no Mjanmas lielākajiem izaicinājumiem. https://www.worldwatchmonitor.org/2016/05/4479490/
Piezīmes
[1] Skatīt atsauces Ali, W. (2011) Par Fear Inc. 2.0 skatiet www.americanprogress.org
[2] www.BurmaTaskForce.org
[3] https://en.wikipedia.org/wiki/Adoniram_Judson
[4] Skatīt semināra vietni http://www.pkts.org/activities.html
[5] Skatiet http://www.acommonword.org
[6] Skatīt 1. gada 2011. aprīļa emuāra ierakstu http://dbuttry.blogspot.com/2011/04/from-undisclosed-place-and-time-2.html
[7] www.mbcnewyork.org
[8] Skatīt Shalom fonda gada pārskatu
[9] Skatiet http://rfp-asia.org/
[10] Skatīt RFP atsauces uz Parīzes paziņojumu. Saites uz visām RFP jauniešu aktivitātēm skatiet vietnē http://www.religionsforpeace.org/
[11] “Dialogi” http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
[12] Piemēram, Pakistāna: http://www.gflp.org/WeekofDialogue/Pakistan.html
[13] Skatiet www.mwr.org.tw un http://www.gflp.org/
[14] KAIICID Video Documentation https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
[15] www.nydis.org
[16] BBC, 30. gada 2011. decembris
[17] https://flushinginterfaithcouncil.wordpress.com/
[18] http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
[19] http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
[20] Interfeith Infrastructure Study http://pluralism.org/interfaith/report/
[21] http://www.shouldertoshouldercampaign.org/
[22] http://www.peaceandunitybridge.org/programs/curricula/
[23] Skatiet https://www.facebook.com/myfriendcampaign/
