Masu domāšanas fenomens

Viens no galvenajiem faktoriem, kas bieži veicina etnoreliģiskos konfliktus visā pasaulē, var būt saistīts ar nāvējošo masu domāšanas, aklas ticības un paklausības fenomenu. Daudzās valstīs dažiem cilvēkiem ir priekšstats, ka dažu etnisko vai reliģisko grupu pārstāvji ir vienkārši viņu ienaidnieki. Viņi domā, ka no viņiem nekad nekas labs neiznāks. Tie ir ilgstoši uzkrāto sūdzību un aizspriedumu rezultāti. Kā mēs novērojam, šādas sūdzības vienmēr izpaužas kā neuzticība, spēcīga neiecietība un naids. Tāpat ir daži atsevišķu reliģisko grupu pārstāvji, kuri bez iemesla nevēlas biedroties, dzīvot, sēdēt vai pat spiest roku ar cilvēkiem no citām reliģiskām grupām. Ja šiem cilvēkiem tiek lūgts paskaidrot, kāpēc viņi tā uzvedas, viņiem var nebūt konkrētu iemeslu vai skaidrojuma. Viņi jums vienkārši pateiks: "tā mums mācīja"; “viņi atšķiras no mums”; “mums nav vienādas uzskatu sistēmas”; "Viņi runā citā valodā un viņiem ir atšķirīga kultūra".

Katru reizi, kad klausos šos komentārus, es jūtos pilnīgi vīlies. Tajos redzams, kā indivīds ir pakļauts un lemts sabiedrības, kurā viņš dzīvo, postošajai ietekmei.

Tā vietā, lai parakstītos uz šādiem uzskatiem, katram cilvēkam vajadzētu ieskatīties sevī un jautāt: ja mana tuvākā sabiedrība man saka, ka otrs cilvēks ir ļauns, zemāks vai ienaidnieks, ko tad es, racionāla būtne, domāju? Ja cilvēki saka negatīvas lietas pret citiem, uz kāda pamata man vajadzētu pamatot savus spriedumus? Vai mani aizrauj tas, ko cilvēki saka, vai arī es pieņemu un cienu citus kā tādus cilvēkus kā es, neatkarīgi no viņu reliģiskās pārliecības vai etniskās piederības?

Savā grāmatā ar nosaukumu Neatklātais Es: indivīda dilemma mūsdienu sabiedrībā, Karls Jungs [i] apgalvo, ka “lielu daļu cilvēku individuālās dzīves sabiedrībā ir pakļāvusi kultūras tendence uz masu domāšanu un kolektīvismu”. Jungs definē masveida domāšanu kā "indivīdu samazināšanu līdz anonīmām, līdzīgi domājošām cilvēces vienībām, ar kurām propaganda un reklāma manipulē, lai izpildītu jebkuru funkciju, ko no tiem pieprasa pie varas esošie." Masu domāšanas gars var devalvēt un samazināt indivīdu, “liekot viņam vai viņai justies nevērtīgam, pat ja cilvēce kopumā progresē”. Masu cilvēkam trūkst pašrefleksijas, viņš ir infantils savā uzvedībā, "nesaprātīgs, bezatbildīgs, emocionāls, nepastāvīgs un neuzticams". Masā indivīds zaudē savu vērtību un kļūst par “-ismu” upuri. Neizrādot atbildības sajūtu par savu rīcību, masu cilvēkam ir viegli bez domāšanas izdarīt šausminošus noziegumus, un viņš kļūst arvien atkarīgāks no sabiedrības. Šāda attieksme var izraisīt postošas ​​sekas un konfliktus.

Kāpēc masu domāšana ir etnoreliģisko konfliktu katalizators? Tas ir tāpēc, ka sabiedrība, kurā mēs dzīvojam, plašsaziņas līdzekļi un dažas etniskās un reliģiskās grupas sniedz mums tikai vienu skatījumu, vienu domāšanas veidu un neveicina nopietnus jautājumus un atklātas diskusijas. Citi domāšanas veidi vai interpretācijas tiek ignorēti vai nomelnoti. Iemesls un pierādījumi tiek noraidīti un tiek veicināta akla ticība un paklausība. Tādējādi iztaujāšanas māksla, kas ir galvenā kritiskās spējas attīstībā, ir panīkusi. Citi viedokļi, uzskatu sistēmas vai dzīvesveids, kas ir pretrunā tam, ko uzskata grupa, tiek agresīvi un stingri noraidīti. Šāda mentalitāte ir acīmredzama mūsu mūsdienu sabiedrībā un ir radījusi pārpratumus starp dažādām etniskām un reliģiskām grupām.

Masu domāšanas attieksme ir jāaizstāj ar prāta tieksmi apšaubīt, pārskatīt un saprast, kāpēc daži uzskati ir jāpietur vai jāatsakās. Indivīdiem ir aktīvi jāiesaistās, nevis tikai pasīvi jāievēro un jāievēro noteikumi. Viņiem ir jādod ieguldījums vai jādod vispārējā labuma labā, nevis tikai jāpatērē un jāgaida, ka viņiem tiks dots vairāk.

Lai mainītu šāda veida mentalitāti, ir nepieciešams apgaismot katru prātu. Kā Sokrats sacīs, ka “nepārbaudīta dzīve nav tā vērta, lai cilvēks dzīvotu”, indivīdiem ir jāpārskata sevi, jāieklausās savā iekšējā balsī un jābūt pietiekami drosmīgam, lai izmantotu savu saprātu, pirms viņi runā vai rīkojas. Pēc Imanuela Kanta teiktā: “Apgaismība ir cilvēka iznākšana no viņa paša uzspiestās nenobrieduma. Nenobriedums ir nespēja izmantot savu izpratni bez cita norādījuma. Šī nenobriedums ir pašu uzspiests, ja tās cēlonis nav izpratnes trūkums, bet apņēmības un drosmes trūkums to izmantot bez citu norādījumu. Sapere Aude! [uzdrīkstēties zināt] "Esiet drosmīgi izmantot savu izpratni!" – tāds ir apgaismības moto”[ii].

Pretoties šai masu mentalitātei var efektīvi tikai cilvēks, kurš saprot savu individualitāti, saka Karls Jungs. Viņš mudina izpētīt “mikrokosmosu – lielā kosmosa atspulgu miniatūrā”. Mums pašiem ir jāsakopj sava māja, jāsakārto tā, pirms varam ķerties klāt pie citu un pārējo pasaules sakārtošanas, jo “Nemo dat quod non habet”, “neviens nedod to, kas viņam vai viņai nav”. Mums ir arī jāattīsta klausīšanās attieksme, lai vairāk ieklausītos savas iekšējās būtības ritmā vai dvēseles balsī un mazāk runātu par citiem, kuriem nav tādas pašas uzskatu sistēmas kā mums.

Es redzu šo Starpkonfesiju sestdienas rekolekciju programmu kā iespēju pašrefleksijai. Kaut kas tāds, ko reiz 2012. gadā publicētajā grāmatā nosaucu par Dvēseles balss darbnīcu. Tāds retrīts kā šī ir lieliska iespēja pāriet no masveida domāšanas attieksmes uz atspoguļojošu individualitāti, no pasivitātes uz aktivitāti, no māceklības uz vadību un no attieksmes saņemt līdz došanai. Caur to mēs atkal tiekam aicināti meklēt un atklāt mūsu potenciālu, mūsos ielikto risinājumu un spēju bagātību, kas nepieciešamas konfliktu risināšanai, mieram un attīstībai visās pasaules valstīs. Tāpēc mēs esam aicināti mainīt savu fokusu no “ārējiem” — to, kas ir tur, uz “iekšējo” — to, kas notiek mūsos. Šīs prakses rezultāts ir sasniegt metanoia, spontāns psihes mēģinājums izārstēties no nepanesama konflikta, kūstot un pēc tam atdzimstot adaptīvākā formā [iii].

Pa vidu tik daudziem traucēkļiem un vilinājumiem, apsūdzībām un vainojumiem, nabadzībai, ciešanām, netikumiem, noziegumiem un vardarbīgiem konfliktiem daudzās valstīs visā pasaulē, Dvēseles balss seminārs, uz kuru mūs aicina šis retrīts, piedāvā unikālu iespēju atklāt. dabas skaistumi un pozitīvās realitātes, ko katrs cilvēks nes sevī, un “dvēseles dzīvības” spēks, kas maigi uzrunā mūs klusumā. Tāpēc es aicinu jūs „iedziļināties savas būtības iekšējā svētnīcā, prom no visas ārējās dzīves steigas un tā sauktajiem vilinājumiem un klusumā ieklausīties dvēseles balsī, sadzirdēt tās lūgumus. , zināt tās spēku”[iv]. “Ja prāts ir piepildīts ar augstiem stimuliem, skaistiem principiem, karaliskiem, lieliskiem un pacilājošiem centieniem, dvēseles balss runā, un ļaunums un vājības, kas rodas no mūsu cilvēciskās dabas neattīstītās un savtīgās puses, nevar ienākt, tāpēc viņi to darīs. izmirt”[v].

Jautājums, ko vēlos jums atstāt, ir šāds: kāds ieguldījums mums kā pilsoņiem ar tiesībām, pienākumiem un pienākumiem (un ne tikai valdībai, pat ne mūsu etniskajiem vai reliģiskajiem līderiem vai citiem, kas ieņem valsts amatus) būtu jāsniedz? Citiem vārdiem sakot, kas mums jādara, lai palīdzētu padarīt mūsu pasauli labāku?

Pārdomājot šāda veida jautājumus, mēs apzināmies un atklājam mūsu iekšējo bagātību, spējas, talantus, spēku, mērķi, ilgas un redzējumu. Tā vietā, lai gaidītu, kad valdība atjaunos mieru un vienotību, mēs tiksim iedvesmoti sākt ķerties vērsim aiz ragiem, lai strādātu pie piedošanas, izlīguma, miera un vienotības labā. To darot, mēs iemācāmies būt atbildīgiem, drosmīgiem un aktīviem, kā arī mazāk laika veltām runām par citu cilvēku vājībām. Kā saka Ketrīna Tinglija, “uz mirkli padomājiet par ģeniālu vīriešu radītajiem darbiem. Ja viņi būtu apstājušies un šaubīgi atgriezušies tajā laikā, kad viņus skāra dievišķais impulss, mums nebūtu ne grandiozas mūzikas, ne skaistu gleznu, ne iedvesmotas mākslas, ne brīnišķīgu izgudrojumu. Šie lieliskie, pacilājošie, radošie spēki sākotnēji nāk no cilvēka dievišķās dabas. Ja mēs visi dzīvotu apziņā un pārliecībā par savām lielajām iespējām, mums vajadzētu saprast, ka esam dvēseles un ka arī mums ir dievišķas privilēģijas, kas ir daudz lielākas par visu, ko mēs zinām vai pat domājam. Tomēr mēs tos metam malā, jo tie nav pieņemami mūsu ierobežotajam, personīgajam es. Tie nesaskan ar mūsu aizspriedumiem. Tāpēc mēs aizmirstam, ka esam daļa no dievišķās dzīves shēmas, ka dzīves jēga ir svēta un svēta, un ļaujam sev atgriezties pārpratumu, nepareizu priekšstatu, šaubu, nelaimes un izmisuma virpulī”[vi] .

Darbnīca "Dvēseles balss" palīdzēs mums tikt tālāk par pārpratumiem, apsūdzībām, pārmetumiem, cīņām, etnoreliģiskām atšķirībām un drosmīgi iestāties par piedošanu, izlīgumu, mieru, harmoniju, vienotību un attīstību.

Papildu lasīšanai par šo tēmu sk Ugorji, Baziliks (2012). No kultūras taisnīguma līdz starpetniskajai starpniecībai: pārdomas par etnoreliģiskās starpniecības iespējām Āfrikā. Kolorādo: Ārpilsētas prese.

Atsauces

[i] Karls Gustavs Jungs, Šveices psihiatrs un analītiskās psiholoģijas pamatlicējs, uzskatīja individuāciju, psiholoģisku procesu, kurā tiek integrēti pretstati, ieskaitot apziņu ar bezsamaņu, vienlaikus saglabājot to relatīvo autonomiju, kas ir nepieciešama, lai cilvēks kļūtu vesels. Plašāku informāciju par masu domāšanas teoriju skatiet Jung, Carl (2006). Neatklātais Es: indivīda problēma mūsdienu sabiedrībā. Jaunā Amerikas bibliotēka. 15.–16. lpp.; lasiet arī Jung, CG (1989a). Atmiņas, sapņi, pārdomas (Rev. ed., C. Winston & R. Winston, Trans.) (A. Jaffe, Red.). Ņujorka: Random House, Inc.

[ii] Imanuels Kants, Atbilde uz jautājumu: Kas ir apgaismība? Kēnigsbergā Prūsijā, 30. gada 1784. septembrī.

[iii] No grieķu valodas μετάνοια metanoia ir prāta vai sirds maiņa. Izlasiet Karla Junga psiholoģiju, op cit.

[iv] Ketrīna Tinglija, Dvēseles krāšņums (Pasadena, Kalifornija: Theosophical University Press), 1996, citāts no grāmatas pirmās nodaļas ar nosaukumu “Dvēseles balss”, pieejams: http://www.theosociety.org/pasadena/splendor/spl-1a .htm. Ketrīna Tinglija no 1896. līdz 1929. gadam bija Teosofiskās biedrības (tolaik saukta par Universālo brālību un teosofisko biedrību) vadītāja, un viņu īpaši atceras ar savu izglītības un sociālo reformu darbu, kura centrā bija biedrības starptautiskais mītne Pointlomā, Kalifornijā.

[V] Turpat.

[VI] Turpat.