Musulmaņu un budistu jauktās laulības Ladakā

Kas notika? Konflikta vēsturiskais fons

Stenzina Saldonas kundze (tagad Shifah Agha) ir budistu sieviete no Lehas, Ladakas, pilsētas, kurā pārsvarā ir budistu. Murtaza Agha kungs ir musulmaņu vīrietis no Kargilas, Ladakas štatā, pilsētas, kurā pārsvarā dzīvo šiītu musulmaņi.

Šifa un Murtaza iepazinās 2010. gadā nometnē Kargilā. Viņus iepazīstināja Murtazas brālis. Viņi sazinājās gadiem ilgi, un Šifas interese par islāmu sāka pieaugt. 2015. gadā Šifa cieta autoavārijā. Viņa saprata, ka ir iemīlējusies Murtazā, un bildināja viņu.

2016. gada aprīlī Šifa oficiāli pārgāja islāmā un ieguva nosaukumu “Shifah” (mainīts no budistu “Stanzin”). 2016. gada jūnijā/jūlijā viņi lūdza Murtazas onkulim slepeni veikt laulību ceremoniju. Viņš to darīja, un galu galā Murtazas ģimene uzzināja. Viņi bija neapmierināti, bet, satiekot Šifu, pieņēma viņu ģimenē.

Ziņas par laulību drīz vien izplatījās Šifas budistu ģimenē Lehā, un viņi bija ārkārtīgi dusmīgi par laulību un to, ka viņa bija apprecējusies ar (musulmaņu) vīrieti bez viņu piekrišanas. Viņa viņus apciemoja 2016. gada decembrī, un tikšanās kļuva emocionāla un vardarbīga. Šifas ģimene aizveda viņu pie budistu priesteriem, lai mainītu viņas domas, un viņi vēlējās, lai laulība tiktu anulēta. Agrāk dažas musulmaņu un budistu laulības šajā reģionā tika anulētas, jo starp kopienām bija noslēgta ilgstoša vienošanās neprecēties.

2017. gada jūlijā pāris nolēma laulību reģistrēt tiesā, lai to nevarētu anulēt. Šifa to pastāstīja savai ģimenei 2017. gada septembrī. Viņi atbildēja, dodoties uz policiju. Turklāt Ladakas budistu asociācija (LBA) izvirzīja ultimātu Kargilai, kurā dominē musulmaņi, aicinot atgriezt Šifu Lehā. 2017. gada septembrī pārim Kargilā bija musulmaņu kāzas, un tajā bija klāt Murtazas ģimene. Neviens no Šifas ģimenes nebija klāt.

LBA tagad ir nolēmusi vērsties pie Indijas premjerministra Narendra Modi, lai lūgtu valdību risināt to, kas, viņuprāt, ir pieaugoša problēma Ladakā: budistu sievietes tiek viltotas, lai laulības ceļā pieņemtu islāmu. Viņi uzskata, ka Džammu un Kašmiras štata valdība ir nepārtraukti ignorējusi šo problēmu un ka, šādi rīkojoties, valdība cenšas atbrīvot apgabalu no budistiem.

Viens otra stāsti – kā katrs cilvēks saprot situāciju un kāpēc

1. ballīte: Šifa un Murtaza

Viņu stāsts - mēs esam iemīlējušies, un mums vajadzētu būt brīviem, lai bez problēmām varētu apprecēties.

amats: Mēs nešķirsimies, un Šifa neatgriezīsies budismā un neatgriezīsies Lehā.

Intereses:

Drošība/drošība: Es (Shifah) jūtos droši kopā ar Murtazas ģimeni un viņu mierina. Es jutos apdraudēta no savas ģimenes, kad es to apmeklēju, un es biju nobijies, kad jūs aizvedāt mani pie budistu priestera. Kņada ap mūsu laulību ir apgrūtinājusi klusu dzīvi, un mums vienmēr uzmācas žurnālisti un sabiedrība. Mūsu laulības rezultātā starp budistiem un musulmaņiem ir izcēlusies vardarbība, un ir vispārēja apdraudējuma sajūta. Man jājūt, ka šī vardarbība un spriedze ir beigusies.

Fizioloģiski: Kā precēts pāris mēs esam kopā uzcēluši māju un paļaujamies viens uz otru mūsu fizioloģiskajās vajadzībām: mājoklī, ienākumiem utt. Mēs zinām, ka Murtazas ģimene mūs atbalstītu, ja notiktu kas slikts, un mēs vēlamies, lai tas turpinātos.

Piederība: Es (Shifah) jūtos pieņemts musulmaņu kopienas un Murtazas ģimenes vidū. Jūtos atstumts no budistu kopienas un savas ģimenes, jo viņi ir tik slikti reaģējuši uz šo laulību un neieradās uz manām kāzām. Man ir jājūtas tā, it kā mani joprojām mīl mana ģimene un Leh budistu kopiena.

Pašcieņa/cieņa: Mēs esam pieauguši cilvēki un varam brīvi pieņemt lēmumus. Jums vajadzētu uzticēties mums, lai mēs pieņemam sev piemērotus lēmumus. Musulmaņiem un budistiem jāspēj vienam uz otru paļauties un vienam otru atbalstīt. Mums ir jājūt, ka tiek ievērots mūsu lēmums precēties un ka tiek ievērota arī mūsu mīlestība. Man (Shifah) arī jājūt, ka mans lēmums pievērsties islāmam bija labi pārdomāts un bija mans paša lēmums, nevis tas, ka es biju spiests to pieņemt.

Uzņēmējdarbības izaugsme/peļņa/pašrealizācija: Mēs ceram, ka mūsu laulība var izveidot tiltu starp musulmaņu un budistu ģimenēm un palīdzēt savienot mūsu abas pilsētas.

2. ballīte: Šifas budistu ģimene

Viņu stāsts – jūsu laulība ir apvainojums mūsu reliģijai, tradīcijām un ģimenei. Tas būtu jāatceļ.

amats: Jums vajadzētu atstāt vienam otru, un Šifai vajadzētu atgriezties Lehā un atgriezties pie budisma. Viņa tika pievilta šajā lietā.

Intereses:

Drošība/drošība: Mēs jūtamies apdraudēti no musulmaņu puses, atrodoties Kargilā, un mēs vēlamies, lai musulmaņi pamestu mūsu pilsētu (Leh). Jūsu laulības dēļ ir izcēlusies vardarbība, un anulēšana cilvēkus nomierinās. Mums jāzina, ka šī spriedze tiks atrisināta.

Fizioloģiski: Mūsu kā jūsu ģimenes pienākums ir nodrošināt jums iztiku (Shifah), un jūs esat mūs pārmetuši, neprasot mūsu atļauju šai laulībai. Mums ir jājūt, ka jūs atzīstat mūsu kā jūsu vecāku lomu un ka viss, ko esam jums devuši, tiek novērtēts.

Piederība: Budistu kopienai ir jāpaliek kopā, un tā ir salauzta. Mums ir kauns redzēt, ka mūsu kaimiņi zina, ka esat atstājis mūsu ticību un kopienu. Mums ir jājūt, ka budistu kopiena mūs pieņem, un mēs vēlamies, lai viņi zinātu, ka esam izaudzinājuši labu budistu meitu.

Pašcieņa/cieņa: Kā mūsu meitai jums vajadzēja lūgt mūsu atļauju precēties. Mēs esam nodevuši savu ticību un tradīcijas jums, bet jūs to noraidījāt, pievēršoties islāmam un izslēdzot mūs no savas dzīves. Jūs mūs necienāt, un mums ir jājūt, ka jūs to saprotat un ka jums ir žēl, ka to darāt.

Uzņēmējdarbības izaugsme/peļņa/pašrealizācija: Musulmaņi mūsu reģionā kļūst arvien spēcīgāki, un budistiem ir jāturas kopā politisku un ekonomisku iemeslu dēļ. Mums nevar būt frakcijas vai domstarpības. Jūsu laulība un atgriešanās sniedz plašāku informāciju par to, kā mūsu reģionā izturas pret budistiem. Citas budistu sievietes ir tikušas pieviltas precēties ar musulmaņiem, un mūsu sievietes tiek zagtas. Mūsu reliģija izmirst. Mums jāzina, ka tas vairs neatkārtosies un ka mūsu budistu kopiena paliks spēcīga.

Mediācijas projekts: Mediācijas gadījuma izpēti izstrādāja Heilija Roza Glaholta, 2017

Share

Saistītie raksti

Pāreja uz islāmu un etnisko nacionālismu Malaizijā

Šis raksts ir daļa no lielāka pētniecības projekta, kas koncentrējas uz etniskā malajiešu nacionālisma un pārākuma pieaugumu Malaizijā. Lai gan etniskā malajiešu nacionālisma pieaugumu var saistīt ar dažādiem faktoriem, šajā rakstā īpaša uzmanība pievērsta islāma pārvēršanas likumam Malaizijā un tam, vai tas ir vai nav pastiprinājis noskaņojumu par etnisko malajiešu pārākumu. Malaizija ir daudznacionāla un daudzreliģioza valsts, kas savu neatkarību ieguva 1957. gadā no britiem. Malajieši, kas ir lielākā etniskā grupa, vienmēr ir uzskatījuši islāma reliģiju par savas identitātes neatņemamu sastāvdaļu, kas viņus atdala no citām etniskajām grupām, kas tika ievestas valstī britu koloniālās varas laikā. Lai gan islāms ir oficiālā reliģija, konstitūcija ļauj mierīgi praktizēt citas reliģijas malaiziešiem, kas nav malajieši, proti, etniskie ķīnieši un indieši. Tomēr islāma likumi, kas regulē musulmaņu laulības Malaizijā, paredz, ka tiem, kas nav musulmaņi, ir jāpāriet islāmā, ja viņi vēlas precēties ar musulmaņiem. Šajā rakstā es apgalvoju, ka islāma konversijas likums ir izmantots kā instruments, lai stiprinātu etniskā malajiešu nacionālisma noskaņojumu Malaizijā. Sākotnējie dati tika savākti, pamatojoties uz intervijām ar malajiešu musulmaņiem, kuri ir precējušies ar ne-malajiešiem. Rezultāti liecina, ka lielākā daļa malajiešu intervēto uzskata, ka pievēršanās islāmam ir obligāta, kā to prasa islāma reliģija un valsts tiesību akti. Turklāt viņi arī neredz iemeslu, kāpēc ne-malajieši iebilstu pret pievēršanos islāmam, jo ​​pēc laulībām bērni automātiski tiks uzskatīti par malajiešiem saskaņā ar konstitūciju, kam arī ir noteikts statuss un privilēģijas. To cilvēku, kas nav malajieši, kuri ir pievērsušies islāmam, viedokļi tika balstīti uz sekundārām intervijām, kuras ir veikuši citi zinātnieki. Tā kā būšana musulmanim ir saistīta ar malajiešu piederību, daudzi cilvēki, kas nav malajieši, kuri ir atgriezušies, jūt, ka viņiem ir atņemta reliģiskās un etniskās identitātes izjūta, un viņi jūtas spiesti pieņemt etnisko malajiešu kultūru. Lai gan pārveides likuma maiņa varētu būt sarežģīta, atklāti starpkonfesionālie dialogi skolās un valsts sektorā varētu būt pirmais solis šīs problēmas risināšanā.

Share

Reliģijas Igbolandē: dažādošana, atbilstība un piederība

Reliģija ir viena no sociālekonomiskajām parādībām, kas nenoliedzami ietekmē cilvēci visā pasaulē. Lai arī cik svēts tas šķiet, reliģija ir ne tikai svarīga, lai izprastu jebkuras pamatiedzīvotāju eksistenci, bet tai ir arī politiska nozīme starpetniskajā un attīstības kontekstā. Vēsturisku un etnogrāfisku pierādījumu par dažādām reliģijas fenomena izpausmēm un nomenklatūrām ir daudz. Igbo tauta Nigērijas dienvidos, abpus Nigēras upei, ir viena no lielākajām melnādaino uzņēmēju kultūras grupām Āfrikā ar nepārprotamu reliģisko degsmi, kas ietver ilgtspējīgu attīstību un starpetnisko mijiedarbību tās tradicionālajās robežās. Taču Igbolandes reliģiskā ainava nepārtraukti mainās. Līdz 1840. gadam dominējošā(-s) igbo reliģija(-as) bija pamatiedzīvotāju vai tradicionālā(-s) reliģija(-as). Mazāk nekā divas desmitgades vēlāk, kad apgabalā sākās kristiešu misionāru darbība, tika atbrīvots jauns spēks, kas galu galā pārveidos apgabala vietējo reliģisko ainavu. Kristietība pieauga, lai samazinātu pēdējo dominējošo stāvokli. Pirms kristietības simtgades Igbolandē radās islāms un citas mazāk hegemoniskas ticības, lai sacenstos ar vietējām igbo reliģijām un kristietību. Šajā rakstā aplūkota reliģiskā dažādība un tās funkcionālā nozīme harmoniskai attīstībai Igbolandē. Tā iegūst datus no publicētajiem darbiem, intervijām un artefaktiem. Tā apgalvo, ka, parādoties jaunām reliģijām, igbo reliģiskā ainava turpinās dažādot un/vai pielāgoties esošo un topošo reliģiju iekļaušanai vai ekskluzivitātei, lai igbo izdzīvotu.

Share