Vietējās iniciatīvas miera virzienā Amerikas laukos

Bekija Beneša runa

Bekija J. Benesa, Dzīves vienotības izpilddirektore, autentiskas un apzinātas līderības attīstības pārveidojošā runātāja un globālā biznesa trenere sievietēm

Ievads

Kopš 2007. gada esmu cītīgi strādājis ar Rietumteksasas miera vēstniekiem, lai piedāvātu izglītības programmas mūsu kopienā, mēģinot kliedēt kaitīgos mītus par pasaules reliģijām, kas veicina naidu, pārpratumus un turpina antisemītismu un islāma fobiju Amerikas laukos. Mūsu stratēģija ir piedāvāt augsta līmeņa izglītības programmas un pulcēt cilvēkus ar citām ticības tradīcijām, lai apspriestu viņu kopīgos uzskatus, vērtības un reliģiskos priekšrakstus, lai veicinātu izpratni un veidotu attiecības. Es iepazīstināšu ar mūsu veiksmīgākajām programmām un stratēģijām; kā mēs veidojām attiecības un partnerattiecības ar ietekmējošiem cilvēkiem un mūsu vietējiem plašsaziņas līdzekļiem; un dažas no ilgstošajām sekām, ko esam redzējuši. 

Veiksmīgas izglītības programmas

Ticības klubs

Ticības klubs ir iknedēļas starpkonfesionāls grāmatu klubs, kas ir iedvesmots un nosaukts pēc grāmatas, Ticības klubs: musulmanis, kristiete, ebrejs — trīs sievietes meklē izpratni, autores Ranya Idliby, Suzanne Oliver un Priscilla Warner. Ticības klubs ir pulcējies vairāk nekā 10 gadus un ir izlasījis vairāk nekā 34 grāmatas par pasaules reliģijām un starpreliģiju un miera iniciatīvām. Mūsu biedru vidū ir visu vecumu, etnisko piederību, ticību, konfesiju cilvēki, kuri aizraujas ar izaugsmi un pārmaiņām; vēlme uzdot izaicinošus jautājumus par sevi un citiem; un kuri ir atvērti saturīgām, godīgām un sirsnīgām sarunām. Mūsu mērķis ir lasīt un apspriest grāmatas par globālām un lokālām problēmām saistībā ar pasaules reliģijām un piedāvāt forumu, lai rosinātu sarunas un apspriestu un uzzinātu par kopīgām un atšķirībām starp dažādām ticībām. Daudzas no mūsu izvēlētajām grāmatām ir iedvesmojušas mūs rīkoties un piedalīties daudzos sabiedrisko pakalpojumu projektos, kas ir pavēruši durvis uz izpratni un ilgstošas ​​draudzības veidošanai ar cilvēkiem, kuriem ir dažādība un dažādas ticības tradīcijas.

Es uzskatu, ka šī kluba panākumi ir bijuši mūsu apņemšanās veidot atklātas sarunas, respektēt citu viedokļus un novērst jebkādas savstarpējas sarunas, kas būtībā nozīmē, ka mēs dalāmies tikai ar mūsu personīgajiem viedokļiem, idejām un pieredzi ar I paziņojumiem. Mēs cenšamies nevienu nepievērst savam personīgajam domāšanas veidam vai uzskatiem un izvairāmies sniegt vispārējus apgalvojumus par sektām, konfesijām, etniskajām piederībām un politiskajām partijām. Ja nepieciešams, mēs piesaistām ekspertus mediatorus, kas palīdz mums saglabāt grupas integritāti, apspriežot strīdīgus jautājumus. 

Sākotnēji mums katrai grāmatai bija noteikts koordinators, kurš bija sagatavojies diskusiju tēmām nedēļas lasīšanai. Tas nebija ilgtspējīgs un bija ļoti prasīgs no koordinatoriem. Tagad mēs grāmatu lasām skaļi un atveram diskusiju pēc tam, kad katrs cilvēks ir izlasījis kādu daļu no grāmatas. Tas aizņem vairāk laika katrai grāmatai; tomēr šķiet, ka diskusijas ir dziļākas un pārsniedz grāmatas darbības jomu. Mums joprojām katru nedēļu ir koordinatori, kas vada diskusijas un nodrošina, ka visi dalībnieki tiek uzklausīti, un sarunas ir aktuālas. Koordinatori pievērš uzmanību klusākiem grupas locekļiem un apzināti iesaista viņus sarunā, lai pārspīlētākie dalībnieki nedominētu sarunā. 

Ticības kluba grāmatu studiju grupa

Ikgadējā miera sezona

Ikgadējo miera sezonu iedvesmoja Vienotība 11 globālā miera dienas 2008. gadā. Šī sezona sākās 11. septembrī.th un ilga līdz Starptautiskajai lūgšanu dienai 21. septembrīst un tas koncentrējās uz visu ticības tradīciju ievērošanu. Mēs izveidojām 11 dienas globālā miera pasākumu, kurā piedalījās vietējie cilvēki ar dažādām ticības tradīcijām 11 dienu laikā: hinduists, ebrejs, budists, bahai, kristietis, dzimtā Amerika un sieviešu grupa. Katrs sniedza prezentāciju par savu ticību un runāja par visiem kopīgiem principiem, daudzi arī dalījās dziesmā un/vai lūgšanā. Mūsu vietējais laikraksts bija ieintriģēts un piedāvāja mums pirmajā lapā stāstus par katru no raidījuma vadītājiem. Tas bija tik veiksmīgs, ka laikraksts katru gadu turpināja atbalstīt mūsu centienus. Ir svarīgi atzīmēt, ka Rietumteksasas miera vēstnieku locekļi rakstus laikrakstam rakstīja bez maksas. Tas radīja win/win/win visiem. Laikraksts bez maksas saņēma kvalitatīvus rakstus, kas attiecas uz vietējo auditoriju, mēs saņēmām atklāšanu un uzticamību, un sabiedrība saņēma faktu informāciju. Ir arī svarīgi atzīmēt, ka, ja jūsu kopienā ir nestabila spriedze saistībā ar noteiktu etnisko/reliģisko sektu, ir svarīgi nodrošināt drošību jūsu pasākumos. 

Kopš 2008. gada mēs esam organizējuši un piegādājuši 10, 11 dienu sezonas miera pasākumus. Katru sezonu iedvesmoja aktuālas globālas, nacionālās vai vietējās tēmas un notikumi. Un katrā sezonā, kad tas bija piemēroti, mēs aicinājām sabiedrību uz atklātām lūgšanu dievkalpojumiem mūsu vietējā sinagogā, un divos no gada pasākumiem, kad mums bija pieejams islāma imams, mums bija publiskas islāma lūgšanu sesijas un svinējām Eid. Šie pakalpojumi ir ļoti populāri un labi apmeklēti. 

Šeit ir tikai dažas no mūsu gadalaiku tēmām:

  • Sniedzot roku Sasniedzot: Nāciet uzziniet, kā katra ticības tradīcija “sasniedz” caur lūgšanu, meditāciju un kontemplāciju un pēc tam “izsniedz” kopienu caur kalpošanu un taisnīgumu.
  • Miers sākas ar mani: Šajā sezonā galvenā uzmanība tika pievērsta mūsu individuālajai lomai iekšējā miera radīšanā, apšaubot un pārejot uz pieaugušo ticību. Mūsu šīs sezonas galvenā runātāja bija Dr. Helēna Roza Ebaha, pasaules reliģiju profesore no Hjūstonas universitātes, un viņa prezentēja: Daudzi Dieva vārdi
  • Apsveriet līdzjūtību: Šajā sezonā mēs koncentrējāmies uz to, lai līdzjūtība būtu visu ticības tradīciju pamatā, un demonstrējām divas filmas. Pirmais, “Slēpšanās un meklējumi: ticība un tolerance”, kas pēta holokausta ietekmi uz ticību Dievam, kā arī ticību mūsu līdzcilvēkiem. Otrā filma bija "Hawo's Dinner Party: the New Face of Southern Hospitality", kuru producēja Plecu pret plecu, kura misija ir pastāvēt ar Amerikas musulmaņiem; Amerikāņu vērtību ievērošana, lai palīdzētu veidot attiecības starp musulmaņu imigrantiem un viņu jaunajiem amerikāņu kaimiņiem. Šajā pasākumā mēs piedāvājām zupu un salātus, kas bija ļoti populāri un piesaistīja lielu pulku musulmaņu, hinduistu un kristiešu. Amerikas laukos cilvēki meklē ēdienu.
  • Miers caur piedošanu: Šajā sezonā mēs koncentrējāmies uz piedošanas spēku. Mēs bijām svētīti ar trīs spēcīgiem runātājiem un filmu par piedošanu.

1. Filma “Piedodot dakteri Meņģeli”, stāsts par Evu Koru, holokaustu pārdzīvojušo un viņas piedošanas ceļojumu caur viņas ebreju saknēm. Mēs faktiski varējām viņu uz ekrāna uzrunāt, izmantojot Skype, lai runātu ar auditoriju. Arī šī bija kupli apmeklēta, jo kārtējo reizi pasniedzām zupu un salātus.

2. Kliftons Trūmens Daniels, prezidenta Trūmena mazdēls, kurš stāstīja par savu ceļojumu, veidojot miera attiecības ar japāņiem kopš atombumbu uzlidojumiem. Viņš bija viens no vienīgajiem amerikāņiem, kas tika uzaicināti uz Japānas 50 gadu piemiņas dievkalpojumu Japānā.

3. Rais Bhuiyan, autors Īstais amerikānis: slepkavība un žēlastība Teksasā. Bhuijana kungu, strādājot lielveikalā, nošāva dusmīgs teksasietis, kurš baidījās no visiem musulmaņiem pēc 9.-11. Viņš stāstīja, kā islāma ticība viņu veda ceļā uz piedošanu. Tas bija spēcīgs vēstījums visiem apmeklētājiem, un tas atspoguļoja piedošanas mācības visās ticības tradīcijās.

  • Miera izpausmes: Šajā sezonā mēs koncentrējāmies uz dažādiem veidiem, kā cilvēki izsaka sevi, un aicinājām viņus izveidot “Miera izpausmi”. Mēs sazinājāmies ar studentiem, amatniekiem, mūziķiem, dzejniekiem un kopienu vadītājiem, lai dalītos miera izpausmēs. Mēs sadarbojāmies ar mūsu vietējo Sanandželo centra organizāciju, vietējo bibliotēku, ASU Dzejnieku biedrības un orķestra nodaļu, reģiona jauniešu organizācijām un Sanandželo Tēlotājmākslas muzeju, lai piedāvātu sabiedrībai iespējas paust mieru. Mēs uzaicinājām prezentēt arī Dr. April Kinkead, angļu valodas profesoru no Blinn College “Kā reliģiskā retorika izmanto vai dod iespēju cilvēkiem”. Un Dr. Helēna Roza Ebaha no Hjūstonas Universitātes, lai prezentētu PBS dokumentālo filmu.Mīlestība ir darbības vārds: Gilena kustība: mērena musulmaņu iniciatīva miera veicināšanai. Šī sezona patiešām bija panākumu virsotne. Mums bija simtiem kopienas locekļu visā pilsētā, kas koncentrējās uz mieru un pauž mieru, izmantojot mākslu, mūziku, dzejoļus un rakstus laikrakstos un pakalpojumu projektos. 
  • Jūsu mieram ir nozīme!: Šajā sezonā galvenā uzmanība tika pievērsta vēstījuma ievadīšanai, ka katrs no mums ir atbildīgs par savu lomu Miera mīklā. Katra cilvēka mieram ir nozīme, ja kāda miera gabala pietrūkst, mēs nepiedzīvosim ne lokālu, ne globālu mieru. Mēs mudinājām katru ticības tradīciju piedāvāt publisku lūgšanu dievkalpojumus un piedāvājām meditatīvu rekolekciju. Mēs bijām svētīti arī ar Dr. Robert P. Sellers, Pasaules reliģiju parlamenta 2018. gada priekšsēdētāju, stāstījumu par starpreliģiju iniciatīvām vietējā un globālā mērogā.   

Ceļojums apkārt pasaules reliģijām, neizbraucot no Teksasas

Šis bija trīs dienu ceļojums uz Hjūstonu, Teksasā, kur mēs apceļojām 10 dažādus tempļus, mošejas, sinagogas un garīgos centrus, kas aptver hinduistu, budistu, ebreju, kristiešu, islāma un bahai ticības tradīcijas. Mēs sadarbojāmies ar Dr. Helen Rose Ebaugh no Hjūstonas universitātes, kura bija mūsu gidi. Viņa arī parūpējās, lai mēs ēstu kulturāli daudzveidīgu ēdienu, kas korelēja ar ticības kopienām, kuras apmeklējām. Mēs apmeklējām vairākus lūgšanu dievkalpojumus un tikāmies ar garīgajiem vadītājiem, lai uzdotu jautājumus un uzzinātu par mūsu atšķirībām un kopīgo. Vietējais laikraksts nosūtīja savu reportieri, lai rakstītu rakstus un ikdienas emuārus par ceļojumu. 

Tā kā Amerikas laukos trūkst reliģiskās un etniskās daudzveidības, mēs uzskatījām, ka ir svarīgi nodrošināt mūsu vietējai kopienai iespējas iegūt pirmās puses garšu, sajust un piedzīvot “citu” mūsu pasaulē. Viens no visdziļākajiem maniem vārdiem bija no veca kokvilnas lauksaimnieka, kurš ar asarām acīs teica: "Es nespēju noticēt, ka es ēdu pusdienas un lūdzos kopā ar musulmani, un viņš nebija valkājis turbānu vai turbānu. nēsā ložmetēju."

Miera nometne

7 gadus mēs izstrādājām mācību programmu un rīkojām bērnu vasaras “Miera nometni”, kurā tika atzīmēta dažādība. Šīs nometnes koncentrējās uz laipnību, kalpošanu citiem un visu ticības tradīciju kopīgo garīgo priekšrakstu izzināšanu. Galu galā mūsu vasaras nometnes mācību programma tika pārvietota uz dažām publiskām klasēm un zēnu un meiteņu klubiem mūsu reģionā.

Attiecību veidošana ar ietekmējošiem cilvēkiem

Izmantojiet to, kas jau notiek mūsu kopienā

Mūsu darba sākumā daudzas citas draudzes sāka rīkot savus informatīvos “Starpkonfesiju” pasākumus, mēs ar sajūsmu apmeklējām, domājot, ka mūsu misija meklēt kopīgu valodu iesakņojas. Mums par pārsteigumu, šo pasākumu cilvēku un vadītāju nolūki bija veicināt antiislāma vai antisemītisku propagandu un piepildīt savu auditoriju ar arvien vairāk dezinformācijas. Tas mūs iedvesmoja apmeklēt pēc iespējas vairāk no šīm prezentācijām ar pozitīvu nolūku izgaismot patiesību un likt cilvēkiem sastapties aci pret aci ar “īstiem” ticīgajiem no dažādām ticībām. Mēs sēdētu priekšā; uzdot spēcīgus un izglītotus jautājumus par visu reliģiju kopīgajām iezīmēm; un mēs pievienotu faktu informāciju un citētu fragmentus no katra svētā teksta, kas ir pretrunā ar "viltus ziņām", kas tiek prezentētas. Daudzos gadījumos prezentētājs savu prezentāciju nodod kādam no mūsu zinātniekiem vai apspriežamās reliģijas pārstāvjiem. Tas vairoja mūsu uzticamību un palīdzēja mums ļoti mīlošā un mierīgā veidā paplašināt klātesošo apziņu un pasaules uzskatu. Gadu gaitā šo notikumu kļuva arvien mazāk. Tas arī prasīja lielu drosmi un ticību mūsu locekļiem, neatkarīgi no tā, vai viņi bija kristieši, musulmaņi vai ebreji. Atkarībā no valsts un pasaules ziņām, daudzi no mums saņemtu naida pastu, balss pastu un nelielu vandālismu mūsu mājās.

Partnerības

Tā kā mūsu mērķis vienmēr bija radīt win/win/win rezultātus augstākajam labumam, mēs varējām sadarboties ar mūsu vietējo universitāti ASU; mūsu vietējais laikraksts Standard Times; un mūsu pašvaldībai.

  • Andželo štata universitātes Kultūras lietu birojs: Tā kā universitātei bija telpas, audio/vizuālā zinātība un studentu palīglīdzekļi, kā arī zināšanas drukāšanas un mārketinga jomā, kas mums bija vajadzīgas; un tā kā mēs piesaistījām augstas kvalitātes programmas no uzticama un cienījama avota, koncentrējoties uz kultūras un reliģisko daudzveidību, kas atbilda viņu studentu un nodaļas vajadzībām, mēs bijām ideāli piemēroti. Sadarbība ar universitāti arī nodrošināja mums uzticamību sabiedrībā un plašāku un laicīgāku auditorijas sasniedzamību. Mēs atklājām, ka varam piesaistīt plašāku cilvēku loku, piedāvājot pasākumus sabiedriskās vietās, nevis baznīcās. Kad rīkojām pasākumus baznīcās, šķita, ka ieradās tikai šo draudžu locekļi, un ļoti maz cilvēku no nekristīgām tradīcijām apmeklēja.
  • Sanandželo standarta laiki: Tāpat kā vairums mazo reģionālo laikrakstu digitālajā pasaulē, Stand Times cīnījās ar zemu budžetu, kas nozīmēja mazāk rakstnieku. Lai gūtu panākumus laikrakstam, Miera vēstniekiem un mūsu auditorijai, mēs piedāvājām rakstīt augstas kvalitātes rakstus par visiem mūsu pasākumiem, kā arī ziņu rakstus par jebko, kas saistīts ar starpreliģiju jautājumiem. Tādējādi mēs esam mūsu kopienas eksperti un vēršamies pie cilvēkiem, lai uzdotu jautājumus. Raksts arī aicināja mani ik pēc divām nedēļām uzrakstīt sleju, lai koncentrētos uz aktuālajiem notikumiem un atklātu galveno reliģiju kopīgo pamatu un perspektīvu, nodrošinot miera vēstnieku regulāru ekspozīciju Rietumteksasas apgabalā.
  • Priesteri, mācītāji, garīdznieki un pilsētu, štatu un federālās amatpersonas: Vietējais katoļu bīskaps uzaicināja Rietumteksasas miera vēstniekus pārņemt un deleģēt ikgadējo 9.-11. piemiņas programmu. Tradicionāli bīskaps aicināja apgabala mācītājus, ministrus un priesterus, lai vadītu un īstenotu programmu, kurā vienmēr bija iekļauti pirmie reaģētāji, ASV militārpersonas un vietējās un valsts kopienas vadītāji. Šī iespēja paaugstināja mūsu grupu un deva mums lielisku iespēju veidot jaunas attiecības ar cilvēkiem, kuriem ir ietekme un vadība visās jomās. Mēs maksimāli izmantojām šo iespēju, piedāvājot 9-11 piemiņas veidni, kurā bija ietverta faktiska informācija par 9-11; atklāja, ka tajā dienā nomira amerikāņi no visām etniskajām, kultūras un reliģiskajām grupām; un piedāvāja idejas un informāciju par iekļaujošām/starpkonfesionālām lūgšanām. Izmantojot šo informāciju, mēs varējām to pārvietot no kristiešu dievkalpojuma uz iekļaujošāku kalpošanu, kurā bija iekļautas visas ticības un etniskās piederības. Tas arī radīja iespēju Rietumteksasas miera vēstniekiem piedāvāt vairāku ticību lūgšanas mūsu vietējās pilsētas domes un apgabala komisāru sanāksmēs.

Ilgstoša ietekme

Kopš 2008. gada Ticības klubs tiekas katru nedēļu ar regulāru un mainīgu dalībnieku skaitu no 50 līdz 25. Iedvesmojoties no vairākām grāmatām, biedri ir iesaistījušies daudzos dažādos starpkonfesionālos pakalpojumu projektos, un tiem visiem ir bijusi ilgstoša ietekme. Mēs esam arī izdrukājuši un izdalījuši vairāk nekā 2,000 buferu uzlīmju, uz kurām ir rakstīts: Dievs, svētī visu pasauli, Rietumteksasas miera vēstnieki.

Ticības akti: stāsts par amerikāņu musulmani, cīņa par paaudzes dvēseli autors Eboo Patel, iedvesmoja mūs izveidot ikgadēju starpkonfesionālu pakalpojumu projektu: mūsu Valentīna pusdienas mūsu vietējā zupas virtuvē. Kopš 2008. gada vairāk nekā 70 brīvprātīgo no dažādām ticības tradīcijām, etniskajām grupām un kultūrām pulcējas kopā, lai gatavotu, pasniegtu un baudītu maltīti kopā ar mūsu kopienas nabadzīgākajiem. Daudzi locekļi bija pieraduši gatavot un kalpot nabadzīgajiem; tomēr daži jebkad bija sēdējuši un komunicējuši ar patroniem un savā starpā. Šis ir kļuvis par vienu no visefektīvākajiem pakalpojumu projektiem, lai veidotu ilgstošas ​​attiecības ar dažāda veida cilvēkiem, cilvēkiem, kuriem ir ietekme un mūsu vietējiem medijiem.

Trīs tējas tases: viena cilvēka misija miera veicināšanai. . . Viena skola vienlaikus Gregs Mortensons un Deivids Olivers Relins, iedvesmoja mūs savākt 12,000 2009 USD, lai mūsu 11. gada miera sezonā Afganistānā izveidotu musulmaņu skolu. Tas bija drosmīgs solis, jo daudzi mūs kā grupu uzskatīja par antikristu mūsu reģionā. Tomēr programmas 17,000 Days of Global Peace ietvaros mēs savācām XNUMX XNUMX USD, lai izveidotu skolu. Ar šo projektu mēs tikām uzaicināti vietējās pamatskolās, lai iepazīstinātu ar Grega Mortensona programmu Penny's for Peace — programmu, kas izstrādāta, lai izglītotu un iesaistītu mūsu jauniešus, lai palīdzētu draugiem visā pasaulē. Tas bija pierādījums tam, ka mēs mainījām domāšanas veidu un uzskatus par islāmu mūsu reģionā.

Kolonna, kas jāapsver ko rakstījusi Bekija Dž. Beneša, mūsu vietējā laikrakstā tika publicēta sleja reizi divās nedēļās. Tās mērķis bija atklāt pasaules reliģiju kopīgo pamatu un to, kā šie garīgie priekšraksti atbalsta un uzlabo mūsu kopienas vietējā, nacionālā un globālā līmenī. 

Diemžēl, kopš ASV Today iegādājās mūsu vietējo laikrakstu, mūsu partnerība ar viņiem ir ievērojami samazināta, ja ne pilnībā samazinājusies.  

Secinājumi

Pārskatot, 10 gadus Rietumteksasas miera vēstnieki ir rūpīgi strādājuši, lai piedāvātu miera iniciatīvas, kuru mērķis ir veicināt mieru, izmantojot izglītību, izpratni un attiecību veidošanu. Mūsu nelielā grupa, kurā ir divi ebreji, divi kristieši un divi musulmaņi, ir izaugusi par aptuveni 50 cilvēku kopienu, kas ir apņēmusies strādāt Sanandželo, Rietumteksasas lauku pilsētā, kas daudziem pazīstama kā Bībeles jostas jostas sprādze. mūsu daļa, lai veiktu izmaiņas mūsu kopienā un paplašinātu mūsu kopienas apziņu.

Mēs koncentrējāmies uz trīskāršām problēmām, ar kurām saskārāmies: izglītības un izpratnes trūkums par pasaules reliģijām; ļoti maza saskarsme ar dažādu ticību un kultūru cilvēkiem; un cilvēkiem mūsu kopienā nav personisku attiecību vai tikšanās ar cilvēkiem ar atšķirīgu kultūru un ticības tradīcijām. 

Paturot prātā šīs trīs problēmas, mēs izveidojām izglītības programmas, kas piedāvāja ļoti vērtīgas izglītības programmas kopā ar interaktīviem pasākumiem, kuros cilvēki varēja tikties ar cilvēkiem no citām ticībām un iesaistīties tajā, kā arī kalpot plašākai sabiedrībai. Mēs koncentrējāmies uz mūsu kopīgo pamatojumu, nevis uz atšķirībām.

Sākumā mūs sagaidīja pretestība, un lielākā daļa mūs pat uzskatīja par “Antikristu”. Tomēr ar neatlaidību, augstas kvalitātes izglītību, pēctecību un interaktīviem starpkonfesionāliem pasākumiem mēs galu galā tikām aicināti piedāvāt starpreliģiju lūgšanu mūsu pilsētas domes un apgabala komisāru sanāksmēs; mēs varējām savākt vairāk nekā 17,000 XNUMX USD, lai Afganistānā izveidotu musulmaņu skolu, un mums tika piedāvāts regulārs atspoguļojums plašsaziņas līdzekļos un ik divas nedēļas laikraksta slejas, lai veicinātu mieru ar sapratni.

Mūsdienu politiskajā klimatā, vadības un diplomātijas maiņas un mega-mediju konglomerātu pārņemšanas mazpilsētas ziņu avotā, mūsu darbs kļūst arvien svarīgāks; tomēr šķiet, ka tas ir grūtāk. Mums jāturpina ceļojums un jāpaļaujas, ka Visu Zinošajam, Visvarenajam, Vienmēr Klātesošajam Dievam ir plāns un plāns ir labs.

Benes, Becky J. (2018). Vietējās iniciatīvas miera virzienā Amerikas laukos. Izcila lekcija, kas nolasīta 31. gada 2018. oktobrī 5. ikgadējā starptautiskajā konferencē par etnisko un reliģisko konfliktu risināšanu un miera veidošanu, ko organizēja Starptautiskais Etno-reliģiskās starpniecības centrs Kvīnskolā, Ņujorkas pilsētas universitātē, sadarbībā ar Etnisko centru, Rasu un reliģiskā izpratne (CERRU).

Share

Saistītie raksti

Reliģijas Igbolandē: dažādošana, atbilstība un piederība

Reliģija ir viena no sociālekonomiskajām parādībām, kas nenoliedzami ietekmē cilvēci visā pasaulē. Lai arī cik svēts tas šķiet, reliģija ir ne tikai svarīga, lai izprastu jebkuras pamatiedzīvotāju eksistenci, bet tai ir arī politiska nozīme starpetniskajā un attīstības kontekstā. Vēsturisku un etnogrāfisku pierādījumu par dažādām reliģijas fenomena izpausmēm un nomenklatūrām ir daudz. Igbo tauta Nigērijas dienvidos, abpus Nigēras upei, ir viena no lielākajām melnādaino uzņēmēju kultūras grupām Āfrikā ar nepārprotamu reliģisko degsmi, kas ietver ilgtspējīgu attīstību un starpetnisko mijiedarbību tās tradicionālajās robežās. Taču Igbolandes reliģiskā ainava nepārtraukti mainās. Līdz 1840. gadam dominējošā(-s) igbo reliģija(-as) bija pamatiedzīvotāju vai tradicionālā(-s) reliģija(-as). Mazāk nekā divas desmitgades vēlāk, kad apgabalā sākās kristiešu misionāru darbība, tika atbrīvots jauns spēks, kas galu galā pārveidos apgabala vietējo reliģisko ainavu. Kristietība pieauga, lai samazinātu pēdējo dominējošo stāvokli. Pirms kristietības simtgades Igbolandē radās islāms un citas mazāk hegemoniskas ticības, lai sacenstos ar vietējām igbo reliģijām un kristietību. Šajā rakstā aplūkota reliģiskā dažādība un tās funkcionālā nozīme harmoniskai attīstībai Igbolandē. Tā iegūst datus no publicētajiem darbiem, intervijām un artefaktiem. Tā apgalvo, ka, parādoties jaunām reliģijām, igbo reliģiskā ainava turpinās dažādot un/vai pielāgoties esošo un topošo reliģiju iekļaušanai vai ekskluzivitātei, lai igbo izdzīvotu.

Share

Pāreja uz islāmu un etnisko nacionālismu Malaizijā

Šis raksts ir daļa no lielāka pētniecības projekta, kas koncentrējas uz etniskā malajiešu nacionālisma un pārākuma pieaugumu Malaizijā. Lai gan etniskā malajiešu nacionālisma pieaugumu var saistīt ar dažādiem faktoriem, šajā rakstā īpaša uzmanība pievērsta islāma pārvēršanas likumam Malaizijā un tam, vai tas ir vai nav pastiprinājis noskaņojumu par etnisko malajiešu pārākumu. Malaizija ir daudznacionāla un daudzreliģioza valsts, kas savu neatkarību ieguva 1957. gadā no britiem. Malajieši, kas ir lielākā etniskā grupa, vienmēr ir uzskatījuši islāma reliģiju par savas identitātes neatņemamu sastāvdaļu, kas viņus atdala no citām etniskajām grupām, kas tika ievestas valstī britu koloniālās varas laikā. Lai gan islāms ir oficiālā reliģija, konstitūcija ļauj mierīgi praktizēt citas reliģijas malaiziešiem, kas nav malajieši, proti, etniskie ķīnieši un indieši. Tomēr islāma likumi, kas regulē musulmaņu laulības Malaizijā, paredz, ka tiem, kas nav musulmaņi, ir jāpāriet islāmā, ja viņi vēlas precēties ar musulmaņiem. Šajā rakstā es apgalvoju, ka islāma konversijas likums ir izmantots kā instruments, lai stiprinātu etniskā malajiešu nacionālisma noskaņojumu Malaizijā. Sākotnējie dati tika savākti, pamatojoties uz intervijām ar malajiešu musulmaņiem, kuri ir precējušies ar ne-malajiešiem. Rezultāti liecina, ka lielākā daļa malajiešu intervēto uzskata, ka pievēršanās islāmam ir obligāta, kā to prasa islāma reliģija un valsts tiesību akti. Turklāt viņi arī neredz iemeslu, kāpēc ne-malajieši iebilstu pret pievēršanos islāmam, jo ​​pēc laulībām bērni automātiski tiks uzskatīti par malajiešiem saskaņā ar konstitūciju, kam arī ir noteikts statuss un privilēģijas. To cilvēku, kas nav malajieši, kuri ir pievērsušies islāmam, viedokļi tika balstīti uz sekundārām intervijām, kuras ir veikuši citi zinātnieki. Tā kā būšana musulmanim ir saistīta ar malajiešu piederību, daudzi cilvēki, kas nav malajieši, kuri ir atgriezušies, jūt, ka viņiem ir atņemta reliģiskās un etniskās identitātes izjūta, un viņi jūtas spiesti pieņemt etnisko malajiešu kultūru. Lai gan pārveides likuma maiņa varētu būt sarežģīta, atklāti starpkonfesionālie dialogi skolās un valsts sektorā varētu būt pirmais solis šīs problēmas risināšanā.

Share