Pēcvēlēšanu etnopolitiskais konflikts Rietumekvatoriālajā štatā, Dienvidsudānā

Kas notika? Konflikta vēsturiskais fons

Pēc tam, kad 2005. gadā Dienvidsudāna kļuva daļēji autonoma no Sudānas, 2005. gadā parakstot Visaptverošo miera līgumu, tautā pazīstamu kā CPA, Dienvidsudānas prezidents, pamatojoties uz viņas tuvumu, Nelliju iecēla par Rietumekvatorijas štata gubernatoru valdošās partijas SPLM vadībā. pirmajai ģimenei. Tomēr 2010. gadā Dienvidsudāna organizēja pirmās demokrātiskās vēlēšanas, kuru laikā Hosē, kurš ir arī Nellijas pamātes brālis, nolēma kandidēt uz gubernatora amatu tās pašas SPLM partijas ietvaros. Partijas vadība saskaņā ar prezidenta norādījumu neļāva viņam stāvēt zem partijas biļetes, pamatojoties uz to, ka partija dod priekšroku Nellijai, nevis viņam. Hosē nolēma kandidēt kā neatkarīgs kandidāts, izmantojot savas attiecības ar kopienu kā bijušais seminārists dominējošajā katoļu baznīcā. Viņš ieguva lielu atbalstu un pārliecinoši ieguva daudz, par kaitinot Nelliju un dažus SPLM partijas biedrus. Prezidents atteicās iesvētīt Hosē, nosaucot viņu par nemiernieku. No otras puses, Nellija mobilizēja jauniešus un palaida šausmas kopienās, kas, domājams, balsoja par viņas tēvoci.

Vispārējā sabiedrība tika sašķelta, un vardarbība izcēlās ūdens punktos, skolās un jebkurā publiskā pulcēšanās vietā, tostarp tirgū. Nellijas pamāte bija jāizņem no laulības mājas un pēc tam, kad viņas māja tika nodedzināta, viņa meklēja patvērumu pie kopienas vecākā. Lai gan Hosē bija uzaicinājis Nelliju uz dialogu, Nellija neklausījās, viņa turpināja sponsorēt terora aktivitātes. Izraisītā un ilgstošā karadarbība, nesaskaņas un nesaskaņas iedzīvotāju vidū turpinājās nemitīgi. Tika organizēti un veikti kontakti starp abu līderu atbalstītājiem, ģimeni, politiķiem un draugiem, kā arī pieredzes apmaiņas vizītes, taču neviens no tiem nedeva pozitīvus rezultātus neitrālas starpniecības trūkuma dēļ. Lai gan abi piederēja vienai ciltij, viņi piederēja dažādiem cilšu apakšklaniem, kas pirms krīzes bija mazāk nozīmīgi. Tie, kas bija Nellijas pusē, turpināja baudīt ietekmīgā militārā personāla atbalstu un aizsardzību, savukārt jaunajam gubernatoram lojālie joprojām tika atstumti.

Jautājumi: etnopolitisks konflikts, kas saasinājās no starppersonu konflikta, ko veicināja grupu etniskā identitāte, kas noved pie pārvietošanās, ievainojumiem un īpašuma zaudēšanas; kā arī ievainojumi un dzīvību zaudējumi un stagnācija attīstības aktivitātēs.

Viens otra stāsti – kā katrs cilvēks saprot situāciju un kāpēc

amats: Drošība un drošība

Milzu albatross

  • Mani iecēla prezidents, un nevienam citam nevajadzētu būt par gubernatoru. Militāristi un policija ir manā pusē.
  • Es izveidoju SPLM politiskās struktūras viens pats, un neviens nevar uzturēt šīs struktūras, izņemot mani. To darot, es iztērēju daudz personīgo resursu.

Jose

  • Mani demokrātiski ievēlēja vairākums, un neviens mani nevar atcelt, izņemot cilvēkus, kuri par mani balsoja, un viņi to var izdarīt tikai ar balsošanu.
  • Es esmu likumīgais kandidāts, kas nav uzspiests.

Intereses: Drošība un drošība

Milzu albatross

  • Vēlos pabeigt iesāktos attīstības projektus, un kāds vienkārši atnāk no nekurienes un traucē projektu gaitu.
  • Es vēlos strādāt vēl piecus gadus un redzēt attīstības projektus, kurus es sāku īstenot.

Jose

  • Es vēlos atjaunot mieru un samierināt sabiedrību. Galu galā tās ir manas demokrātiskās tiesības, un man ir jāizmanto savas politiskās tiesības kā pilsonim. Manai māsai, ģimenei un draugiem ir jāatgriežas savās mājās, no kurienes viņi meklēja patvērumu. Vecai sievietei dzīvot tādos apstākļos ir dehumanizējoši.

Intereses: Fizioloģiskās vajadzības:   

Milzu albatross

  • Lai veicinātu manas kopienas attīstību un pabeigtu iesāktos projektus. Es iztērēju daudz personīgo resursu, un man ir jāatmaksā. Es vēlos atgūt savus resursus, ko iztērēju šiem kopienas projektiem.

Jose

  • dot ieguldījumu miera atjaunošanā manā kopienā; dot ceļu attīstībai un ekonomikas izaugsmei un radīt darba vietas mūsu bērniem.

Nepieciešamība:  Pašapziņa     

Milzu albatross

  • Man ir jābūt pagodinātam un cienītam par partiju struktūru veidošanu. Vīrieši nevēlas redzēt sievietes varas amatos. Viņi vēlas tikai sevi kontrolēt un piekļūt valsts resursiem. Turklāt, pirms viņa māsa apprecējās ar manu tēti, mēs bijām laimīga ģimene. Kad viņa ieradās mūsu ģimenē, viņa lika manam tētim atstāt novārtā manu māti un brāļus un māsas. Mēs cietām šo cilvēku dēļ. Mana māte un mani onkuļi no mātes puses cīnījās, lai mani iegūtu izglītību, līdz es kļuvu par gubernatoru, un šeit viņš atkal nāk. Viņi vienkārši vēlas mūs iznīcināt.

Jose

  • Mani vajadzētu pagodināt un cienīt par to, ka mani demokrātiski ievēlēja vairākums. Es varu valdīt un kontrolēt šo valsti no vēlētājiem. Saskaņā ar konstitūciju vēlētāju izvēle bija jārespektē.

Emocijas: Dusmu un vilšanās sajūta

Milzu albatross

  • Es esmu īpaši dusmīgs par šo nepateicīgo kopienu, kas pret mani izturas nicīgi tikai tāpēc, ka esmu sieviete. Es vainoju savu tēvu, kurš ieveda šo briesmoni mūsu ģimenē.

Jose

  • Esmu vīlies par cieņas un izpratnes trūkumu par mūsu konstitucionālajām tiesībām.

Mediācijas projekts: Mediācijas gadījuma izpēti izstrādāja Langive J. Mvale, 2018

Share

Saistītie raksti

Reliģijas Igbolandē: dažādošana, atbilstība un piederība

Reliģija ir viena no sociālekonomiskajām parādībām, kas nenoliedzami ietekmē cilvēci visā pasaulē. Lai arī cik svēts tas šķiet, reliģija ir ne tikai svarīga, lai izprastu jebkuras pamatiedzīvotāju eksistenci, bet tai ir arī politiska nozīme starpetniskajā un attīstības kontekstā. Vēsturisku un etnogrāfisku pierādījumu par dažādām reliģijas fenomena izpausmēm un nomenklatūrām ir daudz. Igbo tauta Nigērijas dienvidos, abpus Nigēras upei, ir viena no lielākajām melnādaino uzņēmēju kultūras grupām Āfrikā ar nepārprotamu reliģisko degsmi, kas ietver ilgtspējīgu attīstību un starpetnisko mijiedarbību tās tradicionālajās robežās. Taču Igbolandes reliģiskā ainava nepārtraukti mainās. Līdz 1840. gadam dominējošā(-s) igbo reliģija(-as) bija pamatiedzīvotāju vai tradicionālā(-s) reliģija(-as). Mazāk nekā divas desmitgades vēlāk, kad apgabalā sākās kristiešu misionāru darbība, tika atbrīvots jauns spēks, kas galu galā pārveidos apgabala vietējo reliģisko ainavu. Kristietība pieauga, lai samazinātu pēdējo dominējošo stāvokli. Pirms kristietības simtgades Igbolandē radās islāms un citas mazāk hegemoniskas ticības, lai sacenstos ar vietējām igbo reliģijām un kristietību. Šajā rakstā aplūkota reliģiskā dažādība un tās funkcionālā nozīme harmoniskai attīstībai Igbolandē. Tā iegūst datus no publicētajiem darbiem, intervijām un artefaktiem. Tā apgalvo, ka, parādoties jaunām reliģijām, igbo reliģiskā ainava turpinās dažādot un/vai pielāgoties esošo un topošo reliģiju iekļaušanai vai ekskluzivitātei, lai igbo izdzīvotu.

Share

Pāreja uz islāmu un etnisko nacionālismu Malaizijā

Šis raksts ir daļa no lielāka pētniecības projekta, kas koncentrējas uz etniskā malajiešu nacionālisma un pārākuma pieaugumu Malaizijā. Lai gan etniskā malajiešu nacionālisma pieaugumu var saistīt ar dažādiem faktoriem, šajā rakstā īpaša uzmanība pievērsta islāma pārvēršanas likumam Malaizijā un tam, vai tas ir vai nav pastiprinājis noskaņojumu par etnisko malajiešu pārākumu. Malaizija ir daudznacionāla un daudzreliģioza valsts, kas savu neatkarību ieguva 1957. gadā no britiem. Malajieši, kas ir lielākā etniskā grupa, vienmēr ir uzskatījuši islāma reliģiju par savas identitātes neatņemamu sastāvdaļu, kas viņus atdala no citām etniskajām grupām, kas tika ievestas valstī britu koloniālās varas laikā. Lai gan islāms ir oficiālā reliģija, konstitūcija ļauj mierīgi praktizēt citas reliģijas malaiziešiem, kas nav malajieši, proti, etniskie ķīnieši un indieši. Tomēr islāma likumi, kas regulē musulmaņu laulības Malaizijā, paredz, ka tiem, kas nav musulmaņi, ir jāpāriet islāmā, ja viņi vēlas precēties ar musulmaņiem. Šajā rakstā es apgalvoju, ka islāma konversijas likums ir izmantots kā instruments, lai stiprinātu etniskā malajiešu nacionālisma noskaņojumu Malaizijā. Sākotnējie dati tika savākti, pamatojoties uz intervijām ar malajiešu musulmaņiem, kuri ir precējušies ar ne-malajiešiem. Rezultāti liecina, ka lielākā daļa malajiešu intervēto uzskata, ka pievēršanās islāmam ir obligāta, kā to prasa islāma reliģija un valsts tiesību akti. Turklāt viņi arī neredz iemeslu, kāpēc ne-malajieši iebilstu pret pievēršanos islāmam, jo ​​pēc laulībām bērni automātiski tiks uzskatīti par malajiešiem saskaņā ar konstitūciju, kam arī ir noteikts statuss un privilēģijas. To cilvēku, kas nav malajieši, kuri ir pievērsušies islāmam, viedokļi tika balstīti uz sekundārām intervijām, kuras ir veikuši citi zinātnieki. Tā kā būšana musulmanim ir saistīta ar malajiešu piederību, daudzi cilvēki, kas nav malajieši, kuri ir atgriezušies, jūt, ka viņiem ir atņemta reliģiskās un etniskās identitātes izjūta, un viņi jūtas spiesti pieņemt etnisko malajiešu kultūru. Lai gan pārveides likuma maiņa varētu būt sarežģīta, atklāti starpkonfesionālie dialogi skolās un valsts sektorā varētu būt pirmais solis šīs problēmas risināšanā.

Share