Miera un drošības izredzes daudzetniskajās un reliģiskajās sabiedrībās: gadījuma izpēte par veco Oyo impēriju Nigērijā

Anotācija                            

Vardarbība ir kļuvusi par galveno konfesiju globālajās lietās. Diez vai nepaiet diena bez ziņām par teroristu aktivitātēm, kariem, cilvēku nolaupīšanu, etnisko, reliģisko un politisko krīzi. Ir pieņemts uzskats, ka daudznacionālās un reliģiskās sabiedrības bieži ir pakļautas vardarbībai un anarhijai. Zinātnieki bieži vien ātri min tādas valstis kā bijusī Dienvidslāvija, Sudāna, Mali un Nigērija kā atsauces gadījumus. Lai gan ir taisnība, ka ikviena sabiedrība, kurai ir plurāla identitāte, var kļūt pakļauta šķelšanās spēkiem, tā ir arī patiesība, ka dažādas tautas, kultūras, paražas un reliģijas var saskaņot vienā un spēcīgā veselumā. Labs piemērs ir Amerikas Savienotās Valstis, kas ir tik daudzu tautu, kultūru un pat reliģiju sajaukums un, iespējams, ir visspēcīgākā valsts uz zemes visās atzarojumos. Šī raksta nostāja ir tāda, ka patiesībā nav sabiedrības, kas būtu stingri monoetniska vai reliģiska. Visas pasaules sabiedrības var iedalīt trīs grupās. Pirmkārt, ir sabiedrības, kuras organiskas evolūcijas vai harmonisku attiecību, kas balstītas uz tolerances, taisnīguma, godīguma un vienlīdzības principiem, ir radījušas mierīgus un spēcīgus valstis, kurās etniskā piederība, cilšu piederība vai reliģiskās tieksmes spēlē tikai nominālas lomas un kur pastāv Vienotība dažādībā. Otrkārt, ir sabiedrības, kurās ir atsevišķas dominējošas grupas un reliģijas, kas apspiež citus un ārēji rada vienotības un harmonijas šķietamību. Tomēr šādas sabiedrības sēž uz šaujampulvera mucas un var nonākt etniskās un reliģiskās fanātisma liesmās bez atbilstoša brīdinājuma. Treškārt, ir sabiedrības, kurās daudzas grupas un reliģijas sacenšas par pārākumu un kurās vardarbība vienmēr ir ikdienas lieta. No pirmās grupas ir vecās jorubu tautas, īpaši vecā Ojo impērija pirmskoloniālajā Nigērijā un lielā mērā Rietumeiropas un Amerikas Savienoto Valstu valstis. Otrajā kategorijā ietilpst arī Eiropas valstis, ASV un daudzas arābu valstis. Gadsimtiem ilgi Eiropa bija iesaistīta reliģiskos konfliktos, īpaši starp katoļiem un protestantiem. Amerikas Savienotajās Valstīs baltie dominēja un apspieda arī citas rasu grupas, īpaši melnādainos, gadsimtiem ilgi, un notika pilsoņu karš, lai novērstu un labotu šīs kļūdas. Tomēr diplomātija, nevis kari, ir atbilde uz reliģiskajām un rasu strīdiem. Nigēriju un lielāko daļu Āfrikas valstu var klasificēt trešajā grupā. Šī raksta mērķis ir, pamatojoties uz Oyo impērijas pieredzi, demonstrēt daudzveidīgās miera un drošības izredzes daudzetniskā un reliģiskā sabiedrībā.

Ievads

Visā pasaulē valda apjukums, krīze un konflikti. Terorisms, nolaupīšanas, nolaupīšanas, bruņotas laupīšanas, bruņotas sacelšanās un etnoreliģiskās un politiskās satricinājumi ir kļuvuši par starptautiskās sistēmas kārtību. Genocīds ir kļuvis par kopīgu konfesiju, sistemātiski iznīcinot grupas, kuru pamatā ir etniskā un reliģiskā identitāte. Diez vai diena nepaiet bez ziņām par etniskiem un reliģiskiem konfliktiem no dažādām pasaules daļām. No valstīm bijušās Dienvidslāvijas līdz Ruandai un Burundi, no Pakistānas līdz Nigērijai, no Afganistānas līdz Centrālāfrikas Republikai etniskie un reliģiskie konflikti ir atstājuši neizdzēšamas iznīcināšanas pēdas sabiedrībā. Ironiski, ka lielākajai daļai reliģiju, ja ne visām, ir līdzīgi uzskati, jo īpaši attiecībā uz augstāko dievību, kas radīja Visumu un tā iemītniekus, un tām visām ir morāles kodeksi par mierīgu līdzāspastāvēšanu ar citu reliģiju cilvēkiem. Svētā Bībele Romiešiem 12:18 liek kristiešiem darīt visu, kas ir viņu spēkos, lai mierīgi līdzāspastāvētu ar visiem cilvēkiem neatkarīgi no viņu rases vai reliģijas. Korāns 5:28 arī liek musulmaņiem izrādīt mīlestību un žēlsirdību pret citu ticību cilvēkiem. Apvienoto Nāciju Organizācijas ģenerālsekretārs Bans Kimūns 2014. gada Vesak dienas svinībās arī apstiprina, ka Buda, budisma dibinātājs un daudzu citu pasaules reliģiju iedvesmas avots, sludināja mieru, līdzjūtību un mīlestību. visām dzīvajām būtnēm. Tomēr reliģija, kurai vajadzētu būt sabiedrību vienojošam faktoram, ir kļuvusi par šķeļošu jautājumu, kas destabilizējis daudzas sabiedrības un izraisījis miljoniem nāves gadījumu un neprātīgu īpašumu iznīcināšanu. Tāpat nav šaubu, ka sabiedrībai ar dažādām etniskām grupām ir daudz priekšrocību. Tomēr realitāte ir tāda, ka etniskā krīze turpināja apslāpēt paredzamos attīstības ieguvumus, ko gūst no plurālistiskām sabiedrībām.

Savukārt vecā Oyo impērija sniedz priekšstatu par sabiedrību, kurā reliģiskās un cilšu atšķirības tika saskaņotas, lai nodrošinātu mieru, drošību un attīstību. Impērija ietvēra dažādas subetniskās grupas, piemēram, ekiti, ješas, avori, ijebu uc Bija arī simtiem dievību, kuras pielūdza dažādas impērijas tautas, tomēr reliģiskās un cilšu piederības nebija šķelšanās, bet gan vienojoši faktori Impērijā. . Tādējādi šī raksta mērķis ir piedāvāt risinājumus, kas nepieciešami mierīgai līdzāspastāvēšanai daudznacionālās un reliģiskās sabiedrībās, pamatojoties uz veco Oyo impērijas modeli.

Konceptuālais ietvars

Miers

The Longman Dictionary of Contemporary English definē mieru kā situāciju, kurā nav kara vai cīņas. Kolinsa angļu vārdnīca to uzskata par vardarbības vai citu traucējumu neesamību un likuma un kārtības esamību valstī. Rummels (1975) arī apgalvo, ka miers ir tiesisks vai civilas valdības stāvoklis, taisnīguma vai labestības stāvoklis un pretstats antagonistiskajam konfliktam, vardarbībai vai karam. Būtībā mieru var raksturot kā vardarbības neesamību, un mierīga sabiedrība ir vieta, kur valda harmonija.

Drošība

Nwolise (1988) apraksta drošību kā "drošību, brīvību un aizsardzību pret briesmām vai risku". Funka un Vagnāla koledžas standarta vārdnīca to arī definē kā nosacījumu, ka esat pasargāts no briesmām vai riskiem vai nav pakļauts tiem.

Paviršs ieskats miera un drošības definīcijās atklās, ka abi jēdzieni ir vienas monētas divas puses. Mieru var panākt tikai tad, kad un kur ir drošība, un drošība pati par sevi garantē miera pastāvēšanu. Ja nav pietiekamas drošības, miers paliks nenotverams, un miera trūkums nozīmē nedrošību.

Tautība

Kolinsa angļu vārdnīcā etniskā piederība ir definēta kā “attiecība uz cilvēku grupu, kurai ir kopīgas rases, reliģiskās, lingvistiskās un noteiktas citas iezīmes”. Peoples un Bailey (2010) uzskata, ka etniskā piederība ir balstīta uz kopīgiem senčiem, kultūras tradīcijām un vēsturi, kas atšķir cilvēku grupu no citām grupām. Horovics (1985) arī apgalvo, ka etniskā piederība attiecas uz tādiem apzīmējumiem kā krāsa, izskats, valoda, reliģija utt., kas atšķir grupu no citām.

Reliģija

Nav vienas pieņemamas reliģijas definīcijas. Tas tiek definēts atbilstoši to definējošās personas uztverei un laukam, bet pamatā reliģija tiek uzskatīta par cilvēka ticību un attieksmi pret pārdabisku būtni, kas tiek uztverta kā svēta (Appleby, 2000). Adejuyigbe un Ariba (2013) arī to uzskata par ticību Dievam, Visuma radītājam un kontrolētājam. Vebstera koledžas vārdnīcā tas ir precīzāk formulēts kā uzskatu kopums par Visuma cēloni, dabu un mērķi, it īpaši, ja to uzskata par pārcilvēciskas rīcības vai aģentūru radīšanu, kas dabiski ietver garīgo un rituālu ievērošanu un bieži vien satur morālu. Kodekss, kas regulē cilvēku darbību. Aborisade (2013) uzskata, ka reliģija cita starpā sniedz līdzekļus garīgā miera veicināšanai, sociālo tikumu ieaudzināšanai, cilvēku labklājības veicināšanai. Viņaprāt, reliģijai vajadzētu pozitīvi ietekmēt ekonomiskās un politiskās sistēmas.

Teorētiskās telpas

Šis pētījums ir balstīts uz funkcionālajām un konfliktu teorijām. Funkcionālā teorija apgalvo, ka katra funkcionējošā sistēma sastāv no dažādām vienībām, kas darbojas kopā sistēmas labā. Šajā kontekstā sabiedrību veido dažādas etniskās un reliģiskās grupas, kas sadarbojas, lai nodrošinātu sabiedrības attīstību (Adenuga, 2014). Labs piemērs ir vecā Oyo impērija, kurā dažādas subetniskās grupas un reliģiskās grupas pastāvēja mierīgi līdzās un kur etniskās un reliģiskās jūtas tika iekļautas sabiedrības interesēs.

Konfliktu teorija tomēr saskata nebeidzamu cīņu par varu un kontroli, ko veic sabiedrībā dominējošās un pakļautās grupas (Myrdal, 1994). Tas ir tas, ko mēs šodien atrodam lielākajā daļā etnisko un reliģisko sabiedrību. Dažādu grupu cīņai par varu un kontroli bieži tiek dots etnisks un reliģisks pamatojums. Lielākās etniskās un reliģiskās grupas vēlas nepārtraukti dominēt un kontrolēt citas grupas, savukārt mazākumtautību grupas arī pretojas vairākuma grupu pastāvīgajai dominēšanai, izraisot nebeidzamu cīņu par varu un kontroli.

Vecā Oyo impērija

Saskaņā ar vēsturi, veco Oyo impēriju dibināja Oranmijans, Ile-Ife princis, jorubu tautas senču mājvieta. Oranmijans un viņa brāļi gribēja atriebties par apvainojumu, ko viņu tēvam nodeva ziemeļu kaimiņi, taču ceļā brāļi sastrīdējās un armija sadalījās. Oranmijana spēki bija pārāk mazi, lai veiksmīgi aizvadītu kauju, un, tā kā viņš nevēlējās atgriezties Ile-Ifē bez ziņām par veiksmīgu kampaņu, viņš sāka klīst pa Nigēras upes dienvidu krastu, līdz sasniedza Busu, kur vietējais priekšnieks sniedza viņam liela čūska ar burvju šarmu, kas piestiprināts pie tās rīkles. Oranmijanam tika dots norādījums sekot šai čūskai un nodibināt valstību visur, kur tā pazuda. Viņš sekoja čūskai septiņas dienas un saskaņā ar sniegtajiem norādījumiem nodibināja valstību vietā, kur čūska pazuda septītajā dienā (Ikime, 1980).

Vecā Oyo impērija, iespējams, tika izveidota 14^th gadsimtā, bet tas kļuva par galveno spēku tikai 17. gadu vidū^th gadsimtā un līdz 18. gada beigām^th gadsimtā impērija bija aptvērusi gandrīz visu Jorubalas teritoriju (kas ir mūsdienu Nigērijas dienvidrietumu daļa). Jorubas ieņēma arī dažus apgabalus valsts ziemeļu daļā, kā arī sniedzās līdz Dahomejai, kas atradās tagadējās Beninas Republikas teritorijā (Osuntokun un Olukojo, 1997).

Intervijā žurnālam Focus Magazine 2003. gadā esošais Alafins no Oyo atzina faktu, ka vecā Oyo impērija daudz cīnījās pat pret citām jorubu ciltīm, taču viņš apstiprināja, ka kari nebija ne etniski, ne reliģiski motivēti. Impēriju ieskauj naidīgi kaimiņi, un kari tika izcīnīti, lai novērstu ārēju agresiju vai saglabātu impērijas teritoriālo integritāti, cīnoties pret separātistu mēģinājumiem. Pirms 19^th gadsimtā impērijā dzīvojošās tautas netika sauktas par jorubām. Bija daudzas dažādas subetniskās grupas, tostarp Oyo, Ijebu, Owu, Ekiti, Awori, Ondo, Ife, Ijesha uc Termins "joruba" tika izveidots koloniālās varas laikā, lai identificētu cilvēkus, kas dzīvoja vecajā Oyo impērijā (Džonsons). , 1921). Tomēr, neskatoties uz šo faktu, etniskā piederība nekad nav bijusi vardarbības motivācija, jo katrai grupai bija daļēji autonoms statuss un savs politiskais vadītājs, kas bija pakļauts Oyo Alaafinam. Tika izstrādāti arī daudzi vienojoši faktori, lai nodrošinātu, ka impērijā valda dedzīgs brālības, piederības un kopības gars. Oyo “eksportēja” daudzas savas kultūras vērtības uz citām impērijas grupām, vienlaikus iemūžinot arī daudzas citu grupu vērtības. Katru gadu pārstāvji no visas impērijas sapulcējās Oyo, lai kopā ar Alafiniem svinētu Bere svētkus, un bija ierasts, ka dažādas grupas sūtīja vīrus, naudu un materiālus, lai palīdzētu Alaafinam uzsākt viņa karus.

Vecā Oyo impērija bija arī daudzu reliģiju valsts. Fasanya (2004) atzīmē, ka Jorubālandē ir daudzas dievības, kas pazīstamas kā “orišas”. Šīs dievības ietver Ja (zīlēšanas dievs), Sango (pērkona dievs), Ogun (dzelzs dievs), Saponna (baku dievs), Oja (vēja dieviete), Jemoja (upes dieviete) utt. Bez šiem orishas, katrā jorubas pilsētā vai ciemā bija arī savas īpašās dievības vai vietas, kuras tā pielūdza. Piemēram, Ibadana, kas ir ļoti kalnaina vieta, pielūdza daudzus kalnus. Straumes un upes Jorubalandē arī tika godinātas kā pielūgsmes objekti.

Neskatoties uz reliģiju, dievu un dieviešu izplatību impērijā, reliģija nebija šķelošs, bet gan vienojošs faktors, jo pastāvēja ticība, ka pastāv augstākā dievība, ko sauca par "Olodumare" vai "Olorun" (debesu radītājs un īpašnieks). ). The orishas tika uzskatīti par šīs Augstākās Dievības vēstnešiem un kanāliem, un tādējādi katra reliģija tika atzīta par pielūgsmes veidu. Olodumare. Nebija arī neparasti gadījumi, kad ciematā vai pilsētā bija vairāki dievi un dievietes vai arī ģimene vai indivīds atzina dažādus no tiem. orishas kā viņu saites ar Augstāko Dievību. Tāpat, Ogboni brālība, kas bija augstākā garīgā padome impērijā un kurai bija arī milzīgas politiskās pilnvaras, sastāvēja no ievērojamiem cilvēkiem, kas piederēja dažādām reliģiskām grupām. Tādā veidā reliģija bija saikne starp indivīdiem un grupām impērijā.

Reliģija nekad netika izmantota kā attaisnojums genocīdam vai jebkādam iznīcināšanas karam, jo Olodumare tika uzskatīts par visspēcīgāko būtni un ka viņam bija spēja, spēja un spēja sodīt savus ienaidniekus un apbalvot labus cilvēkus (Bewaji, 1998). Tādējādi kaujas izcīnīšana vai kara ierosināšana, lai palīdzētu Dievam “sodīt” Savus ienaidniekus, nozīmē, ka Viņam trūkst spēju sodīt vai atalgot un ka Viņam ir jāpaļaujas uz nepilnīgiem un mirstīgiem cilvēkiem, kas cīnīsies par viņu. Dievam šajā kontekstā trūkst suverenitātes un viņš ir vājš. tomēr Olodumare, jorubu reliģijās, tiek uzskatīts par galīgo tiesnesi, kurš kontrolē un izmanto cilvēka likteni, lai viņu atalgotu vai sodītu (Aborisade, 2013). Dievs var organizēt pasākumus, lai atalgotu cilvēku. Viņš var arī svētīt savu roku un savas ģimenes darbus. Dievs arī soda indivīdus un grupas bada, sausuma, nelaimes, mēra, neauglības vai nāves dēļ. Idowu (1962) kodolīgi atspoguļo jorubas būtību Olodumare atsaucoties uz viņu “kā visspēcīgāko būtni, kurai nekas nav par lielu vai par mazu. Viņš var paveikt visu, ko vēlas, viņa zināšanas ir nesalīdzināmas un nav līdzvērtīgas; viņš ir labs un objektīvs tiesnesis, viņš ir svēts un labestīgs un piešķir taisnīgumu līdzjūtīgu taisnīgumu.

Fox (1999) arguments, ka reliģija nodrošina ar vērtībām piesātinātu uzskatu sistēmu, kas savukārt nodrošina uzvedības standartus un kritērijus, savu patiesāko izpausmi atrod vecajā Oyo impērijā. Mīlestība un bailes no Olodumare padarīja impērijas pilsoņus likumpaklausīgus un ar augstu morāles izjūtu. Erinosho (2007) apgalvoja, ka jorubi bija ļoti tikumīgi, mīloši un laipni un ka sociālie netikumi, piemēram, korupcija, zādzība, laulības pārkāpšana un tamlīdzīgi, bija retums vecajā Oyo impērijā.

Secinājumi

Nedrošība un vardarbība, kas parasti raksturīgi daudznacionālām un reliģiskām sabiedrībām, parasti tiek skaidrota ar to plurālo raksturu un dažādu etnisko un reliģisko grupu centieniem “sagrozīt” sabiedrības resursus un kontrolēt politisko telpu, kaitējot citiem. . Šīs cīņas bieži tiek attaisnotas ar reliģiju (cīņa par Dievu) un etnisko vai rasu pārākumu. Tomēr vecā Oyo impērijas pieredze liecina par to, ka ir daudz iespēju mierīgai līdzāspastāvēšanai un līdz ar to arī drošībai plurālās sabiedrībās, ja tiek uzlabota nācijas veidošanās un ja etniskā piederība un reliģijas spēlē tikai nominālu lomu.

Globālā mērogā vardarbība un terorisms apdraud cilvēces miermīlīgu līdzāspastāvēšanu, un, ja netiks ievērota piesardzība, tas var izraisīt vēl vienu pasaules karu ar nepieredzētu apmēru un dimensiju. Šajā kontekstā var redzēt, ka visa pasaule sēž uz pulvera mucas, kas, ja netiks veikta piesardzība un pienācīgi pasākumi, var eksplodēt jebkurā laikā no šī brīža. Tāpēc šī raksta autori uzskata, ka tādām pasaules organizācijām kā ANO, Ziemeļatlantijas līguma organizācija, Āfrikas Savienība u.c. ir jāapvienojas, lai risinātu reliģiskās un etniskās vardarbības jautājumu ar vienīgo mērķi atrast pieņemamus risinājumus šīm problēmām. Ja viņi kautrējas no šīs realitātes, viņi vienkārši atliks ļaunās dienas.

Ieteikumi

Līderi, īpaši tie, kas ieņem valsts amatus, ir jāmudina pielāgoties citu tautu reliģiskajai un etniskajai piederībai. Vecajā Oyo impērijā Alafins tika uzskatīts par tēvu visiem neatkarīgi no tautu etniskās vai reliģiskās grupas. Valdībām jābūt godīgām pret visām sabiedrības grupām, un tās nedrīkst uzskatīt par neobjektīvām par labu vai pret kādu grupu. Konfliktu teorija apgalvo, ka grupas pastāvīgi cenšas dominēt pār ekonomiskajiem resursiem un politisko varu sabiedrībā, bet, ja valdība tiek uzskatīta par taisnīgu un godīgu, cīņa par dominēšanu tiks krasi samazināta.

Kā izriet no iepriekšminētā, etniskajiem un reliģiskajiem vadītājiem ir nepārtraukti jāinformē savi sekotāji par to, ka Dievs ir mīlestība un necieš apspiešanu, īpaši pret līdzcilvēkiem. Baznīcu, mošeju un citu reliģisko sapulču kanceles jāizmanto, lai sludinātu faktu, ka suverēns Dievs var izcīnīt savas cīņas, neiesaistot niecīgus cilvēkus. Mīlestībai, nevis maldinošam fanātismam, jābūt reliģisko un etnisko vēstījumu centrālajai tēmai. Tomēr vairākuma grupu pienākums ir ievērot mazākumtautību grupu intereses. Valdībām būtu jāmudina dažādu reliģisko grupu vadītāji mācīt un praktizēt noteikumus un/vai Dieva baušļus savās Svētajās grāmatās attiecībā uz mīlestību, piedošanu, iecietību, cieņu pret cilvēka dzīvību utt. Valdībām būtu jāorganizē semināri un darbsemināri par reliģijas destabilizējošo ietekmi. un etniskā krīze.

Valdībām būtu jāveicina valsts veidošana. Kā redzams vecās Oyo impērijas gadījumā, kur tika veiktas dažādas aktivitātes, piemēram, Bere festivāli, lai stiprinātu vienotības saikni impērijā, valdībām būtu arī jāizveido dažādas aktivitātes un institūcijas, kas šķērsos etniskās un reliģiskās līnijas un kas kalpo kā saites starp dažādām sabiedrības grupām.

Valdībām būtu arī jāizveido padomes, kas sastāvētu no ievērojamām un cienītām personībām no dažādām reliģiskajām un etniskajām grupām, un tām būtu jāpilnvaro šīs padomes risināt reliģiskos un etniskos jautājumus ekumenisma garā. Kā minēts iepriekš, Ogboni brālība bija viena no vienojošajām iestādēm vecajā Oyo impērijā.

Jābūt arī likumu un noteikumu kopumam, kas nosaka skaidrus un smagus sodus jebkurai personai vai personu grupai, kas izraisa etnisko un reliģisko krīzi sabiedrībā. Tas kalpos kā atturēšanas līdzeklis ļaundariem, kuri no šādas krīzes gūst ekonomisku un politisku labumu.

Pasaules vēsturē dialogs ir atnesis tik ļoti nepieciešamo mieru, kur kari un vardarbība ir piedzīvojuši nožēlojamu neveiksmi. Tāpēc cilvēki ir jāmudina izmantot dialogu, nevis vardarbību un terorismu.

Atsauces

ABORISADE, D. (2013). Jorubas tradicionālā godīguma pārvaldības sistēma. Referāts, kas sniegts starptautiskā starpdisciplinārā konferencē par politiku, godīgumu, nabadzību un lūgšanām: Āfrikas garīgums, ekonomiskā un sociāli politiskā transformācija. Notika Ganas Universitātē Legonā, Ganā. 21.-24.oktobris

ADEJUYIGBE, C. & OT ARIBA (2003). Reliģiskās izglītības skolotāju sagatavošana globālajai izglītībai, izmantojot rakstura izglītību. Referāts, kas tika prezentēts 5^th COEASU nacionālā konference MOCPED. 25.-28.novembris.

ADENUGA, GA (2014). Nigērija globalizētā vardarbības un nedrošības pasaulē: laba pārvaldība un ilgtspējīga attīstība kā pretlīdzekļi. Referāts, kas tika prezentēts 10^th ikgadējā nacionālā SASS konference, kas notika Federālajā izglītības koledžā (speciālajā), Oyo, Oyo štatā. 10-14 marts.

APPLEBY, RS (2000) Svētā ambivalence: reliģija, vardarbība un samierināšanās. Ņujorka: Rawman un Littefield Publishers Inc.

BEWAJI, JA (1998) Olodumare: Dievs jorubu ticībā un teistiskā ļaunuma problēma. Āfrikas studiju ceturksnis. 2 (1).

ERINOSHO, O. (2007). Sociālās vērtības reformējošā sabiedrībā. Galvenā uzruna Nigērijas antropoloģijas un socioloģijas asociācijas konferencē Ibadanas Universitātē. 26. un 27. septembris.

FASANJA, A. (2004). Jorubu sākotnējā reliģija. [Tiešsaistē]. Pieejams no: www.utexas.edu/conference/africa/2004/database/fasanya. [Novērtēts: 24. gada 2014. jūlijā].

FOX, J. (1999). Ceļā uz dinamisku etno-reliģisko konfliktu teoriju. ASEAN. 5(4). lpp. 431-463.

HOROWITZ, D. (1985) Etniskās grupas konfliktos. Bērklijs: Kalifornijas universitātes prese.

Idowu, EB (1962) Olodumare: Dievs jorubu ticībā. Londona: Longman Press.

IKIME, O. (red.). (1980) Nigērijas vēstures pamati. Ibadan: Heinemann Publishers.

DŽONSONS, S. (1921) Jorubu vēsture. Lagosa: CSS grāmatnīca.

MYRDAL, G. (1944) Amerikāņu dilemma: nēģeru problēma un mūsdienu demokrātija. Ņujorka: Harper & Bros.

Nwolise, OBC (1988). Nigērijas aizsardzības un drošības sistēma šodien. In Uleazu (eds). Nigērija: pirmie 25 gadi. Heinemann Publishers.

OSUNTOKUN, A. & A. OLUKOJO. (eds). (1997). Nigērijas tautas un kultūras. Ibadans: Deividsons.

PEOPLES, J. & G. BEILEY. (2010) Cilvēce: ievads kultūras antropoloģijā. Vadsvorta: Centage Learning.

RUMMEL, RJ (1975). Izpratne par konfliktiem un karu: taisnīgais miers. Kalifornija: Sage Publications.