Radikālisms un terorisms Tuvajos Austrumos un Subsahāras Āfrikā

Anotācija

Radikalizācijas atdzimšana islāma reliģijā 21st Gadsimts ir trāpīgi izpaudies Tuvajos Austrumos un Subsahāras Āfrikā, īpaši sākot ar 2000. gadu beigām. Somālija, Kenija, Nigērija un Mali ar Al Shabab un Boko Haram starpniecību nodrošina teroristu aktivitātes, kas simbolizē šo radikalizāciju. Al Qaeda un ISIS pārstāv šo kustību Irākā un Sīrijā. Radikālie islāmisti ir izmantojuši vājus pārvaldības mehānismus, vājas valsts institūcijas, plaši izplatītu nabadzību un citus nožēlojamus sociālos apstākļus, lai censtos institucionalizēt islāmu Āfrikā uz dienvidiem no Sahāras un Tuvajos Austrumos. Līderības, pārvaldības kvalitātes pazemināšanās un atdzimstošie globalizācijas spēki ir veicinājuši islāma fundamentālisma atdzimšanu šajos reģionos, kas spēcīgi ietekmē valsts drošību un valsts veidošanu, jo īpaši daudzetniskās un reliģiskās sabiedrībās.

Ievads

No Boko Haram, islāma kaujinieku grupējuma, kas darbojas Nigērijas ziemeļaustrumos, Kamerūnā, Nigērā un Čadā līdz Al Shabaab Kenijā un Somālijā, Al Qaeda un ISIS Irākā un Sīrijā, Subsahāras Āfrikā un Tuvajos Austrumos Islāma radikalizācija. Teroristu uzbrukumi valsts iestādēm un civiliedzīvotājiem un pilnīgs karš Irākā un Sīrijā, ko uzsāka Islāma valsts Irākā un Sīrijā (ISIS), ir izraisījuši nestabilitāti un nedrošību šajos reģionos vairākus gadus. No pieticīgā, neskaidrā sākuma šīs kaujinieku grupas ir iesakņojušās kā Tuvo Austrumu un Subsahāras Āfrikas drošības arhitektūras traucējumu būtiska sastāvdaļa.

Šo radikālo kustību saknes ir ietvertas ekstrēmās reliģiskās pārliecībās, ko izraisa nožēlojami sociālekonomiskie apstākļi, vājas un trauslas valsts institūcijas un neefektīva pārvaldība. Nigērijā politiskās vadības nepiemērotība ļāva sektai pāraugt par milzīgu kaujinieku grupējumu ar ārējiem sakariem un pietiekami spēcīgu iekšēju iesakņošanos, lai kopš 2009. gada veiksmīgi mestu izaicinājumu Nigērijas valstij (ICG, 2010; Bauchi, 2009). Noturīgie jautājumi, piemēram, nabadzība, ekonomiskā nenodrošinātība, jauniešu bezdarbs un nepareiza ekonomisko resursu sadale, ir bijuši labvēlīgi pamati radikālisma vairošanai Āfrikā un Tuvajos Austrumos (Padon, 2010).

Šajā rakstā tiek apgalvots, ka vājās valsts institūcijas un nožēlojamie ekonomiskie apstākļi šajos reģionos un šķietamā politiskās vadības negatavība apgāzt pārvaldības indeksus, un globalizācijas spēku mudināts, radikālais islāms šeit var būt ilgāku laiku. Tas nozīmē, ka valsts drošība un globālais miers un drošība var pasliktināties, jo Eiropā turpinās migrantu krīze. Darbs ir sadalīts savstarpēji saistītās daļās. Ar sākuma ievadu, kas saistīts ar konceptuālu islāma radikalizācijas izpēti, trešā un ceturtā sadaļa atklāj radikālās kustības attiecīgi Subsahāras Āfrikā un Tuvajos Austrumos. Piektajā sadaļā aplūkota radikālu kustību ietekme uz reģionālo un globālo drošību. Ārpolitikas iespējas un nacionālās stratēģijas ir savstarpēji saistītas.

Kas ir islāma radikalizācija?

Sociāli politiskās sadegšanas, kas notiek Tuvajos Austrumos vai musulmaņu pasaulē un Āfrikā, ir diezgan izteiksmīgs apstiprinājums Hantingtona (1968) prognozēm par civilizāciju sadursmi 21.st gadsimts. Vēsturiskās cīņas starp Rietumiem un Austrumiem turpināja diezgan skaidri apliecināt, ka abas pasaules nevar savienot (Kipling, 1975). Šis konkurss ir par vērtībām: konservatīvas vai liberālas. Kultūras argumenti šajā ziņā uzskata musulmaņus par viendabīgu grupu, ja tie patiešām ir dažādi. Piemēram, tādas kategorijas kā sunnīti un šiīti vai salafi un vahabi skaidri liecina par musulmaņu grupu sadrumstalotību.

Ir bijis radikālu kustību vilnis, kas šajos reģionos kopš 19. gada bieži kļuvušas kaujinieciskasth gadsimtā. Pati radikalizācija ir process, kurā iesaistīts indivīds vai grupa, kas ir indoktrinēta pārliecību kopumam, kas atbalsta terora aktus, kas var izpausties cilvēka uzvedībā un attieksmē (Rahimullah, Larmar & Abdalla, 2013, 20. lpp.). Tomēr radikālisms nav sinonīms terorismam. Parasti radikālismam vajadzētu būt pirms terorisma, taču teroristi var pat apiet radikalizācijas procesu. Saskaņā ar Raisa (2009, 2. lpp.) konstitucionālo līdzekļu trūkums, cilvēka brīvība, nevienlīdzīga bagātību sadale, neobjektīva sociālā struktūra un trausli likuma un kārtības apstākļi, iespējams, izraisīs radikālas kustības jebkurā attīstītā vai attīstītā sabiedrībā. Taču radikālas kustības ne vienmēr var kļūt par teroristu grupām. Tāpēc radikālisms pilnībā noraida esošos politiskās līdzdalības līdzekļus, kā arī sociālās, ekonomiskās un politiskās institūcijas kā nepietiekamas, lai atrisinātu sabiedrības sūdzības. Tādējādi radikālisms ir saistīts vai ir motivēts ar fundamentālu strukturālu izmaiņu pievilcību visās sabiedrības dzīves jomās. Tās var būt politiskās un ekonomiskās attiecības. Šajos virzienos radikālisms veido populāras jaunas ideoloģijas, izaicina dominējošo ideoloģiju un uzskatu likumību un atbilstību. Pēc tam tā atbalsta krasas pārmaiņas kā tūlītēju konstruktīvu un progresīvu sabiedrības pārkārtošanas veidu.

Radikālisms nekādā ziņā nav reliģiozs. Tas var notikt jebkurā ideoloģiskā vai laicīgā vidē. Atsevišķi dalībnieki ir būtiski ietekmējuši tādas parādības rašanos kā elites korupcija. Saskaroties ar trūkumu un absolūtu trūkumu, elites bagātības izstāde, kas, domājams, ir radusies no ļaunprātīgas izmantošanas, izšķērdēšanas un publisko resursu novirzīšanas elites privātajiem mērķiem, varētu rosināt radikālu iedzīvotāju segmenta reakciju. Līdz ar to trūcīgo cilvēku neapmierinātība sabiedrības ietvaru kontekstā var fundamentāli izraisīt radikālismu. Rahmans (2009, 4. lpp.) ir apkopojis faktorus, kas veicina radikalizāciju:

Atcelšana un globalizācija utt. ir arī faktori, kas izraisa radikalizāciju sabiedrībā. Citi faktori ir taisnīguma trūkums, atriebīga attieksme sabiedrībā, netaisnīga valdības/valsts politika, netaisnīga varas izmantošana un atņemšanas sajūta un tās psiholoģiskā ietekme. Arī šķiru diskriminācija sabiedrībā veicina radikalizācijas fenomenu.

Šie faktori kopā varētu radīt grupu ar ekstrēmistiskiem uzskatiem par islāma vērtībām un tradīcijām un praksi, kas censtos izraisīt fundamentālas vai radikālas pārmaiņas. Šī islāma radikālisma reliģiskā forma izriet no ierobežotas Korāna interpretācijas, ko veic grupa vai indivīds, lai sasniegtu radikālus mērķus (Pavan & Murshed, 2009). Radikāļu domāšanas veids ir radīt dramatiskas pārmaiņas sabiedrībā, jo viņi nav apmierināti ar pastāvošo kārtību. Tāpēc islāma radikalizācija ir process, kas izraisa pēkšņas pārmaiņas sabiedrībā, reaģējot uz musulmaņu masu zemo sociāli ekonomisko un kultūras līmeni, lai saglabātu dogmatisko vērtību, prakses un tradīciju stingrību pretstatā modernitātei.

Islāma radikalizācija atrod izsmalcinātu izpausmi ekstremālu vardarbības aktu veicināšanā, veicinot radikālas pārmaiņas. Tā ir ievērojama atšķirība no islāma fundamentālista, kurš cenšas atgriezties pie islāma pamatprincipiem, saskaroties ar korupciju, neizmantojot vardarbību. Radikalizācijas process veicina lielas musulmaņu populācijas, nabadzību, bezdarbu, analfabētismu un marginalizāciju.

Musulmaņu radikālisma riska faktori ir sarežģīti un dažādi. Viens no tiem ir saistīts ar Salafi/Vahabi kustības pastāvēšanu. Salafi kustības džihādistu versija iebilst pret rietumu nomācošo un militāro klātbūtni islāma pasaulē, kā arī pret rietumnieciskām valdībām Subsahāras Āfrikā. Šī grupa iestājas par bruņotu pretošanos. Lai gan vahabu kustības dalībnieki cenšas atšķirties no salafi, viņi mēdz pieņemt šo ārkārtējo neiecietību pret neticīgajiem (Rahimullah, Larmar un Abdalla, 2013; Schwartz, 2007). Otrs faktors ir radikālu musulmaņu figūru, piemēram, Sjebs Gutbs, ievērojamais ēģiptiešu zinātnieks, kurš, domājams, ir pionieris mūsdienu radikālā islāma pamatu likšanā, ietekme. Osamas bin Ladena un Anvara Al Avlahi mācības pieder šai kategorijai. Trešais terorisma attaisnojuma faktors sakņojas vardarbīgajā sacelšanās pret autoritārām, korumpētajām un represīvajām nesen neatkarīgo valstu valdībām 20.th gadsimtā Tuvajos Austrumos un Ziemeļāfrikā (Hassan, 2008). Ar radikālu figūru ietekmi ir cieši saistīts zinātniskās autoritātes faktors, ko daudzi musulmaņi var maldināt, pieņemot, ka tie ir patiesi Korāna interpretācija (Ralumullah, et al, 2013). Globalizācijai un modernizācijai ir arī bijusi milzīga ietekme uz musulmaņu radikalizāciju. Radikālās islāma ideoloģijas ir izplatījušās ātrāk visā pasaulē, salīdzinoši viegli sasniedzot musulmaņus, izmantojot tehnoloģijas un internetu. Radikālie domāšanas veidi ir ātri pieķērušies tam, būtiski ietekmējot radikalizāciju (Veldhius un Staun, 2009). Modernizācija ir radikalizējusi daudzus musulmaņus, kuri to uztver kā Rietumu kultūras un vērtību uzspiešanu musulmaņu pasaulei (Lewis, 2003; Huntington, 1996; Roy, 2014).

Kultūras arguments kā radikālisma pamats uzrāda kultūru kā statisku un reliģiju kā monolītu (Murshed and Pavan & 20009). Hantingtons (2006) pauž civilizācijas sadursmi pārākā – zemākā cīņā starp Rietumiem un islāmu. Šajā ziņā islāma radikalizācija cenšas apstrīdēt viņu varas mazvērtību, atbalstot viņu uztverto augstāko kultūru, kurā dominē Rietumu kultūra, kas tiek reklamēta kā pārāka. Lūiss (2003) atzīmē, ka musulmaņiem nepatīk viņu kultūras dominēšana vēsturē pat kā augstāka kultūra un līdz ar to naids pret Rietumiem un apņēmība izmantot vardarbību, lai ieviestu radikālas pārmaiņas. Islāmam kā reliģijai vēsturē ir daudz seju, un mūsdienās tas izpaužas daudzās identitātēs individuālā musulmaņu līmenī un viņu kolektīvā. Tādējādi individuālā musulmaņu identitāte nepastāv, un kultūra ir dinamiska, mainās atkarībā no materiālajiem apstākļiem, tiem mainoties. Kultūras un reliģijas kā radikalizācijas riska faktoru izmantošanai jābūt niansētai, lai tā būtu aktuāla.

Radikalizētas grupas vervē biedrus vai mudžahedus no dažādiem avotiem un pieredzes. Liela grupa radikālu elementu ir savervēta no jauniešu vidus. Šī vecuma kategorija ir piesātināta ar ideālismu un utopisku pārliecību mainīt pasauli. Šo potenciālu ir izmantojušas radikālas grupas, vervējot jaunus dalībniekus. Vietējo mošeju vai skolu propagandistu retorikas, video vai audio kasešu vai interneta un pat mājās sašutuma dēļ daži jaunieši, kas pieraduši apstrīdēt savu vecāku, skolotāju un kopienas iedibinātās vērtības, izmanto brīdi, lai radikalizētos.

Daudzi džihādisti ir reliģiski nacionālisti, kurus bargās drošības sistēmas izspieda pamest savas valstis. Ārzemēs viņi identificē radikālo islāma tīklus un to aktivitātes un pēc tam iesaista musulmaņu režīmus savās mītnes zemēs.

Pēc 11. septembra uzbrukuma ASV daudzus radikāļus saniknoja netaisnības sajūta, bailes un dusmas pret ASV, un bin Ladena radītā kara pret islāmu garā diasporas kopienas kļuva par galveno vervēšanas avotu. kā mājās audzēti radikāļi. Musulmaņi Eiropā un Kanādā ir savervēti, lai pievienotos radikālajām kustībām, lai ierosinātu apsūdzību globālā džihāda gadījumā. Diasporas musulmanis jūtas pazemots no trūkuma un diskriminācijas Eiropā (Lewis, 2003; Murshed un Pavan, 2009).

Draudzības un radniecības tīkli ir izmantoti kā patiesi vervēšanas avoti. Tie ir izmantoti kā “līdzeklis radikālu ideju ieviešanai, apņemšanās uzturēšanai ar biedriskuma palīdzību džihādismā vai uzticamu kontaktu nodrošināšanai operatīviem nolūkiem” (Gendron, 2006, 12. lpp.).

Islāma ticīgie ir arī galvenais avots, kas vervē par kareivjiem Al Qaeda un citos sadalītos tīklos. Iepazīšanās ar Eiropu padara konvertētājus par daudzsološiem radikāļiem ar uzticību un uzticību kursam. Sievietes ir kļuvušas arī par īstu pašnāvnieku uzbrukumu avotu. No Čečenijas līdz Nigērijai un Palestīnai sievietes ir veiksmīgi savervētas un izmantotas pašnāvnieku uzbrukumu veikšanai.

Radikalizētu un milzīgu ekstrēmistu grupu rašanās Subsahāras Āfrikā un Tuvajos Austrumos uz šo vispārināto faktoru fona prasa rūpīgāku konkrētās pieredzes izpēti, kas atspoguļo katras grupas īpatnības un niansēto fonu. Tas ir nepieciešams, lai noteiktu veidu, kā islāma radikalizācija darbojas šajos apstākļos, un iespējamo ietekmi uz globālo stabilitāti un drošību.

Radikālās kustības Subsahāras Āfrikā

1979. gadā šiītu musulmaņi gāza sekulāro un autokrātisko Irānas šahu. Šī Irānas revolūcija bija sākums mūsdienu islāma radikālismam (Rubin, 1998). Musulmaņus vienoja tīras islāma valsts atjaunošanas iespējas attīstīšana, korumpētām arābu valdībām apkārtējos gūstot Rietumu atbalstu. Revolūcijai bija milzīga ietekme uz musulmaņu apziņu un identitātes izjūtu (Gendron, 2006). Cieši pēc šiītu revolūcijas notika padomju militārais iebrukums Afganistānā arī 1979. gadā. Vairāki tūkstoši musulmaņu pārcēlās uz Afganistānu, lai izskalotu komunistu neticīgos. Afganistāna kļuva par lielisku iespēju apmācīt džihādistus. Topošie džihādisti saņēma apmācību un prasmes drošā vidē savām vietējām cīņām. Tieši Afganistānā globālais džihādisms tika izdomāts un audzināts, izraisot Osamas bin Ladena salafi – vahabistu kustību.

Lai gan Afganistāna bija galvenā arēna, kur radikālās islāma idejas iesakņojās ar praktiskām militārām iemaņām; radās arī citas arēnas, piemēram, Alžīrija, Ēģipte, Kašmira un Čečenija. Somālija un Mali arī pievienojās cīņai un ir kļuvušas par drošu patvērumu radikālu elementu apmācībai. Al Qaeda vadītie uzbrukumi Amerikas Savienotajām Valstīm 11. gada 2001. septembrī bija globālā džihāda dzimšana, un ASV reakcija, iejaucoties Irākā un Afganistānā, bija īsts augsne vienotai globālajai Ummai, lai stātos pretī kopējam ienaidniekam. Vietējās grupas pievienojās cīņai šajos un citos vietējos teātros, lai mēģinātu sakaut ienaidnieku no Rietumiem un viņus atbalstošās arābu valdības. Viņi sadarbojas ar citām grupām ārpus Tuvajiem Austrumiem, lai mēģinātu nodibināt tīru islāmu Subsahāras Āfrikas daļās. Līdz ar Somālijas sabrukumu 1990. gadu sākumā Āfrikas ragā pavērās labvēlīga augsne radikālā islāma raudzēšanai.

Radikālais islāms Somālijā, Kenijā un Nigērijā

Somālija, kas atrodas Āfrikas ragā (HOA), robežojas ar Keniju Austrumāfrikā. HOA ir stratēģisks reģions, galvenā globālā jūras transporta artērija un maršruts (Ali, 2008, 1. lpp.). Kenija, lielākā Austrumāfrikas ekonomika, ir arī stratēģiski svarīga kā reģionālās ekonomikas centrs. Šis reģions ir mājvieta dažādām kultūrām, tautībām un reliģijām, kas veido dinamisku kopienu Āfrikā. HOA bija savstarpēja mijiedarbība starp aziātiem, arābiem un Āfriku, izmantojot tirdzniecību. Reģiona sarežģītā kultūras un reliģiskā dinamisma dēļ tas ir pārpilns ar konfliktiem, teritoriāliem strīdiem un pilsoņu kariem. Piemēram, Somālijā kā valstī nav bijis miera kopš Siad Barrre nāves. Valsts ir sadalīta pēc klanu līnijām ar iekšēju bruņotu cīņu par teritoriālām pretenzijām. Centrālās varas sabrukums nav izdevies efektīvi atgūt kopš deviņdesmito gadu sākuma.

Haosa un nestabilitātes izplatība ir radījusi labvēlīgu augsni islāma radikalizācijai. Šī fāze sakņojas vardarbīgajā koloniālajā vēsturē un aukstā kara laikmetā, dodot vaļu mūsdienu vardarbībai reģionā. Ali (2008) ir apgalvojis, ka tas, kas reģionā ir parādījies kā ieaudzināta vardarbības kultūra, ir nepārtraukti mainīgās dinamikas rezultāts reģiona politikā, īpaši cīņā par politisko varu. Tādējādi islāma radikalizācija tiek uzskatīta par tūlītēju varas sakni, un tā ir tik iesakņojusies caur izveidotiem radikālu grupu tīkliem.

Radikalizācijas procesu Āfrikas ragā virza slikta pārvaldība. Izmisumā iedzīti indivīdi un grupas pieņem puristisku islāma versiju, saceļoties pret valsti, kas smacē pilsoņus ar visa veida netaisnībām, korupciju un cilvēktiesību pārkāpumiem (Ali, 2008). Indivīdi tiek radikalizēti divos galvenajos veidos. Pirmkārt, Tuvajos Austrumos apmācīti stingri vahabistu skolotāji pusaudžiem māca radikāli interpretēt Korānu. Tādējādi šie pusaudži ir iesakņojušies šajā vardarbīgajā ideoloģijā. Otrkārt, izmantojot vidi, kurā cilvēki saskaras ar apspiešanu, kara kungu ievainoti un izšķērdēti, mūsdienu Al Qaeda iedvesmotie džihādisti, kas apmācīti Tuvajos Austrumos, atgriezās Somālijā. Patiešām, no Etiopijas, Kenijas Džibutijas un Sudānas pretenciozu demokrātiju slikta pārvaldība ir mudinājusi pilsoņus pie ekstrēmistiem, kas sludina puristisko islāmu, lai ieviestu radikālas izmaiņas un tiesības un ieviestu taisnīgumu.

Al-Shabaab, kas nozīmē "Jaunatne", tika izveidots, izmantojot šos divvirzienu procesus. Ieviešot populistiskus pasākumus, piemēram, ceļu bloķēšanu, drošības nodrošināšanu un vietējo kopienu ekspluatētāju sodīšanu, grupa tika uzskatīta par vienkāršu somāliešu vajadzībām, un tas ir pietiekami varoņdarbs, lai iegūtu viņu atbalstu. Tiek lēsts, ka grupā ir vairāk nekā 1,000 bruņotu locekļu, un tajā ir vairāk nekā 3000 jauniešu un simpātijas (Ali, 2008). Līdz ar musulmaņu straujo ekspansiju tādā nabadzīgā sabiedrībā kā Somālija, nožēlojamajiem sociālekonomiskajiem apstākļiem ir tendence paātrināt Somālijas sabiedrības radikalizāciju. Ja šķiet, ka labai pārvaldībai nav izredžu ietekmēt HoA, ir paredzēts, ka islāma radikalizācija būs stingri iesakņojusies un pieaugs, un tā var palikt vēl kādu laiku nākotnē. Radikalizācijas procesam impulsu ir devis globālais džihāds. Satelīttelevīzija ir bijusi iespēja ietekmēt reģionālos ekstrēmistus, izmantojot attēlus no kara Irākā un Sīrijā. Internets tagad ir galvenais radikalizācijas avots, jo ekstrēmistu grupas izveido un uztur vietnes. Elektroniskie finanšu pārvedumi ir veicinājuši radikalizācijas pieaugumu, savukārt ārvalstu spēku interese par HoA ir uzturējusi atkarības un apspiešanas tēlu, ko pārstāv kristietība. Šie attēli ir pamanāmi Āfrikas ragā, īpaši Ogadenā, Oromijā un Zanzibārā.

Kenijā radikalizācijas spēki ir sarežģīts strukturālu un institucionālu faktoru, sūdzību, ārpolitikas un militārās politikas un globālā džihāda sajaukums (Patterson, 2015). Diez vai šiem spēkiem var būt jēga radikalizācijas stāstījumam, ja nav atsauces uz atbilstošu vēsturisku perspektīvu Kenijas sociālajai un kultūras neviendabībai un tās ģeogrāfiskajam tuvumam Somālijai.

Kenijas musulmaņu iedzīvotāju skaits ir aptuveni 4.3 miljoni. Saskaņā ar 10. gada tautas skaitīšanu (ICG, 38.6) tie ir aptuveni 2009 procenti no Kenijas iedzīvotāju skaita, kas ir 2012 miljoni. Lielākā daļa Kenijas musulmaņu dzīvo piekrastes zonās piekrastes un austrumu provincēs, kā arī Nairobi, īpaši Eastleigh apkaimē. Kenijas musulmaņi ir milzīgs svahili vai somāliešu, arābu un aziātu sajaukums. Mūsdienu islāma radikalizācija Kenijā ir stingra iedvesma no Al-Shabaab dramatiskā pieauguma Somālijas dienvidos 2009. gadā. Kopš tā laika tā ir radījusi bažas par radikalizācijas tendenci un tempu Kenijā un, vēl svarīgāk, kā draudu valsts drošībai un stabilitātei. HoA. Kenijā ir izveidojusies ļoti radikalizēta un aktīva Salafi Jihadi grupa, kas cieši sadarbojas ar Al-Shabaab. Kenijā bāzētais Musulmaņu jauniešu centrs (MYC) ir šī tīkla ievērojama daļa. Šis pašmāju kaujinieku grupējums uzbrūk Kenijas iekšējai drošībai ar aktīvu Al-Shabaab atbalstu.

Al-Shabaab sāka darboties kā kaujinieku grupa Islāma tiesu savienībā un sāka vardarbīgi cīnīties pret Etiopijas okupāciju Somālijas dienvidos no 2006. līdz 2009. gadam (ICG, 2012). Pēc Etiopijas spēku izvešanas 2009. gadā grupa ātri aizpildīja vakuumu un ieņēma lielāko daļu Somālijas dienvidu un centrālās daļas. Nostiprinoties Somālijā, grupa reaģēja uz reģionālās politikas dinamiku un eksportēja savu radikālismu uz Keniju, kas atklājās 2011. gadā pēc Kenijas aizsardzības spēku iejaukšanās Somālijā.

Mūsdienu radikalizācija Kenijā sakņojas vēsturiskos minējumos, kas radīja fenomenu tās pašreizējā bīstamajā formā no 1990. gadu sākuma līdz 2000. gadiem. Kenijas musulmaņi ir pārņemti ar uzkrātām sūdzībām, no kurām lielākā daļa ir vēsturiskas. Piemēram, britu koloniālā vara atstumja musulmaņus un neizturējās pret viņiem ne kā svahili, ne kā cittautu. Šī politika viņus atstāja Kenijas ekonomikas, politikas un sabiedrības nomalē. Daniela Araba Moi pēc neatkarības atgūšanas valdību vadīja ar Kenijas Āfrikas Nacionālās savienības (KANU) starpniecību, jo vienas partijas valsts koloniālās varas laikā uzturēja musulmaņu politisko marginalizāciju. Tādējādi, ņemot vērā pārstāvības trūkumu politikā, ekonomisko, izglītības un citu iespēju trūkumu, ko izraisīja sistēmiska diskriminācija, kā arī valsts represijas cilvēktiesību pārkāpumu un pretterorisma tiesību aktu un taktikas dēļ, daži musulmaņi ierosināja vardarbīgu reakciju pret keniju. valsts un sabiedrība. Piekrastes un ziemeļaustrumu provincēs un Īstlijas apgabalā Nairobi apkaimē ir vislielākais bezdarbnieku skaits, no kuriem lielākā daļa ir musulmaņi. Musulmaņi Lamu apgabalā un piekrastes zonās jūtas atsvešināti un vīlušies par sistēmu, kas viņus smacē, un ir gatavi pieņemt ekstrēmistiskus uzskatus.

Kenijai, tāpat kā citām HoA valstīm, ir raksturīga vāja pārvaldības sistēma. Kritiskās valsts institūcijas, piemēram, krimināltiesību sistēma, ir vājas. Nesodāmība ir ierasta vieta. Robežu drošība ir vāja, un arī sabiedrisko pakalpojumu sniegšana kopumā ir ļoti slikta. Plaši izplatītā korupcija ir sistemātiski graujusi valsts institūcijas, kuras nespēj sniegt pilsoņiem sabiedriskos pakalpojumus, tostarp drošību uz robežas un citus komunālos pakalpojumus. Vissmagāk cietis Kenijas sabiedrības musulmaņu iedzīvotāju segments (Patterson, 2015). Izmantojot vājo sociālo sistēmu, Madrasas musulmaņu izglītības sistēma indoktrinē pusaudžus ekstremālos uzskatos, kuri kļūst ļoti radikalizēti. Tāpēc radikalizēti jaunieši izmanto Kenijas funkcionālo ekonomiku un infrastruktūru, lai ceļotu, sazinātos un piekļūtu resursiem un radikāliem tīkliem radikālu darbību veikšanai. Kenijas ekonomikai ir labākā infrastruktūra HoA, kas ļauj radikāliem tīkliem izmantot piekļuvi internetam, lai mobilizētu un organizētu aktivitātes.

Kenijas militārā un ārpolitika sanikno tās musulmaņu iedzīvotājus. Piemēram, valsts ciešās saites ar ASV un Izraēlu ir nepieņemamas viņas musulmaņu iedzīvotājiem. Piemēram, tiek uzskatīts, ka ASV iesaistīšanās Somālijā ir vērsta uz musulmaņu iedzīvotājiem (Badurdeen, 2012). Kad Kenijas militārie spēki vienojās ar Franciju, Somāliju un Etiopiju, lai 2011. gadā Somālijas dienvidos un centrālajā daļā uzbruktu Al-Shabaab, kas ir saistīts ar Al Qaeda, kaujinieku grupējums atbildēja ar vairākiem uzbrukumiem Kenijā (ICG, 2014). Sākot no 2013. gada septembra teroristu uzbrukuma Westgate iepirkšanās centram Nairobi līdz Garisas universitātei un Lamu apgabalam, Al-Shabaab ir ticis atbrīvots Kenijas sabiedrībā. Kenijas un Somālijas ģeogrāfiskais tuvums rada ārkārtīgi lielu interesi. Ir skaidrs, ka islāma radikalizācija Kenijā pieaug un, iespējams, drīzumā nemazināsies. Pretterorisma taktika pārkāpj cilvēktiesības un rada iespaidu, ka mērķis ir Kenijas musulmaņi. Institucionālajām un strukturālajām nepilnībām ar vēsturiskām sūdzībām ir steidzami jāpievērš uzmanība atpakaļgaitas pārnesumā, lai mainītu musulmaņu radikalizācijai labvēlīgus apstākļus. Politiskās pārstāvības uzlabošana un ekonomiskās telpas paplašināšana, radot iespējas, sola mainīt tendenci.

Al Qaeda un ISIS Irākā un Sīrijā

Nuri Al Maliki vadītās Irākas valdības disfunkcionālais raksturs un sunnītu iedzīvotāju institucionalizētā marginalizācija un kara uzliesmojums Sīrijā ir divi galvenie faktori, kas, šķiet, ir noveduši pie brutālās radikalizētās Irākas Islāma valsts (ISI) rašanās. un Sīrija (ISIS) (Hashim, 2014). Sākotnēji tas bija saistīts ar Al Qaeda. ISIS ir salafistu un džihādistu spēks, kas attīstījies no Abu Musab al-Zarqawi Jordānijā (AMZ) dibinātas grupas. AMZ sākotnējais nolūks bija cīnīties pret Jordānijas valdību, taču tas neizdevās un pēc tam pārcēlās uz Afganistānu, lai kopā ar mudžahidiem cīnītos pret padomju spēkiem. Pēc padomju varas izvešanas viņa atgriešanās Jordānijā nespēja atdzīvināt karu pret Jordānijas monarhiju. Atkal viņš atgriezās Afganistānā, lai izveidotu islāma kaujinieku apmācības nometni. ASV iebrukums Irākā 2003. gadā piesaistīja AMZ pārcelties uz šo valsti. Sadama Huseina iespējamā krišana izraisīja sacelšanos, iesaistot piecas dažādas grupas, tostarp AMZ Jamaat-al-Tauhid Wal-Jihad (JTJ). Tās mērķis bija pretoties koalīcijas spēkiem un Irākas militārajiem spēkiem un šiītu kaujiniekiem un pēc tam izveidot Islāma valsti. AMZ šausmīgā taktika, izmantojot pašnāvniekus, bija vērsta pret dažādām grupām. Tās nežēlīgā taktika bija vērsta pret šiītu kaujiniekiem, valdības objektiem un izraisīja humanitāro katastrofu.

2005. gadā AMZ organizācija pievienojās Al Qaeda in Iraq (AQI) un dalījās pēdējā ideoloģijā, lai novērstu daudzdievību. Tomēr tās brutālā taktika vīlusies un atsvešinājusi sunnītu iedzīvotājus, kuri riebās par savu nicināmo slepkavību un iznīcināšanas līmeni. Galu galā AMZ 2006. gadā nogalināja ASV militārpersonas, un viņa vietā tika paaugstināts Abu Hamza al-Muhajir (pazīstams arī kā Abu Ajubs al Masri). Īsi pēc šī incidenta AQI paziņoja par Irākas Islāma valsts izveidi Abu Omara al Bagdadi vadībā (Hassan, 2014). Šī attīstība nebija daļa no kustības sākotnējā mērķa. Ņemot vērā milzīgo iesaistīšanos mērķa īstenošanas centienu uzturēšanā, tai nebija atbilstošu resursu; un slikta organizatoriskā struktūra noveda pie tās sakāves 2008. gadā. Diemžēl ISI sakāves svinību eiforija bija uz brīdi. ASV karaspēka izvešana no Irākas, atstājot milzīgo atbildību par nacionālo drošību Irākas reformētajiem militārajiem spēkiem, izrādījās pārāk sarežģīta, un ISI atspēlējās, izmantojot ASV izvešanas radītās vājās vietas. Līdz 2009. gada oktobrim ISI bija efektīvi iedragājis publisko infrastruktūru, izmantojot teroraktu režīmu.

ISI atkārtotu parādīšanos veiksmīgi apstrīdēja ASV, kad tās līderi tika vajāti un nogalināti. 28. aprīlī Abu Ajubs-Masri un Abu Umars Abdullals al Rašids al Bagdadi tika nogalināti ASV un Irākas kopīgā reidā Tikritā (Hashim, 2014). Arī citi ISI vadības locekļi tika vajāti un iznīcināti, veicot ilgstošus reidus. Izveidojās jauna vadība Ibrahim Awwad Ibrahim Ali al-Badri al Samarrai (aka Dr. Ibrahim Abu Dua) ​​vadībā. Abu Dua sadarbojās ar Abu Bakr al-Baghdadi, lai veicinātu ISI atkārtotu parādīšanos.

Periods no 2010. līdz 2013. gadam nodrošināja faktoru kopumu, kas nodrošināja ISI atdzimšanu. Organizācija tika pārstrukturēta un tās militārās un administratīvās spējas atjaunotas; pieaugošais konflikts starp Irākas vadību un sunnītu iedzīvotājiem, al-Qaeda ietekmes mazināšanās un kara uzliesmojums Sīrijā radīja labvēlīgus apstākļus ISI atjaunošanai. Bagdadi laikā jauns ISI mērķis bija neleģitīmu valdību, īpaši Irākas valdības, gāšanas artikulācija un islāma kalifāta izveide Tuvajos Austrumos. Organizācija tika sistemātiski pārveidota par islāma kalifātu Irākā un pēc tam par Islāma valsti, kurā bija iekļauta Sīrija. Līdz tam organizācija tika pārstrukturēta par labi disciplinētu, elastīgu un saliedētu spēku.

ASV spēku aiziešana no Irākas atstāja milzīgu drošības vakuumu. Korupcija, slikta organizācija un darbības trūkumi bija ļoti pamanāmi. Tad iestājās nopietna plaisa starp šiītu un sunnītu populācijām. To pamato Irākas vadības īstenotā sunnītu marginalizācija politiskajā pārstāvniecībā un militārajos un citos drošības dienestos. Atstumtības sajūta pamudināja sunnītus uz ISIS — organizāciju, kas viņiem iepriekš bija riebusies par brutāla spēka pielietošanu civiliem mērķiem, lai cīnītos pret Irākas valdību. Al Qaeda ietekmes mazināšanās un karš Sīrijā pavēra jaunu robežu radikalizētām aktivitātēm Islāma valsts konsolidācijas virzienā. Kad 2011. gada martā sākās karš Sīrijā, tika atvērta iespēja vervēšanai un radikālai tīkla attīstībai. ISIS pievienojās karam pret Bašara Asada režīmu. ISIS līderis Bagdadi uz Sīriju nosūtīja pārsvarā Sīrijas veterānus kā Jabhat al-Nusra locekļus, kuri efektīvi uzņēma Asada militāros spēkus un izveidoja "efektīvu un labi disciplinētu pārtikas un medikamentu izplatīšanas struktūru" (Hashim, 2014). , 7. lpp.). Tas patika sīriešiem, kurus riebj Brīvās Sīrijas armijas (FSA) zvērības. Bagdadi mēģinājumi vienpusēji apvienoties ar al Nusra tika noraidīti, un sabrukušās attiecības ir saglabājušās. 2014. gada jūnijā ISIS atgriezās Irākā, nikni uzbrūkot Irākas spēkiem un apturot teritorijas. Tās vispārējie panākumi Irākā un Sīrijā veicināja ISIS vadību, kas no 29. gada 2014. jūnija sāka saukties par islāma valsti.

Boko Haram un radikalizācija Nigērijā

Ziemeļnigērija ir sarežģīts reliģijas un kultūras sajaukums. Apgabali, kas veido galējos ziemeļus, ietver Sokoto, Kano, Borno, Jobes un Kadunas štatus, kas visi ir kultūras sarežģīti un ietver asu kristiešu un musulmaņu šķirtni. Iedzīvotāju pārsvarā ir musulmaņi Sokoto, Kano un Maiduguri, bet Kadunā tie ir sadalīti vienlīdzīgi (ICG, 2010). Šie apgabali ir piedzīvojuši vardarbību reliģisku konfrontāciju veidā, lai gan regulāri kopš 1980. gadiem. Kopš 2009. gada Bauči, Borno, Kano, Jobes, Adamavas, Nigēras un Plato štati un federālā galvaspilsētas teritorija Abudžā ir piedzīvojuši vardarbību, ko organizējusi radikālā sekta Boko Haram.

Boko Haram, radikālā islāma sekta, kas pazīstama ar savu arābu nosaukumu - Jama'tu Ahlis Sunna Lidda'awati Wal-Jihad nozīme – cilvēki, kas ir apņēmušies izplatīt pravieša mācību un džihādu (ICG, 2014). Burtiskā tulkojumā Boko Haram nozīmē "Rietumu izglītība ir aizliegta" (Campbell, 2014). Šo islāmistu radikālo kustību veido Nigērijas sliktā pārvaldība un galējā nabadzība Nigērijas ziemeļos.

Pēc modeļa un tendences mūsdienu Boko Haram ir saistīts ar Maitatsine (tas, kurš nolād) radikālo grupu, kas radās Kano 1970. gadu beigās. Mohammeds Marva, jauns radikāls kamerūnietis, parādījās Kano un radīja sekotājus, izmantojot radikālu islāma ideoloģiju, paaugstinot sevi kā atbrīvotāju ar agresīvu nostāju pret rietumu vērtībām un ietekmi. Marvas sekotāji bija milzīga bezdarbnieku jauniešu grupa. Konfrontācijas ar policiju bija regulāra grupas attiecību ar policiju iezīme. Grupa 1980. gadā vardarbīgā sadursmē ar policiju notika atklātā mītiņā, ko organizēja grupa, izraisot masveida nemierus. Marva gāja bojā nemieros. Šie nemieri ilga vairākas dienas ar lielu nāves gadījumu skaitu un īpašuma iznīcināšanu (ICG, 2010). Maitatsine grupa pēc nemieriem tika iznīcināta, un Nigērijas varas iestādes to, iespējams, uzskatīja par vienreizēju notikumu. Bija vajadzīgi gadu desmiti, līdz 2002. gadā Maiduguri parādījās līdzīga radikāla kustība kā "Nigērijas talibi".

Boko Haram mūsdienu pirmsākumi meklējami radikālā jauniešu grupā, kas pielūdza Alhadži Muhammadu Ndimi mošejā Maiduguri tās vadītāja Muhameda Jusufa vadībā. Jusufu radikalizēja šeihs Džafars Mahmuds Ādams, ievērojams radikāļu zinātnieks un sludinātājs. Pats Jusufs, būdams harizmātisks sludinātājs, popularizēja savu radikālo Korāna interpretāciju, kas nicināja Rietumu vērtības, tostarp laicīgās autoritātes (ICG, 2014).

Boko Haram galvenais mērķis ir izveidot islāma valsti, kuras pamatā ir stingra islāma principu un vērtību ievērošana, kas risinātu korupcijas un sliktas pārvaldības problēmas. Mohammeds Jusufs sāka uzbrukt islāma iekārtojumam Maiduguri kā “Korumpēts un neatgriezenisks” (Walker, 2012). Nigērijas talibi, kā toreiz tika dēvēts par viņa grupu, taktiski atkāpās no Maiduguri, kad tas sāka piesaistīt varas iestāžu uzmanību par saviem radikālajiem uzskatiem, uz Kanamas ciemu Jobes štatā netālu no Nigērijas robežas ar Nigēru un izveidoja kopienu, kas tika pārvaldīta, stingri ievērojot islāma principus. principi. Grupa bija iesaistīta strīdā par zvejas tiesībām ar vietējo sabiedrību, kas piesaistīja policijas uzmanību. Nodrošinot konfrontāciju, grupējumu brutāli sagrāva militārās varas iestādes, nogalinot tās līderi Muhamedu Ali.

Grupas paliekas atgriezās Maiduguri un pārgrupējās Mohammeda Jusufa vadībā, kuram bija radikāli tīkli, kas attiecās uz citiem štatiem, piemēram, Bauči, Jobes un Nigēras štatiem. Viņu aktivitātes tika vai nu nepamanītas, vai arī tika ignorētas. Labklājības sistēma pārtikas, pajumtes un citu izdales materiālu izdalīšanai piesaistīja vairāk cilvēku, tostarp milzīgu skaitu bezdarbnieku. Līdzīgi kā Maitatsina notikumi Kano 1980. gadsimta 2003. gados, attiecības starp Boko Haram un policiju no 2008. gada līdz 2009. gadam regulāri saasinājās līdz vardarbībai. Šo vardarbīgo konfrontāciju kulminācija sasniedza 2013. gada jūlijā, kad grupas dalībnieki noraidīja noteikumu valkāt motociklistu ķiveres. Izaicinot kontrolpunktā, pēc policistu apšaudes kontrolpunktā izcēlās bruņotas sadursmes starp policiju un grupu. Šie nemieri turpinājās vairākas dienas un izplatījās uz Bauči un Jobi. Valsts iestādēm, īpaši policijas objektiem, tika nejauši uzbrukts. Muhamedu Jusufu un viņa sievastēvu armija arestēja un nodeva policijai. Abi tika nogalināti ārpus tiesas. Līdzīgi tika nogalināts arī bijušais reliģisko lietu komisārs Budži Foi, kurš pats ziņoja policijai (Walker, XNUMX).

Faktori, kas ir izraisījuši islāma radikalizāciju Nigērijā, ir sarežģīts nelabvēlīgu sociāli ekonomisko apstākļu, vāju valsts iestāžu, sliktas pārvaldības, cilvēktiesību pārkāpumu un ārējās ietekmes un uzlabotas tehnoloģiskās infrastruktūras sajaukums. Kopš 1999. gada Nigērijas štati ir saņēmuši milzīgus finanšu resursus no federālās valdības. Ar šiem resursiem pieauga valsts amatpersonu finansiālā vieglprātība un izšķērdība. Izmantojot drošības balsis, ir paplašināta valsts un pašvaldību kopīgās naudas ļaunprātīga izmantošana un mecenāti, padziļinot valsts līdzekļu izšķērdēšanu. Sekas ir nabadzības palielināšanās, jo 70 procenti nigēriešu nonāk galējā nabadzībā. Ziemeļaustrumus, Boko Haram darbību centru, vissmagāk skārusi nabadzība, kas ir gandrīz 90% (NBS, 2012).

Lai gan valsts algas un pabalsti ir pieauguši, ir pieaudzis arī bezdarbs. Tas lielā mērā ir saistīts ar brūkošo infrastruktūru, hronisku elektroenerģijas deficītu un lēto importu, kas ir satraucis industrializāciju. Tūkstošiem jauniešu, tostarp absolventi, ir bezdarbnieki un dīkstāvē, neapmierināti, vīlušies, un rezultātā viņi ir viegli vervējami radikalizācijai.

Valsts iestādes Nigērijā ir sistemātiski vājinātas korupcijas un nesodāmības dēļ. Krimināltiesību sistēma ir hroniski apdraudēta. Sliktais finansējums un kukuļu sistēma ir iznīcinājusi policiju un tiesu sistēmu. Piemēram, vairākas reizes Muhameds Jusufs tika arestēts, bet viņam netika izvirzītas apsūdzības. No 2003. līdz 2009. gadam Jusufa vadītais Boko Haram pārgrupējās, izveidoja tīklu un izveidoja pārdošanu citos štatos, kā arī saņēma finansējumu un apmācību no Saūda Arābijas, Mauritānijas, Mali un Alžīrijas bez atklāšanas vai vienkārši, Nigērijas drošības un izlūkošanas aģentūras ignorēja. viņiem. (Walker, 2013; ICG, 2014). 2003. gadā Jusufs studiju aizsegā devās uz Saūda Arābiju un atgriezās ar Salafi grupu finansējumu, lai finansētu labklājības shēmu, tostarp kredītu shēmu. Arī vietējo uzņēmēju ziedojumi atbalstīja grupu, un Nigērijas štats skatījās citādāk. Viņa radikālie sprediķi tika publiski un brīvi pārdoti visā ziemeļaustrumos, un izlūkdienestu kopiena vai Nigērijas valsts nevarēja rīkoties.

Grupas inkubācijas periods skaidro politisko saistību ar radikālās grupas rašanos, kas ir pietiekami spēcīga, lai pārslogotu nacionālās drošības spēkus. Politiskā iekārta atbalstīja grupu, lai iegūtu priekšrocības vēlēšanām. Redzot Jusufa plašo jaunatni, bijušais senators Modu šerifs noslēdza vienošanos ar Jusufu, lai izmantotu grupas vēlēšanu vērtību. Savukārt šerifam bija jāievieš šariats un jāpiedāvā politiskās iecelšanas grupas locekļiem. Gūtot uzvaru vēlēšanās, šerifs noraidīja vienošanos, liekot Jusufam sākt uzbrukt šerifam un viņa valdībai savos radikālajos sprediķos (Montelos, 2014). Radikalizācijas gaisotne bija lādēta, un grupējums izgāja ārpus valsts valdības kontroles. Buji Foi, Jusufa māceklis, tika piedāvāts iecelt par reliģijas lietu komisāru, un viņš tika izmantots, lai novirzītu līdzekļus grupai, taču tas bija īslaicīgs. Šis finansējums tika izmantots ar Jusufa sievastēva Baba Fugu starpniecību, lai iegūtu ieročus, īpaši no Čadas, kas atrodas tieši pāri Nigērijas robežai (ICG, 2014).

Boko Haram islāma radikalizācija Nigērijas ziemeļaustrumos saņēma milzīgu stimulu, izmantojot ārējās saites. Organizācija ir saistīta ar Al Qaeda un Afganistānas Taliban. Pēc 2009. gada jūlija sacelšanās daudzi viņu locekļi aizbēga uz Afganistānu, lai apmācītu (ICG, 2014). Osama Bin Ladens finansēja Boko Haram rašanos ar Muhameda Ali starpniecību, ar kuru viņš satikās Sudānā. Ali atgriezās mājās no studijām 2002. gadā un īstenoja šūnu veidošanas projektu ar 3 miljonu ASV dolāru budžetu, ko finansēja Bin Ladens (ICG, 2014). Radikālās sektas dalībnieki tika apmācīti arī Somālijā, Afganistānā un Alžīrijā. Porainās robežas ar Čadu un Nigēriju veicināja šo kustību. Saiknes ar Ansar Dine (ticības atbalstītājiem), Al Qaeda Magribā (AQIM) un Kustību par vienotību un džihādu (MUJAD) ir labi izveidotas. Šo grupu vadītāji nodrošināja mācības un finansējumu no savām bāzēm Mauritānijā, Mali un Alžīrijā sektas Boko-Haram dalībniekiem. Šīs grupas ir palielinājušas Nigērijas radikālajai sektai pieejamos finanšu resursus, militārās spējas un apmācības iespējas (Sergie and Johnson, 2015).

Karš pret nemierniekiem ietver pretterorisma tiesību aktus un bruņotu konfrontāciju starp sektu un Nigērijas tiesībaizsardzību. Pretterorisma tiesību akti tika ieviesti 2011. gadā un grozīti 2012. gadā, lai nodrošinātu centralizētu koordināciju, izmantojot Nacionālās drošības padomnieka (NSA) biroju. Tam bija arī jālikvidē starpdrošības aģentūras kaujās. Šie tiesību akti paredz plašas diskrecionāras pilnvaras arestēt un aizturēt. Šie noteikumi un bruņotā konfrontācija ir izraisījusi cilvēktiesību pārkāpumus, tostarp arestēto sektas locekļu ārpustiesas nogalināšanu. Tādā veidā ir nogalināti ievērojami sektas locekļi, tostarp Mohammeds Jusufs, Budži Foi, Baba Fugu, Mohammeds Ali un daudzi citi (HRW, 2012). Apvienotā militārā darba grupa (JTF), kurā bija militārie, policijas un izlūkošanas darbinieki, slepeni arestēja un aizturēja aizdomās turētos sektas locekļus, pielietoja pārmērīgu spēku un veica daudzu aizdomās turamo personu ārpustiesas nogalināšanu. Šie cilvēktiesību pārkāpumi atsvešināja musulmaņu kopienu un bija vērsti pret to, vienlaikus nostādot visvairāk skarto grupu pret valsti. Vairāk nekā 1,000 militārā apcietinājumā esošo kaujinieku nāve izraisīja viņu biedru radikālāku uzvedību.

Boko Haram bija vajadzīgs laiks, lai sabruktu, jo Nigērijas ziemeļos bija radušās sūdzības par sliktu pārvaldību un nevienlīdzību. Norādes par radikālisma uzliesmojumu atklāti parādījās 2000. gadā. Politiskās inerces dēļ valsts stratēģiskā reakcija tika aizkavēta. Pēc 2009. gada sacelšanās ar nejaušu stāvokļu reakciju nevarēja sasniegt daudz, un izmantotās stratēģijas un taktika saasināja vidi, kas drīzāk paplašināja radikālas uzvedības potenciālu. Prezidentam Gudlakam Džonatanam bija vajadzīgs līdz 2012. gadam, lai pieņemtu sektas radītās briesmas Nigērijas un reģiona izdzīvošanai. Pieaugot korupcijai un elites bagātībai, paralēli padziļinoties nabadzībai, vide bija piemērota radikālām aktivitātēm, un Boko Haram labi izmantoja situāciju un attīstījās kā milzīgs kaujiniecisks vai radikāls islāma grupējums, kas organizēja teroristu uzbrukumus valsts iestādēm, baznīcām, autoparkiem, un citas iespējas.

Secinājumi

Islāma radikalizācijai Tuvajos Austrumos un Subsahāras Āfrikā ir milzīga ietekme uz globālo drošību. Šis apgalvojums ir balstīts uz faktu, ka ISIS, Boko Haram un Al-Shabaab radikālo darbību izraisītā nestabilitāte atbalsojas visā pasaulē. Šīs organizācijas nav radušās no blūza. Nožēlojamie sociālekonomiskie apstākļi, kas tos radīja, joprojām pastāv, un šķiet, ka netiek daudz darīts, lai tos uzlabotu. Piemēram, slikta pārvaldība šajos reģionos joprojām ir izplatīta parādība. Jebkāds demokrātijas izskats vēl būtiski ietekmēs pārvaldības kvalitāti. Kamēr sociālie apstākļi šajos reģionos netiks būtiski uzlaboti, radikalizācija šeit var ilgt ilgu laiku.

Ir svarīgi, lai Rietumvalstis izrādītu bažas par situāciju šajos reģionos daudz vairāk, nekā tas ir bijis acīmredzams. Bēgļu vai migrantu krīze Eiropā saistībā ar ISIS iesaistīšanos Irākā un Sīrijas karu norāda uz šo steidzamo vajadzību paātrināt Rietumu valstu darbības, lai risinātu drošības un nestabilitātes problēmas, ko radījusi islāma radikalizācija Tuvajos Austrumos. Migranti var būt potenciāli radikāli elementi. Iespējams, ka šo radikālo sektu pārstāvji ir daļa no migrantiem, kas pārceļas uz Eiropu. Kad viņi būs apmetušies uz dzīvi Eiropā, viņiem var būt vajadzīgs laiks, lai izveidotu šūnas un radikālus tīklus, kas sāktu terorizēt Eiropu un pārējo pasauli.

Šo reģionu valdībām ir jāsāk ieviest iekļaujošākus pārvaldības pasākumus. Musulmaņiem Kenijā, Nigērijā un sunnītiem Irākā ir bijušas pretenzijas pret viņu valdībām. Šīs sūdzības sakņojas marginalizētā pārstāvniecībā visās jomās, tostarp politikā, ekonomikā un militārajos un drošības dienestos. Iekļaujošas stratēģijas sola uzlabot piederības sajūtu un kolektīvo atbildību. Mēreni elementi ir labāk piemēroti, lai pārbaudītu savu grupu radikālo uzvedību.

Reģionāli apgabali Irākā un Sīrijā var paplašināties ISIS pakļautībā. Militāras darbības var izraisīt telpas sašaurināšanos, taču ļoti iespējams, ka kāda teritorijas daļa paliks viņu kontrolē. Šajā teritorijā sekmīgi veiksies vervēšana, apmācība un indoktrinācija. No šādas teritorijas uzturēšanas varētu tikt garantēta pieeja kaimiņvalstīm nepārtrauktam radikālu elementu eksportam.

Atsauces

Adibe, J. (2014). Boko Haram Nigērijā: ceļš uz priekšu. Āfrika fokusā.

Ali, AM (2008). Radikālisma process Āfrikas ragā — fāzes un attiecīgie faktori. ISPSW, Berlīne. Iegūts no http://www.ispsw.de 23. gada 2015. oktobrī

Amirahmadi, H. (2015). ISIS ir musulmaņu pazemošanas un Tuvo Austrumu jaunās ģeopolitikas produkts. In Kairas apskats. Iegūts no http://www.cairoreview.org. gada 14th Septembris, 2015

Badurdīna, FA (2012). Jauniešu radikalizācija Kenijas piekrastes provincē. Āfrikas miera un konfliktu žurnāls, 5, Nr.1.

Bauchi, OP un U. Kalu (2009). Nigērija: Kāpēc mēs skāra Bauči, Borno, saka Boko Haram. avangards avīzeIegūts no http://www.allafrica.com/stories/200907311070.html 22. gada 2014. janvārī.

Campbell, J. (2014). Boko Haram: izcelsme, izaicinājumi un atbildes. Politikas pārliecība, Norvēģijas Miera veidošanas resursu centrs. Ārējo attiecību padome. Iegūts no http://www.cfr.org 1. gadāst aprīlis 2015

De Montelos, MP (2014). Boko-Haram: islāmisms, politika, drošība un valsts Nigērijā, Leidene.

Gendrons, A. (2006). Kaujiniecisks džihādisms: radikalizācija, pārvēršana, vervēšana, ITAC, Kanādas izlūkošanas un drošības pētījumu centrs. Normana Patersona Starptautisko attiecību skola, Karltonas universitāte.

Hashim, AS (2014). Islāma valsts: no Al-Qaeda filiāles līdz kalifātam, Tuvo Austrumu politikas padome, XXI sējums, 4. numurs.

Hasans, H. (2014). ISIS: to draudu portrets, kas pārņem manu dzimteni, Telegrāfs.  Iegūts no http//:www.telegraph.org 21. gada 2015. septembrī.

Hawes, C. (2014). Tuvie Austrumi un Ziemeļāfrika: ISIS draudi, Teneo izlūkošana. Iegūts no http//: wwwteneoholdings.com

HRW (2012). Vardarbība: Boko Haram uzbrukumi un drošības spēku ļaunprātīga izmantošana Nigērijā. Cilvēktiesību uzraudzība.

Hantingtons, S. (1996). Civilizācijas sadursme un pasaules kārtības pārveidošana. Ņujorka: Saimons un Šusters.

ICG (2010). Ziemeļnigērija: konflikta priekšvēsture, Āfrikas ziņojums. Nr.168. Starptautiskā krīzes grupa.

ICG (2014). Vardarbības ierobežošana Nigērijā (II) Boko Haram nemierībā. Starptautiskā krīzes grupa, Āfrikas ziņojums Nē. 126.

ICG, (2012). Kenijas Somālijas islāmistu radikalizācija, Starptautiskās krīzes grupas ziņojums. Āfrikas instruktāža Nē. 85.

ICG, (2014). Kenija: Al-Shabaab-tuvāk mājām. Starptautiskās krīzes grupas ziņojums, Āfrikas instruktāža Nē. 102.

ICG, (2010). Ziemeļnigērija: konflikta fons, Starptautiskā krīzes grupa, Āfrikas ziņojums, Nr. 168.

Lūiss, B. (2003). Islāma krīze: Svētais karš un nesvētais terors. Londona, Fīniksa.

Murshed, SM un S. Pavan, (2009). Identitāte un islāma radikalizācija Rietumeiropā. Vardarbīgu konfliktu mikrolīmeņa analīze (MICROCON), 16. izpētes darba dokuments, iegūts no http://www.microconflict.eu 11.th 2015. gada janvāris, Braitona: MICROCON.

Paden, J. (2010). Vai Nigērija ir islāma ekstrēmisma perēklis? Amerikas Savienoto Valstu Miera institūta īss apraksts Nr. 27. Vašingtona, DC. Iegūts no http://www.osip.org 27. gada 2015. jūlijā.

Patterson, WR 2015. Islāma radikalizācija Kenijā, JFQ 78, Nacionālā aizsardzības universitāte. Iegūts no http://www.ndupress.edu/portal/68 3rd Jūlijs, 2015.

Radmans, T. (2009). Radikalizācijas fenomena noteikšana Pakistānā. Pak Miera studiju institūts.

Rahimullah, RH, Larmar, S. un Abdalla, M. (2013). Izpratne par vardarbīgu radikalizāciju musulmaņu vidū: literatūras apskats. Psiholoģijas un uzvedības zinātnes žurnāls. Vol. 1 Nr.1 ​​decembris.

Rojs, O. (2004). Globalizētais islāms. Jaunas Ummas meklējumi. Ņujorka: Columbia University Press.

Rubins, B. (1998). Islāma radikālisms Tuvajos Austrumos: aptauja un bilance. Tuvo Austrumu starptautisko lietu apskats (MERIA), sēj. 2, Nr.2, maijs. Iegūts no www.nubincenter.org 17th Septembris, 2014.

Schwartz, BE (2007). Amerikas cīņa pret vahabu/jaunsalatistu kustību. Orbis, 51 (1) izgūts doi:10.1016/j.orbis.2006.10.012.

Sergie, MA un Johnson, T. (2015). Boko Haram. Ārējo attiecību padome. Iegūts no http://www.cfr.org/Nigeria/boko-haram/p25739?cid=nlc-dailybrief no 7.th Septembris, 2015.

Veldhius, T. un Staun, J. (2006). Islāmistu radikalizācija: pamatcēloņa modelis: Nīderlandes Starptautisko attiecību institūts, Clingendael.

Waller, A. (2013). Kas ir Boko Haram? Īpašais ziņojums, Amerikas Savienoto Valstu Miera institūts, iegūts no http://www.usip.org 4th Septembris, 2015

Džordžs A. Genijs. Referāts iesniegts 2. ikgadējā starptautiskajā konferencē par etnisko un reliģisko konfliktu risināšanu un miera veidošanu, kas notika 10. gada 2015. oktobrī Jonkersā, Ņujorkā.

Share

Saistītie raksti

Pāreja uz islāmu un etnisko nacionālismu Malaizijā

Šis raksts ir daļa no lielāka pētniecības projekta, kas koncentrējas uz etniskā malajiešu nacionālisma un pārākuma pieaugumu Malaizijā. Lai gan etniskā malajiešu nacionālisma pieaugumu var saistīt ar dažādiem faktoriem, šajā rakstā īpaša uzmanība pievērsta islāma pārvēršanas likumam Malaizijā un tam, vai tas ir vai nav pastiprinājis noskaņojumu par etnisko malajiešu pārākumu. Malaizija ir daudznacionāla un daudzreliģioza valsts, kas savu neatkarību ieguva 1957. gadā no britiem. Malajieši, kas ir lielākā etniskā grupa, vienmēr ir uzskatījuši islāma reliģiju par savas identitātes neatņemamu sastāvdaļu, kas viņus atdala no citām etniskajām grupām, kas tika ievestas valstī britu koloniālās varas laikā. Lai gan islāms ir oficiālā reliģija, konstitūcija ļauj mierīgi praktizēt citas reliģijas malaiziešiem, kas nav malajieši, proti, etniskie ķīnieši un indieši. Tomēr islāma likumi, kas regulē musulmaņu laulības Malaizijā, paredz, ka tiem, kas nav musulmaņi, ir jāpāriet islāmā, ja viņi vēlas precēties ar musulmaņiem. Šajā rakstā es apgalvoju, ka islāma konversijas likums ir izmantots kā instruments, lai stiprinātu etniskā malajiešu nacionālisma noskaņojumu Malaizijā. Sākotnējie dati tika savākti, pamatojoties uz intervijām ar malajiešu musulmaņiem, kuri ir precējušies ar ne-malajiešiem. Rezultāti liecina, ka lielākā daļa malajiešu intervēto uzskata, ka pievēršanās islāmam ir obligāta, kā to prasa islāma reliģija un valsts tiesību akti. Turklāt viņi arī neredz iemeslu, kāpēc ne-malajieši iebilstu pret pievēršanos islāmam, jo ​​pēc laulībām bērni automātiski tiks uzskatīti par malajiešiem saskaņā ar konstitūciju, kam arī ir noteikts statuss un privilēģijas. To cilvēku, kas nav malajieši, kuri ir pievērsušies islāmam, viedokļi tika balstīti uz sekundārām intervijām, kuras ir veikuši citi zinātnieki. Tā kā būšana musulmanim ir saistīta ar malajiešu piederību, daudzi cilvēki, kas nav malajieši, kuri ir atgriezušies, jūt, ka viņiem ir atņemta reliģiskās un etniskās identitātes izjūta, un viņi jūtas spiesti pieņemt etnisko malajiešu kultūru. Lai gan pārveides likuma maiņa varētu būt sarežģīta, atklāti starpkonfesionālie dialogi skolās un valsts sektorā varētu būt pirmais solis šīs problēmas risināšanā.

Share

Reliģijas Igbolandē: dažādošana, atbilstība un piederība

Reliģija ir viena no sociālekonomiskajām parādībām, kas nenoliedzami ietekmē cilvēci visā pasaulē. Lai arī cik svēts tas šķiet, reliģija ir ne tikai svarīga, lai izprastu jebkuras pamatiedzīvotāju eksistenci, bet tai ir arī politiska nozīme starpetniskajā un attīstības kontekstā. Vēsturisku un etnogrāfisku pierādījumu par dažādām reliģijas fenomena izpausmēm un nomenklatūrām ir daudz. Igbo tauta Nigērijas dienvidos, abpus Nigēras upei, ir viena no lielākajām melnādaino uzņēmēju kultūras grupām Āfrikā ar nepārprotamu reliģisko degsmi, kas ietver ilgtspējīgu attīstību un starpetnisko mijiedarbību tās tradicionālajās robežās. Taču Igbolandes reliģiskā ainava nepārtraukti mainās. Līdz 1840. gadam dominējošā(-s) igbo reliģija(-as) bija pamatiedzīvotāju vai tradicionālā(-s) reliģija(-as). Mazāk nekā divas desmitgades vēlāk, kad apgabalā sākās kristiešu misionāru darbība, tika atbrīvots jauns spēks, kas galu galā pārveidos apgabala vietējo reliģisko ainavu. Kristietība pieauga, lai samazinātu pēdējo dominējošo stāvokli. Pirms kristietības simtgades Igbolandē radās islāms un citas mazāk hegemoniskas ticības, lai sacenstos ar vietējām igbo reliģijām un kristietību. Šajā rakstā aplūkota reliģiskā dažādība un tās funkcionālā nozīme harmoniskai attīstībai Igbolandē. Tā iegūst datus no publicētajiem darbiem, intervijām un artefaktiem. Tā apgalvo, ka, parādoties jaunām reliģijām, igbo reliģiskā ainava turpinās dažādot un/vai pielāgoties esošo un topošo reliģiju iekļaušanai vai ekskluzivitātei, lai igbo izdzīvotu.

Share