Garīgā prakse: sociālo pārmaiņu katalizators

Baziliks Ugorji 2
Basil Ugorji, Ph.D., prezidents un izpilddirektors, Starptautiskā Etnoreliģiskās starpniecības centrs

Mans mērķis šodien ir izpētīt, kā iekšējās izmaiņas, kas izriet no garīgajām praksēm, var novest pie paliekošām transformējošām izmaiņām pasaulē.

Kā jūs visi zināt, mūsu pasaule šobrīd piedzīvo daudzas konfliktsituācijas dažādās valstīs, tostarp Ukrainā, Etiopijā, dažās citās Āfrikas valstīs, Tuvajos Austrumos, Āzijā, Dienvidamerikā, Karību jūras reģionā un mūsu pašu kopienās Apvienotajā Karalistē. valstis. Šīs konfliktsituācijas izraisa dažādi jums visiem zināmi iemesli, tostarp netaisnības, kaitējums videi, klimata pārmaiņas, COVID-19 un terorisms.

Mūs pārņem šķelšanās, naida pilna retorika, konflikti, vardarbība, karš, humānās katastrofas un miljoniem skarto bēgļu, kas bēg no vardarbības, plašsaziņas līdzekļu negatīvie ziņojumi, palielināti cilvēku neveiksmju attēli sociālajos medijos un tā tālāk. Tikmēr mēs redzam tā saukto labotāju pieaugumu, tos, kuri apgalvo, ka viņiem ir atbildes uz cilvēces problēmām, un galu galā jucekli, ko viņi rada, mēģinot mūs salabot, kā arī viņu krišanu no godības uz kaunu.

Viena lieta ir kļuvusi arvien skaidrāk pamanāma no visa trokšņa, kas aizēno mūsu domāšanas procesus. Mēs pārāk bieži esam ignorējuši sakrālo telpu mūsos – iekšējo balsi, kas maigi uzrunā mūs miera un klusuma brīžos. Pārāk daudziem no mums, kurus nodarbina ārējās balsis – tas, ko citi cilvēki saka, dara, publicē, dalās, patīk vai informācija, ko mēs patērējam ikdienā, mēs pilnībā aizmirstam, ka katrs cilvēks ir apveltīts ar unikālu iekšējo spēku – šo iekšējo elektrību. kas aizdedzina mūsu eksistences mērķi – mūsu esības dīvainību jeb būtību, kas vienmēr atgādina par savu esamību. Lai gan mēs bieži neklausāmies, tas atkal un atkal aicina meklēt mērķi, ko tas aizdedzina, atklāt to, lai tas mūs mainītu, izpaust pieredzētās pārmaiņas un kļūt par tām izmaiņām, kuras mēs sagaidām. citi.

Mūsu pastāvīgā atbilde uz šo aicinājumu sirds klusumā meklēt savu dzīves mērķi, ieklausīties tajā maigajā, iekšējā balsī, kas maigi atgādina par to, kas mēs patiesībā esam, kas mums sniedz unikālu ceļvedi, kas ir pārāk daudziem cilvēkiem. bail sekot, bet tas pastāvīgi liek mums sekot šim ceļam, iet pa to un braukt pa to. Tieši šo pastāvīgo tikšanos ar “es” “es” un mūsu reakciju uz šo tikšanos es definēju kā garīgo praksi. Mums ir vajadzīga šī pārpasaulīgā tikšanās, tikšanās, kas izceļ “mani” no parastā “es”, lai meklētu, atklātu, mijiedarbotos, klausītos un uzzinātu par īsto “es”, “es”, kam ir neierobežotas iespējas un iespējas. transformācijas iespējas.

Kā jūs noteikti pamanījāt, garīgās prakses jēdziens, kā es to šeit definēju, atšķiras no reliģiskās prakses. Reliģiskajā praksē ticības institūciju locekļi stingri vai mēreni ievēro un vadās pēc savām doktrīnām, likumiem, vadlīnijām, liturģijas un dzīvesveidiem. Dažreiz katra reliģiskā grupa uzskata sevi par perfektu Dieva pārstāvi un Viņa izvēlēto, izslēdzot citas ticības tradīcijas. Citos gadījumos ticības kopienas cenšas atzīt savas kopīgās vērtības un līdzības, lai gan biedrus ļoti ietekmē un vada viņu pašu reliģiskie uzskati un prakse.

Garīgā prakse ir personiskāka. Tas ir aicinājums uz dziļāku, iekšēju personisku atklājumu un pārmaiņām. Iekšējās pārmaiņas (vai, kā daži teiks, iekšējā transformācija), ko mēs piedzīvojam, kalpo kā katalizators sociālajām pārmaiņām (izmaiņām, kuras mēs vēlamies redzēt mūsu sabiedrībā, mūsu pasaulē). Gaismu nav iespējams noslēpt, kad tā sāk spīdēt. Citi to noteikti redzēs un piesaistīs. Daudzi no tiem, kurus mēs mūsdienās bieži raksturojam kā dažādu reliģisko tradīciju dibinātājus, patiesībā bija iedvesmoti risināt sava laika jautājumus, izmantojot garīgās prakses, izmantojot viņu kultūrā pieejamos saziņas līdzekļus. Pārveidojošās izmaiņas viņu garīgajās praksēs, ko iedvesmoja sabiedrībā, kurā viņi dzīvoja, dažkārt bija pretrunā ar tā laika tradicionālo gudrību. Mēs to redzam Ābrahāma reliģisko tradīciju galveno personu dzīvē: Mozus, Jēzus un Muhameds. Citi garīgie vadītāji, protams, pastāvēja pirms jūdaisma, kristietības un islāma dibināšanas, tās laikā un pēc tās. Tas pats attiecas uz Budas, budisma dibinātāja Sidhartas Gautamas dzīvi, pieredzi un rīcību Indijā. Vienmēr bija un būs citi reliģijas dibinātāji.

Taču mūsu šodienas tēmai ir ļoti svarīgi pieminēt dažus sociālā taisnīguma aktīvistus, kuru rīcību ietekmējušas viņu garīgajās praksēs piedzīvotās transformācijas izmaiņas. Mēs visi esam pazīstami ar Mahatmu Gandiju, kura dzīvi lielā mērā ietekmēja viņa hinduistu garīgās prakses un kurš citu sociālā taisnīguma darbību vidū ir pazīstams ar nevardarbīgas kustības uzsākšanu, kuras rezultātā 1947. gadā Indija kļuva neatkarība no Lielbritānijas. Atpakaļ ASV. Gandija nevardarbīgā sociālā taisnīguma rīcība iedvesmoja Dr. Martinu Luteru Kingu jaunāko, kurš jau nodarbojās ar garīgo praksi un kalpoja par ticības vadītāju – mācītāju. Tieši pārmaiņas, ko šīs garīgās prakses izraisīja doktorā Kingā, un mācības, kas gūtas no Gandija darba, sagatavoja viņu vadīt pilsoņu tiesību kustību 1950. un 1960. gados Amerikas Savienotajās Valstīs. Un otrā pasaules malā Dienvidāfrikā Rolihlahla Nelson Mandela, kas mūsdienās tiek dēvēta par Āfrikas lielāko brīvības simbolu, tika sagatavota vietējo garīgo prakšu un vientulībā pavadīto gadu rezultātā, lai vadītu cīņu pret aparteīdu.

Kā tad var izskaidrot garīgās prakses iedvesmotās transformācijas pārmaiņas? Mana prezentācija beigsies ar šīs parādības skaidrojumu. Lai to izdarītu, es vēlos saistīt korelāciju starp garīgo praksi un transformācijas pārmaiņām ar zinātnisku jaunu zināšanu iegūšanas procesu, tas ir, jaunas teorijas izstrādes procesu, ko varētu uzskatīt par patiesu kādu laiku pirms tās. tiek atspēkots. Zinātnisko procesu raksturo eksperimenta virzība, atspēkošana un pārmaiņas – tas, ko tautā dēvē par paradigmas maiņu. Lai ievērotu šo skaidrojumu, svarīgi ir trīs autori, kas šeit ir jāpiemin: 1) Tomasa Kūna darbs par zinātnisko revolūciju struktūru; 2) Imres Lakatosa falsifikācija un zinātnisko pētījumu programmu metodika; un 3) Pola Feijerebenda piezīmes par relatīvismu.

Lai atbildētu uz iepriekš minēto jautājumu, es sākšu ar Fejerabenda relatīvisma jēdzienu un mēģināšu pēc vajadzības apvienot Kūna paradigmas maiņu un Lakatosa zinātnisko procesu (1970).

Fejerabenda ideja ir tāda, ka ir svarīgi, lai mēs mazliet atkāptos no saviem stingri nostiprinātajiem uzskatiem un nostādnēm vai nu zinātnē, vai reliģijā, vai jebkurā citā mūsu uzskatu sistēmas jomā, lai uzzinātu vai mēģinātu izprast otra uzskatus vai pasaules uzskatus. No šīs perspektīvas varētu apgalvot, ka zinātniskās zināšanas ir relatīvas un atkarīgas no viedokļu vai kultūru daudzveidības, un nevienai institūcijai, kultūrai, kopienai vai indivīdam nevajadzētu apgalvot, ka viņiem ir “Patiesība”, vienlaikus nomelnot pārējo.

Tas ir ļoti svarīgi, lai izprastu reliģijas vēsturi un zinātnes attīstību. Kopš kristietības pirmajiem gadiem Baznīca apgalvoja, ka tai pieder visa patiesība, ko atklājis Kristus un Svētie Raksti un doktrinārie raksti. Šī iemesla dēļ tie, kuriem bija pretēji Baznīcas iedibinātajām zināšanām, tika ekskomunikēti kā ķeceri – patiesībā sākumā ķecerus nogalināja; vēlāk viņi tika vienkārši izstumti.

Līdz ar islāma parādīšanos 7th gadsimtā ar pravieša Muhameda starpniecību starp kristietības un islāma piekritējiem pieauga nemitīgs naids, naids un konflikti. Tāpat kā Jēzus uzskatīja sevi par “patiesību, dzīvību un vienīgo ceļu un nodibināja jauno derību un likumu, kas atšķiras no vecajiem ebreju priekšrakstiem, likumiem un liturģiskajām praksēm”, pravietis Muhameds apgalvo, ka ir pēdējais no praviešiem no Dievs, kas nozīmē, ka tiem, kas nāca pirms viņa, nebija visas patiesības. Saskaņā ar islāma ticību pravietim Muhamedam ir visa patiesība, ko Dievs vēlas, lai cilvēce iemācītos, un tas atklāj to. Šīs reliģiskās ideoloģijas izpaudās dažādu vēsturisko un kultūras realitātes kontekstā.

Pat tad, kad Baznīca, sekojot aristoteļa-tomistiskajai dabas filozofijai, apgalvoja un mācīja, ka zeme stāv, kamēr saule un zvaigznes griežas ap zemi, neviens neuzdrošinājās falsificēt vai atspēkot šo paradigmatisko teoriju ne tikai tāpēc, ka to atbalstīja iedibināta zinātniskā kopiena, ko veicina un māca Baznīca, bet tāpēc, ka tā bija iedibināta “paradigma”, ko visi reliģiski un akli ievēroja, bez jebkādiem stimuliem saskatīt “anomālijas”, kas varētu “novest pie krīzes; un visbeidzot krīzes atrisināšana ar jaunu paradigmu,” norādīja Tomass Kūns. Tas bija līdz 16th gadsimtā, tieši 1515. gadā, kad Fr. Nikolajs Koperniks, priesteris no Polijas, mīklu risināšanai līdzīgā zinātniskā izpētē atklāja, ka cilvēce ir dzīvojusi nepatiesībā jau simtgades un ka iedibinātā zinātnieku kopiena kļūdījās attiecībā uz Zemes nekustīgo stāvokli un ka pretēji tam. stāvoklī, tā patiešām ir Zeme, tāpat kā citas planētas, kas griežas ap sauli. Baznīcas vadītā zinātnieku kopiena šo “paradigmas maiņu” nosauca par ķecerību, un tie, kas ticēja Kopernika teorijai, kā arī tie, kas to mācīja, tika pat nogalināti vai ekskomunikēti.

Rezumējot, tādi cilvēki kā Tomass Kūns iebildīs, ka Kopernika teorija, heliocentrisks skatījums uz Visumu, ieviesa “paradigmas maiņu” ar revolucionāru procesu, kas sākās ar “anomalijas” identificēšanu iepriekš valdītajā uzskatā par Zemi un un atrisinot krīzi, ko piedzīvoja seno laiku zinātnieku kopiena.

Tādi cilvēki kā Pols Fejerabends uzstās, ka katrai kopienai, katrai grupai, katram indivīdam jābūt atvērtam mācīties no otra, jo nevienai kopienai, grupai vai indivīdam nav zināšanu vai patiesības pilnības. Šis uzskats ir ļoti būtisks pat 21st gadsimtā. Es stingri uzskatu, ka individuālās garīgās prakses ir svarīgas ne tikai iekšējai skaidrībai un patiesības atklāšanai par sevi un pasauli, tās ir būtiskas, lai lauztu nomācošus un ierobežojošus principus, lai panāktu pārveidojošas pārmaiņas mūsu pasaulē.

Kā 1970. gadā norādīja Imre Lakatoss, jaunas zināšanas rodas viltošanas procesā. Un “zinātniskais godīgums sastāv no eksperimenta iepriekšējas precizēšanas, lai, ja rezultāts ir pretrunā ar teoriju, no teorijas ir jāatsakās” (96. lpp.). Mūsu gadījumā es uztveru garīgo praksi kā apzinātu un konsekventu eksperimentu, lai novērtētu vispārpieņemtos uzskatus, zināšanas un uzvedības kodeksus. Šī eksperimenta rezultāts nebūs tālu no transformācijas izmaiņām – paradigmas maiņas domāšanas procesos un darbībā.

Paldies un ceru uz jūsu jautājumiem.

“Garīgā prakse: sociālo pārmaiņu katalizators”, lekciju lasa Bazils Ugorji, Ph.D. Manhetenvilas koledžas vecākās Mērijas T. Klārkas Reliģijas un sociālā taisnīguma centrā starpreliģiju/garīguma runātāju sēriju programmā, kas notika ceturtdien, 14. gada 2022. aprīlī plkst. 1 pēc Austrumu laika. 

Share

Saistītie raksti

Reliģijas Igbolandē: dažādošana, atbilstība un piederība

Reliģija ir viena no sociālekonomiskajām parādībām, kas nenoliedzami ietekmē cilvēci visā pasaulē. Lai arī cik svēts tas šķiet, reliģija ir ne tikai svarīga, lai izprastu jebkuras pamatiedzīvotāju eksistenci, bet tai ir arī politiska nozīme starpetniskajā un attīstības kontekstā. Vēsturisku un etnogrāfisku pierādījumu par dažādām reliģijas fenomena izpausmēm un nomenklatūrām ir daudz. Igbo tauta Nigērijas dienvidos, abpus Nigēras upei, ir viena no lielākajām melnādaino uzņēmēju kultūras grupām Āfrikā ar nepārprotamu reliģisko degsmi, kas ietver ilgtspējīgu attīstību un starpetnisko mijiedarbību tās tradicionālajās robežās. Taču Igbolandes reliģiskā ainava nepārtraukti mainās. Līdz 1840. gadam dominējošā(-s) igbo reliģija(-as) bija pamatiedzīvotāju vai tradicionālā(-s) reliģija(-as). Mazāk nekā divas desmitgades vēlāk, kad apgabalā sākās kristiešu misionāru darbība, tika atbrīvots jauns spēks, kas galu galā pārveidos apgabala vietējo reliģisko ainavu. Kristietība pieauga, lai samazinātu pēdējo dominējošo stāvokli. Pirms kristietības simtgades Igbolandē radās islāms un citas mazāk hegemoniskas ticības, lai sacenstos ar vietējām igbo reliģijām un kristietību. Šajā rakstā aplūkota reliģiskā dažādība un tās funkcionālā nozīme harmoniskai attīstībai Igbolandē. Tā iegūst datus no publicētajiem darbiem, intervijām un artefaktiem. Tā apgalvo, ka, parādoties jaunām reliģijām, igbo reliģiskā ainava turpinās dažādot un/vai pielāgoties esošo un topošo reliģiju iekļaušanai vai ekskluzivitātei, lai igbo izdzīvotu.

Share

COVID-19, 2020. gada labklājības evaņģēlijs un ticība pravietiskajām baznīcām Nigērijā: perspektīvu maiņa

Koronavīrusa pandēmija bija postošs negaisa mākonis ar sudraba oderi. Tas pārsteidza pasauli un atstāja dažādas darbības un reakcijas. COVID-19 Nigērijā iegāja vēsturē kā sabiedrības veselības krīze, kas izraisīja reliģisko renesansi. Tas satricināja Nigērijas veselības aprūpes sistēmu un pravietiskās baznīcas līdz pamatiem. Šajā rakstā ir aplūkota 2019. gada decembra labklājības pareģojuma 2020. gadam neveiksme. Izmantojot vēsturiskās izpētes metodi, tas apstiprina primāros un sekundāros datus, lai parādītu neveiksmīgā 2020. gada labklājības evaņģēlija ietekmi uz sociālo mijiedarbību un ticību pravietiskajām baznīcām. Tajā konstatēts, ka no visām organizētajām reliģijām, kas darbojas Nigērijā, pravietiskās baznīcas ir vispievilcīgākās. Pirms Covid-19 viņi bija augsti kā atzīti dziedināšanas centri, gaišreģi un ļaunuma jūga lauzēji. Un ticība viņu pareģojumu spēkam bija spēcīga un nesatricināma. 31. gada 2019. decembrī gan pārliecinātie, gan neregulārie kristieši sarīkoja randiņu ar praviešiem un mācītājiem, lai saņemtu Jaungada pravietiskus vēstījumus. Viņi lūdza savu ceļu uz 2020. gadu, izmetot un novēršot visus iespējamos ļaunuma spēkus, kas bija izvietoti, lai kavētu viņu labklājību. Viņi sēja sēklas, ziedojot un maksājot desmito tiesu, lai atbalstītu savu pārliecību. Rezultātā pandēmijas laikā daži pārliecināti ticīgie pravietiskajās baznīcās darbojās ar pravietisku maldu, ka pārklāšanās ar Jēzus asinīm veido imunitāti un potēšanu pret COVID-19. Ļoti pravietiskā vidē daži nigērieši brīnās: kāpēc neviens pravietis neredzēja Covid-19 atnākšanu? Kāpēc viņi nespēja izārstēt nevienu COVID-19 pacientu? Šīs domas maina uzskatus Nigērijas pravietiskajās baznīcās.

Share