Nepareizās durvis. Nepareizais stāvs

 

Kas notika? Konflikta vēsturiskais fons

Šis konflikts ieskauj Botamu Žanu, 26 gadus vecu uzņēmēju, kurš absolvējis Hārdingas universitāti Arkanzasā. Viņš ir dzimis Sentlūsijā un ieņēmis amatu konsultāciju firmā, kā arī aktīvi darbojies savā dzimtajā baznīcā kā Bībeles studiju pasniedzējs un kora dalībnieks. Ambera Gaigere, 31 gadu veca Dalasas policijas departamenta policiste, kas bija nodarbināta 4 gadus un kurai ar Dalasu ir sena dzimtā vēsture.

8. gada 2018. septembrī virsniece Ambera Gaigere ieradās mājās no 12–15 stundu darba maiņas. Atgriežoties savās mājās, viņa pamanīja, ka durvis nav pilnībā aizvērtas, un uzreiz noticēja, ka tiek aplaupīta. Rīkojoties aiz bailēm, viņa izšāva divus šāvienus no sava šaujamieroča un nošāva Botamu Žanu, viņu nogalinot. Ambera Gaigere sazinājās ar policiju pēc Botama Džīna nošaušanas, un, pēc viņas teiktā, tas bija brīdis, kad viņa saprata, ka neatrodas pareizajā dzīvoklī. Kad policija iztaujāja, viņa paziņoja, ka savā dzīvoklī redzējusi vīrieti, kurš atradās tikai 30 pēdu attālumā starp abiem un, tā kā viņš laikus nereaģēja uz viņas komandām, viņa aizstāvējās. Botams Žans nomira slimnīcā, un saskaņā ar avotiem Ambera izmantoja ļoti maz CPR, cenšoties glābt Botama dzīvību.

Pēc tam Amber Guyger varēja liecināt atklātā tiesā. Viņai draudēja cietumsods no 5 līdz 99 gadiem par notiesāšanu slepkavībā. Bija diskusija par to, vai Pils doktrīna or Nostājieties bija piemērojami likumi, taču, tā kā Amber iegāja nepareizajā dzīvoklī, viņi vairs neatbalstīja pret Botamu Žanu vērsto darbību. Viņi atbalstīja iespējamo reakciju, ja incidents notiktu pretēji, proti, B Botams nošāva Amberu par iekļūšanu viņa dzīvoklī.

Slepkavības procesa pēdējā dienā tiesas zālē Botama Žana brālis Brends ļoti ilgi apskāva Amberu un piedeva viņai brāļa nogalināšanu. Viņš atsaucās uz Dievu un teica, ka cer, ka Dzintara vērsīsies pie Dieva par visām sliktajām lietām, ko viņa varētu būt izdarījusi. Viņš paziņoja, ka vēlas Amberai to labāko, jo tas ir tas, ko Botams vēlētos. Viņš ieteica viņai atdot savu dzīvību Kristum un jautāja tiesnesim, vai viņš var Amberu apskaut. Tiesnesis to atļāva. Pēc tam tiesnesis iedeva Amberai Bībeli un arī viņu apskāva. Sabiedrība nebija priecīga, redzot, ka likums ir kļuvis mīkstāks pret Amberu, un Botamas Žana māte atzīmēja, ka viņa cer, ka Amberai būs nepieciešami nākamie 10 gadi, lai pārdomātu sevi un mainītu savu dzīvi.

Viens otra stāsti — kā katrs cilvēks izprot situāciju un kāpēc

Brends Žans (Botemas brālis)

amats: Mana reliģija ļauj man jums piedot, neskatoties uz jūsu rīcību pret manu brāli.

Intereses:

Drošība/drošība: Es nejūtos droši, un tas varēja būt jebkurš, pat es. Bija liecinieki, kuri redzēja, ka tas notiek ar manu brāli, un daļu no tā noķēra, ierakstot. Esmu pateicīgs, ka viņi varēja ierakstīt un runāt mana brāļa vārdā.

Identitāte/cieņa: Lai cik man tas ir skumji un sāpināti, es cienu, ka mans brālis negribētu, lai man būtu sliktas jūtas pret šo sievieti viņas nepilnību dēļ. Man ir jāturpina cienīt un sekot Dieva vārdam. Mēs ar brāli esam Kristus vīri un turpināsim mīlēt un cienīt visus savus brāļus un māsas Kristū.

Izaugsme/Piedošana: Tā kā es nevaru atgūt savu brāli, es varu sekot savai reliģijai, cenšoties būt mierā. Šis ir notikums, kas ir mācīšanās pieredze un ļauj viņai pavadīt laiku pašrefleksijai; tas samazinās līdzīgu gadījumu atkārtošanos.

Amber Guyger - virsnieks

amats: ES baidījos. Viņš bija iebrucējs, es domāju.

Intereses:

Drošība/drošība: Kā policists mēs esam apmācīti aizstāvēt. Tā kā mūsu dzīvokļiem ir vienāds plānojums, ir grūti saskatīt detaļas, kas liktu domāt, ka šis dzīvoklis nav mans. Dzīvoklī bija tumšs. Arī mana atslēga darbojās. Darba atslēga nozīmē, ka es izmantoju pareizo slēdzenes un atslēgas kombināciju.

Identitāte/cieņa: Kā policistam attiecībā uz lomu kopumā ir negatīva pieskaņa. Bieži vien ir biedējoši ziņojumi un darbības, kas simbolizē pilsoņa neuzticību šai jomai. Tā kā tā ir manas identitātes sastāvdaļa, es vienmēr esmu piesardzīgs.

Izaugsme/piedošana: Es pateicos pusēm par apskāvieniem un lietām, ko viņi man ir devuši un plāno pārdomāt. Man piespriests īsāks sods un varēšu piesēst paveikto un apsvērt turpmāk veicamas izmaiņas, vai man tiks piešķirts cits amats tiesībsargājošās iestādēs.

Mediācijas projekts: Mediācijas gadījuma izpēti izstrādāja Šeina N. Pētersone, 2019

Share

Saistītie raksti

Reliģijas Igbolandē: dažādošana, atbilstība un piederība

Reliģija ir viena no sociālekonomiskajām parādībām, kas nenoliedzami ietekmē cilvēci visā pasaulē. Lai arī cik svēts tas šķiet, reliģija ir ne tikai svarīga, lai izprastu jebkuras pamatiedzīvotāju eksistenci, bet tai ir arī politiska nozīme starpetniskajā un attīstības kontekstā. Vēsturisku un etnogrāfisku pierādījumu par dažādām reliģijas fenomena izpausmēm un nomenklatūrām ir daudz. Igbo tauta Nigērijas dienvidos, abpus Nigēras upei, ir viena no lielākajām melnādaino uzņēmēju kultūras grupām Āfrikā ar nepārprotamu reliģisko degsmi, kas ietver ilgtspējīgu attīstību un starpetnisko mijiedarbību tās tradicionālajās robežās. Taču Igbolandes reliģiskā ainava nepārtraukti mainās. Līdz 1840. gadam dominējošā(-s) igbo reliģija(-as) bija pamatiedzīvotāju vai tradicionālā(-s) reliģija(-as). Mazāk nekā divas desmitgades vēlāk, kad apgabalā sākās kristiešu misionāru darbība, tika atbrīvots jauns spēks, kas galu galā pārveidos apgabala vietējo reliģisko ainavu. Kristietība pieauga, lai samazinātu pēdējo dominējošo stāvokli. Pirms kristietības simtgades Igbolandē radās islāms un citas mazāk hegemoniskas ticības, lai sacenstos ar vietējām igbo reliģijām un kristietību. Šajā rakstā aplūkota reliģiskā dažādība un tās funkcionālā nozīme harmoniskai attīstībai Igbolandē. Tā iegūst datus no publicētajiem darbiem, intervijām un artefaktiem. Tā apgalvo, ka, parādoties jaunām reliģijām, igbo reliģiskā ainava turpinās dažādot un/vai pielāgoties esošo un topošo reliģiju iekļaušanai vai ekskluzivitātei, lai igbo izdzīvotu.

Share

Pāreja uz islāmu un etnisko nacionālismu Malaizijā

Šis raksts ir daļa no lielāka pētniecības projekta, kas koncentrējas uz etniskā malajiešu nacionālisma un pārākuma pieaugumu Malaizijā. Lai gan etniskā malajiešu nacionālisma pieaugumu var saistīt ar dažādiem faktoriem, šajā rakstā īpaša uzmanība pievērsta islāma pārvēršanas likumam Malaizijā un tam, vai tas ir vai nav pastiprinājis noskaņojumu par etnisko malajiešu pārākumu. Malaizija ir daudznacionāla un daudzreliģioza valsts, kas savu neatkarību ieguva 1957. gadā no britiem. Malajieši, kas ir lielākā etniskā grupa, vienmēr ir uzskatījuši islāma reliģiju par savas identitātes neatņemamu sastāvdaļu, kas viņus atdala no citām etniskajām grupām, kas tika ievestas valstī britu koloniālās varas laikā. Lai gan islāms ir oficiālā reliģija, konstitūcija ļauj mierīgi praktizēt citas reliģijas malaiziešiem, kas nav malajieši, proti, etniskie ķīnieši un indieši. Tomēr islāma likumi, kas regulē musulmaņu laulības Malaizijā, paredz, ka tiem, kas nav musulmaņi, ir jāpāriet islāmā, ja viņi vēlas precēties ar musulmaņiem. Šajā rakstā es apgalvoju, ka islāma konversijas likums ir izmantots kā instruments, lai stiprinātu etniskā malajiešu nacionālisma noskaņojumu Malaizijā. Sākotnējie dati tika savākti, pamatojoties uz intervijām ar malajiešu musulmaņiem, kuri ir precējušies ar ne-malajiešiem. Rezultāti liecina, ka lielākā daļa malajiešu intervēto uzskata, ka pievēršanās islāmam ir obligāta, kā to prasa islāma reliģija un valsts tiesību akti. Turklāt viņi arī neredz iemeslu, kāpēc ne-malajieši iebilstu pret pievēršanos islāmam, jo ​​pēc laulībām bērni automātiski tiks uzskatīti par malajiešiem saskaņā ar konstitūciju, kam arī ir noteikts statuss un privilēģijas. To cilvēku, kas nav malajieši, kuri ir pievērsušies islāmam, viedokļi tika balstīti uz sekundārām intervijām, kuras ir veikuši citi zinātnieki. Tā kā būšana musulmanim ir saistīta ar malajiešu piederību, daudzi cilvēki, kas nav malajieši, kuri ir atgriezušies, jūt, ka viņiem ir atņemta reliģiskās un etniskās identitātes izjūta, un viņi jūtas spiesti pieņemt etnisko malajiešu kultūru. Lai gan pārveides likuma maiņa varētu būt sarežģīta, atklāti starpkonfesionālie dialogi skolās un valsts sektorā varētu būt pirmais solis šīs problēmas risināšanā.

Share