Vardarbība un diskriminācija pret reliģiskajām minoritātēm bēgļu nometnēs visā Eiropā

Baziliks Ugordži runu teica Basil Ugorji prezidents un izpilddirektors Starptautiskā etnoreliģiskās starpniecības centra ICERM Ņujorka, ASV

Starptautiskā Etnoreliģiskās starpniecības centra (ICERM) prezidenta un izpilddirektora Basil Ugorji runa, Ņujorka, ASV, Eiropas Padomes Parlamentārajā asamblejā, Migrācijas, bēgļu un pārvietoto personu komitejā, Strasbūrā, Francijā, Ceturtdien, 3. gada 2019. oktobrī, no 2 līdz 3.30 (8. kab.).

Man ir tas gods būt šeit Parlamentārā asambleja Eiropas Padomes. Paldies, ka uzaicinājāt mani runāt par "vardarbība un diskriminācija pret reliģiskajām minoritātēm bēgļu nometnēs visā Eiropā”. Atzīstot svarīgo ieguldījumu, ko snieguši eksperti, kuri runāja pirms manis par šo tēmu, mana runa koncentrēsies uz to, kā starpreliģiju dialoga principus varētu izmantot, lai visā Eiropā izbeigtu vardarbību un diskrimināciju pret reliģiskajām minoritātēm, īpaši bēgļu un patvēruma meklētāju vidū.

Mana organizācija, Starptautiskais Etno-reliģiskās starpniecības centrs, uzskata, ka konflikti, kas saistīti ar reliģiju, rada ārkārtēju vidi, kurā parādās gan unikālas barjeras, gan atrisināšanas stratēģijas vai iespējas. Neatkarīgi no tā, vai reliģija pastāv kā konfliktu avots, iesakņojies kultūras ētika, kopīgās vērtības un savstarpēja reliģiskā pārliecība spēj būtiski ietekmēt gan konflikta risināšanas procesu, gan iznākumu.

Kā topošs etnisko un reliģisko konfliktu risināšanas un miera veidošanas izcilības centrs mēs identificējam etnisko un reliģisko konfliktu novēršanas un risināšanas vajadzības, kā arī mobilizējam resursus, tostarp etnoreliģiskās starpniecības un starpreliģiju dialoga programmas, lai atbalstītu ilgtspējīgu mieru.

Pēc patvēruma meklētāju pieauguma 2015. un 2016. gadā, kad gandrīz 1.3 miljoni bēgļu ar dažādu reliģisko pārliecību pieprasīja patvēruma aizsardzību Eiropā un vairāk nekā 2.3 miljoni migrantu ieradās Eiropā, saskaņā ar Eiropas Parlamenta datiem, mēs rīkojām starptautisku konferenci par starpreliģiju jautājumiem. dialogs. Mēs izpētījām pozitīvās, prosociālās lomas, ko reliģiskie dalībnieki ar kopīgām tradīcijām un vērtībām ir spēlējuši pagātnē un turpina pildīt sociālās kohēzijas stiprināšanā, strīdu mierīgā izšķiršanā, starpreliģiju dialogā un sapratnē, kā arī starpniecības procesā. Pētījumu rezultāti, ko mūsu konferencē prezentēja pētnieki no vairāk nekā 15 valstīm, atklāj, ka kopīgās vērtības dažādas reliģijas varētu izmantot, lai veicinātu miera kultūru, uzlabotu starpniecības un dialoga procesus un rezultātus, kā arī izglītotu reliģisko un etnopolitisko konfliktu starpniekus un dialoga veicinātājus, kā arī politikas veidotājus un citus valsts un nevalstiskos dalībniekus, kas strādā, lai samazinātu vardarbību. un atrisināt konfliktus migrantu centros vai bēgļu nometnēs vai starp migrantiem un viņu uzņemošajām kopienām.

Lai gan šobrīd nav īstais laiks uzskaitīt un apspriest visas kopīgās vērtības, ko esam atraduši visās reliģijās, ir svarīgi norādīt, ka visas ticīgās tautas neatkarīgi no to reliģiskās piederības tic un cenšas praktizēt Zelta likumu, kas saka un citēju: “Kas tev ir naidīgs, nedari citiem.” Citiem vārdiem sakot: "Dari citiem tā, kā jūs vēlētos, lai viņi dara ar jums." Vēl viena kopīga reliģiskā vērtība, ko mēs identificējām visās reliģijās, ir katras cilvēka dzīves svētums. Tas aizliedz vardarbību pret tiem, kas atšķiras no mums, un veicina līdzjūtību, mīlestību, iecietību, cieņu un empātiju.

Zinot, ka cilvēki ir sociāli dzīvnieki, kas paredzēti, lai dzīvotu kopā ar citiem vai nu kā migranti, vai uzņēmējas kopienas locekļi, ir jāatbild uz jautājumu: kā mēs varam risināt grūtības starppersonu vai starpgrupu attiecībās, lai “izveidotu sabiedrību. kas ciena to cilvēku personas, ģimenes, īpašumu un cieņu, kas atšķiras no mums un praktizē citu reliģiju?

Šis jautājums mudina mūs izstrādāt pārmaiņu teoriju, ko varētu pārvērst praksē. Šī pārmaiņu teorija sākas ar precīzu diagnozi vai problēmas formulēšanu migrantu centros un bēgļu nometnēs visā Eiropā. Kad problēma ir labi izprasta, tiks kartēti intervences mērķi, intervences metode, kā notiks izmaiņas un šo izmaiņu paredzētās sekas.

Mēs uztveram vardarbību un diskrimināciju pret reliģiskajām minoritātēm bēgļu nometnēs visā Eiropā kā netradicionālu reliģisko un sektantu konflikta situāciju. Šajā konfliktā iesaistītajām pusēm ir atšķirīgs pasaules uzskatu un realitātes kopums, kas balstās uz vairākiem faktoriem – faktoriem, kas ir jāizpēta un jāanalizē. Mēs arī identificējam grupas noraidījuma, atstumtības, vajāšanas un pazemošanas jūtas, kā arī pārpratumus un necieņu. Lai risinātu šo situāciju, mēs piedāvājam izmantot netradicionālu un reliģisku iejaukšanās procesu, kas veicina atvērta prāta attīstību, lai uzzinātu un izprastu citu pasaules uzskatu un realitāti; psiholoģiskas un drošas un uzticamas fiziskās telpas izveide; abu pušu uzticības atjaunošana un atjaunošana; iesaistīšanās pasaules uzskatu jutīgā un integrējošā dialoga procesā, izmantojot trešo pušu starpniekus vai pasaules uzskatu tulkotājus, kurus bieži dēvē par etnoreliģiskiem mediatoriem un dialoga veicinātājiem. Izmantojot aktīvu un pārdomātu klausīšanos un mudinot uz sarunu vai dialogu bez spriedumiem, tiks apstiprinātas pamatā esošās emocijas, un tiks atjaunota pašcieņa un uzticēšanās. Paliekot tādiem, kādi viņi ir, gan migranti, gan uzņēmējsabiedrības locekļi varēs dzīvot kopā mierā un harmonijā.

Lai palīdzētu attīstīt saziņas līnijas starp šajā konflikta situācijā iesaistītajām naidīgajām pusēm un starp tām, kā arī veicinātu mierīgu līdzāspastāvēšanu, starpkonfesiju dialogu un kopīgu sadarbību, es aicinu jūs izpētīt divus svarīgus projektus, kurus mūsu organizācija, Starptautiskais Etnoreliģiskās starpniecības centrs, ir pašlaik strādā pie. Pirmā ir etnisko un reliģisko konfliktu starpniecība, kas dod iespēju profesionāliem un jauniem starpniekiem atrisināt etniskos, rasu un reliģiskos konfliktus, izmantojot jauktu transformatīvu, stāstījumu un uz ticību balstītu konfliktu risināšanas modeli. Otrais ir mūsu dialoga projekts, kas pazīstams kā Living Together Movement, projekts, kas paredzēts, lai palīdzētu novērst un atrisināt etniskos un reliģiskos konfliktus, izmantojot dialogu, atklātas diskusijas, līdzjūtīgu un empātisku klausīšanos un dažādības svinības. Mērķis ir vairot sabiedrībā cieņu, toleranci, pieņemšanu, sapratni un harmoniju.

Līdz šim apspriestos starpreliģiju dialoga principus atbalsta reliģijas brīvības ietvars. Izmantojot šos principus, tiek apstiprināta pušu autonomija, un tiks izveidotas telpas, kas veicinās iekļaušanu, daudzveidības ievērošanu, ar grupām saistītās tiesības, tostarp minoritāšu tiesības un reliģijas brīvību.

Paldies par klausīšanos!

Share

Saistītie raksti

Reliģijas Igbolandē: dažādošana, atbilstība un piederība

Reliģija ir viena no sociālekonomiskajām parādībām, kas nenoliedzami ietekmē cilvēci visā pasaulē. Lai arī cik svēts tas šķiet, reliģija ir ne tikai svarīga, lai izprastu jebkuras pamatiedzīvotāju eksistenci, bet tai ir arī politiska nozīme starpetniskajā un attīstības kontekstā. Vēsturisku un etnogrāfisku pierādījumu par dažādām reliģijas fenomena izpausmēm un nomenklatūrām ir daudz. Igbo tauta Nigērijas dienvidos, abpus Nigēras upei, ir viena no lielākajām melnādaino uzņēmēju kultūras grupām Āfrikā ar nepārprotamu reliģisko degsmi, kas ietver ilgtspējīgu attīstību un starpetnisko mijiedarbību tās tradicionālajās robežās. Taču Igbolandes reliģiskā ainava nepārtraukti mainās. Līdz 1840. gadam dominējošā(-s) igbo reliģija(-as) bija pamatiedzīvotāju vai tradicionālā(-s) reliģija(-as). Mazāk nekā divas desmitgades vēlāk, kad apgabalā sākās kristiešu misionāru darbība, tika atbrīvots jauns spēks, kas galu galā pārveidos apgabala vietējo reliģisko ainavu. Kristietība pieauga, lai samazinātu pēdējo dominējošo stāvokli. Pirms kristietības simtgades Igbolandē radās islāms un citas mazāk hegemoniskas ticības, lai sacenstos ar vietējām igbo reliģijām un kristietību. Šajā rakstā aplūkota reliģiskā dažādība un tās funkcionālā nozīme harmoniskai attīstībai Igbolandē. Tā iegūst datus no publicētajiem darbiem, intervijām un artefaktiem. Tā apgalvo, ka, parādoties jaunām reliģijām, igbo reliģiskā ainava turpinās dažādot un/vai pielāgoties esošo un topošo reliģiju iekļaušanai vai ekskluzivitātei, lai igbo izdzīvotu.

Share

Pāreja uz islāmu un etnisko nacionālismu Malaizijā

Šis raksts ir daļa no lielāka pētniecības projekta, kas koncentrējas uz etniskā malajiešu nacionālisma un pārākuma pieaugumu Malaizijā. Lai gan etniskā malajiešu nacionālisma pieaugumu var saistīt ar dažādiem faktoriem, šajā rakstā īpaša uzmanība pievērsta islāma pārvēršanas likumam Malaizijā un tam, vai tas ir vai nav pastiprinājis noskaņojumu par etnisko malajiešu pārākumu. Malaizija ir daudznacionāla un daudzreliģioza valsts, kas savu neatkarību ieguva 1957. gadā no britiem. Malajieši, kas ir lielākā etniskā grupa, vienmēr ir uzskatījuši islāma reliģiju par savas identitātes neatņemamu sastāvdaļu, kas viņus atdala no citām etniskajām grupām, kas tika ievestas valstī britu koloniālās varas laikā. Lai gan islāms ir oficiālā reliģija, konstitūcija ļauj mierīgi praktizēt citas reliģijas malaiziešiem, kas nav malajieši, proti, etniskie ķīnieši un indieši. Tomēr islāma likumi, kas regulē musulmaņu laulības Malaizijā, paredz, ka tiem, kas nav musulmaņi, ir jāpāriet islāmā, ja viņi vēlas precēties ar musulmaņiem. Šajā rakstā es apgalvoju, ka islāma konversijas likums ir izmantots kā instruments, lai stiprinātu etniskā malajiešu nacionālisma noskaņojumu Malaizijā. Sākotnējie dati tika savākti, pamatojoties uz intervijām ar malajiešu musulmaņiem, kuri ir precējušies ar ne-malajiešiem. Rezultāti liecina, ka lielākā daļa malajiešu intervēto uzskata, ka pievēršanās islāmam ir obligāta, kā to prasa islāma reliģija un valsts tiesību akti. Turklāt viņi arī neredz iemeslu, kāpēc ne-malajieši iebilstu pret pievēršanos islāmam, jo ​​pēc laulībām bērni automātiski tiks uzskatīti par malajiešiem saskaņā ar konstitūciju, kam arī ir noteikts statuss un privilēģijas. To cilvēku, kas nav malajieši, kuri ir pievērsušies islāmam, viedokļi tika balstīti uz sekundārām intervijām, kuras ir veikuši citi zinātnieki. Tā kā būšana musulmanim ir saistīta ar malajiešu piederību, daudzi cilvēki, kas nav malajieši, kuri ir atgriezušies, jūt, ka viņiem ir atņemta reliģiskās un etniskās identitātes izjūta, un viņi jūtas spiesti pieņemt etnisko malajiešu kultūru. Lai gan pārveides likuma maiņa varētu būt sarežģīta, atklāti starpkonfesionālie dialogi skolās un valsts sektorā varētu būt pirmais solis šīs problēmas risināšanā.

Share