Споделување на традициите, прифаќање на различноста на културата и верата
Вовед
На почетокот имаше мисла. Уште од најраните времиња, човекот размислувал за универзумот и се прашувал за своето место во него. Секоја култура на светот е под влијание на нејзината прадедовска меморија на раните митологии пренесени низ усните и пишаните истории. Овие приказни кои се развиваат им помогнаа на нашите предци да најдат ред во хаотичниот свет и да ја дефинираат својата улога во него. Токму од овие оригинални верувања се родиле нашите идеи за доброто и погрешното, доброто и злото и концептот на Божественото. Овие индивидуални и колективни филозофии се темелите од кои се судиме себеси и другите. Тие се темелите на нашиот идентитет, традиции, закони, морал и нашата социјална психологија.
Континуираното празнување на различни обреди и обичаи ни помага да се чувствуваме поврзани со група и да ги обликуваме меѓусебните односи внатре и надвор. За жал, многу од овие наследени конвенции дојдоа да ги истакнат и зајакнат разликите меѓу нас. Ова не мора да биде лоша работа, и ретко има многу врска со самите традиции, туку со начинот на кој тие надворешно се перципираат и интерпретираат. Правејќи повеќе за споделување на изразите на нашето наследство и поврзаните наративи, и со создавање нови заедно, можеме да ја градиме и зајакнеме нашата врска еден со друг и да го прославиме нашето заедничко место во универзумот. Можеме да се запознаеме и да живееме заедно на начин на кој сега можеме само да сонуваме.
Вредноста на другоста
Одамна во студените, карпести, ветровити вдлабнатини на Северниот Атлантик, начинот на живот на моите предци беше во неговиот самрак. Постојаните бранови на инвазија и како резултат на бунтот од побогатите, помоќните и технолошки напредните народи ги оставија на работ на истребување. Не само војните кои го одземаат животот и земјата, туку главно несвесното прифаќање на атрактивни културни филаменти од овие други ги остави да се борат да се држат до она што остана од нивниот идентитет. Сепак, тие влијаеа и на новодојденците, и двете групи се прилагодуваа како што одеа. Денес откриваме дека низ вековите доволно од овие народи преживеале за да ги паметат и да добијат увид од она што ни го оставиле.
Со секоја генерација постои нова верзија на школата на мислата која тврди дека одговорот на конфликтот е глобално население со поголема хомогеност на верувањата, јазикот и однесувањето. Веројатно, ќе има повеќе соработка, помалку уништување и насилство; помалку татковци и синови изгубени во битка, злосторствата врз жените и децата се поретки. Сепак, реалноста е посложена. Всушност, разрешувањето на конфликтот често бара комплементарни, а понекогаш и дивергентни системи на размислување, покрај конгруентните. Нашите верувања кои се развиваат ги обликуваат нашите убедувања, а тие за возврат ги одредуваат нашите ставови и однесување. Поставувањето рамнотежа помеѓу она што работи за нас и она што работи во кореспонденција со надворешниот свет бара туркање надвор од стандардното размислување кое ги поддржува претпоставките дека светогледот на нашите групата е супериорна. Како што на нашите тела им требаат различни компоненти, на пр. крв и коски, дишење и варење, вежбање и одмор, така и светот бара варијации и разновидност во рамнотежата за здравје и целина. За илустрација, би сакал да понудам една од најомилените традиции во светот, приказна.
Рамнотежа и целина
Мит за создавање
Пред времето имаше темнина, темнина подлабока од ноќта, празна, бесконечна. И во тој момент, Создателот имаше мисла, а мислата беше светлина како што беше спротивна од темнината. Трепереше и се вртеше; течеше низ пространството на празнината. Се испружи и го заоблече грбот и стана небо.
Небото воздивнуваше како ветер и се тресеше како гром, но се чинеше дека нема смисла во тоа бидејќи таа беше сама. Така, таа го прашала Создателот, која е мојата цел? И, додека Создателот размислувал за прашањето, се појавила друга мисла. И мислата се роди како секое крилесто суштество. Нивниот израз беше солиден за разлика од елузорната природа на светлината. Инсектите, птиците и лилјаците го исполнија воздухот. Тие плачеа, пееја, и тркала низ синото и небото беше исполнето со радост.
Пред многу време, небесните суштества се уморија; па, тие го прашале Создателот, дали е тоа сè што постои во нашето постоење? И, како што Создателот размислувал за прашањето, се појавила друга мисла. И мислата се роди како земја. Џунгли и шуми, планини и рамнини, океани и реки и пустини се појавија последователно, различни една од друга. И додека крилестите суштества се населиле во своите нови домови, тие се радувале.
Но, пред многу време, земјата со сета нејзина раскош и убавина го прашала Создателот, дали е тоа сè што треба да постои? И, додека Создателот размислувал за прашањето, се појавила друга мисла. И мислата се роди како секое животно на земјата и морињата во противтежа. И светот беше добар. Но, по некое време, самиот свет го праша Создателот, дали е ова крајот? Нема да има ништо повеќе? И, додека Создателот го разгледувал прашањето, се појавила друга мисла. И, мислата се роди како човештво, содржи аспекти на сите претходни креации, светлина и темнина, земја, вода и воздух, животно и нешто повеќе. Благословени со волја и имагинација, тие беа создадени подеднакво како што требаше да бидат противречности еден на друг. И преку нивните дистинкции тие почнаа да откриваат и создаваат, раѓајќи мноштво народи, сите соодветни аналози еден на друг. И, тие сè уште создаваат.
Различност и поделби
Нашето едноставно прифаќање да бидеме дел од поголем дизајн често ја засенува меѓусебната поврзаност, имплицитната меѓузависност на создавањето што му дозволува да избега од лупата и вниманието што го бара. Она што е повпечатливо од разликите што ги изразуваат човечките општества се сличностите на нашите основни митологии. Иако овие приказни ќе ги одразуваат социјалните и етничките услови на одредено време или место, идеите што тие ги изразуваат имаат многу заедничко. Секој древен систем на верување ја вклучува довербата дека сме дел од нешто поголемо и довербата во вечната родителска грижа која го надгледува човештвото. Тие ни кажуваат дека без разлика дали е анимист, политичар или монотеист, постои Врховно битие заинтересирано за нас, кое се грижи за истите работи што ги правиме и ние. Исто како што бараме општество од кое ќе го црпиме нашиот индивидуален идентитет, културите земаа мерка за себе со правење споредби помеѓу нивното вистинско однесување и однесување за кое тие веруваа дека се посакувани од нивниот Бог или богови. Со милениуми, културните и религиозните практики се расплетуваа по курсот зацртан од овие толкувања на функционирањето на универзумот. Несогласувањата и противењето на алтернативните верувања, обичаи, свети обреди и обреди ги обликуваа цивилизациите, предизвикаа и одржаа војни и ги водеа нашите идеи за мир и правда, со што светот го познаваме.
Колективни креации
Некогаш беше прифатено дека Божественото постои во сè што можеме да замислиме: камен, воздух, оган, животни и луѓе. Дури подоцна, иако призната како имајќи божествен дух, дали многу луѓе престанаа да веруваат во себе или еден на друг дека се составена од Божествен Дух.
Откако Бог се префрли да биде целосно одвоен, а луѓето да бидат подложни, наместо да бидат дел од Божеството, стана вообичаено да се дарува Создателот со родителски квалитети, како што е големата љубов. Поттикнат и зајакнат од набљудувањата дека светот може да биде деструктивно и непростливо место каде што природата може да ги исмева обидите на човекот да ја контролира својата судбина, на овој Бог му била доделена и улогата на семоќен, честопати дефинитивно казнен, заштитник. Во речиси сите системи на верување, Бог, или боговите и божиците се предмет на човечки емоции. Овде се појави заканата од Божјата љубомора, огорченост, задржување на наклонетоста и гневот што може да се очекува како резултат на согледани злодела.
Традиционалниот клан на ловци-собирачи може да избере да го измени секое однесување кое е потенцијално штетно за животната средина за да се осигура дека боговите на дивината ќе продолжат да обезбедуваат дивеч. Едно побожно семејство може да одлучи да им помогне на оние кои имаат потреба делумно за да го осигура нивното вечно спасение. Стравот и вознемиреноста поврзани со ова семоќно присуство честопати ги подобрија нашите односи еден со друг и со светот околу нас. Како и да е, проектирањето на Бога како единствено одвоено ентитет кој е одговорен може да доведе до очекувања за одредена благонаклоност како право; а понекогаш и оправдување за сомнително однесување без вина. За секоја акција или исход, одговорност може да му се додели на Бога, грозоморна, безопасна или добронамерна.
Ако лицето одлучи (и може да ги убеди другите во заедницата) дека Бог го одобрува курсот на дејствување, ова овозможува помилување од сè, од најмал социјален престап до бесмислено масакр. Во оваа состојба на умот, потребите на другите може да се игнорираат, а верувањата активно да се користат како образложение за да им се наштети на луѓето, другите живи суштества или дури и структурата на самата планета. Тоа се условите под кои се напуштаат најдрагите и најдлабоките конвенции на човештвото засновани на љубов и сочувство. Тоа се моменти кога се откажува она што нè принудува да го обезбедиме странецот како гостин, да се однесуваме со другите суштества како што сакаме да се однесуваат со нас, да бараме решенија за спор со намера да ја вратиме хармонијата преку правичност.
Културите продолжуваат да се менуваат и растат преку трговија, масовни комуникации, освојување, намерна и ненамерна асимилација, вештачки и природни катастрофи. Цело време ние свесно и несвесно се проценуваме себеси и другите според нашите вредности водени од верата. Тоа е начинот на кој ги формулираме нашите закони и ги унапредуваме нашите концепти за тоа што претставува праведно општество; тоа е уредот со кој си ја доделуваме нашата должност еден на друг, компасот со кој ја избираме нашата насока и методот што го користиме за да ги исцртаме и предвидиме границите. Овие споредби служат да нè потсетат што ни е заедничко; т.е. сите општества ја почитуваат довербата, добрината, великодушноста, чесноста, почитта; сите системи на верување вклучуваат почит кон живите суштества, посветеност кон старешините, должност да се грижат за слабите и беспомошните и споделени одговорности за здравјето, заштитата и благосостојбата еден на друг. А сепак, во доктрината за нашата етничка и верска припадност, на пр. како заклучуваме дали некое однесување е прифатливо, или кои правила ги користиме за да ја дефинираме меѓусебната обврска, воспоставените морални и етички барометри што ги обликувавме често нè влечат во спротивставени насоки. Обично, разликите се прашање на степени; повеќето, всушност толку суптилни што не би можеле да се разликуваат за неупатените.
Повеќето од нас сведочеле за почит, другарство и взаемна поддршка кога станува збор за случаи на соработка меѓу луѓе со различни духовни традиции. Исто така, бевме сведоци како дури и најтипично најтолерантните луѓе можат да станат крути и бескомпромисни, дури и насилни, кога догмата ќе излезе на површина.
Принудата да се фиксираме на контрастите е генерирана од нашата аксијална потреба да ги исполниме нашите сигурни претпоставки за тоа што значи да се биде во согласност со нашите толкувања на Бог, или Божественото или Тао. Многу луѓе би рекле дека бидејќи голем дел од светот сега е агностик, оваа линија на размислување повеќе не се применува. Меѓутоа, секој разговор што го водиме со себе, секоја одлука што ја размислуваме, секој избор што го користиме се заснова на прописи за тоа што е правилно, што е прифатливо, што е добро. Сите овие борби се втемелени во нашата акултурација и учења од детството кои се пренесуваат низ следните генерации, втемелени во древните обичаи. Ова е причината зошто многу луѓе се чувствуваат како да се туѓите култури или системи на верувања во опозиција на своите. Бидејќи, идеолошките принципи се (често несвесно) вкоренети во идејата својствена за раните верувања дека отстапувања од Очекувањата на Создателот не може да биде „Нели“ и затоа, мора да биде „Погрешно“ И следствено (од оваа гледна точка), да се оспори ова „погрешно“ со поткопување на вознемирувачките практики или верувања на другите мора да биде „правилно“.
Доаѓање заедно
Нашите предци не секогаш се одлучуваа за стратегии кои би биле поволни на долг рок, но религиозните обичаи и културните традиции кои преживеале и останале почитувани се оние кои го користат светото знаење; односно обврската да се поврземе и да учествуваме во животот на нашето поголемо човечко семејство, знаејќи дека секој од нив е дете на Создавањето. Премногу често не ги користиме можностите да ги поканиме другите да ги споделат овие практики со нашите семејства, да зборуваме за она што го почитуваме и одбележуваме, кога и како славиме.
Единството не бара униформност. Општествата зависат од вкрстено опрашување на филозофиите за да живеат во согласност и да бидат издржливи во свет кој постојано се менува. Постои многу реална опасност политиките мотивирани од имплицитните придобивки од покултурно фиксираното глобално општество ненамерно да придонесат за пропаст на она што би го направило таквото општество одржливо - неговата различност. Исто како што вроденото размножување слабее еден вид, без внимателно размислување за тоа како да се заштитат и да се создадат локални и концептуални разлики, способноста на човештвото да се прилагоди и да напредува ќе биде ослабена. Со откривање начини да се идентификуваат и да се дозволи инкорпорирање на значајна, незаменлива, посебност во долгорочната стратегија, креаторите на политиките можат да ги придобијат оние поединци и групи кои се плашат да не го загубат своето наследство, обичаи и идентитет, истовремено гарантирајќи ја виталноста на светската заедница во подем. Повеќе од било која друга, ова е причината зошто мораме да одвоиме време да дадеме од себе преку раскажувањето на нашите приказни, вклучувајќи го духот на нашите наследени обичаи, местото од кое тие доаѓаат, карактерот што го опфаќаат, значењето што тие отелотворуваат. Ова е моќен и значаен начин да се запознаеме и да ја разбереме нашата важност еден за друг.
Како парчиња од сложувалки, токму на местата каде што се разликуваме се надополнуваме. Исто како и во Митот за создавање погоре, во рамнотежа се создава целината; она што не разликува ни дава контекст од кој може да стекнеме знаење, да се развиваме и да продолжиме да создаваме на начини кои ја подобруваат кохезијата и благосостојбата. Различноста не мора да значи поделеност. Не е неопходно целосно да се разбираме меѓусебните вредности и практики. Сепак, од витално значење е да прифатиме дека варијации треба и мора да постојат. Божествената мудрост не може да се намали од свештениците и правните научници. Никогаш не е ситничар, малоумен, фанат или агресивен. Таа никогаш не ги поддржува или одобрува предрасудите или насилството.
Тоа е Божественото што го гледаме кога ќе се погледнеме во огледало, како и она што го гледаме кога гледаме во очите на друг, колективен одраз на целото човештво. Нашите комбинирани разлики се тие што не прават цели. Нашите традиции ни дозволуваат да се откриеме, да се направиме познати, да научиме и да го славиме она што нè инспирира одново, создавајќи поотворен и праведен свет. Ние можеме да го направиме тоа со агилност и понизност; можеме да избереме да живееме во хармонија со благодатта.
Од Дијана Вуању, д-р, почесен претседател, Одбор на директори на Меѓународниот центар за етно-верска медијација; Меѓународен виш советник за политика и експерт за предметни прашања.
Труд поднесен на 5-та годишна меѓународна конференција за решавање на етнички и верски конфликти и градење мир што ја одржа Меѓународниот центар за етно-верска медијација на колеџот Квинс, Сити универзитет во Њујорк, во партнерство со Центарот за етничко, расно и религиозно разбирање (CERRU ).
