Комплексност во акција: меѓуверски дијалог и создавање мир во Бурма и Њујорк
Вовед
Клучно е заедницата за разрешување конфликти да го разбере меѓусебното влијание на многуте фактори кои се спојуваат за да предизвикаат конфликт помеѓу и во рамките на верските заедници. Поедноставената анализа во однос на улогата на религијата е контрапродуктивна.
Во САД оваа погрешна анализа се рефлектира во медиумскиот дискурс во врска со ИСИС и нејзините прогони на верските малцинства. Тоа може да се види и на политизираните расправи (последни во јуни 2016 година) кои им даваат можност на псевдоекспертите да зборуваат пред националните пратеници. Студиите како „Fear Inc.“[1] продолжуваат да демонстрираат како политичкото десно крило ја проширува мрежата на тинк-тенкови за да промовира таква „експертиза“ во медиумите и политичките кругови, дури и да стигне до Обединетите нации.
Јавниот дискурс е сè повеќе извалкан со реакционерни и ксенофобични ставови, не само во Европа и САД, туку и во другите делови на светот. На пример, во Јужна и Источна Азија исламофобијата стана особено деструктивна политичка сила во Мјанмар/Бурма, Шри Ланка и Индија. Важно е истражувачите да не го привилегираат „западното“ искуство на конфликти, контроверзии или религија; подеднакво е важно да не се привилегираат трите аврамски религии со исклучување на други верски традиции кои исто така може да бидат киднапирани од националистички или други политички интереси.
Со тековната реална и согледана закана од конфликт и терор, секуритизацијата на јавниот дискурс и јавната политика може да доведе до искривен поглед на влијанието на религиозната идеологија. Некои посредници може свесно или несвесно да се придружат на поимите за судир на цивилизации или суштинска спротивставеност помеѓу секуларното и рационалното од една страна и религиозното и ирационалното од друга страна.
Без прибегнување кон конфлациите и лажните бинарни елементи на популарниот безбедносен дискурс, како можеме да ги испитаме системите на верување – и туѓите и нашите – за да ја разбереме улогата на „религиозните“ вредности во обликувањето на перцепциите, комуникацијата и процесот на создавање мир?
Како ко-основач на Флешинг меѓуверскиот совет, со долгогодишна работа на социјална правда во грасрут меѓуверски партнерства, предлагам да се испитаат различни модели на меѓуверски ангажман во Њујорк. Како директор на програми на ОН за Работната група во Бурма, предлагам да се испита дали овие модели може да се пренесат во други културни контексти, особено во Бурма и Јужна Азија.
Комплексност во акција: меѓуверски дијалог и создавање мир во Бурма и Њујорк
Јавниот дискурс е сè повеќе извалкан со реакционерни и ксенофобични ставови, не само во Европа и САД, туку и во многу други делови на светот. Во примерот што ќе се дискутира во овој труд, во Југоисточна Азија исламофобијата стана особено деструктивна сила во Мјанмар/Бурма. Таму, вирулентното исламофобично движење предводено од екстремистички будистички монаси во соработка со елементи на поранешната воена диктатура го направија муслиманското малцинство Рохинџа без државјанство и жртвено јагне.
Три години работев за Работната група на Бурма како директор на програми во Њујорк и на ОН. Работната група Бурма е муслиманска американска иницијатива за човекови права која се залага за човековите права на прогонетите Рохинџа преку мобилизирање на членовите на заедницата, ангажирање во обемна медиумска работа и состаноци со креаторите на политиките.[2] Овој труд е обид да се сфати моменталната состојба на меѓуверскиот ангажман во Бурма и да се процени нејзиниот потенцијал за создавање праведен мир.
Со поставувањето на новата бурманска влада во април 2016 година, предводена од државниот советник Аунг Сан Су Чи, навистина има нови надежи за евентуална реформа на политиката. Сепак, до октомври 2016 година немаше конкретни чекори за враќање на какви било граѓански права на 1 милион Рохинџи, на кои им е забрането да патуваат во Бурма, да добиваат образование, слободно да формираат семејство без бирократско мешање или гласање. (Акбар, 2016) Стотици илјади мажи, жени и деца се раселени во камповите за раселени лица и бегалци. Под претседателство на поранешниот генерален секретар на ОН, Кофи Анан, беше свикана Советодавна комисија во август 2016 година за да се испита оваа „сложена ситуација“ како што ја нарекува Дау Су Чи, но Комисијата не вклучува членови на Рохинџа. Во меѓувреме, националниот мировен процес е свикан за да се решат други сериозни, долгорочни етнички конфликти околу нацијата - но не го вклучува малцинството Рохинџа. (Myint 2016)
Со оглед на Бурма особено, кога плурализмот е под опсада, како се засегнати меѓуверските односи на локално ниво? Кога владата почнува да покажува знаци на демократизација, какви трендови се појавуваат? Кои заедници го преземаат водството во трансформацијата на конфликтот? Дали меѓуверскиот дијалог се канализира во создавање мир, или има и други модели на градење доверба и соработка?
Една забелешка за перспективата: моето потекло како муслимански Американец во Њујорк влијае на тоа како јас ги разбирам и поставувам овие прашања. Исламофобијата имаше несреќен ефект врз политичкиот и медиумскиот дискурс во САД по 9 септември. Со тековните реални и согледани закани од конфликт и терор, секуритизацијата на јавниот дискурс и јавната политика може да доведе до искривена проценка на влијанието на религиозната идеологија. Но, наместо една причина - Исламот - многу социјални и културни фактори се спојуваат за да предизвикаат конфликт помеѓу и во рамките на верските заедници. Симплистичната анализа во однос на улогата на религиозните учења е контрапродуктивна, без разлика дали се однесува на исламот или будизмот или која било друга религија. (Џерисон, 11)
Во овој краток труд, предлагам да започнам со испитување на актуелните трендови во бурманскиот меѓуверски ангажман, проследено со краток поглед на основните модели на меѓуверски ангажман во Њујорк, понудени како рамка за споредба и размислување.
Бидејќи моментално има малку квантитативни податоци достапни од Бурма, оваа прелиминарна студија првенствено се заснова на разговори со различни колеги поткрепени со написи и онлајн извештаи. Претставувајќи и ангажирани во борбените бурмански заедници, овие мажи и жени тивко ги градат темелите на идниот дом на мирот, во најинклузивна смисла.
Баптисти во Бурма: Двесте години дружење
Во 1813 година, американските баптисти Адонирам и Ен Џадсон станаа првите западни мисионери кои се населиле и извршиле влијание во Бурма. Адонирам, исто така, составил речник на бурмански јазик и ја превел Библијата. И покрај болеста, затворот, војната и недостатокот на интерес кај будистичкото мнозинство, во период од четириесет години Џадсоните успеаја да воспостават трајно баптистичко присуство во Бурма. Триесет години по смртта на Адонирам, Бурма имаше 63 христијански цркви, 163 мисионери и над 7,000 крстени преобратеници. Мјанмар сега има трет најголем број баптисти во светот, по САД и Индија.
Џадсон изјавиле дека имале намера „да го проповедаат евангелието, а не антибудизмот“. Сепак, најголемиот дел од растењето на нивното стадо потекнува од анимистички племиња, наместо од будистичкото мнозинство. Особено, преобратениците дојдоа од народот Карен, прогонувано малцинство со голем број древни традиции кои се чинеше дека го повторуваат Стариот завет. Нивните пророчки традиции ги подготвија да прифатат месија кој доаѓа со учење да ги спаси.[3]
Наследството Џадсон живее во бурманските меѓуверски односи. Денес во Бурма, истражувачкиот центар Џадсон во Мјанмарската теолошка семинарија служи како платформа за различни научници, верски водачи и теолошки студенти „да развијат дијалог и активности за решавање на актуелните прашања за подобрување на нашето општество“. Од 2003 година, JRC свика серија форуми кои ги зближуваат будистите, муслиманите, хиндусите и христијаните, „за градење пријателство, меѓусебно разбирање, меѓусебна доверба и меѓусебна соработка“. (Вести и активности, веб-страница)
Форумите често имаа и практичен аспект. На пример, во 2014 година Центарот беше домаќин на обука за подготовка на 19 мултиверски активисти да бидат новинари или да служат како извор за медиумските агенции. И на 28 август 2015 година, повеќе од 160 наставници и студенти учествуваа во академскиот дијалог помеѓу ITBMU (Меѓународен будистички мисионерски универзитет Теравада) и МИТ (Мјанмарски институт за теологија) на тема „Критичка проценка на помирувањето од будистичка и христијанска перспектива“. Овој дијалог е трет од серијата дизајнирана да го продлабочи меѓусебното разбирање меѓу заедниците.
За повеќето од 20th век Бурма го следеше образовниот модел што го инсталираше британската колонијална влада и во голема мера траеше до независноста во 1948 година. Во текот на следните неколку децении, главно национализиран и осиромашен образовен систем отуѓи некои Бурманци со омаловажување на етничките идентитети, но успеа да издржи, особено за елитните групи. Меѓутоа, по Демократското движење во 1988 година, националниот образовен систем беше во голема мера уништен за време на долги периоди на студентска репресија. Во текот на 1990-тите, универзитетите беа затворени за периоди од вкупно најмалку пет години, а во други периоди академската година беше скратена.
Од своето основање во 1927 година, матичната организација на JRC во Мјанмар Институт за теологија (МИТ) нудела само програми за теолошки дипломи. Меѓутоа, во 2000 година, како одговор на предизвиците и образовните потреби на земјата, Семинаријата започна програма за либерални уметности наречена диплома за уметности во религиозни студии (БАРС) која ги привлече муслиманите и будистите, како и христијаните. Оваа програма беше проследена со голем број други иновативни програми, вклучително и MAID (Master of Arts in Interfaith Studies and Dialogue).
Свештеникот Карин Карло е пензиониран полициски капетан во Њујорк, кој стана проповедник, учител и баптистички мисионер, кој помина неколку месеци во средината на 2016 година наставувајќи во Теолошката семинарија Пво Карен во близина на Јангон во Бурма. (Карло, 2016) Во споредба со 1,000 студенти во Мјанмарската теолошка семинарија, нејзината семинарија е една петтина од големината, но исто така е добро воспоставена, бидејќи започна во 1897 година како „Библиската школа на жената Карен“. Покрај теологијата, часовите вклучуваат англиски јазик, компјутерски вештини и Карен култура.[4]
Бројот на околу 7 милиони, етничката група Карен, исто така, многу страдаше од конфликти и исклученост во рамките на политиките за „бурманизација“ дизајнирани да ги маргинализираат. Страдањето трае повеќе од четири децении, со значително влијание врз социјализацијата. На пример, воспитан од неговата баба во овој период на нестабилност, сегашниот претседател на семинаријата, свештеникот д-р Сое Тихан, бил научен да јаде оброци брзо во случај на напад и секогаш да носи ориз во џебовите за да може да преживее во шумите јадејќи неколку зрна секој ден. (лична комуникација со К. Карло)
Помеѓу 1968 и 1988 година не беа дозволени странци во Бурма, а оваа изолација доведе до баптистичка теологија замрзната во времето. Современите теолошки контроверзии како што се ЛГБТ прашањата и Теологијата за ослободување беа непознати. Сепак, во последните децении има многу фаќање меѓу семинаристите, ако не и на локално црковно ниво, кои остануваат многу конзервативни. Потврдувајќи дека „Дијалогот е суштински за христијанската вера“, свештеникот Карло донесе мирољубив и постколонијален дискурс во наставната програма на семинаријата.
Свештеникот Карло ги препозна колонијалните аспекти на приказната на Адонирам Џадсон, но ја прифати неговата улога во основањето на црквата во Бурма. Таа ми рече: „Им реков на моите студенти: Исус беше Азиец. Можете да го прославите Џадсон – истовремено враќајќи ги азиските корени на христијанската вера“. Таа, исто така, одржа „добро прифатен“ час за верски плурализам и голем број студенти изразија интерес за дијалог со муслиманите. На религиозно ниво тие се согласија дека: „Ако Светиот Дух не може да биде врзан со религијата, Светиот Дух да зборува и со муслиманите“.
Свештеникот Карло, исто така, ги подучуваше своите семинари од делата на пречесниот Даниел Батри, познат писател и тренер поврзан со меѓународните министерства, кој патува низ целиот свет за да ги обучи заедниците за трансформација на конфликти, ненасилство и градење мир. Барем од 1989 година, свештеникот Бутри ја посети Бурма за да понуди групни сесии за анализа на конфликти, разбирање на стилови на лични конфликти, управување со промени, управување со различности, динамика на моќ и лекување на трауми. Тој често ткае текстови од Стариот и Новиот завет за да го води разговорот, како што се 2. Самоил 21, Естира 4, Матеј 21 и Дела 6:1-7. Сепак, тој вешто користи и текстови од различни традиции, како во неговата објавена двотомна збирка на тема „Меѓуверско праведно мирољубивост“ со 31 модел на лидерство за социјална правда од целиот свет. (Батри, 2008)
Карактеризирајќи ги аврамските религии како браќа и сестри во конфликт, Даниел Батри се ангажираше со муслиманската заедница од Нигерија до Индија и од Детроит до Бурма. Во 2007 година, над 150 муслимански научници ја издадоа декларацијата „Заеднички збор меѓу нас и вас“ со цел да се идентификуваат заедничките за да се изградат мирни меѓуверски односи.[5] Американската баптистичка црква, исто така, организираше серија муслиманско-баптистички конференции околу овој документ. Покрај вклучувањето на овој материјал, Батри ги совпадна христијанските и муслиманските текстови за создавање мир за време на неговата обука во декември 2015 година во џамијата IONA во Детроит, во „многу успешно“ партнерство со имамот Ел Турк од меѓуверскиот лидерски совет на Метро Детроит. Во десетдневната обука, различни Американци од Бангладеш до Украина споделија текстови кои се фокусираа на социјалната правда, вклучувајќи ја и „Беседата на гората“ како „Џихад на Исус“. (Buttry 2015A)
Пристапот на Батри за „меѓуверско праведно мирољубивост“ е моделиран на 10-те принципи на движењето „Право создавање мир“ развиен од неговиот баптистички колега Глен Стасен, кој формулираше конкретни практики кои можат да помогнат да се изгради мир на цврста основа, а не само да се спротивстави на војната. (Стасен, 1998)
За време на неговите патувања како консултант, Даниел Батри блогира за неговите напори во различни конфликтни зони. Едно од неговите патувања во 2011 година можеби било да ги посети Рохинџите[6]; сите специфики се избришани од сметката, иако се чини дека описот многу одговара. Ова се шпекулации; но во други случаи тој е поконкретен во неговите јавни извештаи од Бурма. Во Поглавје 23 („Она што го кажуваш е безвредно“, во Ние сме чорапите) миротворецот ја раскажува приказната за тренинг сесија во Северна Бурма, каде војската убивала етнички бунтовници (етничка припадност неименувана). Во најголем дел бурманските студенти многу го почитуваат својот инструктор до тој степен што не се осмелуваат да изразат независно мислење. Исто така, како што пишува тој, „имаше многу страв од војската, па повеќето луѓе се двоумат да кажат што било во работилницата. Учесниците имаа многу мала „комфорна зона“ и не беше далеку до „зоната на аларм“ каде единствената грижа беше самоодржувањето. Меѓутоа, Батри раскажува за еден студент кој го предизвикал доста емотивно и рекол дека ненасилната тактика само ќе ги убие сите. По некое размислување, обучувачите можеа да го свртат тоа со укажување на необичната храброст на прашувачот; „Што ти дава таква моќ? прашаа тие. Тие го овластиле прашувачот, поврзувајќи се со неговиот гнев на неправдата и на тој начин искористувајќи ги длабоките мотивации. Кога се вратиле во регионот неколку месеци подоцна, откриле дека некои од ненасилните тактики всушност биле успешно испробани со командантот на армијата кој се согласил на некои сместувања. Учесниците на работилницата рекоа дека тоа е првпат да постигнат каква било победа со бурманската окупаторска армија. (Батри, 2015)
И покрај официјалните политики, конфликтот и сиромаштијата можеби помогнаа да се одржи силно чувство на меѓузависност, ако не и солидарност. На групите им се потребни за опстанок. Лидерите на Рохинџа кои ги интервјуирав се сеќаваат на периодот пред 30 години кога мешаните бракови и интеракциите беа почести (Керол, 2015). Карин Карло ми кажа дека има џамија веднаш до влезот на градот Сам во Јангон и дека различни групи сè уште тргуваат и се мешаат на пазарите на отворено. Таа исто така изјави дека христијанските учители и студенти од Семинаријата ќе го посетат локалниот будистички центар за да медитираат. Беше отворено за сите.
Напротив, таа изјави дека колегите сега стравуваат дека со политичките промени нарушувањата на глобализацијата може да го оспорат ова чувство на заедничко единство, бидејќи тоа ја нарушува семејната норма на мултигенерациските домаќинства. По децении на владино и воено угнетување, рамнотежата помеѓу одржувањето на традициите и отворањето кон поширок свет изгледа неизвесна, па дури и застрашувачка за многу Бурмани, и во Бурма и во дијаспората.
Дијаспора и управување со промени
Од 1995 година, мјанмарската баптистичка црква[7] е сместена во пространа зграда Тудор на улица со зеленило во Глендејл, Њујорк. Има над 2,000 семејства на Карен кои присуствуваат на баптистичката црква Табернакул (ТБЦ) на северот на Утика, но МБЦ со седиште во Њујорк беше преполна за неделните молитви во октомври 2016 година. За разлика од црквата Утика, собранието на МБЦ е етнички разновидно, со Мон и Качин па дури и бурманските семејства лесно се мешаат со Карен. Еден млад човек ми кажува дека татко му е будист, а мајка му христијанка, и дека и покрај малите сомневања, татко му се помирил со изборот што го направил при изборот на баптистичката црква. Собранието ги пее „We Gather Together“ и „Amazing Grace“ на бурмански, а нивниот долгогодишен министер свештеникот U Myo Maw започнува во својата проповед пред аранжман од три бели растенија орхидеи.
Нагласените точки на англиски ми дозволија да ја следам проповедта до одреден степен, но потоа член на собранието и самиот свештеник ги објаснија неговите значења. Темата на проповедта беше „Даниел и лавовите“ која пасторот Мау ја искористи за да го разјасни предизвикот да се застане цврсто за културата и верата, без разлика дали е под воено угнетување во Бурма или потопено во одвлекувањата на глобализираната западна култура. Интересно е што повикот да се држиме цврсто за традицијата беше проследен и со голем број забелешки за благодарност за религиозниот плурализам. Свештеникот Мав ја опиша важноста на „Кибла“ во домовите на малезиските муслимани, за да ги потсетува во секое време на насоката да ги насочат нивните молитви кон Бога. Тој, исто така, повеќе од еднаш ги пофали Јеховините сведоци за нивната јавна посветеност на нивната вера. Имплицитната порака беше дека сите можеме да се почитуваме и учиме едни од други.
Иако свештеникот Мау не можеше да опише никакви меѓуверски активности во кои се вклучило неговото собрание, тој се согласи дека во 15-те години што е во Њујорк Сити, го видел порастот на меѓуверските активности како одговор на 9 септември. Тој се согласи дека можам да донесам нехристијани да ја посетат црквата. Во однос на Бурма, тој изрази внимателен оптимизам. Тој забележа дека министерот за верски прашања бил истиот воен човек што служел во претходните влади, но се чини дека неодамна се премислил, приспособувајќи ја работата на неговото Министерство за конечно да ги вклучи не само будистите туку и другите религии во Бурма.
Баптисти и мировни трендови
Бурманските теолошки училишта, особено баптистите, се чини дека направија многу силна врска помеѓу градењето меѓурелигиска доверба и создавањето мир. Силното преклопување помеѓу етничката припадност и баптистичкиот верски идентитет можеби помогна да се поврзат двете, со конструктивни резултати за лидерството засновано на верата во процесот на создавање мир.
Жените сочинуваат само 13 отсто од Бурманците вклучени во Националниот мировен процес, кој исто така ги исклучува муслиманите Рохинџа. (Види Josephson, 2016, Win, 2015) Но, со поддршка од австралиската влада (конкретно AUSAid) N Peace Network, мулти-земјска мрежа на застапници за мир, работеше на промовирање на женското лидерство низ Азија. (види N Peace Fellows на http://n-peace.net/videos ) Во 2014 година, мрежата почести двајца бурмански активисти со стипендии: Ми Кун Чан Нон (етнички Мон) и Ваи Ваи Ну (лидер на Рохинџа). Последователно, мрежата му оддаде чест на етнички Ракин кој ја советува Ослободителната војска на Аракан и неколку Качин поврзани со црквата, вклучително и две бурмански жени кои ги водат етничките групи низ националниот мировен процес и се поврзани со Фондацијата Шалом, невладина организација со седиште во Бурма, основана од вишиот баптистички свештеник рев. Saboi Jum и делумно финансиран од Амбасадата на Норвешка, УНИЦЕФ и Mercy Corps.
По отворањето на Центарот за мир финансиран од владата на Јапонија, Фондацијата Шалом ја формираше стипендијата за медијатори на етнички националности во Мјанмар во 2002 година и ги свика Групите за меѓуверска соработка во 2006 година. Фокусирана главно на потребите на државата Качин, во 2015 година Фондацијата го префрли акцентот на нивните цивилни Проект за мониторинг на прекин на огнот, кој делумно работи преку различни верски водачи, како и на проектот Простор за дијалог за да се создаде поддршка за мировниот процес. Оваа иницијатива опфати 400 разновидни Бурманци кои учествуваа во меѓуверска молитва на 8 септември 2015 година во речиси секој дел на Бурма, освен во државата Ракин. Годишниот извештај на Фондацијата за таа година брои 45 меѓурелигиски активности како што се фестивали и други социјални настани со вкупно 526 инциденти на ангажман на будистичката младина и 457 и 367 за христијаните и муслиманите соодветно, со блиска родова еднаквост. [8]
Многу е јасно дека баптистите презедоа водечка улога во меѓуверскиот дијалог и воспоставувањето мир во Бурма. Меѓутоа, и други верски групи исто така чекорат напред.
Плурализам или глобализација на меѓуверскиот дијалог?
Одговарајќи со тревога на зголемената ксенофобија и религиозно прогонство насочено кон Рохинџите во 2012 година, голем број меѓународни групи се обратија до локалните лидери. Таа година, Religions for Peace ги отвори своите 92nd поглавје во Бурма.[9] Ова го привлече вниманието и поддршката и на другите регионални поглавја, со неодамнешните консултации во Јапонија. „Светската конференција на Религии за мир е роден во Јапонија“, изјави д-р Вилијам Вендли, генерален секретар на RFP Меѓународна „Јапонија има уникатно наследство да им помага на верските водачи во кризните земји“. Во делегацијата имаше дури и членови на екстремистичката будистичка група Ма Ба Та. (ASG, 2016)
Поврзан со Исламскиот центар на Мјанмар, основачкиот член Ал Хаџ У аје Лвин ми кажа во септември 2016 година за напорите предводени од RFP Myanmar Myint Swe; Муслиманите и будистичките членови работат со нивните соодветни заедници за да обезбедат хуманитарна помош за ранливите популации, особено децата погодени од конфликти.
U Myint Swe, објави дека „како одговор на зголемениот национализам и комуналните тензии во Мјанмар, RfP Myanmar започна нов проект „добредојде на другиот“ во целните региони“. Учесниците подготвија активности за решавање конфликти и градење мостови во заедницата. На 28-29 март 2016 година, U Myint Swe, претседател на RfP Мјанмар и свештеникот Kyoichi Sugino, заменик генерален секретар на RfP International, го посетија Ситве, државата Ракин, Мјанмар, „сцената на големо меѓузаедничко насилство“.
Благиот јазик во врска со „заедничкото насилство“ обично не е поддржан од бурманските муслимани, имајќи предвид на намерното прогонство на малцинството Рохинџа од страна на екстремистичките будисти. Ал Хаџ У Аје Лвин, додаде дека „RFP Мјанмар разбира дека Рохинџите заслужуваат да бидат третирани не само на хуманитарни причини, туку и праведно и праведно во согласност со законите кои се на исто ниво со меѓународните норми и стандарди. RFP Мјанмар ќе ја поддржи владата на Дау Аунг Сан Су Чи во воспоставувањето на владеење на правото и човековите права. Постепено, како последица, ќе следуваат човекови права и недискриминација врз основа на раса и религија“.
Ваквите разлики во перспективите и пораките не ги спречија Религиите за мир во Мјанмар. Со еден платен член на персоналот, но без владина поддршка, во 2014 година, крилото за зајакнување на жените започна „Мрежа на жени на верата“ поврзана со Глобалната мрежа на жени на верата. Во 2015 година, младинските и женските групи организираа волонтерски одговор на поплавите во Мектила, во етнички поларизираната држава Ракин. Членовите спроведоа работилници организирани од Мјанмарскиот институт за теологија и, исто така, учествуваа во меѓусебните верски прослави, вклучувајќи ги и прославите на роденденот на пророкот и хинду дивали.
Заедно со неговиот колега У Мајнт Све, од Ал Хаџ У Аје Лвин е побарано да се приклучи на контроверзната нова Советодавна комисија која има задача да ги процени „прашањата Ракин“ вклучувајќи го и прашањето на Рохинџа“ и е обвинет од некои затоа што не го притиска прашањето за проблематичните закони за раса и религија кои ги таргетираат правата на Рохинџа. (Акбар 2016) Меѓутоа, Аје Лвин ми кажа дека напишал и дистрибуирал на свој трошок книга која ги побива проблематичните закони за раса и религија. За да разбие некои од верувањата во основата на зголемувањето на исламофобијата, тој се обиде да ги увери своите будистички колеги. Оспорувајќи ја широко споделената историска перспектива дека муслиманите неизбежно ги освојуваат будистичките народи, тој покажа дека правилно разбраната исламска „дава“ или мисионерска активност не може да вклучува принуда.
Учесниците на „Религии за мир“, исто така, помогнаа да се зацврстат голем број партнерства. На пример, во 2013 година во име на Меѓународната мрежа на ангажирани будисти (INEB), Меѓународното движење за праведен свет (JUST) и Религиите за мир (RfP) г-дин Аје Лвин помогна да се свика коалиција на муслимански и будистички лидери од целиот регион се здружуваат за да ја поддржат Декларацијата за Дузит од 2006 година. Декларацијата ги повика политичарите, медиумите и просветните работници да бидат праведни и да ги почитуваат верските разлики. (Блог на Парламентот 2013)
Во 2014 година, Interfaith for Children се собраа во поддршка на заштитата на децата, опстанокот и образованието. И со поддршка од партнерот Религии за мир, организацијата Ратана Мета (РМО), будистичките, христијанските, хиндуистите и муслиманските членови на оваа група, исто така, дадоа изјава пред изборите во 2015 година, предвидувајќи толерантно општество кое ја почитува верската и етничката различност. Бертранд Бејнвел од УНИЦЕФ коментира: „Голем дел од иднината на Мјанмар зависи од тоа што мјанмарското општество ќе може да направи за децата сега. Претстојните избори се совршен момент не само да се посветиме на новите политики, цели и ресурси за децата, туку и да ги нагласиме вредностите на мирот и толеранцијата кои се толку суштински за нивниот хармоничен развој“.
Бурманските млади се вклучија во Религиите за мир „Глобална меѓуверска младинска мрежа“, повикувајќи на создавање паркови на мирот, едукација за човекови права, како и можности за младинска размена како средство за глобален ангажман и социјална мобилност. Азиските млади членови предложија „Центар за компаративно проучување на религиите и културите на Азија“. [10]
Можеби особено за младите, отворањето на бурманското општество нуди време на надеж. Но, како одговор, различните верски водачи ги нудат и своите визии за мир, правда и развој. Многу од нив носат глобални перспективи заедно со ресурси за инвестирање во борбената морална економија на Бурма. Следат некои примери.
Претприемачи на мирот: будистички и муслимански иницијативи
Дарма мајстор Хсин Тао
Мајсторот Хсин Тао е роден од родители етнички Кинези во Горна Бурма, но се преселил во Тајван како момче. Како што стана будистички мајстор со основна практика на Чан, тој одржуваше врска со традициите Теравада и Ваџрајана, признати и од Врховниот патријарх на Бурма и од лозата Ниингма Каток на тибетскиот будизам. Тој ја нагласува заедничката основа на сите будистички училишта, форма на практика што тој ја нарекува „единство на трите возила“.
Откако излезе од проширено повлекување во 1985 година, мајстор Тао не само што најде манастир туку и иницираше низа визионерски проекти за градење мир, дизајнирани да промовираат меѓузаедничка хармонија. Како што наведува на својата веб-страница, „Откако пораснав во воена зона, морам да се посветам на елиминирање на страдањата предизвикани од конфликтот. Војната никогаш не може да донесе мир; само големиот мир е способен да реши големи конфликти“. [11]
Излевајќи смиреност, самодоверба и сочувство, мајсторот Тао се чини дека работи едноставно за да стекнува пријатели. Тој нашироко патува како амбасадор на меѓуверското единство и е поврзан со Институтот Илија. Основана од рабинот д-р Алон Гошен-Готштајн во 1997 година, Илија „пристапува кон меѓуверската работа од академска платформа“, со пристап од врвот надолу кон социјалната правда, „почнувајќи од поглаварите на религиите, продолжувајќи со научниците и стигнувајќи до заедницата во целина. ” Мајстор Тао, исто така, водеше панел дискусии на конференциите на Светскиот парламент на религиите. Го запознав во Обединетите нации за време на серија меѓуверски разговори кон крајот на летото 2016 година.
Тој започна серија муслиманско-будистички дијалози, кои според неговата веб-страница „се одржаа десет пати во девет различни градови“. [12] Тој смета дека муслиманите се „нежни луѓе ако не се политизирани“ и има пријатели во Турција. Тој ги претстави „Петте наредби на будизмот“ во Истанбул. Мајсторот Тао забележал дека сите религии можат да бидат расипани од надворешни облици. Тој додаде дека за Бурманците национализмот е помалку важен од етничкиот идентитет.
Во 2001 година, мајстор Тао го отвори „Музејот на светските религии“ во Тајван, со обемни наставни програми за промовирање на „животно учење“. Тој, исто така, има развиено добротворни напори; неговото Глобално семејство на љубовта и мирот има основано сиропиталиште во Бурма, како и „меѓународна еко фарма“ во државата Шан во Бурма, која одгледува култури со висока вредност како цитронела и ветивер, користејќи само семиња и растенија кои не се ГМО. [13]
Мајсторот Хсин Тао во моментов предлага меѓурелигиски „Универзитет на светски религии“ за да се научи социјалната и духовната хармонија во теоријата и практиката. Како што ми рече, „Сега технологијата и западните влијанија се насекаде. Сите постојано на мобилни телефони. Ако имаме добар квалитет на културата, тоа ќе ги прочисти умовите. Ако ја изгубат културата, го губат моралот и сочувството. Така, ќе ги предаваме сите свети текстови во училиштето на Универзитетот за мир“.
Во многу аспекти, проектите на Дарма мајсторот се одвиваат паралелно со работата на Истражувачкиот центар Џадсон на Мјанмарската теолошка семинарија, со дополнителен предизвик да се започне сето тоа од нула.
Имамот Малик Муџахид
Имамот Малик Муџахид е основач на Soundvision. Основана во 1988 година во Чикаго, таа е непрофитна организација која развива исламски медиумски содржини, вклучително и програми за Радио Ислам, истовремено промовирајќи мир и правда. Имамот Муџахид ги гледаше дијалогот и соработката како алатки за позитивна акција. Во Чикаго тој се приклучил на цркви, џамии и синагоги кои работеле заедно за граѓански промени. Тој истакна „Илиноис порано беше рангиран на 47-то место меѓу државите во однос на здравствената заштита. Денес, таа го зазема второто место во нацијата, благодарение на моќта на меѓуверскиот дијалог ... во акција“. (Муџахид 2011)
Паралелно со овие локални напори, имамот Муџахид претседава со Работната група во Бурма, која е главната програма на невладината организација „Правда за сите“. Тој разви кампањи за застапување за да им помогне на муслиманските малцинства во Бурма, по примерот на неговите претходни напори во име на Босанците за време на „етничкото чистење“ во 1994 година.
Во врска со правата на малцинствата во Бурма и критикувајќи ги предлозите на новата влада од април 2016 година кон екстремистичките монаси, имамот Малик повика на целосна поддршка за плурализмот и верската слобода; „Ова е време Бурма да биде отворена за сите Бурманци“. (Муџахид 2016)
Имамот Муџахид е активен со меѓународното меѓурелигиско движење од обновувањето на Парламентот на светските религии во 1993 година. Тој беше претседател на Парламентот пет години, до јануари 2016 година. Парламентот работи на „грижа за религиите и нациите кои работат заедно во хармонија за доброто на човештвото“, а двогодишните конференции привлекуваат приближно 10,000 различни учесници, вклучувајќи го и мајсторот Хсин Тао, како што е наведено погоре.
Во мај 2015 година, парламентот им оддаде почит на тројца бурмански монаси на тридневната конференција во Осло за да се стави крај на прогонството на Рохинџа од Мјанмар. Организаторите на наградата World Harmony имаа за цел да понудат позитивно засилување на будистите и да ги охрабрат да го отфрлат антимуслиманското движење Ма Ба Та на монахот У Вирату. Монасите беа У Сеиндита, основач на Азија Лајт Фондацијата, У Завтика и У Видуда, кој засолни стотици муслимански мажи, жени и деца во неговиот манастир за време на нападите во март 2013 година.
Откако работеше зад сцената со години за да се осигура дека будистичките водачи како Далај Лама ќе се изјаснат против искривувањето на будизмот и прогонството на Рохинџа, во јули 2016 година тој беше среќен што виде дека Санга (Државниот будистички совет) конечно се одрече и ги отфрли екстремистите Ма Ба Та.
Како што забележа на церемонијата на доделување награди, „Буда објави дека мора да ги сакаме и да се грижиме за сите суштества. Пророкот Мухамед, мир над него, рекол дека никој од вас не е вистински верник, освен ако на друг не му го посакува тоа што го посакувате за себе. Овие учења се во срцето на сите наши вери, каде што е вкоренета убавината на религијата“. (Мизима вести 4 јуни 2015)
Кардиналот Чарлс Маунг Бо
На 14 февруари 2015 година, Чарлс Маунг Бо стана првиот кардинал на Бурма, по наредба на папата Франциско. Набргу потоа, тој изјави за Вол Стрит Журнал дека сака да биде „глас за безгласните“. Тој јавно се спротивстави на законите за раса и религија кои беа донесени во 2015 година, изјавувајќи „Ни треба мир. Ни треба помирување. Потребен ни е заеднички и сигурен идентитет како граѓани на нацијата со надеж... но овие четири закони се чинеше дека ѕвонеа на смртта на таа надеж“.
Нешто повеќе од една година подоцна, кардиналот Бо направи меѓународна турнеја во летото 2016 година за да го привлече вниманието на надежта и можностите по изборот на новата влада на НЛД. Тој имаше добра вест: среде угнетувањето, рече тој, Католичката црква во Мјанмар стана „млада и енергична црква“. „Црквата порасна од само три епархии на 16 епархии“, рече кардиналот Бо. „Од 100,000 луѓе, ние сме над 800,000 верници, од 160 свештеници до 800 свештеници, од 300 религиозни сега сме 2,200 религиозни и 60 отсто од нив се на возраст под 40 години.
Сепак, иако не предизвикуваат исто ниво на страдање како прогонството на Рохинџи, некои христијански групи во Бурма беа цел на напади и изгорени цркви во последните неколку години. Во својот Годишен извештај за 2016 година, Комисијата на САД за меѓународна верска слобода објави неколку случаи на вознемирување, особено во државата Качин, и политики насочени кон поставување крстови на цркви. USCIRF, исто така, забележа дека долготрајните етнички конфликти, „иако не се од религиозна природа, длабоко влијаеле на христијанските заедници и на оние од другите вери, вклучително и со ограничување на нивниот пристап до чиста вода, здравствена заштита, соодветна хигиена и санитација и други основни потреби“. Кардиналот Бо, исто така, ја осуди корупцијата.
Бо додаде во проповедта од 2016 година: „Мојата земја излегува од долгата ноќ на солзи и тага во нова зора. Откако го претрпевме распнувањето како народ, го започнуваме нашето воскресение. Но, нашата млада демократија е кревка, а човековите права продолжуваат да се злоупотребуваат и прекршуваат. Ние сме ранет народ, нација што крвари. За етничките и верските малцинства тоа е особено точно, и затоа заклучувам нагласувајќи дека ниту едно општество не може да биде навистина демократско, слободно и мирно ако не ги почитува – па дури и слави – политичката, расната и верската различност, како и Заштитете ги основните човекови права на секоја личност, без разлика на раса, религија или пол... Верувам, навистина, дека клучот за меѓурелигиската хармонија и мир е најосновното од човековите права, слободата на вероисповед или верување за сите“. (WorldWatch, мај 2016)
Кардиналот Бо е ко-основач на Религиите за мир Мјанмар. Во есента 2016 година, тој се придружи на Алиса Вахид, ќерка на поранешниот претседател на Индонезија, за да биде коавтор на силен Оп Ед објавен во Wall Street Journal (9) кој повикува на верска слобода и во Бурма и во Индонезија. Тие предупредија против воените интереси кои сакаат да ги контролираат нивните земји и повикаа на отстранување на „религијата“ од личните документи. Како христијанско-муслиманско партнерство тие побараа да се реформираат и двете министерства за верски прашања со цел подеднакво да се заштитат сите традиции. Освен тоа, додаваат тие, „спроведувањето на законот има приоритет на социјалната хармонија дури и ако тоа значи угнетување на малцинствата. Овој став треба да се замени со нов приоритет за заштита на верските слободи како човеково право...“ (Вол Стрит Журнал, 27 септември 2016 година)
Партнерства и поддршка
Основан од Австрија, Шпанија и Саудиска Арабија, Меѓународниот центар за меѓурелигиски и меѓукултурен дијалог на кралот Абдула Бин Абдулазиз (KAICIID) ги поддржа програмите организирани од Парламентот на светските религии и религиите за мир. Тие, исто така, поддржаа „Тримесечна програма за обука за младите во Мјанмар, која опфаќа посети на религиозни места за богослужба“ заедно со бројни конференции како што е Дијалогот меѓу муслиманите и христијаните во Грција во септември 2015 година. Во соработка со Арја Самај, KAICIID претстави конференција за „Сликата на другиот“ во Индија која препорача интеграција на меѓуверското програмирање со мировното образование и развој, за да се избегнат „конкурентни рамки“. Учесниците, исто така, повикаа на речник на религиозни термини за да се помогне во комуникацијата и повеќе превод и обука на наставниците.
Во април 2015 година, KAICIID коорганизираше состанок на АСЕАН и други меѓувладини организации, регионални хуманитарни организации и организации за човекови права, регионална деловна заедница и регионални верски лидери, кои се собраа во Малезија за да „дискутираат за начините за граѓанските организации и верските лидери да придонесат за подобрени будистичко-муслимански односи во Мјанмар и регионот... Во изјавата, Тркалезната маса потсети дека „бидејќи „Декларацијата за човекови права на АСЕАН ја вклучува заштитата на правото на слобода на вероисповед, постои континуирана потреба за олеснување на меѓуверскиот ангажман и дијалог во Мјанмар и поширокиот регион“. (KAIICID, 17 април 2015 година)
KAICIID ги поддржа општествено ангажираните верски водачи преку стипендии и награди. Во случајот со Бурма, ова значеше признавање на младите будистички лидери подготвени да промовираат верски плурализам.[14] (На пример, стипендија му беше дадена на бурманскиот будистички монах Вен Ацина, студирајќи за својот докторат на Постдипломскиот институт за будистички и пали студии, Универзитетот во Келанија во Шри Ланка. „За време на неговите студии, тој учествуваше на неколку работилници поврзани со Исцелување и благосостојба. Тој е многу посветен на социо-религиозните дела и на создавање мирна средина во неговата заедница, каде што живеат заедно будистичкото мнозинство и голем дел од муслиманското население во Мјанмар“.
Друго дружење му беше понудено на Ашин Мандаларланкара, млад будист кој учи во бурмански манастир. Откако присуствуваше на семинарот за исламот што го спроведе отец Том Мајкл, католички свештеник и научник за исламски студии од САД, тој се сретна со муслиманските водачи и „изгради многу пријателства. Тој, исто така, зеде курс за iPACE за трансформација на конфликти и англиски јазик во центарот Џеферсон во Мандалеј“. (Стипендии на KAIICID)
Уште една стипендија му беше доделена на основачот на здружението Теравада Дама на Америка, преподобниот Ашин Нианисара Учител по будизам и хуманитарец, тој е „основач на колеџот ББМ во Долна Мјанмар и беше одговорен за изградба на систем за водоснабдување која сега обезбедува чиста вода за пиење за над осум илјади жители, како и целосно модернизирана болница во Бурма која опслужува над 250 луѓе дневно“.
Бидејќи KAICIID нуди многу стипендии за муслиманите во други нации, нејзиниот приоритет можеби беше да бара ветувачки и високи будисти во Бурма. Сепак, може да се очекува дека во иднина повеќе бурмански муслимани ќе бидат признаени од овој Центар предводен од Саудиска Арабија.
Со неколку исклучоци веќе споменати, вклученоста на бурманските муслимани во меѓурелигиските активности не е силна. Постојат многу причини кои можат да придонесат за ова. На муслиманите Рохинџа им е забрането да патуваат во Бурма, а другите муслимани сакаат да држат низок профил. Дури и во космополитскиот Јангон џамија беше запалена за време на Рамазан 2016 година. На муслиманските добротворни организации долго време им беше забрането да работат во Бурма, а до моментот на пишување, договорот за дозволување канцеларија на Организацијата за исламска соработка (ОИЦ) не беше спроведен, иако ова се очекува да се промени. Добротворните организации кои сакаат да им помогнат на муслиманите Рохинџа мора дискретно да соработуваат со други добротворни организации на кои им е дозволен пристап. Згора на тоа, во државата Ракин, политичко е неопходно да се служи и на заедницата Ракин. Сето ова ги одзема ресурсите од градењето на муслиманските институции.
Протечениот документ од програмите на OSF на Џорџ Сорос, кои обезбедија финансирање на Центарот за помош во Бурма за вмрежување меѓу етничкото граѓанско општество, укажа на внимателна посветеност за справување со пристрасноста преку обука на медиумски професионалци и промовирање на поинклузивен образовен систем; и следење на антимуслиманските кампањи на социјалните мрежи и нивно отстранување кога е можно. Документот продолжува: „Ние ја ризикуваме и нашата организациска положба во Бурма и безбедноста на нашиот персонал со следење на овој концепт (против говор на омраза). Ние не ги преземаме овие ризици лесно и ќе го имплементираме овој концепт со голема претпазливост“. (ОСФ, 2014) Без разлика дали се земаат во предвид Сорос, Лус, Глобалните човекови права, многу малку средства отидоа директно за групите на граѓанското општество Рохинџи. Главниот исклучок, восхитувачката Женска мировна мрежа-Аракан на Ваи Ваи Ну, им служи на Рохинџите, но исто така може да се категоризира како мрежа за правата на жените.
Постојат многу причини поради кои меѓународните донатори не му дадоа приоритет на зајакнувањето на муслиманските бурмански институции или не можеа да пристапат до муслиманските лидери. Пред сè, траумата на раселувањето значи дека не може да се води евиденција и не може да се пишуваат извештаи до давателите на грантови. Второ, живеењето во конфликт не е секогаш погодно за градење доверба дури и во прогонуваната група. Угнетувањето може да се интернализира. И како што забележав во последните три години, лидерите на Рохинџа често се во конкуренција еден со друг. Нивниот идентитет останува официјално неприфатлив, или барем премногу контроверзен, за јавниот дискурс. И покрај нивното право на самоидентификување, самата Аунг Сан Су Чи побара од хуманитарните агенции и странските влади да не го користат ни нивното име. Тие остануваат неличности.
И во изборната година дамката се прошири на сите бурмански муслимани. Како што рече USCIRF, во текот на 2015 година, „будистичките националисти конкретно ги етикетираа кандидатите и политичките партии „промуслимански“ за да го нарушат нивниот углед и избор“. Како последица на тоа, дури и победничката партија НЛД на изборите одби да се кандидира за кој било муслимански кандидат. Затоа, дури и за муслиманите кои не се Рохинџа, постоеше чувство на опсада што можеби ги задржа многу муслиманските лидери во повнимателна и попасивна улога. (USCIRF, 2016)
Во лична комуникација (4 октомври 2016 година) Мана Тун, колешка која предава во Теолошката семинарија во Мјанмар, вели дека нивната програма за либерални уметности прифаќа студенти без разлика на религија, етничка припадност и пол и има доста голем број будистички студенти - може да биде 10-20% од студентско тело – но многу малку студенти муслимани, 3-5 студенти од 1300 студенти.
Зошто толку малку? Некои муслимани се научени да избегнуваат социјални ситуации кои би можеле да ги компромитираат поимите за скромност или чистота. Некои би можеле да избегнат да се запишат во христијанско училиште од страв дека ‚да ја изгубат својата религија‘. Муслиманскиот остров навистина понекогаш може да произлезе од одредени толкувања на исламот. Меѓутоа, бидејќи муслиманската заедница во Бурма е самата многу разновидна, не само етнички, туку и по својата религиозност, можеби е подобро да се земат предвид значителните социјални, економски и политички предизвици како поодлучни.
Споредба на градот Њујорк
Ќе го завршам овој труд со компаративна анализа на меѓуверската работа во Њујорк, со акцент на муслиманскиот ангажман заснован на лично искуство. Намерата е да се расветли влијанието на исламофобијата во нејзините различни форми, како и други фактори како културата и технологијата.
Од терористичките напади на 11 септември 2001 година, меѓуверското партнерство и соработка се проширија во Њујорк, како на лидерско ниво, така и како грасрут движење поврзано со волонтерски услуги и иницијативи за социјална правда. Многу учесници имаат тенденција да бидат политички прогресивни, барем за некои прашања, а евангелистичките христијански, православните еврејски и салафи муслиманските заедници генерално се откажуваат.
Исламофобичните реакции продолжија, дури и се зголемија во последниве години, поттикнати и финансирани од одредени медиумски и политички интересни групи. Реакцијата е поддржана од геополитичките тензии и гневот поради подемот на ИСИС, подемот на реакционерниот десничарски популизам и широко распространето недоразбирање на исламските норми. (CAIR, 2016)
Перцепцијата на исламот како егзистенцијална закана се прошири во Европа, како и во САД, обликувајќи казнен и реакционерен одговор на присуството на големо малцинско население муслимани. Антимуслиманските движења се проширија и во Индија, дом на најголемото муслиманско малцинство во светот од 150 милиони, како и во Тајланд и Шри Ланка. Овој ксенофобичен тренд е очигледен и во одредени области на поранешниот Советски Сојуз и Кина. Политичките лидери ги жртвуваат муслиманските малцинства во име на религиозната чистота, неплуралистичкото разбирање на националниот идентитет и тврдењата за национална безбедност.
Во Њујорк, безбедносните грижи ги „прегази“ другите линии на напад, иако беа направени паралелни напори да се преформулираат традиционалните стандарди за скромност како родово угнетување и навреда на слободата. Џамиите и другите муслимански организации мораа да ги издржат кампањите за клеветење на социјалните мрежи и во таблоидниот печат, заедно со опсежниот надзор од страна на конкурентските агенции за спроведување на законот.
Во овој контекст, меѓуверскиот дијалог и соработка обезбедија важно отворање во општественото прифаќање, дозволувајќи им на муслиманските лидери и активисти да излезат од присилната изолација и барем од време на време да го надминат статусот на „жртва“ преку заедничко граѓанско дејствување. Меѓуверските активности вклучуваат напори за градење доверба преку дискусии засновани на текст за заедничките вредности; дружење за време на верски празници; создавање на безбедни, неутрални простори како што е здружување за взаемна поддршка меѓу различните соседи; и услужни проекти за прехранување на гладните, за застапување за мир, заштита на животната средина и други грижи за социјалната правда.
За да го илустрирам (ако не и мапирањето) локалниот пејзаж на меѓуверскиот ангажман, накратко ќе опишам два проекти со кои сум бил поврзан. И двете може да се сфатат како одговори на нападите од 9 септември.
Првиот проект е меѓуверска соработка за одговор при катастрофи на 9 септември, најпрвин познат како партнерство на NYDRI поврзано со Советот на црквите на градот Њујорк, а потоа го замени Њујоршките меѓуверски служби за катастрофи (NYDIS)[11]. Еден проблем со иницијалното повторување беше недоразбирањето на разновидната и децентрализирана природа на муслиманското раководство, што доведе до некои непотребни исклучувања. Втората верзија, предводена од Петар Гудаитис од Епископската црква и карактеризирана со висок степен на професионализам, се покажа многу поинклузивна. NYDIS соработуваше со градските агенции за да се осигура дека ранливите поединци и групи (вклучувајќи недокументирани имигранти) нема да ги поминат сите празнини во службите за помош. NYDIS свика „Тркалезна маса за неисполнети потреби“ која обезбеди помош од 15 милиони долари за различни членови на заедницата, чии потреби беа презентирани од работници од различни верски заедници. NYDIS, исто така, ги поддржа службите за свештеници и се осврна на „повратните реакции поврзани со катастрофи“. Откако го намали својот персонал, повторно ги анимираше услугите по ураганот Сенди во 5 година, давајќи преку 2012 милиони помош.
Бев член на одборот на NYDIS од неговото основање, претставувајќи го Исламскиот круг (ICNA Relief USA) со долгогодишното искуство за помош при катастрофи. Откако ја напуштив ICNA на крајот на 2005 година, ја претставував муслиманската консултативна мрежа неколку години и накратко помогнав во проектите за податоци на заедницата на NYDIS по ураганот Сенди. Во текот на овој период, го видов позитивното влијание на вклучувањето заедно со верските водачи од поорганизираните верски традиции и националните програми со повеќе ресурси. И покрај притисокот врз некои партнери, особено еврејските американски организации, да се оттргнат од муслиманските групи, градењето доверба и практиките на добро владеење овозможија соработката да продолжи.
Од 2005 до 2007 година „Проектот за дневна соба“, обид да се зајакнат односите меѓу водечките еврејски естаблишмент организации и муслиманското граѓанско општество во Њујорк, заврши со разочарување, па дури и со одредена огорченост. Ваквите празнини беа зголемени во 2007 година за време на медиумските напади врз блиски муслимански колеги како Деби Алмонтасер, основач на училиштето Калил Џибран, кога партнерите за дијалог не успеаја јавно да ја одбранат или отворено да ги оспорат лагите и лажните претстави. Меѓуверскиот одговор на нападите во 2010 година на Парк 51 (т.н. „џамија на нула“) беше подобар, но сепак измешан. Извештаите во 2007 година во врска со погрешни и широки полициски анализи за муслиманската радикализација беа проследени со откритија во 2011-12 година во врска со обемот на полицискиот надзор врз муслиманските водачи и институциите на заедницата со седиште во Њујорк. Настрадаа односите со арбитрите на политичката и културната моќ на Њујорк.
Наспроти оваа динамика, муслиманското раководство во Њујорк се подели на два табора. Политички поприспособливиот табор го нагласува ангажманот, додека поактивистичкиот табор дава приоритет на принципот. Може да се забележи конвергенција на афроамерикански имами и арапски активисти ориентирани кон социјална правда од една страна, и различни имигранти од друга страна. Сепак, политичките и личните разлики не се чиста спротивност. Ниту еден табор не е социјално или верски поконзервативен од другиот. Сепак, барем на лидерско ниво, муслиманските меѓуверски односи се сопнаа поради стратешкиот избор помеѓу „да се зборува вистината на власт“ и традицијата на покажување почит и градење сојузи од двете страни на политичката патека. Пет години подоцна, оваа шипка не е излечена.
Личните разлики одиграа улога во овој јаз. Сепак, се појавија реални разлики во мислењата и идеологијата во однос на правилната врска со авторитетот на американската влада. Се појави недоверба во однос на мотивите на оние кои се позиционираа блиску до полицијата и се чинеше дека се согласуваат со потребата од широко следење. Во 2012 година, една партија организираше бојкот на годишниот меѓуверски појадок на градоначалникот на Њујорк, Блумберг, [16] во знак на протест за неговата поддршка за проблематичните политики на NYDP. Иако ова привлече медиумски интерес, особено за првата година од бојкотот, другите кампови продолжија да присуствуваат на настанот, како и огромното мнозинство лидери на повеќе религии од целиот град.
Некои муслимански лидери и активисти ги сфаќаат нивните традиции како суштински спротивставени на светската моќ и секуларната власт, како и на западните избори во надворешната политика. Оваа перцепција резултираше со стратегија за одржување на границите со другите заедници, заедно со фокус на злосторствата од омраза и одбрана на муслиманските интереси за време на напад. Меѓуверската соработка не е исклучена – но се претпочита ако е инструмент за целите на социјалната правда.
Јас сум исто така член на Флешинг меѓуверскиот совет[17], кој се разви како резултат на Прошетката за меѓуверско единство Флешинг. Самиот Walk се заснова на „Children of Abraham Interfaith Peace Walk“, основана во 2004 година од рабинот Елен Липман и Деби Алмонтасер со цел да се изградат мостови на разбирање меѓу жителите на Бруклин во различни населби. Концептот е адаптација на моделот на отворена куќа, со посети, дискусии и закуски во различни богослужбени куќи на патеката. Во 2010 година, Прошетката со седиште во Бруклин заврши на местото на предложената џамија во заливот Шепсхед, која привлече антимуслимански демонстранти, а учесниците на Прошетката подаруваа цвеќе на лутата толпа. За да му служи на округот Квинс, Флешинг Вок започна во 2009 година и во голема мера ги избегна контроверзите, бидејќи го прилагодува меѓуверскиот модел за да вклучи поразновидна и главно азиска заедница, вклучувајќи ги многуте Хиндуси, Сиките и Будистите од Флешинг. Иако посегна до оваа различност за Прошетката и другите активности, во исто време, Советот остана закотвен од учеството на членовите на „мирната црква“ - квакери и унитаристи.
Во округот Квинс, Флешинг, Њујорк е исто така локацијата на Флешинг Ремонстранс од 1657 година, основачки документ за верската слобода во САД. Во тоа време, Питер Стујвесант, тогашниот гувернер на тогашната Нова Холандија, формално го забрани практикувањето на сите религии надвор од Холандската реформирана црква. Баптистите и Квекерите беа уапсени поради нивните религиозни практики во областа Флешинг. Како одговор, група англиски жители се собраа да го потпишат Remonstrance, повик за толеранција не само на квекерите, туку и на „Евреите, Турците и Египќаните, бидејќи тие се сметаат за синови на Адам“.[18] Поддржувачите потоа беа затворени во тешки услови. и еден Англичанец Џон Боун бил протеран во Холандија, иако не зборувал холандски. Репресијата на крајот резултираше со контраефект на Стујвесант кога холандската западноиндиска компанија застана на страната на дисидентите.
Прославувајќи го ова наследство, во 2013 година, меѓуверскиот совет на Флешинг го ажурираше Remonstrance за да одговори на антимуслиманските и антилевичарските политики за надзор во Њујорк. Преведен на 11 локални јазици, новиот документ директно му се обрати на градоначалникот Мајкл Блумберг со поплаки поврзани со надзорот и политиките за запирање и ризици.[19] Советот продолжува да покажува солидарност со муслиманите од Квинс, кои беа цел на злосторства од омраза, па дури и убиства во 2016 година. Во летото 2016 година, Советот спонзорираше разговори на муслимански писатели и група за читање. Проектот за плурализам на Харвард ги препозна „ветувачките практики“ на меѓуверскиот совет на Флешинг за неговата иновативна врска со важното наследство на плурализмот на Флешинг.[20]
Покрај овие два примери, градскиот пејзаж на Њујорк на меѓуверски ангажман вклучува агенции и програми поврзани со Обединетите нации (како што се Алијансата на цивилизациите, Религиите за мир, Храмот на разбирањето) како и локални сојузи помеѓу богослужбените домови, па дури и студентските клубови. Најцентрално, откако произлезе во 1997 година од инспирираното меѓуверско програмирање на свештеникот Џејмс Паркс Мортон во катедралата Свети Јован Божествениот, Меѓуверскиот центар на Њујорк обезбеди семинари и обуки за различни социјални прашања за „свештени лица, верски учители, лаици , давателите на социјални услуги и секој кој игра водечка улога за да им служи на своите верски заедници“.
Во Њујорк, теолошките и другите семинарии на Унијата, Центарот за меѓурелигиско разбирање Таненбаум, Фондацијата за етничко разбирање (ФФЕУ), Центарот за етничко, религиозно и расно разбирање (ЦЕРУ) Меѓуверска работничка правда и Intersections International сите се вкрстуваат во програмирањето со верската заедница членови.
Неколку од овие невладини организации се спротивставија на ширењето на исламофобијата, поддржувајќи ги националните иницијативи како што е „Рамо до Рамо“. но производство на комплети со ресурси како што се Мојот сосед е муслиман, студиски водич од седум дела произведен на национално ниво од Лутеранската социјална служба од Минесота и наставните програми за Мостот за мир и единство подготвени од Унитарната универзалистичка црква од Вермонт.[21] Во септември 22 година, Унитарната универзалистичка црква (UUSC) вклучи и „Муслимански настан за солидарност“ во нивниот акционен проект прикачен на филмот на Кен Барнс за унитарните напори да се спасат луѓето од нацистите. Имплицитната поврзаност беше историски резонантна. Прерано е да се знае колкумина ќе ги користат овие ресурси.
И покрај наполнетата атмосфера што продолжи во текот на изборната сезона во 2016 година, јасно е дека постои континуирана солидарност со муслиманите, и плитки и длабоки, меѓу верските заедници. Но, повторно, како и во Бурма, на муслиманите им недостасуваат ресурси и организација, а можеби и волја да преземат водечка улога во меѓуверските односи. Муслиманскиот стил на лидерство сè уште е главно од „харизматичен“ тип, кој гради лични врски, но не делегира или развива траен институционален капацитет. Многу од истите луѓе се многу вклучени во меѓуверскиот дијалог, но не можат или не можат да донесат нови учесници. Има многу повеќе добри муслимански говорници отколку добри администратори за да добијат грантови и да ја одржат вклученоста. Посетеноста на џамиите не е голема, па дури и ако тие силно го прифаќаат верскиот идентитет, младите муслимани имигранти особено ги отфрлаат начините на нивните родители.
Човечкиот идентитет е сложен и повеќеслоен, но политичкиот и популарниот дискурс за расата, економијата, религијата и родот честопати се препоедноставува. Финансирањето ги следи трендовите од популарен интерес, како што е Black Lives Matter, но не секогаш директно ги овластува оние кои се најдиректно погодени.
Во 2008 година, Кусумита Педерсон забележа: „Секако највпечатлива и најважна карактеристика на меѓуверското движење денес... е растот на меѓуверската активност на локално ниво. Ова е најголемиот контраст со раните децении на движењето и се чини дека сигнализира нова фаза“. Ова е точно во Њујорк, како што се гледа во многуте локални иницијативи од 9 септември. Некои локални напори се „повидливи“ од другите. Во секој случај, овој аспект од грасрут сега е комплициран од социјалните нарушувања на новите технологии. Со порастот на социјалните медиуми, сега се одвива толку многу „дијалог“ на интернет, со милион странци во изолација. Општествениот живот во Њујорк сега е многу посредуван, а продажбата на приказна, наратив, барање за моќ е дел од конкурентната капиталистичка економија. (Педерсон, 11)
Се разбира, паметните телефони се шират и во Бурма. Дали проектите за социјални медиуми базирани на Фејсбук, како што е новата Кампања Мој пријател[23], која ги слави пријателствата меѓу Бурманците од различни етнички групи, ќе успеат да изградат култура која ги слави сите подеднакво? Дали е ова „меѓуверско градење на мирот“ на иднината? Или мобилните телефони ќе станат оружје во рацете на толпите кои имаат намера да насилство, како што веќе се случи? (Бејкер, 2016, Холандија 2014)
Ксенофобијата и масовното поместување создаваат маѓепсан круг. Додека во САД се дискутира за масовни прибирања на „илегалци“ и се спроведуваат во Бурма, несигурноста што ја промовира овој дискурс ги погодува сите. Заедно со жртвените јагне на ранливите општествени групи, сегашниот предизвик за верскиот и етничкиот плурализам е симптом на поголемо културно и духовно поместување поврзано со глобалниот капитализам.
Во 2000 година, Марк Гопин забележал: „Ако се осмелувате да придвижите религиозна култура, или која било култура, кон сосема нова економска или политичка конструкција, како што се демократијата или слободниот пазар, немојте да го поместите врвот без дното, дното без врвот, па дури и само средината, освен ако не сте подготвени да предизвикате крвопролевање... Религиозната култура не се води само од врвот надолу. Всушност, постои извонредна моќ што е дифузна, и токму затоа лидерите се толку ограничени“. (Гопин, 2000, стр. 211)
Гопин потоа, исто така, додава на своето предупредување - да прифати широк процес на промена; да не се движи едната верска или етничка група без другата; и никогаш не го влошувајте конфликтот со зајакнување на една религиозна или културна група над друга, „особено со финансиски инвестиции“.
За жал, Соединетите Држави - и меѓународната заедница, исто така - го направија токму тоа како дел од надворешната политика за многу генерации, и секако продолжија во годините откако Гопин ги напиша тие зборови. Едно наследство од овие странски интервенции е длабоката недоверба, која сè уште многу влијае на меѓуверските односи во Њујорк денес, најјасно во односите меѓу муслиманските и еврејските организации кои тврдат дека ги претставуваат интересите на пошироката заедница. Муслиманските и арапските стравови од кооптирање, па дури и интеграција се длабоки. Еврејската несигурност и егзистенцијалните грижи се исто така комплицирани фактори. И искуството на Афроамериканците за ропство и маргинализација е сè поголемо. Распространетите медиуми околу нас дозволуваат овие прашања да се дискутираат долго. Но, како што е наведено, може исто толку лесно да се ре-трауматизира, маргинализира и политизира.
Но, што правиме кога „правиме меѓуверски односи? Дали е тоа секогаш дел од решението, а не проблемот? Мана Тун забележа дека во Бурма, учесниците во меѓуверскиот дијалог го користат англискиот збор „меѓувера“ како заемка. Дали тоа сугерира дека баптистичките миротворци во Бурма увезуваат и наметнуваат теории на дијалог тоа прашање од ориентализирачкиот, неоколонијален поглед на западниот мисионер? Дали тоа сугерира дека бурманските (или локалните њујоршки) лидери кои ги прифаќаат можностите за создавање мир се опортунисти? Не; можно е да се имаат на ум предупредувањата на Гопин за добронамерното мешање во динамиката на заедницата, но да се земе при срце креативната и клучна човечка размена што се одвива во дијалогот кога се отфрлаат етикетите и предрасудите.
Всушност, во Њујорк, повеќето меѓуверски ангажмани од грасрут беа целосно ослободени од теорија. Вредноста на теоријата може да дојде подоцна, кога втората генерација ќе биде обучена да го продолжи дијалогот, дозволувајќи им на новите обучувачи да бидат посвесни за групната динамика и теориите на промени.
Партнерите се отвораат за нови можности. И покрај напорната природа на моето искуство со еврејско-муслиманскиот дијалог во Њујорк, еден од тие партнери во дијалогот остана пријател и неодамна формираше еврејска коалиција за да се залага за правата на муслиманите Рохинџа во Бурма. Поради емпатијата со раселените и демонизираното малцинство, чие искуство го отсликува кошмарот на Евреите во Европа од 1930-тите, Еврејската алијанса на загриженост за Бурма (ЈАКОБ) потпиша за речиси 20 мејнстрим еврејски организации за да се залага за прогонетите муслимани.
Можеме да се соочиме со иднината на глобализацијата (и нејзините незадоволства) со надеж или длабоко сомневање. Како и да е, има сила да работиме заедно за заедничка кауза. Заедно со сочувството кон странецот и другите ранливи човечки суштества, верските партнери споделуваат длабок ужас од очигледниот нихилизам на терористички напади насочени кон цивили, вклучително и категории на сочовечки суштества кои не се секогаш целосно прифатени од верските заедници, како што се ЛГБТ мажите и жените. . Бидејќи различните верски заедници сега се соочуваат со итна потреба од многу интерверски приспособувања и сместувања помеѓу „врвот“ и дното“ на раководството, заедно со договори за несогласување и разделување на таквите социјални прашања, следната фаза на меѓуверскиот ангажман ветува дека ќе биде многу сложено – но со нови можности за заедничко сочувство.
Референци
Акбар, Т. (2016, 31 август) Монитор од Чикаго. Преземено од http://chicagomonitor.com/2016/08/will-burmas-new-kofi-annan-led-commission-on-rohingya-make-a-difference/
Али, Ваџахат и сор (2011, 26 август) Вклучен страв Центар за американски напредок. Retrieved from: https://www.americanprogress.org/issues/religion/report/2015/02/11/106394/fear-inc-2-0/
ASG, (2016, 8 април) RFP Лидерите на Мјанмар ја посетија Јапонија, Религиите за мир Азија. http://rfp-asia.org/rfp-myanmar-religious-leaders-visit-japan-to-strengthen-partnership-on-peacebuilding-and-reconciliation/#more-1541
Bo, CM and Wahid, A. (2016, 27 септември) Отфрлање на верската нетолеранција во Југоисточна Азија; Вол Стрит Journalурнал. Преземено од: http://www.wsj.com/articles/rejecting-religious-intolerance-in-southeast-asia-1474992874?tesla=y&mod=vocus
Бејкер, Ник (2016, 5 август) Како социјалните мрежи станаа мегафон за говор на омраза во Мјанмар Мјанмар Тајмс. Преземено од: http://www.mmtimes.com/index.php/national-news/21787-how-social-media-became-myanmar-s-hate-speech-megaphone.html
BBC News (2011, 30 декември) Муслиманите го бојкотираат меѓуверскиот појадок на градоначалникот Блумберг. Преземено од: http://www.bbc.com/news/world-us-canada-16366971
Buttry, D. (2015A, 15 декември) Баптистички мисионер во џамија, Меѓународниот весник на министерства. Преземено од: https://www.internationalministries.org/read/60665
Buttry, D. (2008, 8 април) Читај го духот. Видеото е преземено од: https://www.youtube.com/watch?v=A2pUb2mVAFY
Buttry, D. 2013 Наследството на децата на Авраам од блогот за интерактивен пасош на Дан. Преземено од: http://dbuttry.blogspot.com/2013/01/legacy-of-children-of-abraham.html
Buttry, D. We are the Socks 2015 Read the Spirit Books (1760)
Карло, К. (2016, 21 јули) Меѓународниот весник на министерства. Преземено од https://www.internationalministries.org/read/62643
Керол, ПС (2015, 7 ноември) 7 работи што треба да ги знаете за кризата во Бурма, Исламски месечник. Преземено од: http://theislamicmonthly.com/7-things-you-should-know-about-the-crisis-in-burma/
Керол, П.С. (2015) благородништвото на лидерството: животот и борбите на бегалците Рохинџа во САД, објавено во Зимско/Пролетно издание на Исламски месечник. Преземено од: https://table32discussion.files.wordpress.com/2014/07/islamic-monthly-rohingya.pdf
Совет за американски исламски односи (CAIR) (2016 м септември) Инциденти во џамијата. Преземено од http://www.cair.com/images/pdf/Sept_2016_Mosque_Incidents.pdf
Елтахир, Нафиса (2016, 25 септември) Муслиманите треба да ја отфрлат политиката на нормалност; Атлантикот. Преземено од: http://www.theatlantic.com/politics/archive/2016/09/muslim-americans-should-reject-respectability-politics/501452/
Испирање на протест, Флешинг состанок Религиозно друштво на пријатели. Видете http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
Фримен, Џо (2015, 9 ноември) Еврејскиот глас во Мјанмар. Таблетот. Преземено од: http://www.tabletmag.com/scroll/194863/myanmars-jewish-vote
Гопин, Марк Помеѓу Еден и Армагедон, иднината на светските религии, насилството и создавањето мир Оксфорд 2000
Глобални човекови права: неодамнешни грантови http://globalhumanrights.org/grants/recent-grants/
Холандија, Херевард 2014 14 јуни Фејсбук во Мјанмар: Засилување на говорот на омраза? Ал Џезира Бангладеш. Преземено од: http://www.aljazeera.com/indepth/features/2014/06/facebook-myanmar-rohingya-amplifying-hate-speech-2014612112834290144.html
Jerryson, M. Том 4, број 2, 2016 Будизам, богохулење и насилство Страници 119-127
Информации за Центарот за дијалог KAIICID, лето 2015 година. http://www.kaiciid.org/file/11241/download?token=8bmqjB4_
Видеа од Центарот за дијалог KAIICID на YouTube https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
KAIICID Вести KAIICID соработува со партнери за подобрување на будистичко-муслиманските односи во Мјанмар. http://www.kaiciid.org/news-events/news/kaiciid-cooperates-partners-improve-buddhist-muslim-relations-myanmar
Соработници на KAIICID www.kaiciid.org/file/3801/download?token=Xqr5IcIb
Страници „Дијалог“ и „Потекло“ на Будистичкото друштво на планината Линг Џиу. Преземено од: http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
И „Универзитет на светски религии“ http://www.093ljm.org/index.asp?catid=155
Џонсон, В. (2016, 15 септември) Мировниот процес во Мјанмар, стил на Су Чи. Публикации на УСИП Институт за мир на САД (USIP). Преземено од: http://www.usip.org/publications/2016/09/15/qa-myanmar-s-peace-process-suu-kyi-style
Истражувачки центар Џадсон 2016 година, 5 јули започнува дијалогот во кампусот. Преземено од: http://judsonresearch.center/category/news-activities/
Mizzima News (2015, 4 јуни) Парламентот на светските религии награди тројца од водечките монаси во Мјанмар. Преземено од: http://www.mizzima.com/news-international/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-myanmar%E2%80%99s-leading-monks
Муџахид, Абдул Малик (2016, 6 април) Министерот за религиозни прашања од световите на Бурма е премногу сериозен за да го игнорира Хафингтон пост. http://www.huffingtonpost.com/abdul-malik-mujahid/words-of-burmas-religious_b_9619896.html
Муџахид, Абдул Малик (2011, ноември) Зошто меѓуверски дијалог? Светска недела на меѓуверска хармонија. Преземено од: http://worldinterfaithharmonyweek.com/wp-content/uploads/2010/11/abdul_malik_mujahid.pdf
Myint, M. (2016, 25 август) АНП бара откажување на Државната комисија Аракан предводена од Кофи Анан. Иравади. Преземено од: http://www.irrawaddy.com/burma/anp-demands-cancellation-of-kofi-annan-led-arakan-state-commission.html
Проект на Фондацијата Отворено општество Бурма 2014-2017 година. dcleaks.com/wp-content/uploads/…/burma-project-revised-2014-2017-strategy.pdf
Блог на Парламентот на светските религии 2013 година, 18 јули. https://parliamentofreligions.org/content/southeast-asian-buddhist-muslim-coalition-strengthens-peace-efforts
Парламентарен блог 2015 година, 1 јули Парламентот награди тројца монаси. https://parliamentofreligions.org/content/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-burma%E2%80%99s-leading-monks-norway%E2%80%99s-nobel-institute
Педерсон, Кусумита П. (јуни 2008) Состојба на меѓурелигиското движење: нецелосна проценка, Парламентот на светските религии. Преземено од: https://parliamentofreligions.org/sites/default/files/www.parliamentofreligions.org__includes_FCKcontent_File_State_of_the_Interreligious_Movement_Report_June_2008.pdf
Проектот за плурализам (2012) Збирен извештај од студијата за меѓуверска инфраструктура. Преземено од: http://pluralism.org/interfaith/report/
Прашад, Прем Калвин (2013, 13 декември) Новите тактики на негодување цели на NYPD, Квинс Тајмс Леџер. http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
Религии за мир Азија: Изјави: Париска изјава ноември 2015 година. http://rfp-asia.org/statements/statements-from-rfp-international/rfp-iyc-2015-paris-statement/
Годишен извештај на Фондацијата Шалом. Преземено од: http://nyeinfoundationmyanmar.org/Annual-Report)
Стасен, Г. (1998) Само за создавање мир; Pilgrim Press. Видете исто така Резиме: http://www.ldausa.org/lda/wp-content/uploads/2012/01/Ten-Practices-for-Just-Peacemaking-by-Stassen.pdf
Годишен извештај на USCIRF 2016, поглавје Бурма. www.uscirf.gov/sites/default/files/USCIRF_AR_2016_Burma.pdf
УНИЦЕФ Мјанмар 2015, 21 октомври Медиумски центар. Преземено од: http://www.unicef.org/myanmar/media_24789.html
Win, TL (2015, 31 декември) Каде се сега жените во мировниот процес на Мјанмар во Мјанмар? Мјанмар сега. Retrieved from: http://www.myanmar-now.org/news/i/?id=39992fb7-e466-4d26-9eac-1d08c44299b5
Worldwatch Monitor 2016, 25 мај Слободата на религијата е меѓу најголемите предизвици на Мјанмар. https://www.worldwatchmonitor.org/2016/05/4479490/
забелешки
[1] Види референци Ali, W. (2011) For Fear Inc. 2.0 види www.americanprogress.org
[2] www.BurmaTaskForce.org
[3] https://en.wikipedia.org/wiki/Adoniram_Judson
[4] Видете ја веб-страницата на Семинаријата http://www.pkts.org/activities.html
[5] Видете http;//www.acommonword.org
[6] Видете го блогот на 1 април 2011 година http://dbuttry.blogspot.com/2011/04/from-undisclosed-place-and-time-2.html
[7] www.mbcnewyork.org
[8] Види Годишен извештај за фондацијата Шалом
[9] Видете http://rfp-asia.org/
[10] Видете референци за RFP за Париската изјава. За линкови до сите RFP младински активности видете http://www.religionsforpeace.org/
[11] „Дијалози“ http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
[12] На пример, Пакистан: http://www.gflp.org/WeekofDialogue/Pakistan.html
[13] Видете www.mwr.org.tw и http://www.gflp.org/
[14] KAIICID Video Documentation https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
[15] www.nydis.org
[16] BBC 30 декември 2011 година
[17] https://flushinginterfaithcouncil.wordpress.com/
[18] http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
[19] http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
[20] Студија за меѓуверска инфраструктура http://pluralism.org/interfaith/report/
[21] http://www.shouldertoshouldercampaign.org/
[22] http://www.peaceandunitybridge.org/programs/curricula/
[23] Видете https://www.facebook.com/myfriendcampaign/
