Радикализам и тероризам на Блискиот Исток и субсахарска Африка
Апстракт
Повторното оживување на радикализацијата во рамките на исламската религија во 21st Векот соодветно се манифестираше на Блискиот Исток и субсахарска Африка, особено почнувајќи од доцните 2000-ти. Сомалија, Кенија, Нигерија и Мали, преку Ал Шабаб и Боко Харам, се под терористичките активности кои ја симболизираат оваа радикализација. Ал Каеда и ИСИС го претставуваат ова движење во Ирак и Сирија. Радикалните исламисти ги искористија слабите механизми за управување, изнемоштените државни институции, широко распространетата сиромаштија и другите непристојни општествени услови за да се обидат да го институционализираат исламот во субсахарска Африка и на Блискиот Исток. Опаѓањето на квалитетот на лидерството, управувањето и повторливите сили на глобализацијата го поттикнаа повторното оживување на исламскиот фундаментализам во овие региони со гласни импликации за националната безбедност и градењето на државата особено во мултиетничките и религиозните општества.
Вовед
Од Боко Харам, исламска милитантна група која дејствува во североисточна Нигерија, Камерун, Нигер и Чад до Ал Шабаб во Кенија и Сомалија, Ал Каеда и ИСИС во Ирак и Сирија, суб-сахарска Африка и на Блискиот Исток се под тешка форма на Исламска радикализација. Терористичките напади врз државните институции и цивилното население и целосната војна во Ирак и Сирија што ја започна Исламската држава во Ирак и Сирија (ИСИС) предизвикуваат нестабилност и несигурност во овие региони веќе неколку години. Од скромниот нејасен почеток, овие милитантни групи се вкоренети како критична компонента на нарушувањето на безбедносната архитектура на Блискиот Исток и субсахарска Африка.
Корените на овие радикални движења се вградени во екстремните религиозни верувања, поттикнати од непристојните социо-економски услови, слабите и кревки државни институции и неефикасното владеење. Во Нигерија, неспособноста на политичкото раководство дозволи ферментација на сектата во застрашувачка милитантна група со надворешни врски и внатрешно зацврстување доволно силна за да ја предизвика нигериската држава успешно од 2009 година (МКГ, 2010; Баучи, 2009). Отпорните прашања на сиромаштијата, економската депривација, невработеноста кај младите и погрешната распределба на економските ресурси беа плодна основа за размножување на радикализмот во Африка и на Блискиот Исток (Padon, 2010).
Овој труд тврди дека слабите државни институции и непристојните економски услови во овие региони и навидум неспремноста на политичкото лидерство да ги преврти индексите на владеење и поттикнат од силите на глобализацијата, радикалниот ислам може да биде тука подолго време. Импликациите се дека националната безбедност и глобалниот мир и безбедност може да се влошат, бидејќи мигрантската криза во Европа продолжува. Трудот е поделен на меѓусебно поврзани делови. Со почетниот вовед поврзан со концептуалното истражување на исламската радикализација, третиот и четвртиот дел ги откриваат радикалните движења во суб-сахарска Африка и Блискиот исток, соодветно. Петтиот дел ги испитува импликациите на радикалните движења врз регионалната и глобалната безбедност. Опциите за надворешна политика и националните стратегии се врзани во заклучокот.
Што е исламска радикализација?
Социо-политичките согорувања што се случуваат на Блискиот Исток или муслиманскиот свет и Африка се прилично рекласна потврда за предвидувањето на Хантингтон (1968) за судирот на цивилизациите во 21 г.st век. Историските борби меѓу Западот и Истокот продолжија прилично остро да потврдуваат дека и двата света не можат да се спојат (Киплинг, 1975). Овој натпревар е за вредностите: конзервативни или либерални. Културните аргументи во оваа смисла ги третираат муслиманите како хомогена група кога тие се навистина различни. На пример, категориите како сунитите и шиитите или салафите и вахабитите се јасни показатели за фрагментацијата меѓу муслиманските групи.
Имаше бран на радикални движења, кои често се претвораа во милитантни во овие региони од 19.th век. Самата радикализација е процес кој вклучува поединец или група индоктринирани со збир на верувања кои поддржуваат терористички акти кои можат да се манифестираат во нечие однесување и ставови (Rahimullah, Larmar & Abdalla, 2013, стр. 20). Сепак, радикализмот не е синоним за тероризам. Вообичаено, радикализмот треба да му претходи на тероризмот, но терористите може дури и да го заобиколат процесот на радикализација. Според Раис (2009, стр. 2), отсуството на уставни средства, човековата слобода, нееднаквата распределба на богатството, пристрасната општествена структура и кревките услови за законот и редот веројатно ќе произведат радикални движења во секое развиено или развиено општество. Но, радикалните движења не мора нужно да станат терористички групи. Затоа, радикализмот отворено ги отфрла постоечките средства за политичко учество, како и социјалните, економските и политичките институции како неадекватни за решавање на општествените незадоволства. Така, радикализмот ја објаснува или е мотивиран од привлечноста на фундаменталните структурни промени во сите сфери на општественото живеење. Тоа може да се политички и економски односи. Во овие насоки, радикализмот прави популарни нови идеологии, ја оспорува легитимноста и релевантноста на преовладувачките идеологии и верувања. Потоа се залага за драстични промени како непосреден конструктивен и прогресивен начин на преуредување на општеството.
Радикализмот во никој случај не е нужно религиозен. Тоа може да се случи во било која идеолошка или секуларна средина. Одредени актери се инструментални за појавата на феноменот како што е корупцијата во елитата. Соочени со лишеност и апсолутна немаштија, елитната изложба на раскош за која се верува дека потекнува од злоупотреба, трошење и пренасочување на јавните ресурси за приватни цели на елитата, може да поттикне радикална реакција кај дел од населението. Затоа, фрустрациите меѓу лишените во контекст на рамката на општеството би можеле суштински да предизвикаат радикализам. Рахман (2009, стр. 4) ги сумираше факторите кои се инструментални за радикализацијата како:
Дерегулацијата и глобализацијата итн. се исто така фактори кои предизвикуваат радикализација во едно општество. Други фактори вклучуваат недостаток на правда, одмазднички ставови во едно општество, неправедни политики на владата/држава, неправедна употреба на моќта и чувство на лишеност и нејзиното психолошко влијание. За феноменот на радикализација придонесува и класната дискриминација во едно општество.
Овие фактори колективно би можеле да создадат група со екстремистички ставови за исламските вредности и традиции и практики кои би сакале да предизвикаат фундаментални или радикални промени. Оваа религиозна форма на исламски радикализам произлегува од ограниченото толкување на Куранот од страна на група или поединец со цел да се постигнат радикални цели (Pavan & Murshed, 2009). Смислата на радикалите е да предизвикаат драматични промени во општеството поради нивното незадоволство од постоечкиот поредок. Затоа, исламската радикализација е процес на забрзување на ненадејни промени во општеството како одговор на ниското социо-економско и културно ниво на масите муслимани со цел да се одржи догматска ригидност во вредностите, практиките и традициите во контраст со модерноста.
Исламската радикализација наоѓа елабориран израз во промовирањето на екстремни акти на насилство при спроведување на радикални промени. Ова е извонредната диференцијација од исламскиот фундаменталист кој бара враќање на исламските основи наспроти корупцијата без употреба на насилство. Процесот на радикализација влијае врз големото муслиманско население, сиромаштијата, невработеноста, неписменоста и маргинализацијата.
Факторите на ризик за радикализмот кај муслиманите се сложени и различни. Еден од нив е поврзан со постоењето на салафи/вахабистичкото движење. Џихадистичката верзија на движењето Салафи се противи на западното угнетувачко и воено присуство во исламскиот свет, како и на прозападните влади во субсахарска Африка. Оваа група се залага за вооружен отпор. Иако членовите на вахабитското движење се обидуваат да се разликуваат од салафите, тие имаат тенденција да ја прифатат оваа екстремна нетолеранција кон неверниците (Рахимула, Лармар и Абдала, 2013; Шварц, 2007). Втор фактор е влијанието на радикалните муслимански фигури како Сиеб Гутб, истакнат египетски научник за кој се верува дека е пионер во поставувањето на темелите на модерниот радикален ислам. Учењата на Осама бин Ладен и Анвар Ал Аулахи припаѓаат на оваа категорија. Третиот фактор на оправдувањето за тероризмот е вкоренет во насилниот бунт против авторитарните, корумпираните и репресивните влади на новонезависните земји во 20.th век на Блискиот Исток и Северна Африка (Хасан, 2008). Тесно поврзан со влијанието на радикалните фигури е факторот на перципираниот научен авторитет кој многу муслимани може да бидат измамени да го прифатат како вистинско толкување на Куранот (Ralumullah, et al, 2013). Глобализацијата и модернизацијата, исто така, извршија огромно влијание врз радикализацијата на муслиманите. Радикалните исламски идеологии се шират побрзо низ светот и со релативно лесно допираат до муслиманите преку технологијата и интернетот. Радикалните размислувања брзо се приклучија на ова со значителен ефект врз радикализацијата (Veldhius и Staun, 2009). Модернизацијата радикализираше многу муслимани кои ја доживуваат како наметнување на западната култура и вредности на муслиманскиот свет (Луис, 2003; Хантингтон, 1996; Рој, 2014).
Културниот аргумент како основа за радикализмот ја претставува културата како статична, а религијата како монолитна (Murshed and Pavan & 20009). Хантингтон (2006) го изразува судирот на цивилизацијата во супериорно - инфериорен натпревар помеѓу Западот и Исламот. Во оваа смисла, исламската радикализација се обидува да ја оспори инфериорноста на нивната моќ со тоа што ја поддржува нивната перципирана супериорна култура во која доминира западната култура, која се промовира како супериорна. Луис (2003) забележува дека муслиманите ја мразат нивната културна доминација низ историјата дури и како посупериорна култура и оттука омразата кон Западот и решеноста да користат насилство за да воведат радикални промени. Исламот како религија има многу лица низ историјата и се изразува во современите времиња во мноштво идентитети на индивидуално муслиманско ниво и нивниот колективитет. Така, индивидуалниот муслимански идентитет не постои и културата е динамична, се менува со материјалните услови како што се менуваат. Користењето на културата и религијата како фактори на ризик за радикализација мора да биде нијансирано за да биде релевантно.
Радикализираните групи регрутираат членови или муџахедини од различни извори и средини. Од младите се регрутираат голема група радикални елементи. Оваа возрасна категорија е проткаена со идеализам и утопистичко верување за промена на светот. Оваа моќ е искористена од радикални групи при регрутирање нови членови. Огорчени од пропагандистичката реторика во локалната џамија или училишта, видео или аудио ленти или интернет, па дури и дома, некои млади луѓе навикнати да ги оспоруваат воспоставените вредности на нивните родители, наставници и заедница го користат моментот за да се радикализираат.
Многу џихадисти се религиозни националисти кои беа принудени да ги напуштат своите земји поради суровите безбедносни системи. Во странски земји, тие ги идентификуваат радикалните исламски мрежи и нивните активности, а потоа ангажираат муслимански режими во нивните матични земји.
Во пресрет на нападот на Соединетите држави на 11 септември, многу радикали беа огорчени од чувството на неправда, страв и гнев против САД и во духот на војната против исламот создадена од Бин Ладен, заедниците во дијаспората станаа главен извор за регрутирање како домашни радикали. Муслиманите во Европа и Канада се регрутирани да се приклучат на радикалните движења за кривично гонење на глобалниот џихад. Муслиманот од дијаспората чувствува чувство на понижување од лишувањето и дискриминацијата во Европа (Луис, 2003; Муршед и Паван, 2009 година).
Мрежите на пријателство и сродство се користени како вистински извори за регрутирање. Тие се користат како „средство за воведување радикални идеи, одржување посветеност преку другарство во џихадизмот или обезбедување доверливи контакти за оперативни цели“ (Gendron, 2006, стр. 12).
Преобратените во ислам се исто така главен извор на регрутирање како пешаци за Ал Каеда и други разгранети мрежи. Запознавањето со Европа ги прави конвертираните ветувачки радикали со посветеност и посветеност на курсот. Жените станаа и вистински извор на регрутирање за самоубиствени напади. Од Чеченија до Нигерија и Палестина, жените се успешно регрутирани и распоредени во извршување самоубиствени напади.
Појавата на радикализирани и застрашувачки екстремистички групи во субсахарска Африка и на Блискиот Исток наспроти позадината на овие генерализирани фактори бара поблиско испитување на специфичните искуства што ја одразуваат особеноста и нијансираната позадина на секоја група. Ова е неопходно за да се утврди начинот на кој исламската радикализација функционира во овие климатски услови и потенцијалните импликации за глобалната стабилност и безбедност.
Радикални движења во субсахарска Африка
Во 1979 година, шиитските муслимани го соборија секуларниот и автократски Шах на Иран. Оваа иранска револуција беше почеток на современиот исламски радикализам (Рубин, 1998). Муслиманите беа обединети со развојот на можност за обновување на чиста исламска држава со околните корумпирани арапски влади кои добиваат поддршка од Западот. Револуцијата имаше огромно влијание врз муслиманската свест и чувството за идентитет (Гендрон, 2006). Тесно по шиитската револуција беше советската воена инвазија на Авганистан, исто така во 1979 година. Неколку илјади муслимани се преселија во Авганистан за да ги истераат комунистичките неверници. Авганистан стана жестока можност за обука на џихадисти. Аспиративните џихадисти добија обука и вештини во безбедна средина за нивните локални борби. Токму во Авганистан беше замислен и негуван глобалниот џихадизам со тоа што го поттикна салафи-вахабистичкото движење на Осама бин Ладен.
Авганистан беше иако главна арена каде радикалните исламски идеи се вкоренија со стекнати практични воени вештини; се појавија и други арени како Алжир, Египет, Кашмир и Чеченија. Сомалија и Мали, исто така, се приклучија на кавгата и станаа безбедни засолништа за обука на радикални елементи. Нападите предводени од Ал Каеда врз Соединетите држави на 11 септември 2001 година беа раѓање на глобалниот џихад, а одговорот на САД преку интервенција во Ирак и Авганистан беа вистинска почва за обединет глобален Умет да се соочи со нивниот заеднички непријател. Локалните групи се приклучија на борбата во овие и повеќе локални театри за да се обидат да го поразат непријателот од Запад и нивните арапски влади кои ги поддржуваат. Тие соработуваат со други групи надвор од Блискиот Исток за да се обидат да воспостават чист ислам во делови од субсахарска Африка. Со распадот на Сомалија во раните 1990-ти, беше отворено плодно тло за ферментација на радикалниот ислам во Рогот на Африка.
Радикалниот ислам во Сомалија, Кенија и Нигерија
Сомалија, лоцирана во Рогот на Африка (HOA) се граничи со Кенија во Источна Африка. HOA е стратешки регион, главна артерија и рута на глобалниот морски транспорт (Ali, 2008, стр.1). Кенија, најголемата економија во Источна Африка е исто така стратешка како центар на регионалната економија. Овој регион е дом на различни култури, националности и религии кои сочинуваат динамична заедница во Африка. HOA беше крстопат на интеракција меѓу Азијците, Арапите и Африка преку трговијата. Поради сложената културна и религиозна динамика на регионот, тој е полн со конфликти, територијални спорови и граѓански војни. На пример, Сомалија како земја не познава мир од смртта на Сиад Бар. Земјата е распарчена по клански линии со внатрешна вооружена борба за територијални претензии. Колапсот на централната власт не е ефикасно обновен од раните 1990-ти.
Распространетоста на хаосот и нестабилноста обезбеди плодна почва за исламска радикализација. Оваа фаза е вкоренета во насилната колонијална историја и ерата на Студената војна, давајќи му отвор на современото насилство во регионот. Али (2008) тврди дека она што се појавило како всадена култура на насилство во регионот е производ на постојано менување на динамиката во политиката во регионот, особено во оспорувањето за политичка моќ. Според тоа, исламската радикализација се смета за непосреден корен на моќта и е толку вкоренета преку воспоставените мрежи на радикални групи.
Процесот на радикализација во рогот на Африка е поттикнат од лошото владеење. Поединци и групи доведени во очај се свртуваат кон прифаќање на пуристичка верзија на исламот со бунт против државата која ги задушува граѓаните со сите форми на неправди, корупција и кршење на човековите права (Али, 2008). Поединците се радикализираат на два главни начини. Прво, тинејџерите се учат на радикално толкување на Куранот од строги вахабистички учители обучени на Блискиот Исток. Така, овие тинејџери се вкоренети во оваа насилна идеологија. Второ, искористувајќи го опкружувањето во кое луѓето се соочуваат со угнетување, ранети и потрошени од воените господари, современиот џихадист инспириран од Ал Каеда, обучен на Блискиот Исток, се врати во Сомалија. Навистина, од Етиопија, Кенија Џибути и Судан, лошото владеење на претенциозните демократии ги турна граѓаните кон оние екстремисти кои проповедаат пуристички ислам да воведат радикални промени и права и да воспостават правда.
Ал-Шабаб, што значи „Младоста“ е создадена преку овие двострани процеси. Со воведување популистички мерки како отстранување на блокадите на патиштата, обезбедување безбедност и казнување на оние кои ги експлоатираат локалните заедници, групата се сметаше за задоволување на потребите на обичните Сомалијци, што е доволен подвиг за да се добие нивната поддршка. Групата се проценува на над 1,000 вооружени членови со резервен фонд од над 3000 млади и симпатизери (Али, 2008). Со брзата експанзија на муслиманите во едно сиромашно општество како Сомалија, жалните социо-економски услови имаат тенденција да ја забрзаат радикализацијата на сомалиското општество. Кога се чини дека доброто владеење нема шанси да влијае на HoA, исламската радикализација ќе биде цврсто вкоренета и во пораст и може да остане таква уште некое време во иднина. Процесот на радикализација доби поттик од глобалниот џихад. Сателитската телевизија беше можност за влијание за регионалните екстремисти преку слики од војната во Ирак и Сирија. Интернетот сега е главен извор на радикализација преку создавање и одржување на сајтови од страна на екстремистички групи. Електронските финансиски дознаки го поттикнаа растот на радикализацијата, додека интересот на странските сили за ХоА ја одржа сликата на зависност и угнетување претставена од христијанството. Овие слики се истакнати во рогот на Африка, особено во Огаден, Оромија и Занзибар.
Во Кенија силите на радикализација се комплексна мешавина од структурни и институционални фактори, поплаки, надворешна и воена политика и глобалниот џихад (Патерсон, 2015). Овие сили тешко можат да имаат смисла за наративот за радикализација без повикување на соодветна историска перспектива на социјалната и културната хетерогеност на Кенија и нејзината географска близина со Сомалија.
Муслиманското население во Кенија е приближно 4.3 милиони. Ова е околу 10 проценти од кениското население од 38.6 милиони според пописот од 2009 година (ICG, 2012). Мнозинството кениски муслимани живеат во крајбрежните области на брегот и источните провинции, како и во Најроби, особено во соседството Истли. Кениските муслимани се огромна мешавина претежно од свахили или сомалијци, Арапи и Азијци. Современата исламска радикализација во Кенија зема цврста инспирација од драматичното издигнување на Ал Шабаб во Јужна Сомалија во 2009 година. HoA. Во Кенија, се појави високо радикализирана и активна салафи џихадиска група која тесно соработува со Ал Шабаб. Муслиманскиот младински центар (MYC) со седиште во Кенија е огромен дел од оваа мрежа. Оваа домашна милитантна група ја напаѓа внатрешната безбедност на Кенија со активна поддршка од Ал-Шабаб.
Ал-Шабаб започна како милиција во Унијата на исламски судови и стана насилно предизвикувајќи ја етиопската окупација на Јужна Сомалија од 2006 до 2009 година (МКГ, 2012). По повлекувањето на етиопските сили во 2009 година, групата брзо го пополни вакуумот и го окупираше поголемиот дел од јужна и централна Сомалија. Откако се етаблира во Сомалија, групата одговори на динамиката на регионалната политика и го извезе својот радикализам во Кенија, кој се отвори во 2011 година по интервенцијата на одбранбените сили на Кенија во Сомалија.
Современата радикализација во Кенија е вкоренета во историските претпоставки кои го исфрлија феноменот во неговата сегашна опасна форма од раните 1990-ти до 2000-тите. Кениските муслимани преплавени со акумулирани поплаки, од кои повеќето се историски. На пример, британското колонијално владеење ги маргинализираше муслиманите и не ги третираше ниту како свахили ниту како не-домородци. Оваа политика ги остави на маргините на кениската економија, политика и општество. Пост-независноста на Даниел Араб Мои ја водеше владата преку Кениската Африканска национална унија (КАНУ), како еднопартиска држава ја одржа политичката маргинализација на муслиманите за време на колонијалното владеење. Така, поради недостаток на застапеност во политиката, недостаток на економски, образовни и други можности предизвикани од системска дискриминација, заедно со државна репресија преку кршење на човековите права и антитерористичка легислатива и тактика, некои муслимани поттикнаа насилен одговор против Кенијците државата и општеството. Крајбрежјето и североисточните провинции и областа Истли во населбите Најроби имаат најголем број невработени, од кои мнозинството се муслимани. Муслиманите во округот Ламу и крајбрежните области се чувствуваат отуѓени и фрустрирани од системот што ги задушува и се подготвени да ги прифатат екстремистичките ставови.
Кенија, како и другите земји во HoA, се карактеризира со слаб систем на управување. Критичните државни институции се слаби како што е системот на кривичната правда. Неказнувањето е вообичаено место. Граничната безбедност е слаба, а испораката на јавните услуги е исто така генерално многу слаба. Широко распространетата корупција систематски ги оштети државните институции кои не се во можност да ги испорачуваат јавните услуги, вклучително и безбедноста на границата и другите комунални услуги за граѓаните. Најлошо погоден е сегментот на муслиманското население во кениското општество (Патерсон, 2015). Искористувајќи го слабиот социјален систем, муслиманскиот образовен систем на медреси ги индоктринира тинејџерите во екстремни ставови кои стануваат многу радикализирани. Затоа, радикализираната младина ја користи функционалната економија и инфраструктура на Кенија за патување, комуникација и пристап до ресурси и радикални мрежи за радикални активности. Кениската економија ја има најдобрата инфраструктура во HoA која им дозволува на радикалните мрежи да користат пристап до Интернет за да се мобилизираат и организираат активности.
Воената и надворешната политика на Кенија го налути нејзиното муслиманско население. На пример, блиските врски на земјата со САД и Израел се неприфатливи за нејзиното муслиманско население. Вклучувањето на САД во Сомалија, на пример, се смета за таргетирање на муслиманското население (Бадурдин, 2012). Кога воените сили на Кенија се усогласија со Франција, Сомалија и Етиопија за да го нападнат Ал Шабаб поврзан со Ал Каеда во 2011 година во јужна и централна Сомалија, милитантната група одговори со серија напади во Кенија (МКГ, 2014). Од терористичкиот напад во септември 2013 година во трговскиот центар Вестгејт во Најроби до Универзитетот Гариса и округот Ламу, Ал-Шабаб беше пуштен на слобода во кениското општество. Географската близина на Кенија и Сомалија претставува огромен интерес за радикалниот интерес. Јасно е дека исламската радикализација во Кенија е во пораст и можеби нема да се намали наскоро. Антитерористичките тактики ги кршат човековите права и создаваат впечаток дека мета се кениските муслимани. Институционалните и структурните слабости со историски поплаки бараат итно внимание во рикверц за да се променат условите поволни за радикализација на муслиманите. Зајакнувањето на политичкото претставување и проширувањето на економскиот простор преку создавање можности ветуваат дека ќе го сменат трендот.
Ал Каеда и ИСИС во Ирак и Сирија
Нефункционалната природа на ирачката влада предводена од Нури Ал Малики и институционализираната маргинализација на сунитското население и избувнувањето на војната во Сирија се два главни фактори кои се чини дека доведоа до повторно појавување на брутално радикализирана Исламска држава Ирак (ИСИ). и Сирија (ИСИС) (Хашим, 2014). Првично беше поврзана со Ал Каеда. ИСИС е салафистичко-џихадистичка сила и еволуирала од група основана од Абу Мусаб ал-Заркави во Јордан (АМЗ). Првичната намера на АМЗ беше да се бори против јорданската влада, но не успеа и потоа се пресели во Авганистан да се бори со муџахедините против советите. По повлекувањето на Советите, неговото враќање во Јордан не успеа да ја оживее неговата војна против Јорданската монархија. Повторно, тој се врати во Авганистан за да основа камп за обука на исламски милитанти. Американската инвазија на Ирак во 2003 година ја привлече АМЗ да се пресели во земјата. Евентуалниот пад на Садам Хусеин предизвика бунт во кој беа вклучени пет различни групи, вклучително и Џемаат-ал-Таухид Вал-Џихад (JTJ) на АМЗ. Нејзината цел беше да се спротивстави на коалициските сили и ирачката војска и шиитските милиции, а потоа да формира Исламска држава. Ужасните тактики на АМЗ со помош на бомбаши самоубијци беа насочени кон различни групи. Нејзините жестоки тактики беа насочени кон шиитските милиции, владини објекти и создадоа хуманитарна катастрофа.
Во 2005 година, организацијата на АМЗ се приклучи на Ал Каеда во Ирак (AQI) и ја сподели идеологијата на последната за елиминирање на политеизмот. Нејзините брутални тактики сепак ги разочараа и отуѓија сунитските популации кои го згрозуваа нивното одвратно ниво на убиства и уништување. АМЗ на крајот беше убиен во 2006 година од страна на американската војска и Абу Хамза ал-Мухаџир (познато како Абу Ајуб ал-Масри) беше унапреден на негово место. Набргу по овој инцидент AQI го објави формирањето на Исламска држава Ирак под водство на Абу Омар ал-Багдади (Хасан, 2014). Овој развој не беше дел од првичната цел на движењето. Со оглед на огромната вклученост во одржувањето на напорите за реализација на целта немаше соодветни ресурси; и лошата организациска структура доведе до негов пораз во 2008 година. За жал, еуфоријата од прославата на поразот на ИСИ беше за момент. Повлекувањето на американските трупи од Ирак, оставајќи ја огромната одговорност за националната безбедност на ирачката реформирана војска, се покажа премногу задачи и ИСИ повторно се врати, искористувајќи ги слабостите создадени со повлекувањето на САД. До октомври 2009 година, ИСИ ефикасно ја поткопа јавната инфраструктура преку режим на терористички напади.
Повторното појавување на ИСИ беше успешно оспорено од САД кога нивните лидери беа прогонувани и убиени. На 28 април, Абу Ајуб-Масри и Абу Умар Абдулал ал Рашид ал Багдади беа убиени во заеднички напад на САД и Ирак во Тикрит (Хашим, 2014 година). Други членови на раководството на ИСИ, исто така, беа прогонувани и елиминирани преку постојани рации. Се појави ново раководство под Ибрахим Аввад Ибрахим Али ал-Бадри ал Самараи (познато како д-р Ибрахим Абу Дуа). Абу Дуа соработуваше со Абу Бакр ал-Багдади за да го олесни повторното појавување на ИСИ.
Периодот 2010-2013 година обезбеди констелација на фактори кои придонесоа за заживување на ISI. Организацијата беше реструктуирана и нејзините воени и административни капацитети повторно изградени; растечкиот конфликт меѓу ирачкото раководство и сунитското население, намалениот ефект на Ал Каеда и избувнувањето на војната во Сирија создадоа поволни услови за повторно појавување на ИСИ. За време на Багдади, нова цел за ИСИ беше артикулирање на соборувањето на нелегитимните влади, особено на ирачката влада и создавање на исламски калифат на Блискиот Исток. Организацијата беше систематски трансформирана во исламски калифат во Ирак и последователно во Исламска држава која ја вклучуваше Сирија. Организацијата дотогаш беше преструктуирана во добро дисциплинирана, флексибилна и кохезивна сила.
Заминувањето на американските сили од Ирак остави огромен безбедносен вакуум. Корупцијата, лошата организација и оперативните недостатоци беа многу видливи. Потоа влезе во сериозната поделба меѓу шиитското и сунитското население. Ова беше резултат на маргинализацијата на сунитите од страна на ирачкото раководство во политичкото претставување и воените и другите безбедносни служби. Чувството на маргинализација ги одведе сунитите кон ИСИС, организација која претходно ја мразеа поради нејзината чиста примена на брутална сила врз цивилни цели за борба против ирачката влада. Слабеењето на влијанието на Ал Каеда и војната во Сирија отвори нова граница на радикализирани активности кон консолидација на Исламската држава. Кога започна војната во Сирија во март 2011 година, се отвори можност за регрутирање и радикален развој на мрежата. ИСИС се вклучи во војната против режимот на Башар Асад. Багдади, водачот на ИСИС, испрати претежно сириски ветерани како членови на Џабхат ал-Нусра во Сирија, кои ефективно ја презедоа војската на Асад и воспоставија „ефикасна и добро дисциплинирана структура за дистрибуција на храна и лекови“ (Хашим, 2014 г. , стр.7). Ова им се допадна на Сиријците кои се згрозени од злосторствата на Слободната сириска армија (FSA). Обидите на Багдади за еднострано спојување со Ал Нусра беа одбиени, а нарушените односи останаа. Во јуни 2014 година, ИСИС се врати во Ирак жестоко напаѓајќи ги ирачките сили и прекинувајќи ги териториите. Нејзиниот севкупен успех во Ирак и Сирија го поттикна раководството на ИСИС, кое почна да се нарекува себеси како исламска држава од 29 јуни 2014 година.
Боко Харам и радикализација во Нигерија
Северна Нигерија е комплексна мешавина на религија и култура. Областите кои го сочинуваат екстремниот север ги вклучуваат државите Сокото, Кано, Борно, Јобе и Кадуна, од кои сите се културни сложености и вклучуваат остар христијанско-муслимански јаз. Населението е доминантно муслиманско во Сокото, Кано и Маидугури, но тесно подеднакво се подели во Кадуна (МКГ, 2010). Овие области доживуваат насилство во форма на верски конфронтации, иако редовно од 1980-тите. Од 2009 година, државите Баучи, Борно, Кано, Јобе, Адамава, Нигер и Плато и сојузната престолнина територија Абуџа доживуваат насилство организирано од радикалната секта Боко Харам.
Боко Харам, радикална исламска секта е позната по своето арапско име – Jama'tu Ahlis Sunna Lidda'awati Wal-Jihad што значи – Луѓе посветени на ширењето на пророчкото учење и џихад (МКГ, 2014). Буквално преведено, Боко Харам значи „Западното образование е забрането“ (Кембел, 2014). Ова исламистичко радикално движење е обликувано од историјата на лошото владеење на Нигерија и екстремната сиромаштија на северот на Нигерија.
По шема и тренд, современиот Боко Харам е поврзан со радикалната група Мајтацине (оној што пцуе) што се појави во Кано кон крајот на 1970-тите. Мохамед Марва, млад радикален Камерунец се појави во Кано и создаде следбеници преку радикалната исламска идеологија, издигнувајќи се себеси како ослободител со агресивен став против западните вредности и влијание. Следбениците на Марва беа огромна група невработени млади. Конфронтациите со полицијата беа редовна карактеристика на групните односи со полицијата. Групата насилно се судри со полицијата во 1980 година на отворен митинг организиран од групата што предизвика масовни немири. Марва загина во немирите. Овие немири траеја неколку дена со голем број на жртви и уништување на имот (МКГ, 2010). Групата Мајтацине беше десеткувана по немирите и можеби нигериските власти ја сметаа за еднократен настан. Беа потребни децении за да се појави слично радикално движење во Маидугури во 2002 година како „нигериски талибанци“.
Современото потекло на Боко Харам може да се проследи до радикалната младинска група која се поклонуваше во џамијата Алхаџи Мухамаду Ндими во Маидугури под нејзиниот водач Мохамед Јусуф. Јусуф беше радикализиран од шеикот Џафар Махмуд Адам, истакнат радикален научник и проповедник. Самиот Јусуф, како харизматичен проповедник, го популаризираше неговото радикално толкување на Куранот кое ги згрозува западните вредности, вклучително и секуларните власти (МКГ, 2014).
Главната цел на Боко Харам е да воспостави исламска држава заснована на строго придржување до исламските принципи и вредности кои ќе ги решат проблемите на корупцијата и лошото владеење. Мохамед Јусуф почна да го напаѓа исламскиот естаблишмент во Маидугури како „корумпиран и неоткуплив“ (Вокер, 2012). Нигериските талибанци, како што тогаш беше наречена неговата група, тактички се повлекоа од Маидугури кога почнаа да го привлекуваат вниманието на властите за своите радикални ставови, во село Канама во државата Јобе во близина на нигериската граница со Нигер и формираа заедница управувана со строго придржување кон исламот. принципи. Групата била вмешана во расправија за правата на риболов со локалната заедница, што го привлекло вниманието на полицијата. Во обезбедувањето на конфронтација, групата беше брутално разбиена од воените власти, убивајќи го нејзиниот водач Мухамед Али.
Остатоците од групата се вратија во Маидугури и се регрупираа под Мохамед Јусуф, кој имаше радикални мрежи кои се проширија на други држави како Баучи, Јобе и Нигер. Нивните активности биле или незабележани или биле игнорирани. Социјалниот систем на дистрибуција на храна, засолништа и други средства привлече повеќе луѓе, вклучително и огромен број невработени. Слично како настаните во Мајтацине во Кано во 1980-тите, односите меѓу Боко Харам и полицијата се влошија во повеќе насилство на редовна основа помеѓу 2003 и 2008 година. Овие насилни конфронтации достигнаа кулминација во јули 2009 година кога членовите на групата го отфрлија правилото да носат шлемови за мотоцикли. Кога биле предизвикани на контролен пункт, дошло до вооружени судири меѓу полицијата и групата по пукањето на полицајците на контролниот пункт. Овие немири продолжија со денови и се проширија на Баучи и Јобе. Државните институции, особено полициските објекти, беа случајно нападнати. Мохамед Јусуф и неговиот свекор беа уапсени од армијата и предадени на полицијата. Двајцата се вонсудски убиени. Буџи Фои, поранешен комесар за верски прашања, кој сам се пријавил во полиција, бил на сличен начин убиен (Вокер, 2013).
Факторите кои ја предизвикаа исламската радикализација во Нигерија се сложена комбинација на неповолни социо-економски услови, слаби државни институции, лошо владеење, кршење на човековите права и надворешно влијание и подобрена технолошка инфраструктура. Од 1999 година, државите во Нигерија добиваат огромни финансиски средства од федералната влада. Со овие ресурси се забрза финансиската непромисленост и екстравагантноста на јавните службеници. Користејќи безбедносни гласови, злоупотребата на парите и покровителствата на заедничките државни и локални власти се проширени, продлабочувајќи го трошењето на јавните ресурси. Последиците се зголемување на сиромаштијата со 70 отсто од Нигеријците кои паѓаат во екстремна сиромаштија. Североисточниот дел, центарот на активностите на Боко Харам, е најтешко погоден од нивоата на сиромаштија од речиси 90 проценти (NBS, 2012).
Додека јавните плати и надоместоци се зголемија, невработеноста исто така се зголеми. Ова во голема мера се должи на распаѓањето на инфраструктурата, хроничниот недостиг на електрична енергија и евтиниот увоз што ја фрустрира индустријализацијата. Илјадници млади, вклучително и дипломирани студенти, се невработени и неработни, фрустрирани, разочарани и како резултат на тоа, се лесни регрути за радикализација.
Државните институции во Нигерија се систематски ослабени поради корупција и неказнивост. Системот на кривичната правда е хронично компромитиран. Лошото финансирање и системот на поткуп ги уништија полицијата и судството. На пример, неколку пати Мухамед Јусуф беше апсен, но не беше обвинет. Помеѓу 2003 и 2009 година, Боко Харам под Јусуф се прегрупираше, се вмрежуваше и создаваше продавачи во други држави, како и добиваше финансирање и обука од Саудиска Арабија, Мавританија, Мали и Алжир без откривање, или едноставно, нигериските безбедносни и разузнавачки агенции ги игнорираа нив. (Вокер, 2013; МКГ, 2014). Во 2003 година, Јусуф отпатува во Саудиска Арабија под закрила на студии и се врати со финансирање од салафи групи за да финансира социјална шема, вклучително и кредитна шема. Донациите од локални бизнисмени, исто така, ја одржаа групата, а нигериската држава изгледаше на друг начин. Неговите радикални проповеди беа јавно и слободно продавани низ североистокот и разузнавачката заедница или нигериската држава не можеа да дејствуваат.
Периодот на инкубација на групата ја објаснува политичката поврзаност со појавата на радикалната група доволно силна за да ги оптегне националните безбедносни сили. Политичкиот естаблишмент ја прифати групата за изборна предност. Гледајќи ја широката младост која ја следеше Јусуф, Моду Шериф, поранешен сенатор, склучи договор со Јусуф да ја искористи изборната вредност на групата. За возврат, Шериф требаше да го спроведе шеријатот и да понуди политички назначувања на членовите на групата. По освојувањето на изборната победа, Шериф се откажа од договорот, принудувајќи го Јусуф да започне да го напаѓа Шериф и неговата влада во неговите радикални проповеди (Монтелос, 2014). Атмосферата за повеќе радикализација беше наполнета и групата излезе надвор од контролата на државната власт. На Буџи Фои, ученик на Јусуф, му беше понудено назначување за комесар за верски прашања и беше искористен за канализирање средства на групата, но тоа беше краткотрајно. Ова финансирање беше искористено преку свекорот на Јусуф, Баба Фугу, за да се набави оружје особено од Чад, преку границата со Нигерија (МКГ, 2014).
Исламската радикализација на североистокот на Нигерија од страна на Боко Харам доби огромен поттик преку надворешни врски. Организацијата е поврзана со Ал Каеда и авганистанските талибанци. По бунтот во јули 2009 година, многу од нивните членови побегнаа во Авганистан на обука (МКГ, 2014). Осама Бин Ладен ја финансираше работата на лопатката за појава на Боко Харам преку Мохамед Али кој го запозна во Судан. Али се врати дома од студии во 2002 година и го спроведе проектот за формирање на клетки со буџет од 3 милиони американски долари финансиран од Бин Ладен (МКГ, 2014). Членовите на радикалната секта беа обучени и во Сомалија, Авганистан и Алжир. Порозните граници со Чад и Нигерија го олеснија ова движење. Врските со Ансар Дине (Поддржувачи на верата), Ал Каеда во Магреб (АКИМ) и Движењето за единство и џихад (МУЈАД) се добро воспоставени. Водачите на овие групи обезбедија обука и финансирање од нивните бази во Мавританија, Мали и Алжир за членовите на сектата Боко-Харам. Овие групи ги зголемија финансиските ресурси, воените способности и капацитетите за обука достапни за радикалната секта во Нигерија (Серги и Џонсон, 2015).
Војната против бунтовниците вклучува антитерористичка легислатива и вооружена конфронтација меѓу сектата и нигериските органи за спроведување на законот. Законодавството за антитероризам беше воведено во 2011 година и изменето во 2012 година за да обезбеди централизирана координација преку канцеларијата на советникот за национална безбедност (НСА). Ова, исто така, требаше да ги елиминира меѓу-безбедносните агенции во борбите. Овој закон обезбедува широки дискрециони овластувања за апсење и притвор. Овие одредби и вооружената конфронтација доведоа до кршење на човековите права, вклучително и вонсудско убивање на уапсените членови на сектата. Истакнати членови на сектата, вклучувајќи ги Мохамед Јусуф, Буџи Фои, Баба Фугу, Мохамед Али и многу други се убиени на овој начин (HRW, 2012). Здружената воена оперативна група (JTF) составена од воен, полициски и разузнавачки персонал тајно уапси и притвори осомничени членови на сектата, примени прекумерна сила и изврши вонсудски убиства на многу осомничени. Овие прекршувања на човековите права ја отуѓија и ја таргетираа муслиманската заедница, притоа спротивставувајќи ја најпогодената група против државата. Смртта на над 1,000 милитанти во воен притвор ги налути нивните членови на порадикално однесување.
На Боко Харам и требаше време да се зајади поради поплаките за лошото владеење и нееднаквостите во северна Нигерија. Индициите за излив на радикализам отворено се појавија во 2000 година. Поради политичка инерција, стратешкиот одговор од државата беше одложен. По востанието во 2009 година, случајниот одговор на државата не можеше да постигне многу и употребените стратегии и тактики ја влошија околината што прилично го прошири потенцијалот за радикално однесување. На претседателот Гудлак Џонатан му требаше до 2012 година да ја прифати опасноста што ја претставува сектата за опстанокот на Нигерија и регионот. Со зголемената корупција и раскошот на елитата, паралелното продлабочување на сиромаштијата, околината беше добро создадена за радикални активности и Боко Харам добро ја искористи ситуацијата и еволуираше како страшна милитантна или радикална исламска група која организира терористички напади врз државни институции, цркви, паркови со мотори, и други објекти.
Заклучок
Исламската радикализација на Блискиот Исток и субсахарска Африка има огромно влијание врз глобалната безбедност. Ова тврдење се заснова на фактот дека нестабилноста предизвикана од радикалните активности на ИСИС, Боко Харам и Ал Шабаб одекнува низ целиот свет. Овие организации не произлегоа од блузот. Жалосните социо-економски услови што ги создадоа сè уште се тука и се чини дека не се прави многу за нивно подобрување. На пример, лошото владеење сè уште е вообичаено место во овие региони. Секој привид на демократија допрва треба значително да влијае на квалитетот на владеењето. Сè додека социјалните услови во овие региони не се подобрат значително, радикализацијата може да биде тука уште долго време.
Важно е западните земји да покажат загриженост за ситуацијата во овие региони многу повеќе отколку што беше очигледно. Бегалската или мигрантската криза во Европа поради ангажманот на ИСИС во Ирак и сириската војна е показател за оваа итна потреба да се забрзаат активностите на западните земји за да се решат безбедносните и нестабилните грижи создадени од исламската радикализација на Блискиот Исток. Мигрантите може да бидат потенцијални радикални елементи. Можно е членови на овие радикални секти да се дел од мигрантите кои се преселуваат во Европа. Откако ќе се населат во Европа, можеби ќе им треба време да изградат ќелии и радикални мрежи кои би почнале да ја тероризираат Европа и остатокот од светот.
Владите во овие региони мора да почнат да воспоставуваат поинклузивни мерки во управувањето. Муслиманите во Кенија, Нигерија и сунитите во Ирак имаат историја на поплаки против нивните влади. Овие поплаки се вкоренети во маргинализираната застапеност во сите сфери, вклучително и политиката, економијата и воените и безбедносните служби. Инклузивните стратегии ветуваат дека ќе го подобрат чувството на припадност и колективна одговорност. Умерените елементи потоа се подобро поставени за да го проверат радикалното однесување меѓу нивните групи.
Регионално, областите во Ирак и Сирија може да се прошират под ИСИС. Воените акции може да резултираат со контракција на просторот, но многу е веројатно дека дел од територијата ќе остане под нивна контрола. На таа територија ќе напредуваат регрутирањето, обуката и индоктринацијата. Од одржување на таква територија, може да се гарантира пристап до соседните земји за континуиран извоз на радикални елементи.
Референци
Adibe, J. (2014). Боко Харам во Нигерија: Патот напред. Африка во Фокус.
Али, А.М. (2008). Процес на радикализам во Рогот на Африка-фази и релевантни фактори. ISPSW, Берлин. Преземено од http:// www.ispsw.de на 23 октомври, 2015 г.
Амирахмади, Х. (2015). ИСИС е производ на муслиманското понижување и новата геополитика на Блискиот Исток. Во Преглед на Каиро. Преземено од http://www.cairoreview.org. на 14th Септември, 2015
Бадурдин, ФА (2012). Радикализација на младите во крајбрежната провинција Кенија. Африкански весник за мир и конфликт, 5, бр.1.
Баучи, ОП и У. Калу (2009). Нигерија: Зошто го удривме Баучи, Борно, вели Боко Харам. Авангард весник. Преземено од http://www.allafrica.com/stories/200907311070.html на 22 јануари 2014 година.
Кембел, Ј. (2014). Боко Харам: Потекло, предизвици и одговори. Политичко верување, Норвешки центар за изградба на мир. Советот за надворешни односи. Преземено од http://www.cfr.org на 1st април 2015
Де Монтелос, пратеник (2014). Боко-Харам: Исламизам, политика, безбедност и државата во Нигерија, Лајден.
Gendron, A. (2006). Милитантен џихадизам: радикализација, конверзија, регрутирање, ITAC, Канадски центар за разузнавачки и безбедносни студии. Школата за меѓународни односи Норман Патерсон, Универзитетот Карлтон.
Хашим, АС (2014). Исламска држава: од огранок на Ал Каеда до калифат, Совет за политика на Блискиот Исток, том XXI, број 4.
Хасан, Х. (2014). ИСИС: Портрет на заканата што ја зафаќа мојата татковина, Телеграф. Преземено од http//:www.telegraph.org на 21 септември 2015 година.
Hawes, C. (2014). Блискиот Исток и Северна Африка: Заканата од ИСИС, Тенео интелигенција. Преземено од http//: wwwteneoholdings.com
HRW (2012). Спирално насилство: напади на Боко Харам и злоупотреба на безбедносните сили во Нигерија. Хјуман рајтс воч.
Хантингтон, С. (1996). Судирот на цивилизацијата и повторното создавање на светскиот поредок. Њујорк: Симон и Шустер.
МКГ (2010). Северна Нигерија: позадина на конфликтот, Извештај за Африка. бр. 168. Меѓународна кризна група.
МКГ (2014). Спречување на насилството во Нигерија (II) Бунтовниците на Боко Харам. Меѓународна кризна група, Извештај за Африка Број 126.
МКГ, (2012). Кенија сомалиската исламистичка радикализација, извештај на меѓународната кризна група. Брифинг за Африка Број 85.
МКГ, (2014). Кенија: Ал Шабаб - поблиску до дома. Извештај на меѓународната кризна група, Брифинг за Африка Број 102.
МКГ, (2010). Северна Нигерија: позадина на конфликтот, меѓународна кризна група, Извештај за Африка, Бр. 168 година.
Луис, Б. (2003). Кризата на исламот: Света војна и несвет терор. Лондон, Феникс.
Murshed, SM And S. Pavan, (2009). Iдентитет и исламска радикализација во Западна Европа. Micro Level Analysis of Violent Conflict (MICROCON), Истражувачки работен труд 16, преземено од http://www.microconflict.eu на 11th Јануари 2015 година, Брајтон: MICROCON.
Paden, J. (2010). Дали Нигерија е жариште на исламскиот екстремизам? Соединетите Американски Држави Институт за мир Бриф бр. 27. Вашингтон, ДЦ. Преземено од http://www.osip.org на 27 јули 2015 година.
Патерсон, WR 2015. Исламска радикализација во Кенија, JFQ 78, Универзитет за национална одбрана. Преземено од http://www.ndupress.edu/portal/68 на 3rd Јули, 2015.
Radman, T. (2009). Дефинирање на феноменот на радикализација во Пакистан. Пак Институт за мировни студии.
Rahimullah, RH, Larmar, S. And Abdalla, M. (2013). Разбирање на насилната радикализација меѓу муслиманите: Преглед на литературата. Весник за психологија и наука за однесувањето. Vol. 1 бр. 1 декември.
Рој, О. (2004). Глобализиран ислам. Потрагата по нов Умет. Њујорк: Универзитетот Колумбија.
Рубин, Б. (1998). Исламскиот радикализам на Блискиот Исток: Истражување и биланс на состојба. Блискиот Исток Преглед на меѓународни односи (МЕРИА), кн. 2, бр. 2, мај. Преземено од www.nubincenter.org на 17th Септември, 2014.
Шварц, БЕ (2007). Борбата на Америка против вахабистичкото/новосалатистичкото движење. Орбис, 51 (1) преземено doi:10.1016/j.orbis.2006.10.012.
Серги, м-р и Џонсон, Т. (2015). Боко Харам. Советот за надворешни односи. Преземено од http://www.cfr.org/Nigeria/boko-haram/p25739?cid=nlc-dailybrief од 7th Септември, 2015.
Велдиус, Т. и Стаун, Ј. (2006). Исламистичка радикализација: модел на основната причина: Холандски институт за меѓународни односи, Клингендал.
Waller, A. (2013). Што е Боко Харам? Специјален извештај, Американскиот институт за мир преземен од http://www.usip.org на 4th Септември, 2015
Од Џорџ А. Гењи. Труд поднесен на 2-та годишна меѓународна конференција за решавање на етнички и верски конфликти и градење мир одржана на 10 октомври 2015 година во Јонкерс, Њујорк.
