Духовна пракса: катализатор за општествени промени

Мојата цел денес е да истражам како внатрешните промени кои произлегуваат од духовните практики можат да доведат до трајни трансформациски промени во светот.

Како што сите знаете, нашиот свет моментално доживува многу конфликтни ситуации во различни земји, вклучително Украина, Етиопија, во некои други земји во Африка, на Блискиот Исток, Азија, Јужна Америка, Карибите и во нашите сопствени заедници во Обединетите нации. држави. Овие конфликтни ситуации се предизвикани од различни причини кои ви се познати, вклучувајќи неправди, штети на животната средина, климатски промени, СОВИД-19 и тероризам.

Преплавени сме од поделби, реторика исполнета со омраза, конфликти, насилство, војна, хуманитарна катастрофа и милиони погодени бегалци кои бегаат од насилство, негативно известување од медиумите, зголемени слики за човечки неуспех на социјалните мрежи итн. Во меѓувреме, го гледаме подемот на таканаречените поправачи, оние кои тврдат дека ги имаат одговорите за проблемите на човештвото, и на крајот нередот што го прават обидувајќи се да не поправат, како и нивниот пад од слава на срам.

Една работа станува сè позабележителна од целата врева што ги замаглува нашите процеси на размислување. Светиот простор во нас – тој внатрешен глас кој нежно ни зборува во моментите на смиреност и тишина – премногу често сме го игнорирале. За премногу од нас кои се преокупирани со надворешни гласови - што другите луѓе зборуваат, прават, објавуваат, споделуваат, лајкуваат или информациите што ги консумираме секојдневно, целосно забораваме дека секој човек е обдарен со единствена внатрешна моќ - таа внатрешна електрична енергија што ја разгорува целта на нашето постоење – оригиналноста или суштината на нашето битие, кое секогаш нè потсетува на неговото постоење. Иако често не слушаме, таа нè повикува одново и одново да ја бараме целта што ја поттикнува, да ја откриеме, да бидеме променети со неа, да ја манифестираме промената што ја доживеавме и да станеме таа промена што очекуваме да ја видиме во други.

Нашиот постојан одговор на оваа покана да ја бараме нашата цел во животот во тишината на нашите срца, да го слушаме тој нежен, внатрешен глас кој тивко нè потсетува на тоа кои сме навистина, што ни претставува уникатен патоказ дека премногу луѓе се се плаши да го следиме, но постојано ни кажува да го следиме тој пат, да одиме по него и да возиме низ него. Токму оваа постојана средба со „јас“ во „јас“ и нашиот одговор на оваа средба ја дефинирам како духовна пракса. Потребна ни е оваа трансцендентална средба, средба што ќе го извади „мене“ од обичното „јас“ за да го бараме, откриваме, комуницираме, слушаме и учиме за вистинското „јас“, „јас“ обдарено со неограничени потенцијали и можности за трансформација.

Како што сигурно забележавте, концептот на духовна пракса како што го дефинирав овде е различен од религиозната практика. Во религиозната практика, членовите на верските институции строго или умерено ги следат и се водат од нивните доктрини, закони, упатства, литургија и начини на живот. Понекогаш, секоја религиозна група се гледа себеси како совршен претставник на Бога и избрана од Него, исклучувајќи ги другите верски традиции. Во други случаи, верските заедници се обидуваат да ги признаат нивните заеднички вредности и сличности, иако членовите се под големо влијание и водени од нивните религиозни верувања и практики.

Духовната практика е повеќе лична. Тоа е повик за подлабоко, внатрешно лично откритие и промена. Внатрешната промена (или како што некои ќе кажат, внатрешна трансформација) што ја доживуваме служи како катализатор за општествени промени (промената што сакаме да ја видиме да се случи во нашите општества, во нашиот свет). Не е можно да се скрие светлината кога ќе почне да свети. Другите сигурно ќе го видат и ќе бидат привлечени кон него. Многу од оние што често ги карактеризираме денес како основачи на различни религиозни традиции всушност биле инспирирани да ги решат прашањата од своето време преку духовни практики користејќи алатки за комуникација достапни во нивната култура. Трансформациските промени на нивните духовни практики инспирирани во општествата во кои живееле понекогаш биле во конфликт со конвенционалната мудрост од тоа време. Ова го гледаме во животите на клучните фигури во верските традиции на Аврам: Мојсеј, Исус и Мухамед. Други духовни водачи, се разбира, постоеле пред, за време и по основањето на јудаизмот, христијанството и исламот. Истото важи и за животот, искуството и делата на Буда во Индија, Сидарта Гаутама, основачот на будизмот. Имало и секогаш ќе има други верски основачи.

Но, за нашата денешна тема, спомнувањето на некои активисти за социјална правда чии постапки беа под влијание на трансформациските промени што ги доживеаја во нивните духовни практики е многу важно. На сите ни е познат Махатма Ганди чиј живот беше под големо влијание од неговите хинду духовни практики и кој е познат меѓу другите акции за социјална правда по лансирањето на ненасилно движење кое резултираше со независност на Индија од Британија во 1947 година. Назад во Соединетите Американски Држави , ненасилните дејствија за социјална правда на Ганди го инспирираа д-р Мартин Лутер Кинг Џуниор кој веќе беше во духовна пракса и служеше како верски водач - пастор. Токму промените што овие духовни практики ги предизвикаа кај д-р Кинг и лекциите научени од работата на Ганди го подготвија да го води движењето за граѓански права од 1950-тите и 1960-тите во Соединетите Држави. А на другата страна на светот во Јужна Африка, Ролихала Нелсон Мандела, познат денес како најголемиот симбол на слободата на Африка, беше подготвен од домородните духовни практики и неговите години во осаменост да ја води борбата против апартхејдот.

Како тогаш може да се објасни трансформациската промена инспирирана од духовната практика? Објаснувањето на овој феномен ќе ја заврши мојата презентација. За да го направам ова, би сакал да ја поврзам корелацијата помеѓу духовната практика и трансформациските промени со научниот процес на стекнување на ново знаење, односно процес на развој на нова теорија која би можела да се смета за вистинита одреден временски период пред неа. се побива. Научниот процес се карактеризира со напредок на експериментот, побивањето и промената - она ​​што во народот е познато како промена на парадигмата. За да биде оправдано ова објаснување, три автори се важни и треба да се споменат овде: 1) Работата на Томас Кун за структурата на научните револуции; 2) Фалсификувањето на Имре Лакатош и методологијата на научноистражувачките програми; и 3) Белешки за релативизмот на Пол Фејерабенд.

За да одговорам на горенаведеното прашање, ќе започнам со поимот на Фејерабенд за релативизам и ќе се обидам да ги сплетам Кунновата промена на парадигмата и научниот процес на Лакатос (1970) заедно како што е соодветно.

Идејата на Фејерабенд е дека е важно малку да се тргнеме настрана од нашите силно држени ставови и позиции, било во науката или религијата или во која било друга област од нашиот систем на верување, за да научиме или да се обидеме да ги разбереме верувањата или погледите на другиот. Од оваа перспектива, би можело да се тврди дека научното знаење е релативно и зависи од различноста на гледиштата или културите, и дека ниту една институција, култура, заедници или поединци не треба да тврдат дека ја имаат „Вистината“, а да ги оцрнуваат останатите.

Ова е многу важно за разбирање на историјата на религијата и научниот развој. Од раните години на христијанството, Црквата тврдеше дека ја поседува целата вистина како што е откриена од Христос и во Светото писмо и доктриналните списи. Ова е причината зошто оние кои поседувале спротивни ставови на воспоставеното знаење како што го има Црквата биле екскомуницирани како еретици – всушност, на почетокот еретиците биле убиени; подоцна, тие едноставно биле исфрлени.

Со појавата на исламот во 7^th век преку пророкот Мухамед, вечното непријателство, омраза и конфликт се зголемија меѓу приврзаниците на христијанството и исламот. Исто како што Исус се сметал себеси за „вистината, животот и единствениот пат и го воспоставил новиот завет и закон различни од старите еврејски прописи, закони и литургиски практики“, пророкот Мухамед тврди дека е последниот од пророците од Бог, што значи дека оние што дојдоа пред него ја немаа целата вистина. Според исламското верување, пророкот Мухамед ја поседува и ја открива целата вистина што Бог сака човештвото да ја научи. Овие религиозни идеологии беа манифестирани во контекст на различни историски и културни реалности.

Дури и кога Црквата, следејќи ја аристотелско-томистичката филозофија на природата тврдеше и учеше дека земјата е неподвижна додека сонцето и ѕвездите се вртат околу земјата, никој не се осмели да ја фалсификува или побие оваа парадигматска теорија, не само затоа што беше потврдена од воспоставена научна заедница, промовирана и поучена од Црквата, но затоа што беше воспоставена „парадигма“, религиозно и слепо држена од сите, без никакви поттик да се видат какви било „аномалии“ што може да „доведат до криза; и конечно разрешување на кризата со нова парадигма“, како што истакна Томас Кун. Беше до 16^th век, токму во 1515 година кога о. Никола Коперник, свештеник од Полска, открил, преку научно истражување како решавање на загатки дека човечкиот род живее во лага со векови, и дека воспоставената научна заедница погрешила за стационарната положба на Земјата, и дека спротивно на ова. позиција, тоа е навистина земјата како и другите планети што ротира околу сонцето. Оваа „промена на парадигмата“ беше означена како ерес од етаблираната научна заедница предводена од Црквата, а оние што веруваа во теоријата на Коперника, како и оние што ја поучуваа, беа убиени или екскомуницирани.

Накратко, луѓето како Томас Кун ќе тврдат дека Коперниковата теорија, хелиоцентричен поглед на универзумот, воведе „промена на парадигмата“ преку револуционерен процес кој започна со идентификација на „аномалија“ во претходно гледиштето за Земјата и сонце, и со разрешување на кризата што ја доживеа научната заедница од старите.

Луѓето како Пол Фејерабенд ќе инсистираат на тоа дека секоја заедница, секоја група, секој поединец треба да биде отворен да учи од другата, бидејќи ниту една заедница или група или поединец не ја поседува целокупноста на знаење или вистина. Овој став е многу релевантен дури и во 21^st век. Силно верувам дека индивидуалните духовни практики не се важни само за внатрешната јасност и откривањето на вистината за себе и за светот, туку се суштински за кршење на угнетувачката и ограничувачка конвенција со цел да се донесе трансформативна промена во нашиот свет.

Како што истакна Имре Лакатош во 1970 година, ново знаење се појавува преку процесот на фалсификување. И „научната чесност се состои од однапред специфицирање на експеримент, така што ако резултатот е во спротивност со теоријата, теоријата треба да се откаже“ (стр. 96). Во нашиот случај, јас ја гледам духовната практика како свесен и конзистентен експеримент за евалуација на општоприфатените верувања, знаења и кодови на однесување. Резултатот од овој експеримент нема да биде далеку од трансформациска промена - промена на парадигмата во мисловните процеси и дејствувањето.

Ви благодарам и со нетрпение очекувам да одговорам на вашите прашања.