Кристофер Колумбо: Контроверзен споменик во Њујорк
Апстракт
Кристофер Колумбо, историски почитуван европски херој кому доминантниот европски наратив му го припишува откривањето на Америка, но чија слика и наследство го симболизираат замолчениот геноцид на домородните народи на Америка и Карибите, стана контроверзна личност. Овој труд ја истражува симболичната претстава на статуата на Кристофер Колумбо за двете страни на конфликтот - Италијанците Американци кои ја подигнаа во кругот Колумбо во Њујорк и на други места од една страна, и домородните народи на Америка и Карибите чии предци биле заклани од европските освојувачи, од друга страна. Низ леќите на историската меморија и теориите за разрешување конфликти, трудот е воден од херменевтиката – критичко толкување и разбирање – на статуата на Кристофер Колумбо како што ја доживеав за време на моето истражување на ова место на меморија. Дополнително, критички се анализираат контроверзите и актуелните дебати што ги предизвикува нејзиното јавно присуство во срцето на Менхетен. При тоа херменевтички како критичка анализа, истражени се три главни прашања. 1) Како може да се толкува и разбере статуата на Кристофер Колумбо како контроверзен историски споменик? 2) Што ни кажуваат теориите на историската меморија за споменикот на Кристофер Колумбо? 3) Кои лекции можеме да ги научиме од оваа контроверзна историска меморија за подобро да ги спречиме или решиме сличните конфликти во иднина и да изградиме поинклузивен, правичен и толерантен Њујорк и Америка? Весникот завршува со поглед во иднината на Њујорк како пример за мултикултурен, разновиден град во Америка
Вовед
На 1 септември 2018 година, ја напуштив нашата куќа во Вајт Плејнс, Њујорк, за кругот Колумбус во Њујорк Сити. Кругот Колумбо е едно од најважните места во Њујорк. Тоа е важно место не само затоа што се наоѓа на пресекот на четири главни улици во Менхетен - Западен и Јужен Централ парк, Бродвеј и Осмата авенија - туку што е најважно, во средината на кругот Колумбо е домот на статуата на Кристофер Колумбо, историски почитуван европски херој кому доминантниот европски наратив му го припишува откривањето на Америка, но чија слика и наследство го симболизираат замолчениот геноцид на домородните народи на Америка и Карибите.
Како место на историска меморија во Америка и Карибите, избрав да спроведам набљудувачко истражување на споменикот на Кристофер Колумбо во кругот Колумбо во Њујорк, со надеж да го продлабочам моето разбирање за Кристофер Колумбо и зошто тој стана контроверзен фигура во Америка и Карибите. Затоа, мојата цел беше да ја разберам симболичната претстава на статуата на Кристофер Колумбо за двете страни во конфликтот - Италијанците Американци кои ја подигнаа во кругот Колумбо и на други места од една страна, и домородните народи на Америка и Карибите. чии предци биле заклани од европските освојувачи, од друга.
Низ леќите на историската меморија и теориите за разрешување конфликти, мојата рефлексија е водена од херменевтиката – критичко толкување и разбирање – на статуата на Кристофер Колумбо како што ја доживеав за време на мојата посета на локацијата, притоа објаснувајќи ги контроверзите и актуелните дебати за нејзиното присуство во јавноста во срцето на Менхетен евоцира. При тоа херменевтички како критичка анализа, истражени се три главни прашања. 1) Како може да се толкува и разбере статуата на Кристофер Колумбо како контроверзен историски споменик? 2) Што ни кажуваат теориите на историската меморија за споменикот на Кристофер Колумбо? 3) Кои лекции можеме да ги научиме од оваа контроверзна историска меморија за подобро да ги спречиме или решиме сличните конфликти во иднина и да изградиме поинклузивен, правичен и толерантен Њујорк и Америка?
Весникот завршува со поглед во иднината на Њујорк како пример за мултикултурен, разновиден град во Америка.
Откритие во кругот Колумбо
Њујорк е местото на топење на светот поради неговата културна разновидност и разновидните популации. Покрај тоа, тој е дом на важни уметнички дела, споменици и маркери кои ја отелотворуваат колективната историска меморија, која пак оформува кои сме ние како Американци и како народ. Додека некои од местата на историската меморија во Њујорк се стари, некои се изградени во 21st век за паметење на важни историски настани кои оставиле неизбришлива трага врз нашиот народ и нација. Додека некои се популарни и многу посетени и од Американците и од меѓународните туристи, други повеќе не се толку популарни како што беа кога беа за прв пат подигнати.
Споменикот на 9 септември е пример за високо посетено место на колективна меморија во Њујорк. Бидејќи сеќавањето на 11 септември е сè уште свежо во нашите умови, планирав да му го посветам мојот одраз. Но, додека истражував други локации на историска меморија во Њујорк, открив дека настаните во Шарлотсвил во август 9 година доведоа до „тежок разговор“ (Stone et al., 11) за историски почитувани, но контроверзни споменици во Америка. Од смртоносното масовно пукање во 2017 година во Емануел Африканско-методистичката епископска црква во Чарлстон, Јужна Каролина, од Дилан Роф, млад приврзаник на групата Бела Супремацист и верен поборник на амблемите и спомениците на Конфедерацијата, многу градови гласаа за отстранување на статуи и други споменици кои симболизираат омраза и угнетување.
Додека нашиот национален јавен разговор главно се фокусираше на спомениците и знамето на Конфедерацијата, како што е случајот во Шарлотсвил каде што градот гласаше за отстранување на статуата на Роберт Е. Ли од Паркот на еманципација, во Њујорк, фокусот е главно на статуата на Кристофер Колумбо и што симболизира за домородните народи на Америка и Карибите. Како њујорчанец, бев сведок на многу протести во 2017 година против статуата на Кристофер Колумбо. Демонстрантите и домородните народи бараа статуата на Колумбо да биде отстранета од кругот на Колумбо и да се постави посебна статуа или споменик што ги претставува домородните народи на Америка да го замени Колумбо.
Додека траеја протестите, се сеќавам дека си ги поставив овие две прашања: како искуството на домородните народи на Америка и на Карибите ги наведе отворено и жестоко да бараат отстранување на историски познатата легенда, Кристофер Колумбо, за кој се вели дека ја откриле Америка? По кој основ ќе се оправда нивното барање во 21st век Њујорк Сити? За да ги истражам одговорите на овие прашања, решив да размислам за статуата на Кристофер Колумбо како што му е претставена на светот од кругот Колумбо во Њујорк и да истражам што значи нејзиното присуство во јавниот простор на градот за сите њујорчани.
Додека стоев во близина на статуата на Кристофер Колумбо во средината на кругот Колумбо, бев навистина изненаден од тоа како италијанскиот скулптор, Гаетано Русо, го долови и го претстави животот и патувањата на Кристофер Колумбо во споменик висок 76 метри. Издлабен во Италија, споменикот на Колумбо беше поставен во кругот Колумбо на 13 октомври 1892 година за да ја одбележи 400-годишнината од доаѓањето на Колумбо во Америка. Иако не сум уметник или морнар, можев да ја откријам деталната претстава на патувањето на Колумбо во Америка. На пример, Колумбо е прикажан на овој споменик како херојски морнар кој стои во својот брод и се чуди на неговите авантури и се чуди на неговите нови откритија. Покрај тоа, споменикот има бронзена претстава на три брода позиционирани под Кристофер Колумбо. Додека истражував за да знам што се овие бродови на веб-страницата на Одделот за паркови и рекреација во Њујорк, открив дека тие се нарекуваат Nina, Пинта, И Санта Марија – трите брода кои Колумбо ги користел за време на неговото прво патување од Шпанија до Бахамите кои тргнале на 3 август 1492 година и пристигнале на 12 октомври 1492 година.
На мое изненадување, сепак, и како засилување и потврда на доминантниот наратив дека Кристофер Колумбо бил првиот човек што ја открил Америка, на овој споменик нема ништо што ги претставува домородците или Индијанците кои веќе живееле во Америка пред доаѓањето на Колумбо и неговата група. Сè на овој споменик е за Кристофер Колумбо. Сè го прикажува наративот за неговото херојско откритие на Америка.
Како што беше дискутирано во делот што следи, споменикот на Колумбо е место за сеќавање не само за оние кои платиле и го подигнале - Италијанците - туку е место на историја и меморија за Индијанците, бидејќи и тие се сеќаваат на болното и трауматична средба на нивните предци со Колумбо и неговите следбеници секој пат кога ќе го видат Кристофер Колумбо издигнат во срцето на Њујорк. Исто така, статуата на Кристофер Колумбо во кругот Колумбо во Њујорк стана статуа терминус ад кво terminus ad quem (почетна и крајна точка) на парадата за Денот на Колумбо секој октомври. Многу њујорчани се собираат во кругот Колумбо за да го преживеат и повторно да го искусат со Кристофер Колумбо и неговата група нивното откритие и инвазија на Америка. Меѓутоа, како што Италијанците – кои платија и го поставија овој споменик – и Шпанците Американци чии предци ги спонзорираа повеќекратните патувања на Колумбо во Америка и како резултат учествуваа во инвазијата и извлекоа корист од инвазијата, како и другите Европејци Американци, слават радосно на Денот на Колумбо, еден дел од американското население - домородните или индиските Американци, вистинските сопственици на новата, но стара земја наречена Америка - постојано се потсетуваат на нивниот човечки и културен геноцид во рацете на европските напаѓачи, скриен/замолчен геноцид што се случи за време и по деновите на Кристофер Колумбо. Овој парадокс што го отелотворува споменикот на Колумбо неодамна предизвика сериозен конфликт и контроверзии за историската важност и симболика на статуата на Кристофер Колумбо во Њујорк.
Статуата на Кристофер Колумбо: Контроверзен споменик во Њујорк
Додека гледав во прекрасниот и елегантен споменик на Кристофер Колумбо во кругот Колумбо во Њујорк Сити, размислував и за контроверзните дискусии што овој споменик ги предизвика во последно време. Во 2017 година, се сеќавам дека видов многу демонстранти во кругот на Колумбо кои бараа да се отстрани статуата на Кристофер Колумбо. Њујоршките радио и телевизиски станици зборуваа за контроверзите околу споменикот на Колумбо. Како и обично, политичарите од државата Њујорк и градот беа поделени околу тоа дали споменикот на Колумбо треба да се отстрани или да остане. Бидејќи кругот на Колумбо и статуата на Колумбо се наоѓаат во јавниот простор и паркот во Њујорк, тогаш треба да одлучат и да дејствуваат избраните функционери во Њујорк, предводени од градоначалникот.
Во септември 8, 2017, Градоначалникот Бил де Блазио формираше Градоначалничка советодавна комисија за градска уметност, споменици и маркери (Канцеларија на градоначалникот, 2017 година). Оваа комисија одржа сослушувања, прими петиции од партиите и јавноста и собра поларизирани аргументи зошто споменикот на Колумбо треба да остане или да се отстрани. Анкетата беше искористена и за собирање дополнителни податоци и јавно мислење за ова контроверзно прашање. Во согласност со извештај на Градоначалничката советодавна комисија за градска уметност, споменици и маркери (2018), „има вкоренети несогласувања за сите четири временски моменти земени во предвид во оценката на овој споменик: животот на Кристофер Колумбо, намерата во времето на пуштањето во употреба на споменикот, неговото сегашно влијание и значење и неговата иднина. наследство“ (стр. 28).
Прво, има толку многу контроверзии околу животот на Кристофер Колумбо. Некои од главните прашања поврзани со него вклучуваат дали Колумбо всушност ја открил Америка или Америка го открила; без разлика дали се однесувал добро со домородните народи на Америка и Карибите кои го пречекале него и неговата придружба и им нуделе гостопримство, добро или ги малтретирале; дали тој и оние што дојдоа по него ги заклаа домородните народи на Америка и Карибите или не; дали постапките на Колумбо во Америка биле во согласност со етичките норми на домородните народи на Америка и Карибите; и без разлика дали Колумбо и оние што дојдоа по него насилно ги одзедоа домородните народи на Америка и Карибите од нивната земја, традиции, култура, религија, системи на управување и ресурси.
Второ, контроверзните аргументи за тоа дали споменикот на Колумбо треба да остане или да се отстрани има историска врска со времето и намерата за монтирање/пуштање во употреба на споменикот. За подобро разбирање на статуата на Кристофер Колумбо и Колумбо Круг во Њујорк, императив е да се дешифрира што значело да се биде Италијанец Американец не само во Њујорк туку и во сите други делови на Соединетите држави во 1892 година кога Колумбо беше поставен и пуштен во употреба споменикот. Зошто е поставен споменикот на Колумбо во Њујорк? Што претставува споменикот за италијанскоамериканците кои го платиле и го поставиле? Зошто споменикот на Колумбо и Денот на Колумбо жестоко и страсно се бранат од Италијанците? Без да барате безброј и обемни објаснувања за овие прашања, а одговор од Џон Виола (2017), претседател на Националната италијанско-американска фондација, вреди да се размислува за:
За многу луѓе, вклучително и некои италијанско-американци, прославата на Колумбо се смета за омаловажување на страдањата на домородните народи од рацете на Европејците. Но, за безброј луѓе во мојата заедница, Колумбос и Денот на Колумбо претставуваат можност да го прославиме нашиот придонес во оваа земја. Дури и пред пристигнувањето на голем број италијански имигранти кон крајот на 19-тиот и почетокот на 20-тиот век, Колумбо беше фигура на која се собираше против преовладувачкиот антииталијанизам од тоа време. (став. 3-4)
Списите на споменикот на Колумбо во Њујорк укажуваат на тоа дека поставувањето и пуштањето во употреба на статуата на Кристофер Колумбо произлегува од свесната стратегија на Италијанците Американци да го зајакнат својот идентитет во главниот тек на Америка како начин да се стави крај на трагедиите, непријателствата и дискриминација што ја доживуваа во исто време. Италијанските Американци се чувствуваа цел и прогонувани, и затоа копнееја за вклучување во американската приказна. Тие најдоа симбол на она што го сметаат за американската приказна, вклученост и единство во личноста на Кристофер Колумбо, кој случајно е Италијанец. Како што Виола (2017) дополнително објаснува:
Како реакција на овие трагични убиства, раната италијанско-американска заедница во Њујорк собираше приватни донации за да му го даде споменикот во Колумбо Сиркл на нивниот нов град. Така, оваа статуа која сега е оцрнета како симбол на европското освојување од почетокот беше сведоштво за љубовта кон земјата од заедницата на имигранти кои се борат да најдат прифаќање во нивниот нов, а понекогаш и непријателски дом... Веруваме дека Кристофер Колумбо ги претставува вредностите на откритието и ризик кои се во срцето на американскиот сон и дека наша работа како заедница најтесно поврзана со неговото наследство е да бидеме во првите редови на чувствителниот и ангажиран пат напред. (став 8 и 10)
Силната приврзаност и гордоста за споменикот на Колумбо, што италијанско-американците ја демонстрираа, беа откриени и на Градоначалничката советодавна комисија за градска уметност, споменици и маркери за време на нивните јавни расправи во 2017 година. Според извештајот на Комисијата (2018), „Колумбо Споменикот е подигнат во 1892 година, годината по еден од најеклатантните акти на антииталијанско насилство во американската историја: јавното вонсудско убиство на единаесет Италијанци кои беа ослободени од злосторство во Њу Орлеанс“ (стр. 29). . Поради оваа причина, Италијанските Американци предводени од Националната италијанско-американска фондација силно и жестоко се спротивставуваат на отстранувањето/преместувањето на споменикот на Колумбо од кругот на Колумбо. Според зборовите на претседателот на оваа организација, Виола (2017), „Уривањето на историјата“ не ја менува таа историја“ (став 7). Покрај тоа, Виола (2017) и неговата Национална италијанско-американска фондација тврдат дека:
Има многу споменици на Френклин Рузвелт, и иако тој дозволи да бидат интернирани Јапонско-Американци и италијанско-американци за време на Втората светска војна, ние како етничка група не бараме да се уништат неговите статуи. Ниту, пак, ги уриваме почитта за Теодор Рузвелт, кој во 1891 година, откако 11 лажно обвинети Сицилијанско-Американци беа убиени во најголемиот масовен линч во американската историја, напиша дека го сметал настанот „прилично добра работа. (пар. 8)
Трето, и со оглед на горенаведената дискусија, што значи споменикот на Колумбо денес за многу њујорчани кои не се членови на италијанско-американската заедница? Кој е Кристофер Колумбо за домородните њујорчани и американските Индијанци? Какво влијание има присуството на споменикот на Колумбо во Колумбо Сиркл во Њујорк Сити врз оригиналните сопственици на Њујорк и другите малцинства, на пример, домородните/индиските Американци и Афроамериканците? Извештајот на Градоначалничката советодавна комисија за градска уметност, споменици и маркери (2018) открива дека „Колумбо служи како потсетник за геноцидот на домородните народи низ Америка и почетокот на трансатлантската трговија со робови“ (стр. 28).
Како што брановите на промени и откривање на претходно скриени, потиснати вистини и замолчени наративи почнаа да дуваат низ Америка, милиони луѓе во Северна Америка и Карибите почнаа да ја преиспитуваат доминантната приказна за Кристофер Колумбо и научената историја. За овие активисти, време е да го одучат она што претходно се учеше во училиштата и во јавниот дискурс за да се фаворизира еден дел од американското население со цел повторно да учат и да ги објават претходно скриените, покриени и потиснати вистини. Многу групи активисти се ангажирани во различни стратегии за да се открие она што тие го сметаат за вистина за симболиката на Кристофер Колумбо. Некои градови во Северна Америка, на пример, Лос Анџелес, „официјално ги заменија прославите на Денот на Колумбо со Денот на домородните луѓе“ (Виола, 2017 година, став 2), а истото барање беше упатено и во Њујорк. Статуата на Кристофер Колумбо во Њујорк неодамна беше означена (или обоена) со црвена боја што ја симболизира крвта во рацете на Колумбо и неговите колеги истражувачи. Се вели дека тој во Балтимор бил вандализиран. А за оној во Јонкерс, Њујорк, беше кажано дека бил насилно и „нецеремонијално обезглавен“ (Виола, 2017, став 2). Сите овие тактики користени од различни активисти низ Америка имаат иста цел: да се прекине тишината; разоткријте го скриениот наратив; раскажете ја приказната за тоа што се случило од гледна точка на жртвите и побарајте ресторативна правда – која вклучува признавање на она што се случило, репарации или реституција и исцелување – да се врши сега, а не подоцна.
Четврто, како Њујорк се справува со овие контроверзи околу личноста и статуата на Кристофер Колумбо ќе го одреди и дефинира наследството што градот го остава зад себе за жителите на Њујорк. Во време кога домородните Американци, вклучително и народите Ленапе и Алгонкиј, се обидуваат да го рекреираат, реконструираат и повратат својот културен идентитет и историска земја, станува многу важно Њујорк да посвети доволно ресурси за проучување на овој контроверзен споменик, што тоа им претставува на различните страни, а конфликтот го загноува. Ова ќе му помогне на Градот да развие проактивни и непристрасни системи и процеси за решавање на конфликти за да се справи со прашањата на земјата, дискриминацијата и наследството на ропството со цел да се создаде патека за правда, помирување, дијалог, колективно лекување, еднаквост и еднаквост.
Прашањето што ми доаѓа на ум овде е: дали Њујорк може да го задржи споменикот на Кристофер Колумбо во Колумбо Сиркл без да продолжи да почитува „историска личност чии постапки во однос на домородните народи претставуваат почетоци на обеспособување, ропство и геноцид? (Градоначалничка советодавна комисија за градска уметност, споменици и маркери, 2018, стр. 30). Тоа го тврдат некои членови на Градоначалничката советодавна комисија за градска уметност, споменици и маркери (2018) што споменикот на Колумбо го симболизира:
чин на бришење на домородството и поробување. Оние кои се толку погодени ги носат во себе длабоките архиви на сеќавање и живееното искуство што се среќаваат на споменикот... истакнатата локација на статуата ја потврдува идејата дека оние кои го контролираат просторот имаат моќ, а единствениот начин соодветно да се пресмета со таа моќ е да се отстрани или преместување на статуата. Со цел да се придвижи кон правдата, овие членови на Комисијата признаваат дека правичноста значи дека истите луѓе не секогаш доживуваат неволја, туку дека ова е заедничка состојба. Правдата значи дека неволјата е прераспределена. (стр. 30)
Односот помеѓу споменикот на Колумбо и трауматичното историско сеќавање на домородните народи на Америка и Карибите, како и на Афроамериканците ќе биде подобро објаснето и разбрано преку теоретските леќи на историската меморија.
Што ни кажуваат теориите за историска меморија за овој контроверзен споменик?
Одземањето на луѓето од нивната земја или имот и колонизација никогаш не се мирољубиви чинови, туку може да се постигнат само со агресија и принуда. За домородните народи на Америка и Карибите кои покажаа голем отпор да го чуваат и чуваат она што им го дала природата, и кои беа убиени во тој процес, одземањето на нивната земја е чин на војна. Во својата книга, Војната е сила која ни дава значење, Хеџис (2014) смета дека војната „доминира во културата, ја искривува меморијата, го корумпира јазикот и инфицира сè околу него… Војната ја разоткрива способноста за зло што демне недалеку под површината во сите нас. И затоа за многумина е тешко да се разговара за војна штом ќе заврши“ (стр. 3). Тоа значи дека историската меморија и трауматските искуства на домородните народи на Америка и Карибите до неодамна биле киднапирани, потиснувани и пуштени во заборав бидејќи сторителите не сакале да се пренесе таква трауматична историска меморија.
Движењето на домородните народи да го замени споменикот на Колумбо со споменик што ги претставува домородните народи и нивното барање да се замени Денот на Колумбо со Ден на домородните народи, се индикативни дека усната историја на жртвите постепено станува артикулирана за да фрли светлина врз трауматичните и болни искуства. тие издржаа стотици години. Но, за сторителите кои го контролираат наративот, Хеџис (2014) потврдува: „додека ги почитуваме и оплакуваме сопствените мртви, љубопитно сме рамнодушни кон оние што ги убиваме“ (стр. 14). Како што беше наведено погоре, Италијанците Американци го изградија и инсталираа споменикот на Колумбо, како и лобираа за Денот на Колумбо со цел да го прослават нивното наследство и придонеси во американската историја. Меѓутоа, бидејќи злосторствата извршени врз домородните народи на Америка и Карибите за време и по доаѓањето на Колумбо во Америка сè уште не се јавно објаснети и признати, дали прославата на Колумбо со неговиот возвишен споменик во најразличниот град на светот не ја овековечува рамнодушноста и негирањето на болното сеќавање на домородните народи на оваа земја? Исто така, има ли јавна репарација или враќање на ропството што е поврзано со доаѓањето на Колумбо во Америка? Еднострана прослава или едукација на историската меморија е многу сомнителна.
Со векови, нашите воспитувачи едноставно регургираа еднострана нарација за доаѓањето на Кристофер Колумбо на Америка - односно наративот на оние што се на власт. Овој евроцентричен наратив за Колумбо и неговите авантури во Америка се предава во училиштата, пишуван во книги, се дискутира во јавните сфери и се користи за донесување одлуки за јавна политика без критичко испитување и преиспитување на неговата валидност и вистинитост. Стана дел од нашата национална историја и не беше оспоруван. Прашајте ученик од прво одделение од основно училиште кој бил првиот човек што ја открил Америка и тој/тој ќе ви каже дека тоа е Кристофер Колумбо. Прашањето е: Кристофер Колумбо ја откри Америка или Америка го откри? Во „Контекстот е сè: Природата на меморијата“, Енгел (1999) дискутира за концептот на оспорувана меморија. Предизвикот поврзан со меморијата не е само како да се запамети и пренесе она што се памети, туку во голема мера, тоа е дали она што е пренесено или споделено со другите – односно дали нечија приказна или наратив – е оспорено или не; дали е прифатено како точно или отфрлено како неточно. Можеме ли сè уште да се задржиме на наративот дека Кристофер Колумбо бил првиот човек што ја открил Америка дури и во 21 годинаst век? Што е со оние домородци кои веќе живееле во Америка? Дали тоа значи дека не знаеле дека живеат во Америка? Не знаеја каде се? Или не се сметаат за доволно луѓе за да знаат дека се во Америка?
Деталната и продлабочена студија на усната и писмената историја на домородните народи на Америка и Карибите потврдува дека овие домородци имале добро развиена култура и начини на живеење и комуникација. Нивните трауматски искуства на Колумбо и пост-Колумбо напаѓачите се пренесуваат од генерација на генерација. Ова значи дека во групите на домородните народи, како и во другите малцинства, многу се памети и пренесува. Како што Енгел (1999) потврдува, „секое сеќавање, на некој или друг начин, почива на внатрешното искуство на сеќавањето. Поголемиот дел од времето овие внатрешни претстави се изненадувачки точни и ни обезбедуваат богати извори на информации“ (стр. 3). Предизвикот е да се знае чие „внатрешно претставување“ или сеќавање е точно. Дали треба да продолжиме да го прифаќаме статус квото – стариот, доминантен наратив за Колумбо и неговото херојство? Или сега треба да ја свртиме страницата и да ја видиме реалноста низ очите на оние чии земји беа насилно одземени и чии предци претрпеа човечки и културен геноцид во рацете на Колумбо и неговите слични? Според моја сопствена проценка, присуството на споменикот на Колумбо во срцето на Менхетен во Њујорк Сити го разбуди заспаното куче да лае. Сега можеме да слушаме поинаков наратив или приказна за Кристофер Колумбо од перспектива на оние чии предци го доживеале него и неговите наследници - домородните народи на Америка и Карибите.
За да се разбере зошто домородните народи на Америка и Карибите се залагаат за отстранување на споменикот на Колумбо и Денот на Колумбо и нивна замена со Споменикот на домородните народи и Денот на домородните народи, треба да се преиспитаат концептите на колективна траума и жалост. Во својата книга, Крвните линии. Од етничка гордост до етнички тероризам, Волкан, (1997) ја предлага теоријата на одбраната траума која е поврзана со нерешено жалење. Избраната траума според Волкан (1997) го опишува „колективното сеќавање на несреќата што некогаш ги погодила предците на групата. Тоа е ... повеќе од едноставно сеќавање; тоа е заедничка ментална претстава на настаните, која вклучува реални информации, фантазирани очекувања, интензивни чувства и одбрана од неприфатливи мисли“ (стр. 48). Само за разлика од терминот, избрана траума, сугерира дека членовите на групата како домородните народи на Америка и Карибите или Афроамериканците доброволно ги избрале трауматските искуства што ги претрпеле во рацете на европските истражувачи како Кристофер Колумбо. Да беше така, тогаш јас не би се согласил со авторот бидејќи ние самите не ги избираме тие трауматски искуства насочени кон нас ниту преку природна катастрофа, ниту преку катастрофа предизвикана од човекот. Но, концептот на избрана траума како што објаснува авторот „го отсликува несвесното дефинирање на својот идентитет на голема група преку трансгенерацискиот пренос на повредените јас, натопени со сеќавањето на траумата на предците“ (стр. 48).
Нашиот одговор на трауматските искуства е спонтан и во најголем дел, несвесен. Честопати, ние одговараме со жалење, а Волкан (1997) идентификува два типа на жалост - кризна тага што е тагата или болката што ја чувствуваме и работа на жалост што е подлабок процес на осмислување на она што ни се случи – нашата историска меморија. Времето на жалост е време на исцелување, а процесот на лекување бара време. Сепак, компликациите во ова време може повторно да ја отворат раната. Присуството на споменикот на Колумбо во срцето на Менхетен, Њујорк и во други градови низ Соединетите држави, како и годишната прослава на Денот на Колумбо повторно ги отвораат раните и повредите, болните и трауматични искуства нанесени на домородците/Индијанците и Африканците. робови од европските освојувачи во Америка на чело со Кристофер Колумбо. За да се олесни процесот на колективно исцелување на домородните народи на Америка и Карибите, се бара споменикот на Колумбо да се отстрани и да се замени со споменикот на домородните народи; и Денот на Колумбо да се замени со Денот на домородните народи.
Како што забележува Волкан (1997), првичното колективно оплакување вклучува некои ритуали - културни или религиозни - со цел да се разбере она што се случило со групата. Еден начин за позитивно колективно оплакување е со меморијализирање преку она што Волкан (1997) го нарекува поврзувачки објекти. Поврзувањето на предметите помага во олеснување на сеќавањата. Волкан (1997) смета дека „градењето споменици по драстични колективни загуби има свое посебно место во општественото жалење; таквите постапки се речиси психолошка неопходност“ (стр. 40). Или преку овие споменици или преку усната историја, сеќавањето на она што се случило се пренесува на идните генерации. „Бидејќи трауматизираните слики за себе пренесени од членовите на групата се однесуваат на истата катастрофа, тие стануваат дел од групниот идентитет, етнички маркер на платното на етничкиот шатор“ (Volkan, 1997, стр. 45). Според гледиштето на Волкан (1997), „сеќавањето на минатите трауми останува заспано неколку генерации, чувано во психолошката ДНК на членовите на групата и тивко признаено во културата – во литературата и уметноста, на пример – но повторно се појавува моќно. само под одредени услови“ (стр. 47). Американските Индијанци/Американците на пример нема да го заборават уништувањето на нивните предци, култури и насилното одземање на нивните земји. Секој поврзувачки објект, како што е споменикот или статуата на Кристофер Колумбо, ќе ја поттикне нивната колективна меморија и за човечкиот и за културниот геноцид во рацете на европските напаѓачи. Ова може да предизвика меѓугенерациска траума или посттрауматско стресно нарушување (ПТСН). Замената на споменикот на Колумбо со споменикот на домородните народи од една страна и замената на Денот на Колумбо со Денот на домородните народи од друга страна, не само што ќе помогне во раскажувањето на вистинската приказна за она што се случило; што е најважно, ваквите искрени и симболични гестови ќе послужат како почеток на репарација, колективна жалост и исцелување, простување и конструктивен јавен дијалог.
Ако членовите на групата со заедничко сеќавање на несреќата не можат да го надминат своето чувство на немоќ и да изградат самопочит, тогаш тие ќе останат во состојба на жртва и немоќ. За да се справиме со колективната траума, затоа, има потреба од процес и практика на она што Волкан (1997) го нарекува обвивка и екстернализирање. Трауматизираните групи треба „да ги обвиткаат своите трауматизирани (затворени) самопретставувања (слики) и да ги екстернализираат и контролираат надвор од себе“ (стр. 42). Најдобар начин да го направите ова е преку јавни споменици, споменици, други локации на историска меморија и вклучување во јавни разговори за нив без да се плашите. Пуштање во употреба споменик на домородните народи и годишно прославување на Денот на домородните народи ќе им помогне на домородните народи на Америка и Карибите да ја екстернализираат нивната колективна траума наместо да ја интернализираат секој пат кога ќе го видат споменикот на Колумбо како стои високо во срцето на американските градови.
Ако барањето на домородните народи на Америка и Карибите може да се објасни со апел до теоријата на Волкан (1997) за избраната траума, како би можеле да бидат европските истражувачи претставени од Кристофер Колумбо чиј споменик и наследство страсно ги чува италијанско-американската заедница разбрано? Во петтото поглавје од неговата книга, Крвните линии. Од етничка гордост до етнички тероризам, Волкан, (1997) ја истражува теоријата за „избраната слава – ние-несето: идентификација и заеднички резервоари“. Теоријата на „избраната слава“ како што смета Волкан (1997) ја објаснува „менталната претстава на историски настан што предизвикува чувства на успех и триумф“ [и што] „може да ги собере членовите на голема група“ (стр. 81). . За Италијанците, патувањата на Кристофер Колумбо во Америка со сето она што го следеше е херојски чин со кој Италијанците треба да се гордеат. Во времето на Кристофер Колумбо, исто како што беше кога споменикот на Колумбо беше нарачан во Колумбо Сиркл во Њујорк, Кристофер Колумбо беше симбол на чест, херојство, триумф и успех, како и олицетворение на американската приказна. Но, откритијата за неговите постапки во Америка од страна на потомците на оние кои го доживеале го прикажале Колумбо како симбол на геноцид и дехуманизација. Според Волкан (1997), „Некои настани кои на почетокот може да изгледаат како триумфални, подоцна се гледаат како понижувачки. „Триумфите“ на нацистичка Германија, на пример, беа сфатени како криминални од повеќето генерации Германци“ (стр. 82).
Но, има ли колективна осуда во италијанската американска заедница - чуварите на Денот и споменикот на Колумбо - за начинот на кој Колумбо и неговите наследници се однесуваа со домородците/Индијанците во Америка? Се чини дека Италијанците Американци го создадоа споменикот на Колумбо не само за да го зачуваат наследството на Колумбо, туку што е најважно за да го подигнат сопствениот идентитетски статус во поширокото американско општество, како и да го искористат како начин целосно да се интегрираат себеси и да го бараат своето место во американската приказна. Волкан (1997) добро го објаснува тоа велејќи дека „избраните слави се реактивираат како начин да се зајакне самодовербата на групата. Како избрани трауми, тие стануваат силно митологизирани со текот на времето“ (стр. 82). Токму таков е случајот со споменикот на Колумбо и Денот на Колумбо.
Заклучок
Моето размислување за споменикот на Колумбо, иако детално, е ограничено од повеќе причини. Разбирањето на историските прашања околу пристигнувањето на Колумбо во Америка и животните искуства на домородните народи на Америка и Карибите во тоа време бара многу време и истражувачки ресурси. Овие би можел да ги имам ако планирам да го искористам ова истражување во иднина. Имајќи ги предвид овие ограничувања, овој есеј има за цел да ја искористи мојата посета на споменикот на Колумбо во кругот на Колумбо во Њујорк за да иницира критичко размислување за овој контроверзен споменик и тема.
Протестите, петициите и повиците за отстранување на споменикот на Колумбо и укинување на Денот на Колумбо во последно време ја истакнуваат потребата од критичко размислување на оваа тема. Како што покажа овој рефлективен есеј, италијанско-американската заедница - чувар на споменикот на Колумбо и Денот на Колумбо - посакува наследството на Колумбо како што е артикулирано во доминантната наративност да се задржи како што е. Сепак, Движењата за домородните народи бараат споменикот на Колумбо да се замени со споменик на домородните народи и Денот на Колумбо да се замени со Денот на домородните народи. Ова несогласување, според извештајот на Градоначалничката советодавна комисија за градска уметност, споменици и маркери (2018), е вкотвено во „сите четири моменти во времето разгледани во проценката на овој споменик: животот на Кристофер Колумбо, намерата на времето на пуштање во употреба на споменикот, неговото сегашно влијание и значење и неговото идно наследство“ (стр. 28).
Спротивно на доминантниот наратив кој сега се оспорува (Енгел, 1999), откриено е дека Кристофер Колумбо е симбол и на човечкиот и на културниот геноцид на домородците/Индијанците во Америка. Отфрлањето на домородните народи на Америка и Карибите од нивните земји и култура не беше чин на мир; тоа беше чин на агресија и војна. Со оваа војна, нивната култура, меморија, јазик и сè што имаа беа доминирани, искривени, корумпирани и заразени (Хеџис, 2014). Затоа е важно на оние со „нерешена жалост“, - она што Волкан (1997) го нарекува „избрана траума“ - да им се даде место за тага, тагување, екстернализирање на нивната трансгенерациска траума и да се излечат. Тоа е затоа што „градењето споменици по драстични колективни загуби има свое посебно место во општественото жалење; таквите постапки се речиси психолошка неопходност“ (Волкан (1997, стр. 40).
На 21st векот не е време за слава во минатото нехумани, грозоморни достигнувања на моќните. Тоа е време за репарација, исцелување, искрен и отворен дијалог, признание, зајакнување и исправување на работите. Верувам дека ова се можни во Њујорк и во другите градови низ Америка.
Референци
Енгел, С. (1999). Контекстот е сè: Природата на меморијата. Њујорк, Њујорк: WH Freeman and Company.
Хеџис, Ц. (2014). Војната е сила која ни дава значење. Њујорк, Њујорк: Јавни односи.
Градоначалничката советодавна комисија за градска уметност, споменици и маркери. (2018). Пријавете се во градот на ујорк. Преземено од https://www1.nyc.gov/site/monuments/index.page
Одделот за паркови и рекреација во Њујорк. (nd). Кристофер Колумбо. Преземено на 3 септември 2018 година од https://www.nycgovparks.org/parks/columbus-park/monuments/298.
Канцеларија на градоначалникот. (2017, 8 септември). Градоначалникот де Блазио именуваше советодавна комисија за градоначалник за градската уметност, спомениците и маркерите. Преземено од https://www1.nyc.gov/office-of-the-mayor/news/582-17/mayor-de-blasio-names-mayoral-advisory-commission-city-art-monuments-markers
Стоун, С., Патон, Б., и Хин, С. (2010). Тешки разговори: Како да разговарате за она што е важно повеќето. Њујорк, Њујорк: Пингвин книги.
Виола, Ј.М. (2017, 9 октомври). Уривањето на статуите на Колумбо ја урива и мојата историја. Преземено од https://www.nytimes.com/2017/10/09/opinion/christopher-columbus-day-statue.html
Volkan, V. (1997). Крвните линии. Од етничка гордост до етнички тероризам. Болдер, Колорадо: Вествју Прес.
д-р Василиј Угорји. е претседател и извршен директор на Меѓународниот центар за етно-верска медијација, Њујорк. Овој труд првично беше претставен на Конференција за списание за студии за мир и конфликти, Универзитетот Нова Југоисточна, Форт Лодердејл, Флорида.
