വിശ്വാസത്തെയും വംശീയതയെയും കുറിച്ചുള്ള സമാധാനപരമല്ലാത്ത രൂപകങ്ങളെ വെല്ലുവിളിക്കുന്നു: ഫലപ്രദമായ നയതന്ത്രം, വികസനം, പ്രതിരോധം എന്നിവ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു തന്ത്രം
വേര്പെട്ടുനില്ക്കുന്ന
ഫലപ്രദമായ നയതന്ത്രം, വികസനം, പ്രതിരോധം എന്നിവ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമെന്ന നിലയിൽ വിശ്വാസത്തെയും വംശീയതയെയും കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ പ്രഭാഷണങ്ങളിൽ ഉപയോഗിച്ചിരുന്നതും തുടർന്നും ഉപയോഗിക്കുന്നതുമായ സമാധാനപരമല്ലാത്ത രൂപകങ്ങളെ വെല്ലുവിളിക്കാൻ ഈ മുഖ്യപ്രഭാഷണം ശ്രമിക്കുന്നു. ഇത് അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്, കാരണം രൂപകങ്ങൾ "കൂടുതൽ മനോഹരമായ സംസാരം" മാത്രമല്ല. രൂപകങ്ങളുടെ ശക്തി, പുതിയ അനുഭവങ്ങളെ സ്വാംശീകരിക്കാനുള്ള അവരുടെ കഴിവിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, അതുവഴി അനുഭവത്തിന്റെ പുതിയതും അമൂർത്തവുമായ മേഖലയെ പഴയതും കൂടുതൽ മൂർത്തവുമായ രീതിയിൽ മനസ്സിലാക്കാനും നയരൂപീകരണത്തിനുള്ള അടിസ്ഥാനവും ന്യായീകരണവുമായി വർത്തിക്കാനും അനുവദിക്കുന്നു. വിശ്വാസത്തെയും വംശീയതയെയും കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ വ്യവഹാരങ്ങളിലെ നാണയമായി മാറിയ രൂപകങ്ങൾ നമ്മെ ഭയപ്പെടുത്തേണ്ടതുണ്ട്. നമ്മുടെ ബന്ധങ്ങൾ ഡാർവിനിയൻ അതിജീവനവാദത്തെ എങ്ങനെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് നാം വീണ്ടും വീണ്ടും കേൾക്കുന്നു. ഈ സ്വഭാവരൂപീകരണം നാം അംഗീകരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഒരു വ്യക്തിക്കും സഹിക്കാൻ പാടില്ലാത്ത ക്രൂരവും അപരിഷ്‌കൃതവുമായ പെരുമാറ്റമായി എല്ലാ മനുഷ്യബന്ധങ്ങളെയും നിയമവിരുദ്ധമാക്കുന്നതിൽ നാം തികച്ചും ന്യായീകരിക്കപ്പെടും. അതിനാൽ, മതപരവും വംശീയവുമായ ബന്ധങ്ങളെ മോശമായ വെളിച്ചത്തിലാക്കുകയും അത്തരം ശത്രുതാപരമായ, അശ്രദ്ധമായ, ആത്യന്തികമായി, സ്വാർത്ഥ സ്വഭാവത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ആ രൂപകങ്ങളെ നാം നിരസിക്കണം.
അവതാരിക
16 ജൂൺ 2015-ന് ന്യൂയോർക്ക് സിറ്റിയിലെ ട്രംപ് ടവറിൽ നടത്തിയ പ്രസംഗത്തിൽ, റിപ്പബ്ലിക്കൻ സ്ഥാനാർത്ഥി ഡൊണാൾഡ് ട്രംപ് പ്രസ്താവിച്ചു: “മെക്സിക്കോ അതിന്റെ ആളുകളെ അയയ്ക്കുമ്പോൾ, അവർ മികച്ചവരെയല്ല അയയ്ക്കുന്നത്. അവർ നിങ്ങളെ അയയ്‌ക്കുകയല്ല, ധാരാളം പ്രശ്‌നങ്ങളുള്ള ആളുകളെയാണ് അവർ അയയ്ക്കുന്നത്, അവർ ആ പ്രശ്നങ്ങൾ കൊണ്ടുവരുന്നു. അവർ മയക്കുമരുന്ന് കൊണ്ടുവരുന്നു, അവർ കുറ്റകൃത്യങ്ങൾ കൊണ്ടുവരുന്നു. അവർ ബലാത്സംഗികളാണ്, ചിലർ നല്ല ആളുകളാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു, പക്ഷേ ഞാൻ അതിർത്തി കാക്കുന്നവരോട് സംസാരിക്കുന്നു, ഞങ്ങൾക്ക് എന്താണ് ലഭിക്കുന്നതെന്ന് അവർ ഞങ്ങളോട് പറയുന്നു” (കോൺ, 2015). ഇത്തരമൊരു "നമുക്ക് എതിരായി അവർ" എന്ന രൂപകം, CNN പൊളിറ്റിക്കൽ കമന്റേറ്റർ സാലി കോൺ വാദിക്കുന്നു, "വസ്തുതപരമായി ഊമ മാത്രമല്ല, ഭിന്നിപ്പിക്കുന്നതും അപകടകരവുമാണ്" (Kohn, 2015). “ട്രംപിന്റെ രൂപീകരണത്തിൽ, മെക്സിക്കക്കാർ മാത്രമല്ല തിന്മയുള്ളത്-അവരെല്ലാം ബലാത്സംഗക്കാരും മയക്കുമരുന്ന് പ്രഭുക്കന്മാരുമാണ്, ഇതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള വസ്തുതകളൊന്നും കൂടാതെ ട്രംപ് അവകാശപ്പെടുന്നു-എന്നാൽ മെക്‌സിക്കോയും തിന്മയാണ്, മനഃപൂർവം 'ആ ആളുകളെ' 'ആളുകളെ' അയയ്ക്കുന്നു. ആ പ്രശ്നങ്ങൾ'" (കോൺ, 2015).
20 സെപ്തംബർ 2015-ന് ഞായറാഴ്ച രാവിലെ പ്രക്ഷേപണത്തിനായി എൻബിസിയുടെ മീറ്റ് ദ പ്രസ് അവതാരകൻ ചക്ക് ടോഡിന് നൽകിയ അഭിമുഖത്തിൽ, വൈറ്റ് ഹൗസിലെ മറ്റൊരു റിപ്പബ്ലിക്കൻ സ്ഥാനാർത്ഥിയായ ബെൻ കാർസൺ പറഞ്ഞു: “ഞങ്ങൾ ഒരു മുസ്ലീമിനെ ഈ രാജ്യത്തിന്റെ ചുമതല ഏൽപ്പിക്കണമെന്ന് ഞാൻ വാദിക്കുന്നില്ല. . ഞാൻ അതിനോട് യോജിപ്പില്ല” (പെൻഗെല്ലി, 2015). അപ്പോൾ ടോഡ് അവനോട് ചോദിച്ചു: "അപ്പോൾ ഇസ്ലാം ഭരണഘടനയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾ വിശ്വസിക്കുന്നുണ്ടോ?" കാർസൺ പ്രതികരിച്ചു: "ഇല്ല, ഞാനില്ല, ഞാനില്ല" (പെൻഗെല്ലി, 2015). മാർട്ടിൻ പെംഗല്ലിയായി, രക്ഷാധികാരി ന്യൂയോർക്കിലെ (യുകെ) ലേഖകൻ നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു, "യുഎസ് ഭരണഘടനയുടെ ആർട്ടിക്കിൾ VI പ്രസ്താവിക്കുന്നു: യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സിന് കീഴിലുള്ള ഏതെങ്കിലും ഓഫീസിലേക്കോ പബ്ലിക് ട്രസ്റ്റിലേക്കോ ഒരു മതപരീക്ഷയും ഒരു യോഗ്യതയായി ആവശ്യമില്ല" കൂടാതെ "ഭരണഘടനയുടെ ആദ്യ ഭേദഗതി ആരംഭിക്കുന്നു. : മതം സ്ഥാപിക്കുന്നതിനെയോ അതിന്റെ സ്വതന്ത്രമായ വ്യായാമം നിരോധിക്കുന്നതിനെയോ സംബന്ധിച്ച് കോൺഗ്രസ് ഒരു നിയമവും ഉണ്ടാക്കില്ല…” (പെൻഗെല്ലി, 2015).
ഒരു യുവ ആഫ്രിക്കൻ അമേരിക്കൻ എന്ന നിലയിൽ അദ്ദേഹം സഹിച്ച വംശീയ വിവേചനത്തെ അവഗണിച്ചതിന് കാർസണിന് ക്ഷമിക്കാനാകുമെങ്കിലും അമേരിക്കയിൽ അടിമകളാക്കിയ ആഫ്രിക്കക്കാരിൽ ഭൂരിഭാഗവും മുസ്ലീങ്ങളായിരുന്നു, അതിനാൽ, അവന്റെ പൂർവ്വികർ മുസ്ലീങ്ങളായിരിക്കാൻ സാദ്ധ്യതയുണ്ട്, എന്നിരുന്നാലും അദ്ദേഹത്തിന് കഴിയില്ല. , തോമസ് ജെഫേഴ്സന്റെ ഖുർആനും ഇസ്ലാം മതവും അമേരിക്കൻ സ്ഥാപക പിതാക്കന്മാരുടെ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ രൂപപ്പെടുത്താൻ സഹായിച്ചതെങ്ങനെയെന്ന് അറിയാത്തതിൽ ക്ഷമിക്കണം, ജനാധിപത്യത്തോടുള്ള ഇസ്‌ലാമിന്റെ പൊരുത്തവും അതിനാൽ, അമേരിക്കൻ ഭരണഘടനയും, അദ്ദേഹം ഒരു ന്യൂറോ സർജനാണ്. വളരെ നന്നായി വായിച്ചു. ഓസ്റ്റിനിലെ ടെക്സാസ് യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിലെ ഇസ്ലാമിക് ഹിസ്റ്ററി ആൻഡ് മിഡിൽ ഈസ്റ്റേൺ സ്റ്റഡീസ് പ്രൊഫസറായ ഡെനിസ് എ. സ്പെൽബെർഗ്, തകർപ്പൻ ഗവേഷണത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള കുറ്റമറ്റ അനുഭവ തെളിവുകൾ ഉപയോഗിച്ച്, തന്റെ വളരെ പ്രശസ്തമായ പുസ്തകത്തിൽ വെളിപ്പെടുത്തിയതുപോലെ. തോമസ് ജെഫേഴ്സന്റെ ഖുറാൻ: ഇസ്ലാമും സ്ഥാപകരും (2014), മതസ്വാതന്ത്ര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അമേരിക്കൻ സ്ഥാപക പിതാക്കന്മാരുടെ വീക്ഷണങ്ങൾ രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിൽ ഇസ്ലാം നിർണായക പങ്ക് വഹിച്ചു.
1765-ൽ, അതായത് സ്വാതന്ത്ര്യ പ്രഖ്യാപനം എഴുതുന്നതിന് 11 വർഷം മുമ്പ്, തോമസ് ജെഫേഴ്സൺ ഒരു ഖുറാൻ വാങ്ങി, അത് ഇസ്‌ലാമിലുള്ള തന്റെ ആജീവനാന്ത താൽപ്പര്യത്തിന് തുടക്കം കുറിക്കുകയും മിഡിൽ ഈസ്റ്റേൺ ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നിരവധി പുസ്തകങ്ങൾ വാങ്ങുകയും ചെയ്തതിന്റെ കഥ സ്പെൽബെർഗ് റിലേ ചെയ്യുന്നു. , ഭാഷകൾ, യാത്രകൾ, ഇംഗ്ലീഷ് പൊതു നിയമവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഇസ്‌ലാമിനെക്കുറിച്ച് ധാരാളം കുറിപ്പുകൾ എടുക്കുന്നു. 1776 ആയപ്പോഴേക്കും ജെഫേഴ്സൺ തന്റെ പുതിയ രാജ്യത്തിന്റെ ഭാവി പൗരന്മാരായി മുസ്ലീങ്ങളെ സങ്കൽപ്പിച്ചതിനാൽ ഇസ്‌ലാമിനെ മനസ്സിലാക്കാൻ ശ്രമിച്ചതായി അവർ കുറിക്കുന്നു. സ്ഥാപകരിൽ ചിലർ, അവരിൽ പ്രധാനിയായ ജെഫേഴ്സൺ, മുസ്ലീങ്ങളുടെ സഹിഷ്ണുതയെക്കുറിച്ചുള്ള ജ്ഞാനോദയ ആശയങ്ങൾ അമേരിക്കയിൽ ഭരണത്തിനായുള്ള ഒരു ഊഹക്കച്ചവടമായി രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിന് ഊഹക്കച്ചവടമായി രൂപപ്പെടുത്തിയതായി അവർ പരാമർശിക്കുന്നു. ഈ രീതിയിൽ, മുസ്ലീങ്ങൾ ഒരു യുഗനിർമ്മാണത്തിന്റെ പുരാണ അടിസ്ഥാനമായി ഉയർന്നുവന്നു, വ്യതിരിക്തമായ അമേരിക്കൻ മത ബഹുസ്വരതയിൽ യഥാർത്ഥത്തിൽ നിന്ദിക്കപ്പെട്ട കത്തോലിക്കരും ജൂത ന്യൂനപക്ഷങ്ങളും ഉൾപ്പെടുന്നു. മുസ്‌ലിംകളെ ഉൾപ്പെടുത്തുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പൊതു തർക്കം, ജെഫേഴ്സന്റെ രാഷ്ട്രീയ ശത്രുക്കളിൽ ചിലർ അദ്ദേഹത്തെ ജീവിതാവസാനം വരെ ഇകഴ്ത്തുകയും, ഒരു പ്രൊട്ടസ്റ്റന്റ് രാഷ്ട്രം സ്ഥാപിക്കാതിരിക്കാനുള്ള സ്ഥാപകരുടെ തുടർന്നുള്ള കണക്കുകൂട്ടലിൽ നിർണ്ണായകമായി ഉയർന്നുവെന്നും അവർ കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു. ചെയ്തു. കാഴ്‌സണെപ്പോലുള്ള ചില അമേരിക്കക്കാർക്കിടയിൽ ഇസ്‌ലാമിനെക്കുറിച്ചുള്ള സംശയങ്ങൾ നിലനിൽക്കുന്നതും അമേരിക്കൻ മുസ്‌ലിം പൗരന്മാരുടെ എണ്ണം ദശലക്ഷക്കണക്കിന് വളരുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, സ്ഥാപകരുടെ ഈ സമൂലമായ ആശയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സ്പെൽബെർഗിന്റെ വെളിപ്പെടുത്തുന്ന വിവരണം എന്നത്തേക്കാളും അടിയന്തിരമാണ്. യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സ് സൃഷ്ടിക്കുമ്പോൾ നിലനിന്നിരുന്ന ആദർശങ്ങളും വർത്തമാന, ഭാവി തലമുറകൾക്ക് അവയുടെ അടിസ്ഥാനപരമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങളും മനസ്സിലാക്കുന്നതിന് അവളുടെ പുസ്തകം നിർണായകമാണ്.
കൂടാതെ, ഇസ്‌ലാമിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഞങ്ങളുടെ ചില പുസ്തകങ്ങളിൽ (ബംഗുര, 2003; ബംഗുര, 2004; ബംഗുര, 2005 എ; ബംഗുര, 2005 ബി; ബംഗുര, 2011; ബംഗുര, അൽ-നൂഹ്, 2011) പ്രകടമാക്കുന്നത് പോലെ, ഇസ്ലാമിക ജനാധിപത്യം പാശ്ചാത്യ ജനാധിപത്യവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. , കൂടാതെ റാഷിദൂൻ ഖിലാഫത്ത് ഉദാഹരിച്ച ജനാധിപത്യ പങ്കാളിത്തത്തിന്റെയും ലിബറലിസത്തിന്റെയും ആശയങ്ങൾ മധ്യകാല ഇസ്ലാമിക ലോകത്ത് നേരത്തെ തന്നെ ഉണ്ടായിരുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഇൻ സമാധാനത്തിന്റെ ഇസ്ലാമിക ഉറവിടങ്ങൾ, മഹാനായ മുസ്ലീം തത്ത്വചിന്തകനായ അൽ-ഫറാബി, ജനിച്ച അബു നാസർ ഇബ്ൻ അൽ-ഫറഖ് അൽ-ഫറാബി (870-980), "സെക്കൻഡ് മാസ്റ്റർ" എന്നും അറിയപ്പെടുന്നു (അരിസ്റ്റോട്ടിൽ പലപ്പോഴും "ആദ്യ ഗുരു" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു) , അദ്ദേഹം പ്ലേറ്റോയുടെ ആദർശവത്കൃത ഇസ്ലാമിക രാഷ്ട്രത്തെ സിദ്ധാന്തിച്ചു റിപ്പബ്ലിക്, തത്ത്വചിന്തകനായ രാജാവിനാൽ അനുയോജ്യമായ രാജ്യം ഭരിക്കപ്പെടുമെന്ന പ്ലേറ്റോയുടെ വീക്ഷണത്തിൽ നിന്ന് അദ്ദേഹം മാറി, പകരം അള്ളാഹു/ദൈവവുമായി (SWT) നേരിട്ട് ആശയവിനിമയം നടത്തുന്ന പ്രവാചകനെ (PBUH) നിർദ്ദേശിച്ചു. ഒരു പ്രവാചകന്റെ അഭാവത്തിൽ, ഇസ്ലാമിക ചരിത്രത്തിലെ ഉദാഹരണമായി റാഷിദൂൻ ഖിലാഫത്തിനെ ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചുകൊണ്ട് അൽ-ഫറാബി ജനാധിപത്യത്തെ അനുയോജ്യമായ രാഷ്ട്രത്തോട് ഏറ്റവും അടുത്തതായി കണക്കാക്കി. ഇസ്ലാമിക ജനാധിപത്യത്തിന്റെ മൂന്ന് അടിസ്ഥാന സവിശേഷതകൾ അദ്ദേഹം തിരിച്ചറിഞ്ഞു: (1) ജനങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുത്ത നേതാവ്; (ബി) ശരിയത്, ഇത് അടിസ്ഥാനമാക്കി ആവശ്യമെങ്കിൽ ഭരണം നടത്തുന്ന നിയമജ്ഞർക്ക് അസാധുവാക്കാവുന്നതാണ് വേണം- നിർബന്ധം, മണ്ഡൂബ്- അനുവദനീയമായ മുബാഹ്- നിസ്സംഗത, ഹരം- വിലക്കപ്പെട്ടതും, ഒപ്പം മക്രൂ- വെറുപ്പുളവാക്കുന്ന; പരിശീലിക്കാൻ പ്രതിജ്ഞാബദ്ധനും (3) ഷൂറ, മുഹമ്മദ് നബി (സ) പ്രയോഗിച്ച ഒരു പ്രത്യേക കൺസൾട്ടേഷൻ രീതി. തോമസ് അക്വിനാസ്, ജീൻ ജാക്വസ് റൂസോ, ഇമ്മാനുവൽ കാന്റ്, അദ്ദേഹത്തെ പിന്തുടർന്ന ചില മുസ്ലീം തത്ത്വചിന്തകർ എന്നിവരുടെ കൃതികളിൽ അൽ-ഫറാബിയുടെ ചിന്തകൾ പ്രകടമാണെന്ന് ഞങ്ങൾ കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു (ബാംഗുര, 2004:104-124).
ഞങ്ങളും ശ്രദ്ധിക്കുന്നു സമാധാനത്തിന്റെ ഇസ്ലാമിക ഉറവിടങ്ങൾ മഹാനായ മുസ്ലീം നിയമജ്ഞനും രാഷ്ട്രീയ ശാസ്ത്രജ്ഞനുമായ അബു അൽ-ഹസ്സൻ അലി ഇബ്നു മുഹമ്മദ് ഇബ്നു ഹബീബ് അൽ-മവാർദി (972-1058) ഒരു ഇസ്ലാമിക രാഷ്ട്രീയ വ്യവസ്ഥയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള മൂന്ന് അടിസ്ഥാന തത്വങ്ങൾ പ്രസ്താവിച്ചു: (1) തൗഹീദ്- ഭൂമിയിൽ നിലനിൽക്കുന്ന എല്ലാറ്റിന്റെയും സ്രഷ്ടാവും പരിപാലകനും യജമാനനുമാണ് അല്ലാഹു (SWT) എന്ന വിശ്വാസം; (2) രിസാല-അല്ലാഹുവിന്റെ നിയമം (SWT) ഇറക്കി സ്വീകരിക്കുന്ന മാധ്യമം; കൂടാതെ (3) ഖിലീഫ അല്ലെങ്കിൽ പ്രാതിനിധ്യം-മനുഷ്യൻ ഇവിടെ ഭൂമിയിൽ അല്ലാഹുവിന്റെ (SWT) പ്രതിനിധിയായിരിക്കണം. ഇസ്ലാമിക ജനാധിപത്യത്തിന്റെ ഘടനയെ അദ്ദേഹം ഇങ്ങനെ വിവരിക്കുന്നു: (എ) എക്‌സിക്യൂട്ടീവ് ബ്രാഞ്ച് ഉൾപ്പെടുന്നതാണ് അമീർ, (b) നിയമനിർമ്മാണ ശാഖ അല്ലെങ്കിൽ ഉപദേശക സമിതി ഉൾപ്പെടുന്ന ഷൂറ, കൂടാതെ (സി) ഉൾപ്പെടുന്ന ജുഡീഷ്യൽ ബ്രാഞ്ച് ക്വാഡി ആരാണ് വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നത് ശരിയത്. ഭരണകൂടത്തിന്റെ ഇനിപ്പറയുന്ന നാല് മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശ തത്വങ്ങളും അദ്ദേഹം നൽകുന്നു: (1) ഇസ്ലാമിക രാഷ്ട്രത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം ഖുർആനിലും സുന്നത്തിലും വിഭാവനം ചെയ്ത ഒരു സമൂഹത്തെ സൃഷ്ടിക്കുക എന്നതാണ്; (2) സംസ്ഥാനം നടപ്പിലാക്കും ശരിയത് സംസ്ഥാനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന നിയമമായി; (3) പരമാധികാരം ജനങ്ങളിലാണ് കുടികൊള്ളുന്നത്-മുൻപ് പറഞ്ഞ രണ്ട് തത്ത്വങ്ങളോടും സമയത്തിന്റെയും പരിസ്ഥിതിയുടെയും ആവശ്യകതകൾക്ക് അനുസൃതമായി ജനങ്ങൾക്ക് ഏത് തരത്തിലുള്ള ഭരണകൂടവും ആസൂത്രണം ചെയ്യാനും സ്ഥാപിക്കാനും കഴിയും; (4) ഭരണകൂടത്തിന്റെ രൂപം എന്തായാലും, അത് ജനകീയ പ്രാതിനിധ്യത്തിന്റെ തത്വത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതായിരിക്കണം, കാരണം പരമാധികാരം ജനങ്ങൾക്കുള്ളതാണ് (ബംഗുര, 2004:143-167).
ഞങ്ങൾ കൂടുതൽ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു സമാധാനത്തിന്റെ ഇസ്ലാമിക ഉറവിടങ്ങൾ അൽ-ഫറാബിക്ക് ആയിരം വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം സർ അല്ലാമ മുഹമ്മദ് ഇഖ്ബാൽ (1877-1938) ആദ്യകാല ഇസ്ലാമിക ഖിലാഫത്ത് ജനാധിപത്യവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നതായി വിശേഷിപ്പിച്ചു. മുസ്‌ലിം സമൂഹങ്ങളുടെ സാമ്പത്തികവും ജനാധിപത്യപരവുമായ ഒരു സംഘടനയ്ക്ക് ഇസ്ലാമിന് "രത്നങ്ങൾ" ഉണ്ടെന്ന് വാദിച്ചുകൊണ്ട്, ഇസ്‌ലാമിന്റെ യഥാർത്ഥ വിശുദ്ധിയുടെ പുനരാവിഷ്‌കാരമായി ജനങ്ങളാൽ തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട നിയമനിർമ്മാണ സമ്മേളനങ്ങളുടെ സ്ഥാപനത്തിന് ഇഖ്ബാൽ ആഹ്വാനം ചെയ്തു (ബംഗുര, 2004:201-224).
തീർച്ചയായും, വിശ്വാസവും വംശീയതയും നമ്മുടെ ലോകത്തിലെ പ്രധാന രാഷ്ട്രീയവും മാനുഷികവുമായ പിഴവുകളാണെന്നത് തർക്കവിഷയമല്ല. മതപരവും വംശീയവുമായ സംഘർഷങ്ങളുടെ സാധാരണ വേദിയാണ് ദേശീയ രാഷ്ട്രം. സംസ്ഥാന സർക്കാരുകൾ പലപ്പോഴും വ്യക്തിഗത മതപരവും വംശീയവുമായ ഗ്രൂപ്പുകളുടെ അഭിലാഷങ്ങളെ അവഗണിക്കാനും അടിച്ചമർത്താനും അല്ലെങ്കിൽ പ്രബലമായ വരേണ്യവർഗത്തിന്റെ മൂല്യങ്ങൾ അടിച്ചേൽപ്പിക്കാനും ശ്രമിക്കുന്നു. പ്രതികരണമായി, മതപരവും വംശീയവുമായ ഗ്രൂപ്പുകൾ സംസ്ഥാനത്തിന് മേൽ പ്രാതിനിധ്യവും പങ്കാളിത്തവും മുതൽ മനുഷ്യാവകാശങ്ങളുടെയും സ്വയംഭരണത്തിന്റെയും സംരക്ഷണം വരെ ആവശ്യപ്പെടുകയും ആവശ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. വംശീയവും മതപരവുമായ അണിനിരത്തലുകൾ രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടികൾ മുതൽ അക്രമാസക്തമായ പ്രവർത്തനം വരെ വിവിധ രൂപങ്ങൾ കൈക്കൊള്ളുന്നു (ഇതിനെക്കുറിച്ച് കൂടുതലറിയാൻ, സെയ്‌ഡും ബംഗുരയും, 1991-1992 കാണുക).
ദേശീയ രാഷ്ട്രങ്ങളുടെ ചരിത്രപരമായ ആധിപത്യത്തിൽ നിന്ന് വംശീയവും മതപരവുമായ ഗ്രൂപ്പുകൾ സ്വാധീനത്തിനായി മത്സരിക്കുന്ന സങ്കീർണ്ണമായ ക്രമത്തിലേക്ക് അന്താരാഷ്ട്ര ബന്ധങ്ങൾ മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. സമകാലിക ആഗോള സമ്പ്രദായം ഒരേസമയം നമ്മൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്ന രാജ്യാന്തര രാജ്യങ്ങളുടെ അന്തർദേശീയ സംവിധാനത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ സങ്കുചിതവും കൂടുതൽ കോസ്മോപൊളിറ്റൻ ആണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പിൽ സാംസ്കാരികമായി വൈവിധ്യമാർന്ന ആളുകൾ ഒന്നിക്കുമ്പോൾ, ആഫ്രിക്കയിലും കിഴക്കൻ യൂറോപ്പിലും സംസ്കാരത്തിന്റെയും ഭാഷയുടെയും ബന്ധങ്ങൾ പ്രാദേശിക സംസ്ഥാന ലൈനുകളുമായി ഏറ്റുമുട്ടുന്നു (ഇതിനെക്കുറിച്ച് കൂടുതലറിയാൻ, സെയ്ഡ് ആൻഡ് ബംഗുര, 1991-1992 കാണുക).
വിശ്വാസത്തിന്റെയും വംശീയതയുടെയും വിഷയങ്ങളിലെ മത്സരങ്ങൾ കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, വിഷയത്തിന്റെ ഒരു രൂപകമായ ഭാഷാപരമായ വിശകലനം അത്യന്താപേക്ഷിതമാണ്, കാരണം ഞാൻ മറ്റെവിടെയെങ്കിലും കാണിക്കുന്നത് പോലെ, രൂപകങ്ങൾ "കൂടുതൽ മനോഹരമായ സംസാരം" മാത്രമല്ല (ബംഗുര, 2007:61; 2002:202). അനിതാ വെൻഡൻ നിരീക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ, രൂപകങ്ങളുടെ ശക്തി, പുതിയ അനുഭവങ്ങൾ സ്വാംശീകരിക്കാനുള്ള അവരുടെ കഴിവിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, അങ്ങനെ അനുഭവത്തിന്റെ പുതിയതും അമൂർത്തവുമായ മേഖലയെ പഴയതും കൂടുതൽ മൂർത്തവുമായ രീതിയിൽ മനസ്സിലാക്കാനും അടിസ്ഥാനവും ന്യായീകരണവുമായി വർത്തിക്കാനും അനുവദിക്കുന്നു. നയരൂപീകരണം (1999:223). കൂടാതെ, ജോർജ്ജ് ലക്കോഫും മാർക്ക് ജോൺസണും പറഞ്ഞതുപോലെ,
നമ്മുടെ ചിന്തയെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന ആശയങ്ങൾ ബുദ്ധിയുടെ മാത്രം കാര്യമല്ല. അവ നമ്മുടെ ദൈനംദിന പ്രവർത്തനങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്നു, ഏറ്റവും സാധാരണമായ വിശദാംശങ്ങൾ വരെ. നമ്മുടെ സങ്കൽപ്പങ്ങൾ നമ്മൾ എന്താണ് മനസ്സിലാക്കുന്നത്, എങ്ങനെ ലോകം ചുറ്റുന്നു, മറ്റ് ആളുകളുമായി എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെടുന്നു എന്നിവയെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. നമ്മുടെ ദൈനംദിന യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളെ നിർവചിക്കുന്നതിൽ നമ്മുടെ ആശയപരമായ സംവിധാനം ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നു. നമ്മുടെ ആശയസംവിധാനം ഏറെക്കുറെ രൂപകാത്മകമാണെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നത് ശരിയാണെങ്കിൽ, നമ്മൾ ചിന്തിക്കുന്ന രീതിയും, നാം അനുഭവിക്കുന്നതും, എല്ലാ ദിവസവും ചെയ്യുന്നതും രൂപകത്തിന്റെ കാര്യമാണ് (1980:3).
മുമ്പത്തെ ഉദ്ധരണിയുടെ വെളിച്ചത്തിൽ, വിശ്വാസത്തെയും വംശീയതയെയും കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ പ്രഭാഷണങ്ങളിലെ നാണയമായി മാറിയ രൂപകങ്ങൾ നമ്മെ ഭയപ്പെടുത്തണം. നമ്മുടെ ബന്ധങ്ങൾ ഡാർവിനിയൻ അതിജീവനവാദത്തെ എങ്ങനെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് നാം വീണ്ടും വീണ്ടും കേൾക്കുന്നു. ഈ സ്വഭാവരൂപീകരണം നാം അംഗീകരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഒരു സമൂഹവും സഹിക്കേണ്ടതില്ലാത്ത ക്രൂരവും അപരിഷ്‌കൃതവുമായ പെരുമാറ്റമായി എല്ലാ സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളെയും നിയമവിരുദ്ധമാക്കുന്നത് തികച്ചും ന്യായീകരിക്കപ്പെടും. തീർച്ചയായും, മനുഷ്യാവകാശ വക്താക്കൾ അവരുടെ സമീപനത്തെ മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകാൻ അത്തരം വിവരണങ്ങൾ ഫലപ്രദമായി ഉപയോഗിച്ചിട്ടുണ്ട്.
അതിനാൽ, നമ്മുടെ ബന്ധങ്ങളെ മോശമായ വെളിച്ചത്തിലാക്കുകയും അത്തരം ശത്രുതാപരമായ, അശ്രദ്ധമായ, ആത്യന്തികമായി, സ്വാർത്ഥ സ്വഭാവത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ആ രൂപകങ്ങളെ നാം നിരസിക്കണം. ഇവയിൽ ചിലത് തികച്ചും അസംസ്കൃതവും അവ എന്താണെന്ന് കണ്ടയുടനെ പൊട്ടിത്തെറിക്കുന്നതുമാണ്, എന്നാൽ മറ്റുള്ളവ വളരെ സങ്കീർണ്ണവും നമ്മുടെ നിലവിലെ ചിന്താ പ്രക്രിയകളുടെ എല്ലാ ഫാബ്രിക്കിലും ഉൾച്ചേർന്നവയുമാണ്. ചിലത് ഒരു മുദ്രാവാക്യത്തിൽ സംഗ്രഹിക്കാം; മറ്റുള്ളവർക്ക് പേരുപോലുമില്ല. ചിലത് രൂപകങ്ങളല്ലെന്ന് തോന്നുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് അത്യാഗ്രഹത്തിന്റെ പ്രാധാന്യത്തിന് വിട്ടുവീഴ്ചയില്ലാത്ത ഊന്നൽ, ചിലത് വ്യക്തികൾ എന്ന നിലയിലുള്ള നമ്മുടെ സങ്കൽപ്പത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ കിടക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു, ഏതെങ്കിലും ബദൽ ആശയം വ്യക്തിവിരുദ്ധമോ മോശമോ ആയിരിക്കണമെന്ന മട്ടിൽ.
അതിനാൽ ഇവിടെ അന്വേഷിക്കുന്ന പ്രധാന ചോദ്യം വളരെ ലളിതമാണ്: വിശ്വാസത്തെയും വംശീയതയെയും കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ വ്യവഹാരങ്ങളിൽ ഏത് തരത്തിലുള്ള രൂപകങ്ങളാണ് പ്രബലമായിരിക്കുന്നത്? എന്നിരുന്നാലും, ഈ ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകുന്നതിന് മുമ്പ്, രൂപകപരമായ ഭാഷാപരമായ സമീപനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ഹ്രസ്വ ചർച്ച അവതരിപ്പിക്കുന്നത് അർത്ഥവത്താണ്, കാരണം അത് പിന്തുടരേണ്ട വിശകലനം അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്.
രൂപകമായ ഭാഷാപരമായ സമീപനം
എന്ന തലക്കെട്ടിലുള്ള ഞങ്ങളുടെ പുസ്തകത്തിൽ ഞാൻ പറയുന്നതുപോലെ സമാധാനമില്ലാത്ത രൂപകങ്ങൾ, രൂപകങ്ങൾ സംഭാഷണത്തിന്റെ രൂപങ്ങളാണ് (അതായത്, വ്യതിരിക്തമായ വസ്തുക്കളോ ചില പ്രവൃത്തികളോ തമ്മിലുള്ള സാമ്യതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള പദങ്ങളുടെ പ്രകടവും ആലങ്കാരികവുമായ രീതിയിൽ താരതമ്യങ്ങളും സാമ്യങ്ങളും നിർദ്ദേശിക്കുന്നു) (Bangura, 2002:1). ഡേവിഡ് ക്രിസ്റ്റൽ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, ഇനിപ്പറയുന്ന നാല് തരം രൂപകങ്ങൾ തിരിച്ചറിഞ്ഞിട്ടുണ്ട് (1992:249):
- പരമ്പരാഗത രൂപകങ്ങൾ അനുഭവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ ദൈനംദിന ധാരണയുടെ ഭാഗമാണ്, കൂടാതെ "ഒരു വാദത്തിന്റെ ത്രെഡ് നഷ്‌ടപ്പെടുത്താൻ" പോലുള്ള ശ്രമങ്ങളില്ലാതെ പ്രോസസ്സ് ചെയ്യപ്പെടുന്നവയാണ്.
- കാവ്യ രൂപകങ്ങൾ ദൈനംദിന രൂപകങ്ങൾ വിപുലീകരിക്കുക അല്ലെങ്കിൽ സംയോജിപ്പിക്കുക, പ്രത്യേകിച്ച് സാഹിത്യപരമായ ആവശ്യങ്ങൾക്ക് - കവിതയുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ ഈ പദം പരമ്പരാഗതമായി മനസ്സിലാക്കുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്.
- ആശയപരമായ രൂപകങ്ങൾ സ്പീക്കറുകളുടെ മനസ്സിലുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങളാണ് അവരുടെ ചിന്താ പ്രക്രിയകളെ പരോക്ഷമായി ക്രമീകരിക്കുന്നത്-ഉദാഹരണത്തിന്, "വാദം യുദ്ധമാണ്" എന്ന ആശയം "ഞാൻ അദ്ദേഹത്തിന്റെ വീക്ഷണങ്ങളെ ആക്രമിച്ചു" തുടങ്ങിയ പ്രകടമായ രൂപകങ്ങൾക്ക് അടിവരയിടുന്നു.
- സമ്മിശ്ര രൂപകങ്ങൾ "ഇത് സാധ്യതകളുള്ള ഒരു കന്യക വയലാണ്" എന്നതുപോലുള്ള ഒരൊറ്റ വാക്യത്തിൽ ബന്ധമില്ലാത്തതോ പൊരുത്തമില്ലാത്തതോ ആയ രൂപകങ്ങളുടെ സംയോജനത്തിനായി ഉപയോഗിക്കുന്നു.
ക്രിസ്റ്റലിന്റെ വർഗ്ഗീകരണം ഒരു ഭാഷാപരമായ അർത്ഥശാസ്ത്ര വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് വളരെ ഉപയോഗപ്രദമാണെങ്കിലും (പരമ്പരാഗത, ഭാഷ, അത് സൂചിപ്പിക്കുന്നത് എന്നിവയ്‌ക്കിടയിലുള്ള ഒരു ട്രയാഡിക് ബന്ധത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു), ഭാഷാപരമായ പ്രായോഗികതയുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് (സാമ്പ്രദായികത, സ്പീക്കർ, സാഹചര്യം, എന്നിവയ്‌ക്കിടയിലുള്ള ഒരു പോളിയാഡിക് ബന്ധത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. ശ്രോതാവും), എന്നിരുന്നാലും, സ്റ്റീഫൻ ലെവിൻസൺ ഇനിപ്പറയുന്ന "രൂപകങ്ങളുടെ ത്രികക്ഷി വർഗ്ഗീകരണം" നിർദ്ദേശിക്കുന്നു (1983:152-153):
- നാമമാത്ര രൂപകങ്ങൾ "ഇയാഗോ ഒരു ഈൽ ആണ്" എന്നതുപോലുള്ള BE(x, y) രൂപത്തിലുള്ളവയാണ്. അവ മനസ്സിലാക്കാൻ, കേൾക്കുന്നയാൾ/വായനക്കാരന് അതിനനുസരിച്ചുള്ള ഒരു സാമ്യം നിർമ്മിക്കാൻ കഴിയണം.
- പ്രവചന രൂപകങ്ങൾ "Mwalimu Mazrui മുന്നോട്ട് നീങ്ങി" എന്നതുപോലുള്ള ആശയപരമായ രൂപത്തിലുള്ള G(x) അല്ലെങ്കിൽ G(x, y) ഉള്ളവയാണ്. അവ മനസ്സിലാക്കാൻ, ശ്രോതാവ്/വായനക്കാരൻ അനുബന്ധ സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു മാതൃക രൂപപ്പെടുത്തണം.
- ഭാവാത്മക രൂപകങ്ങൾ സങ്കൽപ്പപരമായ രൂപമുള്ളവയാണ് G(y) എന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നത് അപസക്തമായ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ വ്യാഖ്യാനിക്കുമ്പോൾ ചുറ്റുമുള്ള പ്രഭാഷണത്തിലേക്ക്.
ഒരു രൂപകപരമായ മാറ്റം സാധാരണയായി കൂടുതൽ അമൂർത്തമായ അർത്ഥം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു മൂർത്തമായ അർത്ഥമുള്ള ഒരു പദത്താൽ പ്രകടമാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, ബ്രയാൻ വെയ്ൻസ്റ്റീൻ ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചതുപോലെ,
ഒരു ഓട്ടോമൊബൈൽ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു യന്ത്രം പോലെ, അറിയാവുന്നതും മനസ്സിലാക്കിയതും, അമേരിക്കൻ സമൂഹം പോലെ സങ്കീർണ്ണവും ആശയക്കുഴപ്പമുണ്ടാക്കുന്നതും തമ്മിൽ പെട്ടെന്നുള്ള സാമ്യം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിലൂടെ, ശ്രോതാക്കൾ ആശ്ചര്യപ്പെടുന്നു, കൈമാറ്റം ചെയ്യാൻ നിർബന്ധിതരാകുന്നു, ഒരുപക്ഷേ ബോധ്യപ്പെട്ടേക്കാം. അവർക്ക് ഒരു ഓർമ്മപ്പെടുത്തൽ ഉപകരണവും ലഭിക്കുന്നു-സങ്കീർണ്ണമായ പ്രശ്നങ്ങൾ വിശദീകരിക്കുന്ന ഒരു ക്യാച്ച് വാക്യം (1983:8).
വാസ്തവത്തിൽ, രൂപകങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, നേതാക്കൾക്കും ഉന്നതർക്കും അഭിപ്രായങ്ങളും വികാരങ്ങളും സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയും, പ്രത്യേകിച്ചും ലോകത്തിലെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെയും പ്രശ്നങ്ങളെയും കുറിച്ച് ആളുകൾ വിഷമിക്കുമ്പോൾ. അത്തരം സമയങ്ങളിൽ, 11 സെപ്തംബർ 2001-ന് ന്യൂയോർക്കിലെ വേൾഡ് ട്രേഡ് സെന്റർ, വാഷിംഗ്ടൺ ഡിസിയിലെ പെന്റഗൺ എന്നിവയ്ക്ക് നേരെയുണ്ടായ ആക്രമണത്തിന് തൊട്ടുപിന്നാലെ ഉദാഹരണമായി, ജനങ്ങൾ ലളിതമായ വിശദീകരണങ്ങൾക്കും നിർദ്ദേശങ്ങൾക്കും വേണ്ടി കൊതിക്കുന്നു: ഉദാഹരണത്തിന്, "സെപ്തംബർ 11 ലെ ആക്രമണകാരികൾ, 2001 അമേരിക്കയെ അതിന്റെ സമ്പത്ത് കാരണം വെറുക്കുന്നു, കാരണം അമേരിക്കക്കാർ നല്ല ആളുകളാണ്, കൂടാതെ ചരിത്രാതീത യുഗത്തിലേക്ക് അവർ എവിടെയായിരുന്നാലും അമേരിക്ക തീവ്രവാദികളെ ബോംബെറിയണം” (ബംഗുര, 2002:2).
മുറേ എഡൽമാന്റെ വാക്കുകളിൽ "ആന്തരികവും ബാഹ്യവുമായ അഭിനിവേശങ്ങൾ രാഷ്ട്രീയ ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണകളെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന തിരഞ്ഞെടുത്ത മിത്തുകളോടും രൂപകങ്ങളോടും ഉള്ള അടുപ്പത്തെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുന്നു" (1971:67). ഒരു വശത്ത്, എഡൽമാൻ നിരീക്ഷിക്കുന്നു, "ജനാധിപത്യത്തിനായുള്ള പോരാട്ടം" എന്ന് വിളിക്കുന്നതിലൂടെയോ ആക്രമണത്തെയും നിയോകൊളോണിയലിസത്തെയും "സാന്നിധ്യം" എന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് യുദ്ധത്തിന്റെ അനഭിലഷണീയമായ വസ്തുതകൾ പരിശോധിക്കാൻ രൂപകങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു. മറുവശത്ത്, എഡൽമാൻ കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു, ഒരു രാഷ്ട്രീയ പ്രസ്ഥാനത്തിലെ അംഗങ്ങളെ "തീവ്രവാദികൾ" (1971:65-74) എന്ന് പരാമർശിച്ച് ആളുകളെ ഭയപ്പെടുത്താനും പ്രകോപിപ്പിക്കാനും രൂപകങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു.
തീർച്ചയായും, ഭാഷയും സമാധാനപരമോ അല്ലാത്തതോ ആയ പെരുമാറ്റവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം വളരെ വ്യക്തമാണ്, നമ്മൾ അതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നില്ല. ബ്രയാൻ വെയ്ൻസ്റ്റീന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഭാഷ മനുഷ്യ സമൂഹത്തിന്റെയും പരസ്പര ബന്ധങ്ങളുടെയും കാതൽ ആണെന്ന് എല്ലാവരും സമ്മതിക്കുന്നു - അത് നാഗരികതയുടെ അടിത്തറയാണ്. ഈ ആശയവിനിമയ രീതിയില്ലാതെ, കുടുംബത്തിനും അയൽപക്കത്തിനും അപ്പുറത്തേക്ക് വ്യാപിക്കുന്ന ഒരു രാഷ്ട്രീയ സംവിധാനം രൂപീകരിക്കുന്നതിന് ആവശ്യമായ വിഭവങ്ങൾ ഒരു നേതാക്കൾക്കും കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് വെയ്ൻ‌സ്റ്റൈൻ വാദിക്കുന്നു. വോട്ടർമാരെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നതിനായി വാക്കുകൾ കൈകാര്യം ചെയ്യാനുള്ള കഴിവ് അധികാരം നേടുന്നതിനും പിടിച്ചുനിൽക്കുന്നതിനുമായി ആളുകൾ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു സമീപനമാണെന്ന് ഞങ്ങൾ സമ്മതിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, പ്രസംഗപരവും എഴുത്തും കഴിവുകളെ ഞങ്ങൾ സമ്മാനമായി അഭിനന്ദിക്കുന്നുവെന്നും അദ്ദേഹം തുടർന്നു പറയുന്നു. അധികാരത്തിലിരിക്കുന്ന നേതാക്കളുടെയോ അധികാരം നേടാനോ സ്വാധീനിക്കാനോ ആഗ്രഹിക്കുന്ന സ്ത്രീകളുടെയും പുരുഷന്മാരുടെയും ബോധപൂർവമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾക്ക് വിധേയമായ നികുതി പോലെയുള്ള ഒരു പ്രത്യേക ഘടകമായി ഭാഷയെ മനസ്സിലാക്കുക. ഭാഷ രൂപത്തിലോ മൂലധനത്തിലോ അത് കൈവശമുള്ളവർക്ക് അളക്കാവുന്ന നേട്ടങ്ങൾ നൽകുന്നതായി ഞങ്ങൾ കാണുന്നില്ല (വെയ്ൻസ്റ്റീൻ 1983:3). ഭാഷയെയും സമാധാനപരമായ പെരുമാറ്റത്തെയും കുറിച്ചുള്ള മറ്റൊരു നിർണായക വശം വെയ്ൻ‌സ്റ്റൈനെ പിന്തുടർന്ന്,
ഗ്രൂപ്പ് താൽപ്പര്യങ്ങൾ തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്നതിനും സമൂഹത്തെ ഒരു ആദർശത്തിന് അനുസൃതമായി രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിനും പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിനും ചലനാത്മക ലോകത്ത് മറ്റ് സമൂഹങ്ങളുമായി സഹകരിക്കുന്നതിനും വേണ്ടിയുള്ള തീരുമാനങ്ങളെടുക്കുന്ന പ്രക്രിയയാണ് രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ കാതൽ. മൂലധനം ശേഖരിക്കുന്നതും നിക്ഷേപിക്കുന്നതും സാധാരണയായി സാമ്പത്തിക പ്രക്രിയയുടെ ഭാഗമാണ്, എന്നാൽ മൂലധനം ഉള്ളവർ മറ്റുള്ളവരുടെ മേൽ സ്വാധീനവും അധികാരവും പ്രയോഗിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുമ്പോൾ, അത് രാഷ്ട്രീയ രംഗത്തേക്ക് പ്രവേശിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, ഭാഷ നയപരമായ തീരുമാനങ്ങളുടെ വിഷയമാണെന്നും നേട്ടങ്ങൾ നൽകുന്ന അവകാശമാണെന്നും കാണിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, അധികാരം, സമ്പത്ത്, എന്നിവയിലേക്കുള്ള വാതിൽ തുറക്കുകയോ അടയ്ക്കുകയോ ചെയ്യുന്ന വേരിയബിളുകളിലൊന്നായി ഭാഷയെ പഠിക്കാൻ ഒരു കേസ് നടത്താം. സമൂഹങ്ങൾക്കുള്ളിലെ അന്തസ്സും സമൂഹങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള യുദ്ധത്തിനും സമാധാനത്തിനും സംഭാവന നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു (1983:3).
സാംസ്കാരികവും സാമ്പത്തികവും രാഷ്ട്രീയവും മാനസികവും സാമൂഹികവുമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുന്ന ഭാഷാ രൂപങ്ങൾക്കിടയിൽ ബോധപൂർവമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പായി ആളുകൾ രൂപകങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നതിനാൽ, പ്രത്യേകിച്ചും ഭാഷാ വൈദഗ്ധ്യം അസമമായി വിതരണം ചെയ്യപ്പെടുമ്പോൾ, തുടർന്ന് വരുന്ന ഡാറ്റാ വിശകലന വിഭാഗത്തിന്റെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം അത് തെളിയിക്കുക എന്നതാണ്. വിശ്വാസത്തെയും വംശീയതയെയും കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ പ്രഭാഷണങ്ങളിൽ ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്ന രൂപകങ്ങൾ വ്യത്യസ്തമായ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അപ്പോൾ ആത്യന്തികമായ ചോദ്യം ഇനിപ്പറയുന്നതാണ്: വ്യവഹാരങ്ങളിൽ രൂപകങ്ങൾ വ്യവസ്ഥാപിതമായി എങ്ങനെ തിരിച്ചറിയാം? ഈ ചോദ്യത്തിനുള്ള ഉത്തരത്തിനായി, ഭാഷാപരമായ പ്രാഗ്മാറ്റിക് മേഖലയിലെ രൂപകങ്ങളെ വിശകലനം ചെയ്യാൻ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഉപകരണങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ലെവിൻസന്റെ പ്രബന്ധം തികച്ചും ലാഭകരമാണ്.
ഭാഷാപരമായ പ്രാഗ്മാറ്റിക് മേഖലയിലെ രൂപകങ്ങളുടെ വിശകലനത്തിന് അടിവരയിടുന്ന മൂന്ന് സിദ്ധാന്തങ്ങൾ ലെവിൻസൺ ചർച്ച ചെയ്യുന്നു. ആദ്യത്തെ സിദ്ധാന്തം ആണ് താരതമ്യ സിദ്ധാന്തം ലെവിൻസൺ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, "രൂപകങ്ങൾ സാമ്യതകളുടെ അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടതോ ഇല്ലാതാക്കിയതോ ആയ പ്രവചനങ്ങളുള്ള സാദൃശ്യങ്ങളാണ്" (1983:148). രണ്ടാമത്തെ സിദ്ധാന്തം ഇടപെടൽ സിദ്ധാന്തം ലെവിൻസനെ പിന്തുടർന്ന്, "രൂപകങ്ങൾ ഭാഷാപരമായ പദപ്രയോഗങ്ങളുടെ പ്രത്യേക ഉപയോഗങ്ങളാണ്, അവിടെ ഒരു 'രൂപക' പദപ്രയോഗം (അല്ലെങ്കിൽ ഫോക്കസ്) മറ്റൊരു 'അക്ഷര' പദപ്രയോഗത്തിൽ (അല്ലെങ്കിൽ ഫ്രെയിം), ഫോക്കസിന്റെ അർത്ഥം സംവദിക്കുന്നതും ഒപ്പം മാറ്റങ്ങൾ എന്നതിന്റെ അർത്ഥം ഫ്രെയിം, തിരിച്ചും” (2983:148). മൂന്നാമത്തെ സിദ്ധാന്തം കറസ്പോണ്ടൻസ് തിയറി ലെവിൻസൺ പ്രസ്താവിക്കുന്നതുപോലെ, "ഒരു മുഴുവൻ കോഗ്നിറ്റീവ് ഡൊമെയ്‌നിന്റെ മാപ്പിംഗ് മറ്റൊന്നിലേക്ക്, ട്രെയ്‌സിംഗ് ഔട്ട് അല്ലെങ്കിൽ ഒന്നിലധികം കത്തിടപാടുകൾ അനുവദിക്കുന്നു" (1983:159). ഈ മൂന്ന് പോസ്റ്റുലേറ്റുകളിൽ, ലെവിൻസൺ കണ്ടെത്തുന്നു കറസ്പോണ്ടൻസ് തിയറി ഏറ്റവും ഉപകാരപ്രദമായത്, കാരണം ഇതിന് "രൂപകങ്ങളുടെ വിവിധ അറിയപ്പെടുന്ന സ്വഭാവസവിശേഷതകൾ കണക്കാക്കാനുള്ള ഗുണമുണ്ട്: 'പ്രൊസിഷണൽ അല്ലാത്ത' സ്വഭാവം, അല്ലെങ്കിൽ ഒരു രൂപകത്തിന്റെ ഇറക്കുമതിയുടെ ആപേക്ഷിക അനിശ്ചിതത്വം, അമൂർത്തമായ പദങ്ങൾക്കായി കോൺക്രീറ്റിനെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കാനുള്ള പ്രവണത, കൂടാതെ രൂപകങ്ങൾ വിജയിക്കാൻ കഴിയുന്ന വ്യത്യസ്ത അളവുകൾ" (1983:160). ഒരു വാചകത്തിലെ രൂപകങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുന്നതിന് ഇനിപ്പറയുന്ന മൂന്ന് ഘട്ടങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കാൻ ലെവിൻസൺ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു: (1) "ഏതെങ്കിലും ട്രോപ്പ് അല്ലെങ്കിൽ ഭാഷയുടെ അക്ഷരേതര ഉപയോഗം എങ്ങനെ അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നു എന്നതിന്റെ അക്കൗണ്ട്"; (2) "രൂപകങ്ങളെ മറ്റ് ട്രോപ്പുകളിൽ നിന്ന് എങ്ങനെ വേർതിരിക്കുന്നുവെന്ന് അറിയുക;" (3) "അംഗീകരിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ, രൂപകങ്ങളുടെ വ്യാഖ്യാനം സാമ്യതയോടെ ന്യായവാദം ചെയ്യാനുള്ള നമ്മുടെ പൊതുവായ കഴിവിന്റെ സവിശേഷതകളെ ആശ്രയിക്കേണ്ടതാണ്" (1983:161).
വിശ്വാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള രൂപകങ്ങൾ
അബ്രഹാമിക് ബന്ധങ്ങളുടെ ഒരു വിദ്യാർത്ഥി എന്ന നിലയിൽ, വിശുദ്ധ തോറയിലെയും വിശുദ്ധ ബൈബിളിലെയും വിശുദ്ധ ഖുറാനിലെയും വെളിപാടുകൾ നാവിനെ കുറിച്ച് എന്താണ് പറയുന്നതെന്ന് ഈ ഭാഗം ആരംഭിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. വെളിപാടുകളിലെ അനേകം തത്ത്വങ്ങളിൽ ഓരോ അബ്രഹാമിക് ശാഖയിൽ നിന്നും ഒരെണ്ണം ഉദാഹരണങ്ങൾ താഴെ കൊടുക്കുന്നു:
വിശുദ്ധ തോറ, സങ്കീർത്തനം 34:14: "നിന്റെ നാവിനെ തിന്മയിൽനിന്നും നിന്റെ അധരങ്ങളെ വഞ്ചനയിൽനിന്നും കാത്തുകൊള്ളുക."
വിശുദ്ധ ബൈബിൾ, സദൃശവാക്യങ്ങൾ 18:21: “മരണവും ജീവനും () നാവിന്റെ ശക്തിയിലാണ്; അതിനെ സ്നേഹിക്കുന്നവർ അതിന്റെ ഫലം അനുഭവിക്കും.
വിശുദ്ധ ഖുർആൻ, സൂറ അൽ നൂർ 24:24: "അവരുടെ നാവുകളും കൈകളും കാലുകളും അവരുടെ പ്രവൃത്തികളെക്കുറിച്ച് അവർക്കെതിരെ സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്ന ദിവസം."
മുൻ തത്ത്വങ്ങളിൽ നിന്ന്, വളരെ സെൻസിറ്റീവ് ആയ വ്യക്തികളുടെയോ ഗ്രൂപ്പുകളുടെയോ സമൂഹത്തിന്റെയോ അന്തസ്സിനെ ഒരു വാക്കോ അതിലധികമോ വാക്കുകൊണ്ട് മുറിവേൽപ്പിക്കാൻ നാവ് ഒരു കുറ്റവാളിയാകുമെന്ന് വ്യക്തമാണ്. തീർച്ചയായും, യുഗങ്ങളിലുടനീളം, ഒരാളുടെ നാവ് മുറുകെ പിടിക്കുക, നിസ്സാരമായ അപമാനങ്ങൾക്ക് അതീതമായി നിലകൊള്ളുക, ക്ഷമയും മഹാമനസ്കതയും പ്രകടമാക്കുന്നത് വിനാശങ്ങളെ തടഞ്ഞു.
നമ്മുടെ പുസ്തകത്തിലെ "മതവും ആത്മീയതയും" എന്ന തലക്കെട്ടിലുള്ള ജോർജ്ജ് എസ്. കുന്നിന്റെ അധ്യായത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് ഇവിടെയുള്ള ബാക്കി ചർച്ചകൾ. സമാധാനമില്ലാത്ത രൂപകങ്ങൾ (2002) അതിൽ 1960-കളുടെ തുടക്കത്തിൽ മാർട്ടിൻ ലൂഥർ കിംഗ്, ജൂനിയർ തന്റെ പൗരാവകാശ സമരം ആരംഭിച്ചപ്പോൾ, അദ്ദേഹം മതപരമായ രൂപകങ്ങളും ശൈലികളും ഉപയോഗിച്ചു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രസിദ്ധമായ "എനിക്കൊരു സ്വപ്നമുണ്ട്" എന്ന പ്രസംഗം പരാമർശിക്കേണ്ടതില്ല. 28 ഓഗസ്റ്റ് 1963-ന് വാഷിംഗ്ടൺ ഡിസിയിലെ ലിങ്കൺ മെമ്മോറിയൽ, വംശീയ അന്ധമായ അമേരിക്കയെക്കുറിച്ച് പ്രതീക്ഷയോടെ തുടരാൻ കറുത്തവരെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കാനായി. 1960-കളിലെ പൗരാവകാശ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ഉന്നതിയിൽ, കറുത്തവർഗ്ഗക്കാർ പലപ്പോഴും കൈകൾ പിടിച്ച്, "ഞങ്ങൾ മറികടക്കും" എന്ന് പാടി, സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനായുള്ള പോരാട്ടത്തിലുടനീളം അവരെ ഒന്നിപ്പിച്ച ഒരു മതപരമായ രൂപകമാണ്. ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തെ എതിർക്കുന്നതിൽ ഇന്ത്യക്കാരെ അണിനിരത്താൻ മഹാത്മാഗാന്ധി "സത്യഗ്രഹം" അല്ലെങ്കിൽ "സത്യം മുറുകെ പിടിക്കൽ", "അനുസരണക്കേട്" എന്നിവ ഉപയോഗിച്ചു. അവിശ്വസനീയമായ പ്രതിബന്ധങ്ങൾക്കെതിരെയും പലപ്പോഴും വലിയ അപകടസാധ്യതകൾ നേരിടേണ്ടിവരുമ്പോഴും, ആധുനിക സ്വാതന്ത്ര്യ സമരങ്ങളിലെ പല പ്രവർത്തകരും പിന്തുണ നേടുന്നതിനായി മതപരമായ പദപ്രയോഗങ്ങളും ഭാഷയും അവലംബിച്ചിട്ടുണ്ട് (കുൻ, 2002:121).
തങ്ങളുടെ വ്യക്തിപരമായ അജണ്ടകൾ മുന്നോട്ട് കൊണ്ടുപോകാൻ തീവ്രവാദികൾ രൂപകങ്ങളും ശൈലികളും ഉപയോഗിച്ചു. സമകാലിക ഇസ്ലാമിക ചരിത്രത്തിലെ ഒരു പ്രധാന വ്യക്തിയായി ഒസാമ ബിൻ ലാദൻ സ്വയം സ്ഥാപിച്ചു, പാശ്ചാത്യ മനസ്സിനെ വെട്ടിമുറിച്ചു, മുസ്ലീമിനെ പരാമർശിക്കേണ്ടതില്ല, വാചാടോപവും മതപരമായ രൂപകങ്ങളും ഉപയോഗിച്ച്. 1996 ഒക്ടോബർ-നവംബർ ലക്കങ്ങളിൽ തന്റെ അനുയായികളെ ഉപദേശിക്കാൻ ലാദൻ ഒരിക്കൽ തന്റെ വാചാടോപം ഉപയോഗിച്ചത് ഇങ്ങനെയാണ്. നിദാഉൽ ഇസ്ലാം (“ദി കോൾ ഓഫ് ഇസ്ലാം”), ഓസ്‌ട്രേലിയയിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ഒരു തീവ്രവാദ-ഇസ്ലാമിക് മാസിക:
മുസ്‌ലിം ലോകത്തിനെതിരായ ഈ ഉഗ്രമായ ജൂഡോ-ക്രിസ്ത്യൻ കാമ്പെയ്‌നിൽ സംശയമില്ല, മുമ്പൊരിക്കലും കണ്ടിട്ടില്ലാത്തത്, മിഷനറി പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ ശത്രുവിനെ സൈനികമായും സാമ്പത്തികമായും തുരത്താൻ മുസ്‌ലിംകൾ സാധ്യമായ എല്ലാ ശക്തിയും ഒരുക്കണം എന്നതാണ്. , കൂടാതെ മറ്റെല്ലാ മേഖലകളും.... (കുൻ, 2002:122).
ബിൻ ലാദന്റെ വാക്കുകൾ ലളിതമായി തോന്നിയെങ്കിലും കുറച്ച് വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം ആത്മീയമായും ബൗദ്ധികമായും കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ പ്രയാസമായി. ഈ വാക്കുകളിലൂടെ ലാദനും അനുയായികളും ജീവനും സ്വത്തുക്കളും നശിപ്പിച്ചു. മരിക്കുവാനായി ജീവിക്കുന്ന "വിശുദ്ധ യോദ്ധാക്കൾ" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവർക്ക്, ഇത് പ്രചോദനാത്മകമായ നേട്ടങ്ങളാണ് (കുൻ, 2002:122).
വാക്യങ്ങളും മതപരമായ രൂപകങ്ങളും മനസ്സിലാക്കാൻ അമേരിക്കക്കാരും ശ്രമിച്ചിട്ടുണ്ട്. സമാധാനവും അല്ലാത്തതുമായ സമയങ്ങളിൽ ചിലർ രൂപകങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കാൻ പാടുപെടുന്നു. 20 സെപ്തംബർ 2001-ന് നടന്ന വാർത്താ സമ്മേളനത്തിൽ പ്രതിരോധ സെക്രട്ടറി ഡൊണാൾഡ് റംസ്‌ഫെൽഡിനോട് അമേരിക്ക അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന തരത്തിലുള്ള യുദ്ധത്തെ വിവരിക്കുന്ന വാക്കുകൾ കൊണ്ടുവരാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടപ്പോൾ, അദ്ദേഹം വാക്കുകളുടെയും വാക്യങ്ങളുടെയും പേരിൽ കുഴങ്ങി. എന്നാൽ 2001-ലെ ആക്രമണത്തിന് ശേഷം അമേരിക്കക്കാരെ ആശ്വസിപ്പിക്കാനും ശാക്തീകരിക്കാനും വാചാടോപപരമായ പദപ്രയോഗങ്ങളും മതപരമായ രൂപകങ്ങളുമായി അമേരിക്കൻ പ്രസിഡന്റ് ജോർജ്ജ് ഡബ്ല്യു.
മതപരമായ രൂപകങ്ങൾ മുൻകാലങ്ങളിലും ഇന്നത്തെ ബൗദ്ധിക വ്യവഹാരത്തിലും നിർണായക പങ്ക് വഹിച്ചിട്ടുണ്ട്. മതപരമായ രൂപകങ്ങൾ അപരിചിതമായ ഭാഷയെ മനസ്സിലാക്കാനും അതിന്റെ പരമ്പരാഗത പരിധിക്കപ്പുറത്തേക്ക് വിപുലീകരിക്കാനും സഹായിക്കുന്നു. അവർ കൂടുതൽ കൃത്യമായി തിരഞ്ഞെടുത്ത വാദങ്ങളേക്കാൾ കൂടുതൽ യുക്തിസഹമായ വാചാടോപപരമായ ന്യായീകരണങ്ങൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, കൃത്യമായ ഉപയോഗവും ഉചിതമായ സമയവും കൂടാതെ, മതപരമായ രൂപകങ്ങൾ മുമ്പ് തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെട്ട പ്രതിഭാസങ്ങളെ വിളിച്ചോതുകയോ കൂടുതൽ വ്യാമോഹത്തിലേക്കുള്ള വഴിയായി ഉപയോഗിക്കുകയോ ചെയ്യാം. 11 സെപ്റ്റംബർ 2001-ന് അമേരിക്കയ്‌ക്കെതിരായ ആക്രമണത്തിൽ പരസ്പരം നടത്തിയ പ്രവർത്തനങ്ങളെ വിവരിക്കാൻ പ്രസിഡന്റ് ജോർജ്ജ് ഡബ്ല്യു. ബുഷും ഒസാമ ബിൻ ലാദനും ഉപയോഗിച്ച "കുരിശുയുദ്ധം", "ജിഹാദ്", "നല്ലതും തിന്മയും" തുടങ്ങിയ മതപരമായ രൂപകങ്ങൾ വ്യക്തികളെയും മതവിശ്വാസികളെയും പ്രേരിപ്പിച്ചു. ഗ്രൂപ്പുകളും സമൂഹങ്ങളും പക്ഷം പിടിക്കണം (കുൻ, 2002:122).
മതപരമായ സൂചനകളാൽ സമ്പന്നമായ, നൈപുണ്യമുള്ള രൂപക നിർമ്മിതികൾക്ക്, മുസ്ലീങ്ങളുടെയും ക്രിസ്ത്യാനികളുടെയും ഹൃദയങ്ങളിലേക്കും മനസ്സുകളിലേക്കും ആഴ്ന്നിറങ്ങാൻ അതിശക്തമായ ശക്തിയുണ്ട്, അവ സൃഷ്ടിച്ചവരെ അതിജീവിക്കും (കുൻ, 2002:122). മതപരമായ രൂപകങ്ങൾക്ക് വിവരണാത്മക ശക്തി ഇല്ലെന്ന് മിസ്റ്റിക്കൽ പാരമ്പര്യം പലപ്പോഴും അവകാശപ്പെടുന്നു (കുൻ, 2002:123). തീർച്ചയായും, സമൂഹങ്ങളെ നശിപ്പിക്കുന്നതിലും ഒരു മതത്തെ മറ്റൊന്നിനെതിരെ ഉയർത്തുന്നതിലും ഭാഷ എത്രത്തോളം വ്യാപിക്കുമെന്ന് ഈ വിമർശകരും പാരമ്പര്യങ്ങളും ഇപ്പോൾ മനസ്സിലാക്കിയിട്ടുണ്ട് (കുൻ, 2002:123).
11 സെപ്റ്റംബർ 2001-ന് യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സിന് നേരെയുണ്ടായ വിനാശകരമായ ആക്രമണം രൂപകങ്ങളെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിന് നിരവധി പുതിയ വഴികൾ തുറന്നു; പക്ഷേ, സമാധാനമില്ലാത്ത മതരൂപകങ്ങളുടെ ശക്തി മനസ്സിലാക്കാൻ സമൂഹം പിടിമുറുക്കുന്നത് ഇതാദ്യമായിരുന്നില്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, മുജാഹിദീൻ അല്ലെങ്കിൽ "വിശുദ്ധ യോദ്ധാക്കൾ", ജിഹാദ് അല്ലെങ്കിൽ "വിശുദ്ധ യുദ്ധം" തുടങ്ങിയ വാക്കുകളുടെയോ രൂപകങ്ങളുടെയോ ആലാപനം താലിബാനെ അധികാരത്തിലെത്താൻ സഹായിച്ചത് എങ്ങനെയെന്ന് അമേരിക്കക്കാർക്ക് ഇതുവരെ മനസ്സിലായിട്ടില്ല. അത്തരം രൂപകങ്ങൾ ഒസാമ ബിൻ ലാദനെ തന്റെ പാശ്ചാത്യ വിരുദ്ധ അഭിനിവേശവും പദ്ധതികളും ഉണ്ടാക്കാൻ പ്രാപ്തമാക്കി, യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സിനെതിരായ ഒരു മുൻനിര ആക്രമണത്തിലൂടെ പ്രാധാന്യം നേടുന്നതിന് നിരവധി പതിറ്റാണ്ടുകൾക്ക് മുമ്പ്. അക്രമത്തെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നതിനായി മതതീവ്രവാദികളെ ഒന്നിപ്പിക്കാൻ വ്യക്തികൾ ഈ മതപരമായ രൂപകങ്ങളെ ഒരു ഉത്തേജകമായി ഉപയോഗിച്ചു (കുൻ, 2002:123).
ഇറാൻ പ്രസിഡന്റ് മുഹമ്മദ് ഖതാമി ഉദ്ബോധിപ്പിച്ചതുപോലെ, “മനുഷ്യാസ്തിത്വത്തിന്റെ ഘടനയെ തന്നെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്ന, സാമൂഹികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ മേഖലകളിൽ നിഹിലിസത്തിന്റെ ഒരു സജീവ രൂപത്തിന് ലോകം സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നു. സജീവമായ നിഹിലിസത്തിന്റെ ഈ പുതിയ രൂപത്തിന് വിവിധ പേരുകൾ ഉണ്ട്, അത് വളരെ ദാരുണവും ദൗർഭാഗ്യകരവുമാണ്, അവയിൽ ചിലത് മതവിശ്വാസത്തോടും സ്വയം പ്രഖ്യാപിത ആത്മീയതയോടും സാമ്യമുള്ളതാണ്” (കുൻ, 2002:123). സെപ്തംബർ 11, 2001 ദുരന്ത സംഭവങ്ങൾ മുതൽ പലരും ഈ ചോദ്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് ആശ്ചര്യപ്പെട്ടു (കുൻ, 2002:123):
- മറ്റുള്ളവരെ നശിപ്പിക്കാൻ തന്റെ ജീവൻ ബലിയർപ്പിക്കാൻ ഒരു വ്യക്തിയെ വശീകരിക്കാൻ ഏത് മത ഭാഷയ്ക്കാണ് ഇത്ര ശക്തമായതും ശക്തവുമായത്?
- ഈ രൂപകങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ യുവ മതവിശ്വാസികളെ കൊലയാളികളാക്കി സ്വാധീനിക്കുകയും പ്രോഗ്രാം ചെയ്യുകയും ചെയ്തിട്ടുണ്ടോ?
- ഈ സമാധാനമില്ലാത്ത രൂപകങ്ങൾക്കും നിഷ്ക്രിയമോ സൃഷ്ടിപരമോ ആകാൻ കഴിയുമോ?
അറിയപ്പെടുന്നതും അറിയാത്തതും തമ്മിലുള്ള വിടവ് നികത്താൻ രൂപകങ്ങൾക്ക് കഴിയുമെങ്കിൽ, വ്യക്തികളും നിരൂപകരും രാഷ്ട്രീയ നേതാക്കളും പിരിമുറുക്കം ഒഴിവാക്കാനും ആശയവിനിമയം നടത്താനുമുള്ള വിധത്തിൽ അവ ഉപയോഗിക്കണം. അജ്ഞാത പ്രേക്ഷകരുടെ തെറ്റായ വ്യാഖ്യാനങ്ങളുടെ സാധ്യത കണക്കിലെടുക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെടുന്നത്, മതപരമായ രൂപകങ്ങൾ അപ്രതീക്ഷിതമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾക്ക് ഇടയാക്കും. ന്യൂയോർക്കിലെയും വാഷിംഗ്ടൺ ഡിസിയിലെയും ആക്രമണങ്ങളുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ ഉപയോഗിച്ച “കുരിശുയുദ്ധം” പോലുള്ള പ്രാരംഭ രൂപകങ്ങൾ പല അറബികളെയും അസ്വസ്ഥരാക്കി. സംഭവങ്ങളെ രൂപപ്പെടുത്താൻ അത്തരം സമാധാനപരമല്ലാത്ത മതപരമായ രൂപകങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നത് വിചിത്രവും അനുചിതവുമായിരുന്നു. "കുരിശുയുദ്ധം" എന്ന വാക്കിന്റെ മതപരമായ വേരുകൾ 11-ൽ മുഹമ്മദ് നബിയുടെ (സ) അനുയായികളെ പുണ്യഭൂമിയിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കാനുള്ള ആദ്യത്തെ യൂറോപ്യൻ ക്രിസ്ത്യൻ ശ്രമത്തിലാണ്.th നൂറ്റാണ്ട്. പുണ്യഭൂമിയിലെ പ്രചാരണത്തിന് ക്രിസ്ത്യാനികൾക്കെതിരെ മുസ്ലീങ്ങൾക്ക് നൂറ്റാണ്ടുകൾ പഴക്കമുള്ള വെറുപ്പ് പുതുക്കാൻ ഈ പദത്തിന് കഴിവുണ്ടായിരുന്നു. കുരിശുയുദ്ധങ്ങളുടെ ചരിത്രത്തിന്റെ ഉപസംഹാരത്തിൽ സ്റ്റീവൻ റൺസിമാൻ കുറിക്കുന്നതുപോലെ, കുരിശുയുദ്ധം ഒരു "ദുരന്തവും വിനാശകരവുമായ എപ്പിസോഡ്" ആയിരുന്നു, "വിശുദ്ധയുദ്ധം തന്നെ ദൈവത്തിന്റെ നാമത്തിലുള്ള അസഹിഷ്ണുതയുടെ ഒരു നീണ്ട പ്രവൃത്തിയല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല, അത് വിശുദ്ധന് എതിരാണ്. പ്രേതം.” രാഷ്ട്രീയക്കാരും വ്യക്തികളും ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അജ്ഞതകൊണ്ടും അവരുടെ രാഷ്ട്രീയ ലക്ഷ്യങ്ങൾ മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിനുമായി കുരിശുയുദ്ധം എന്ന വാക്കിന് പോസിറ്റീവ് നിർമ്മാണം നൽകിയിട്ടുണ്ട് (കുൻ, 2002:124).
ആശയവിനിമയ ആവശ്യങ്ങൾക്കായി രൂപകങ്ങളുടെ ഉപയോഗത്തിന് ഒരു പ്രധാന സംയോജിത പ്രവർത്തനമുണ്ട്. പൊതുനയം പുനർരൂപകൽപ്പന ചെയ്യുന്നതിനുള്ള വ്യത്യസ്ത ഉപകരണങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള അവ്യക്തമായ പാലവും അവർ നൽകുന്നു. എന്നാൽ അത്തരം രൂപകങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്ന സമയമാണ് പ്രേക്ഷകർക്ക് പ്രധാനം. വിശ്വാസത്തിന്റെ ഈ വിഭാഗത്തിൽ ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടുന്ന വിവിധ രൂപകങ്ങൾ, അവയിൽ തന്നെ, അന്തർലീനമായി സമാധാനപരമല്ല, മറിച്ച് അവ ഉപയോഗിച്ച സമയമാണ് പിരിമുറുക്കങ്ങളെയും തെറ്റായ വ്യാഖ്യാനങ്ങളെയും പ്രകോപിപ്പിച്ചത്. ഈ രൂപകങ്ങൾ സെൻസിറ്റീവ് ആണ്, കാരണം അവയുടെ വേരുകൾ നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് മുമ്പ് ക്രിസ്തുമതവും ഇസ്ലാമും തമ്മിലുള്ള സംഘർഷത്തിലേക്ക് കണ്ടെത്താനാകും. ഒരു ഗവൺമെന്റിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക നയത്തിനോ പ്രവർത്തനത്തിനോ പൊതുജനപിന്തുണ നേടുന്നതിന് അത്തരം രൂപകങ്ങളെ ആശ്രയിക്കുന്നത്, രൂപകങ്ങളുടെ ക്ലാസിക്കൽ അർത്ഥങ്ങളെയും സന്ദർഭങ്ങളെയും പ്രാഥമികമായി തെറ്റായി മനസ്സിലാക്കുന്നതിന് അപകടകരമാണ് (കുൻ, 2002:135).
2001-ൽ പ്രസിഡണ്ട് ബുഷും ബിൻ ലാദനും പരസ്പരം ചെയ്ത പ്രവൃത്തികൾ ചിത്രീകരിക്കാൻ ഉപയോഗിച്ച സമാധാനപരമല്ലാത്ത മതപരമായ രൂപകങ്ങൾ പാശ്ചാത്യ ലോകത്തും മുസ്ലീം ലോകത്തും താരതമ്യേന കർക്കശമായ സാഹചര്യം സൃഷ്ടിച്ചു. തീർച്ചയായും, മിക്ക അമേരിക്കക്കാരും വിശ്വസിച്ചത്, ബുഷ് ഭരണകൂടം നല്ല വിശ്വാസത്തോടെ പ്രവർത്തിക്കുകയും അമേരിക്കയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ അസ്ഥിരപ്പെടുത്താൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്ന ഒരു "ദുഷ്ട ശത്രുവിനെ" തകർക്കാൻ രാജ്യത്തിന്റെ ഏറ്റവും നല്ല താൽപ്പര്യം പിന്തുടരുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നാണ്. അമേരിക്കയ്‌ക്കെതിരായ ബിൻ ലാദന്റെ ഭീകരപ്രവർത്തനങ്ങൾ ന്യായീകരിക്കാവുന്നതാണെന്ന് വിവിധ രാജ്യങ്ങളിലെ പല മുസ്ലീങ്ങളും വിശ്വസിച്ചിരുന്നു, കാരണം അമേരിക്ക ഇസ്‌ലാമിനോട് പക്ഷപാതം കാണിക്കുന്നു. അമേരിക്കക്കാരും മുസ്ലീങ്ങളും അവർ വരയ്ക്കുന്ന ചിത്രത്തിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങളും ഇരുപക്ഷത്തിന്റെയും പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ യുക്തിസഹീകരണവും പൂർണ്ണമായി മനസ്സിലാക്കിയിട്ടുണ്ടോ എന്നതാണ് ചോദ്യം (കുൻ, 2002:135).
എന്തായാലും, 11 സെപ്തംബർ 2001-ലെ അമേരിക്കൻ ഗവൺമെന്റ് നടത്തിയ സംഭവങ്ങളുടെ രൂപകമായ വിവരണങ്ങൾ, വാചാടോപത്തെ ഗൗരവമായി കാണാനും അഫ്ഗാനിസ്ഥാനിലെ ആക്രമണാത്മക സൈനിക നടപടിയെ പിന്തുണയ്ക്കാനും അമേരിക്കൻ പ്രേക്ഷകരെ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു. മതപരമായ രൂപകങ്ങളുടെ അനുചിതമായ ഉപയോഗവും അസംതൃപ്തരായ ചില അമേരിക്കക്കാരെ മിഡിൽ ഈസ്റ്റേർസിനെ ആക്രമിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചു. അറബ്, കിഴക്കൻ ഏഷ്യൻ രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ആളുകളുടെ വംശീയ പ്രൊഫൈലിങ്ങിൽ നിയമ നിർവ്വഹണ ഉദ്യോഗസ്ഥർ ഏർപ്പെട്ടു. "ജിഹാദ്" എന്ന പദം എങ്ങനെ ദുരുപയോഗം ചെയ്യപ്പെടുന്നു എന്നതിന്റെ പേരിൽ മുസ്ലീം ലോകത്തെ ചിലർ അമേരിക്കയ്ക്കും അതിന്റെ സഖ്യകക്ഷികൾക്കുമെതിരായ കൂടുതൽ ഭീകരാക്രമണങ്ങളെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു. വാഷിംഗ്ടൺ, ഡിസി, ന്യൂയോർക്ക് എന്നിവിടങ്ങളിൽ ആക്രമണം നടത്തിയവരെ നിയമത്തിന് മുന്നിൽ കൊണ്ടുവരാനുള്ള യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സിന്റെ നടപടികളെ "കുരിശുയുദ്ധം" എന്ന് വിവരിക്കുന്നതിലൂടെ, ഈ ആശയം രൂപകത്തിന്റെ ധിക്കാരപരമായ ഉപയോഗത്താൽ രൂപപ്പെടുത്തിയ ഒരു ഇമേജറി സൃഷ്ടിച്ചു (കുൻ, 2002: 136).
11 സെപ്തംബർ 2001ലെ പ്രവൃത്തികൾ ധാർമ്മികമായും നിയമപരമായും ഇസ്ലാമിക ശരീഅത്ത് നിയമപ്രകാരം തെറ്റായിരുന്നു എന്നതിൽ തർക്കമില്ല; എന്നിരുന്നാലും, രൂപകങ്ങൾ ഉചിതമായി ഉപയോഗിച്ചില്ലെങ്കിൽ, അവ നെഗറ്റീവ് ഇമേജുകളും ഓർമ്മകളും ഉണർത്തും. ഈ ചിത്രങ്ങൾ പിന്നീട് കൂടുതൽ രഹസ്യ പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടത്താൻ തീവ്രവാദികൾ മുതലെടുക്കുന്നു. "കുരിശുയുദ്ധം", "ജിഹാദ്" തുടങ്ങിയ രൂപകങ്ങളുടെ ക്ലാസിക്കൽ അർത്ഥങ്ങളും വീക്ഷണങ്ങളും നോക്കുമ്പോൾ, അവ സന്ദർഭത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തെടുത്തതായി ഒരാൾ ശ്രദ്ധിക്കും; പാശ്ചാത്യ ലോകത്തും മുസ്ലീം ലോകത്തും വ്യക്തികൾ അനീതികളുടെ കുത്തൊഴുക്കിനെ അഭിമുഖീകരിച്ച സമയത്താണ് ഈ രൂപകങ്ങളിൽ ഭൂരിഭാഗവും ഉപയോഗിക്കുന്നത്. തീർച്ചയായും, വ്യക്തികൾ തങ്ങളുടെ രാഷ്ട്രീയ നേട്ടങ്ങൾക്കായി തങ്ങളുടെ പ്രേക്ഷകരെ കൈകാര്യം ചെയ്യാനും പ്രേരിപ്പിക്കാനും പ്രതിസന്ധികളെ ഉപയോഗിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഒരു ദേശീയ പ്രതിസന്ധിയുടെ സാഹചര്യത്തിൽ, രാഷ്ട്രീയ നേട്ടങ്ങൾക്കായി മതപരമായ രൂപകങ്ങളുടെ അനുചിതമായ ഉപയോഗം സമൂഹത്തിൽ വലിയ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുമെന്ന് വ്യക്തിഗത നേതാക്കൾ ഓർമ്മിക്കേണ്ടതാണ് (കുൻ, 2002:136).
വംശീയതയെക്കുറിച്ചുള്ള രൂപകങ്ങൾ
ഞങ്ങളുടെ പുസ്തകത്തിലെ അബ്ദുല്ല അഹമ്മദ് അൽ ഖലീഫയുടെ "വംശീയ ബന്ധങ്ങൾ" എന്ന അധ്യായത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ് ഇനിപ്പറയുന്ന ചർച്ച. സമാധാനമില്ലാത്ത രൂപകങ്ങൾ (2002), ശീതയുദ്ധാനന്തര കാലഘട്ടത്തിൽ വംശീയ ബന്ധങ്ങൾ ഒരു പ്രധാന പ്രശ്നമായി മാറിയെന്ന് അദ്ദേഹം നമ്മോട് പറയുന്നു, കാരണം ഇപ്പോൾ ലോകമെമ്പാടുമുള്ള അക്രമാസക്തമായ സംഘർഷങ്ങളുടെ പ്രധാന രൂപമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്ന മിക്ക ആഭ്യന്തര സംഘട്ടനങ്ങളും വംശീയ ഘടകങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. ഈ ഘടകങ്ങൾ എങ്ങനെയാണ് ആന്തരിക സംഘർഷങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുന്നത്? (അൽ-ഖലീഫ, 2002:83).
വംശീയ ഘടകങ്ങൾ രണ്ട് തരത്തിൽ ആന്തരിക സംഘർഷങ്ങൾക്ക് കാരണമാകും. ഒന്നാമതായി, വംശീയ ഭൂരിപക്ഷം വംശീയ ന്യൂനപക്ഷങ്ങൾക്കെതിരെ സാംസ്കാരിക വിവേചനം പ്രയോഗിക്കുന്നു. സാംസ്കാരിക വിവേചനത്തിൽ അസമത്വമുള്ള വിദ്യാഭ്യാസ അവസരങ്ങൾ, ന്യൂനപക്ഷ ഭാഷകളുടെ ഉപയോഗത്തിലും പഠിപ്പിക്കലിലുമുള്ള നിയമപരവും രാഷ്ട്രീയവുമായ നിയന്ത്രണങ്ങൾ, മതസ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്മേലുള്ള നിയന്ത്രണങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെട്ടേക്കാം. ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ, ന്യൂനപക്ഷ ജനവിഭാഗങ്ങളെ സ്വാംശീകരിക്കുന്നതിനുള്ള ക്രൂരമായ നടപടികളും മറ്റ് വംശീയ വിഭാഗങ്ങളെ ന്യൂനപക്ഷ മേഖലകളിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാനുള്ള പരിപാടികളും ചേർന്ന് സാംസ്കാരിക വംശഹത്യയുടെ ഒരു രൂപമാണ് (അൽ-ഖലീഫ, 2002:83).
രണ്ടാമത്തെ വഴി ഗ്രൂപ്പ് ചരിത്രങ്ങളും തങ്ങളെക്കുറിച്ചും മറ്റുള്ളവരെക്കുറിച്ചും ഉള്ള ഗ്രൂപ്പ് ധാരണകളുടെ ഉപയോഗമാണ്. വിദൂര ഭൂതകാലത്തിലോ സമീപകാലത്തോ ചെയ്ത ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള കുറ്റകൃത്യങ്ങൾക്ക് പല ഗ്രൂപ്പുകൾക്കും മറ്റുള്ളവർക്കെതിരെ ന്യായമായ പരാതികൾ ഉണ്ടാകുന്നത് അനിവാര്യമാണ്. ചില "പുരാതന വിദ്വേഷങ്ങൾക്ക്" നിയമാനുസൃതമായ ചരിത്രപരമായ അടിത്തറയുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, ഗ്രൂപ്പുകൾ തങ്ങളുടെ സ്വന്തം ചരിത്രങ്ങളെ വെള്ളപൂശുകയും മഹത്വവൽക്കരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നതും ശരിയാണ്, ഒന്നുകിൽ അയൽക്കാരെയോ എതിരാളികളെയും എതിരാളികളെയും പൈശാചികമാക്കുന്നു (അൽ-ഖലീഫ, 2002:83).
എതിരാളികളായ ഗ്രൂപ്പുകൾക്ക് പരസ്പരം മിറർ ഇമേജുകൾ ഉണ്ടെങ്കിൽ ഈ വംശീയ മിത്തോളജികൾ പ്രത്യേകിച്ചും പ്രശ്നകരമാണ്, ഇത് പലപ്പോഴും സംഭവിക്കാറുണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു വശത്ത്, സെർബിയക്കാർ തങ്ങളെ യൂറോപ്പിന്റെയും ക്രൊയേഷ്യക്കാരുടെയും "വീരപ്രതിരോധകരായും" "ഫാസിസ്റ്റ്, വംശഹത്യയുള്ള തെമ്മാടികൾ" ആയും കാണുന്നു. മറുവശത്ത്, ക്രൊയേഷ്യക്കാർ സെർബിയൻ "ആധിപത്യ ആക്രമണത്തിന്റെ" "ധീരരായ ഇരകളായി" തങ്ങളെ കാണുന്നു. അടുത്തിടപഴകുന്ന രണ്ട് ഗ്രൂപ്പുകൾക്ക് പരസ്പരവിരുദ്ധമായ, പരസ്പരം തീപിടിക്കുന്ന ധാരണകളുണ്ടാകുമ്പോൾ, ഇരുവശത്തുമുള്ള ചെറിയ പ്രകോപനം ആഴത്തിലുള്ള വിശ്വാസങ്ങളെ സ്ഥിരീകരിക്കുകയും പ്രതികാര പ്രതികരണത്തിന് ന്യായീകരണം നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ സാഹചര്യങ്ങളിൽ, സംഘർഷം ഒഴിവാക്കാൻ പ്രയാസമാണ്, പരിമിതപ്പെടുത്താൻ പോലും ബുദ്ധിമുട്ടാണ്, ഒരിക്കൽ ആരംഭിച്ചു (അൽ-ഖലീഫ, 2002:83-84).
പൊതുപ്രസ്താവനകളിലൂടെയും മാധ്യമങ്ങളിലൂടെയും വംശീയ വിഭാഗങ്ങൾക്കിടയിൽ സംഘർഷങ്ങളും വിദ്വേഷവും വളർത്തുന്നതിനായി രാഷ്ട്രീയ നേതാക്കൾ സമാധാനരഹിതമായ നിരവധി രൂപകങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നു. കൂടാതെ, ഒരു വംശീയ സംഘട്ടനത്തിന്റെ എല്ലാ ഘട്ടങ്ങളിലും ഈ രൂപകങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയും, ഒരു സംഘട്ടനത്തിനായി സംഘങ്ങളെ തയ്യാറാക്കുന്നത് മുതൽ ഒരു രാഷ്ട്രീയ ഒത്തുതീർപ്പിലേക്ക് നീങ്ങുന്നതിന് മുമ്പുള്ള ഘട്ടം വരെ. എന്നിരുന്നാലും, അത്തരം സംഘട്ടനങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ തർക്കങ്ങൾക്കിടയിലുള്ള വംശീയ ബന്ധങ്ങളിൽ മൂന്ന് തരം സമാധാനമില്ലാത്ത രൂപകങ്ങൾ ഉണ്ടെന്ന് പറയാം (അൽ-ഖലീഫ, 2002:84).
വർഗ്ഗം 1 വംശീയ സംഘട്ടനത്തിൽ അക്രമവും മോശമായ സാഹചര്യങ്ങളും വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിന് നിഷേധാത്മക പദങ്ങളുടെ ഉപയോഗം ഉൾപ്പെടുന്നു. പരസ്പരം വൈരുദ്ധ്യമുള്ള കക്ഷികൾക്ക് ഈ പദങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കാം (അൽ-ഖലീഫ, 2002:84):
പ്രതികാരം: ഒരു സംഘട്ടനത്തിൽ എ ഗ്രൂപ്പിന്റെ പ്രതികാരം ഗ്രൂപ്പ് ബിയുടെ പ്രതികാരത്തിലേക്ക് നയിക്കും, കൂടാതെ രണ്ട് പ്രതികാര നടപടികളും രണ്ട് ഗ്രൂപ്പുകളെയും അക്രമത്തിന്റെയും പ്രതികാരത്തിന്റെയും അനന്തമായ ചക്രത്തിലേക്ക് നയിച്ചേക്കാം. മാത്രമല്ല, അവർ തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിൽ ഒരു വംശീയ വിഭാഗം മറ്റൊരു വംശത്തിനെതിരെ ചെയ്ത ഒരു പ്രവൃത്തിയുടെ പ്രതികാര പ്രവൃത്തികളായിരിക്കാം. കൊസോവോയുടെ കാര്യത്തിൽ, ഉദാഹരണത്തിന്, 1989-ൽ, 600 വർഷം മുമ്പ് ഒരു തുർക്കി സൈന്യത്തോട് യുദ്ധത്തിൽ തോറ്റതിന് കൊസോവോ അൽബേനിയക്കാരോട് പ്രതികാരം ചെയ്യുമെന്ന് സ്ലോബോഡൻ മിലോസെവിച്ച് സെർബിയക്കാർക്ക് വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. കൊസോവോ അൽബേനിയക്കാർക്കെതിരായ യുദ്ധത്തിന് സെർബികളെ സജ്ജരാക്കാൻ മിലോസെവിക് "പ്രതികാരം" എന്ന രൂപകം ഉപയോഗിച്ചതായി വ്യക്തമായിരുന്നു (അൽ-ഖലീഫ, 2002:84).
തീവ്രവാദം: "തീവ്രവാദം" എന്നതിന്റെ അന്തർദേശീയ നിർവചനത്തിൽ ഒരു സമവായത്തിന്റെ അഭാവം, വംശീയ സംഘട്ടനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന വംശീയ വിഭാഗങ്ങൾക്ക് തങ്ങളുടെ ശത്രുക്കൾ "ഭീകരവാദികൾ" ആണെന്നും അവരുടെ പ്രതികാര പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഒരുതരം "ഭീകരവാദം" ആണെന്നും അവകാശപ്പെടാൻ അവസരം നൽകുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, മിഡിൽ ഈസ്റ്റ് സംഘർഷത്തിൽ, ഇസ്രായേൽ ഉദ്യോഗസ്ഥർ പലസ്തീൻ ചാവേർ ബോംബർമാരെ "ഭീകരർ" എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അതേസമയം പലസ്തീനികൾ തങ്ങളെ ""മുജാഹിദീൻ" അവരുടെ പ്രവൃത്തിയും "ജിഹാദ്" അധിനിവേശ ശക്തികൾക്കെതിരെ - ഇസ്രായേൽ. മറുവശത്ത്, പലസ്തീൻ രാഷ്ട്രീയ, മത നേതാക്കൾ ഇസ്രായേൽ പ്രധാനമന്ത്രി ഏരിയൽ ഷാരോൺ ഒരു "ഭീകരവാദി" ആണെന്നും ഇസ്രായേൽ സൈനികർ "ഭീകരവാദികൾ" ആണെന്നും പറയാറുണ്ടായിരുന്നു (അൽ-ഖലീഫ, 2002:84-85).
അരക്ഷിതാവസ്ഥ: "അരക്ഷിതാവസ്ഥ" അല്ലെങ്കിൽ "സുരക്ഷയുടെ അഭാവം" എന്ന പദങ്ങൾ വംശീയ സംഘട്ടനങ്ങളിൽ സാധാരണയായി ഉപയോഗിക്കുന്നത് യുദ്ധത്തിന് തയ്യാറെടുക്കുന്ന ഘട്ടത്തിൽ സ്വന്തം മിലിഷ്യകൾ സ്ഥാപിക്കാനുള്ള അവരുടെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളെ ന്യായീകരിക്കാനാണ്. 7 മാർച്ച് 2001-ന് ഇസ്രായേൽ പ്രധാനമന്ത്രി ഏരിയൽ ഷാരോൺ ഇസ്രായേൽ നെസെറ്റിൽ നടത്തിയ ഉദ്ഘാടന പ്രസംഗത്തിൽ "സുരക്ഷ" എന്ന പദം എട്ട് തവണ പരാമർശിച്ചു. പ്രസംഗത്തിൽ ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്ന ഭാഷയും പദങ്ങളും പ്രകോപനപരമായ ഉദ്ദേശത്തോടെയാണെന്ന് പലസ്തീൻ ജനതയ്ക്ക് അറിയാമായിരുന്നു (അൽ-ഖലീഫ, 2002:85).
വർഗ്ഗം 2 പോസിറ്റീവ് സ്വഭാവമുള്ള പദങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, എന്നാൽ ആക്രമണത്തെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നതിനും ന്യായീകരിക്കുന്നതിനും നെഗറ്റീവ് രീതിയിൽ ഉപയോഗിക്കാം (അൽ-ഖലീഫ, 2002:85).
വിശുദ്ധ സ്ഥലങ്ങൾ: ഇത് സമാധാനപരമല്ലാത്ത ഒരു പദമല്ല, എന്നാൽ പുണ്യസ്ഥലങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുക എന്നതാണ് ലക്ഷ്യമെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നതിലൂടെ ആക്രമണാത്മക പ്രവർത്തനങ്ങളെ ന്യായീകരിക്കുന്നത് പോലുള്ള വിനാശകരമായ ലക്ഷ്യങ്ങൾ കൈവരിക്കാൻ ഇത് ഉപയോഗിക്കാം. 1993-ൽ, ഒരു 16thഇന്ത്യയിലെ വടക്കൻ നഗരമായ അയോധ്യയിലെ സെഞ്ച്വറി മസ്ജിദ്-ബാബറി മസ്ജിദ്-ആ സ്ഥലത്ത് തന്നെ രാമക്ഷേത്രം പണിയാൻ ആഗ്രഹിച്ച ഹിന്ദു പ്രവർത്തകരുടെ രാഷ്ട്രീയ സംഘടിത ജനക്കൂട്ടം തകർത്തു. ക്രൂരമായ ആ സംഭവത്തെ തുടർന്ന് രാജ്യത്തുടനീളം വർഗീയ കലാപങ്ങളും കലാപങ്ങളും ഉണ്ടായി, അതിൽ രണ്ടായിരമോ അതിലധികമോ ആളുകൾ കൊല്ലപ്പെട്ടു-ഹിന്ദുക്കളും മുസ്ലീങ്ങളും; എന്നിരുന്നാലും, മുസ്ലീം ഇരകൾ ഹിന്ദുക്കളെക്കാൾ വളരെ കൂടുതലാണ് (അൽ-ഖലീഫ, 2,000:2002).
സ്വയം നിർണ്ണയവും സ്വാതന്ത്ര്യവും: കിഴക്കൻ തിമോറിലെന്നപോലെ, ഒരു വംശീയ വിഭാഗത്തിന്റെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലേക്കും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിലേക്കുമുള്ള പാത രക്തരൂക്ഷിതമായതും അനേകരുടെ ജീവൻ നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നതുമാണ്. 1975 മുതൽ 1999 വരെ, കിഴക്കൻ ടിമോറിലെ ചെറുത്തുനിൽപ്പ് പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ സ്വയം നിർണ്ണയത്തിന്റെയും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെയും മുദ്രാവാക്യം ഉയർത്തി, 200,000 ഈസ്റ്റ് ടിമോറികളുടെ ജീവൻ നഷ്ടപ്പെടുത്തി (അൽ-ഖലീഫ, 2002:85).
സ്വയം പ്രതിരോധ: യുണൈറ്റഡ് നേഷൻസ് ചാർട്ടറിന്റെ ആർട്ടിക്കിൾ 61 അനുസരിച്ച്, "ഐക്യരാഷ്ട്രസഭയിലെ ഒരു അംഗത്തിനെതിരെ സായുധ ആക്രമണം ഉണ്ടായാൽ, ഈ ചാർട്ടറിലെ ഒന്നും വ്യക്തിപരമോ കൂട്ടായതോ ആയ സ്വയരക്ഷയുടെ അന്തർലീനമായ അവകാശത്തെ ഹനിക്കില്ല...." അതിനാൽ, മറ്റൊരു അംഗത്തിന്റെ ആക്രമണത്തിനെതിരെ സ്വയം പ്രതിരോധിക്കാനുള്ള അംഗരാജ്യങ്ങളുടെ അവകാശം ഐക്യരാഷ്ട്രസഭയുടെ ചാർട്ടർ സംരക്ഷിക്കുന്നു. എന്നിട്ടും, ഈ പദം രാജ്യങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നതിന് പരിമിതപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, അന്താരാഷ്ട്ര സമൂഹം ഇതുവരെ ഒരു രാഷ്ട്രമായി അംഗീകരിച്ചിട്ടില്ലാത്ത ഫലസ്തീൻ പ്രദേശങ്ങൾക്കെതിരായ സൈനിക നടപടികളെ ന്യായീകരിക്കാൻ ഇസ്രായേൽ ഇത് ഉപയോഗിച്ചു (അൽ-ഖലീഫ, 2002:85- 86).
വർഗ്ഗം 3 വംശഹത്യ, വംശീയ ഉന്മൂലനം, വിദ്വേഷ കുറ്റകൃത്യങ്ങൾ തുടങ്ങിയ വംശീയ സംഘട്ടനങ്ങളുടെ വിനാശകരമായ ഫലങ്ങൾ വിവരിക്കുന്ന പദങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു (അൽ-ഖലീഫ, 2002:86).
വംശഹത്യ: "ഒരു ദേശീയ, വംശീയ, വംശീയ അല്ലെങ്കിൽ മത വിഭാഗത്തെ പൂർണ്ണമായോ ഭാഗികമായോ നശിപ്പിക്കാനുള്ള ഉദ്ദേശ്യത്തോടെ പ്രതിജ്ഞാബദ്ധമായ" കുട്ടികളെ ലക്ഷ്യം വച്ചുള്ള കൊലപാതകം, ഗുരുതരമായ ആക്രമണം, പട്ടിണി, നടപടികൾ എന്നിവ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു പ്രവൃത്തിയായി ഐക്യരാഷ്ട്രസഭ ഈ പദത്തെ നിർവചിക്കുന്നു. 1 ഒക്ടോബർ 1994-ന് റുവാണ്ടയിലെ ടുട്‌സി ന്യൂനപക്ഷങ്ങൾക്കെതിരായ അക്രമങ്ങൾ വംശഹത്യയായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടതായി അതിന്റെ സെക്രട്ടറി ജനറൽ സെക്യൂരിറ്റി കൗൺസിലിൽ റിപ്പോർട്ട് ചെയ്തപ്പോഴാണ് ഐക്യരാഷ്ട്രസഭയുടെ ആദ്യ ഉപയോഗം (അൽ-ഖലീഫ, 2002:86) .
വംശീയ ഉന്മൂലനം: വംശീയ ഉന്മൂലനം എന്നത് ഒരു വംശീയ വിഭാഗത്തിന്റെ ഒരു പ്രദേശത്തെ ഭീകരത, ബലാത്സംഗം, കൊലപാതകം എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് ശുദ്ധീകരിക്കാനോ ശുദ്ധീകരിക്കാനോ ഉള്ള ശ്രമമായി നിർവ്വചിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. "വംശീയ ഉന്മൂലനം" എന്ന പദം 1992-ൽ മുൻ യുഗോസ്ലാവിയയിലെ യുദ്ധത്തോടെ അന്താരാഷ്ട്ര പദാവലിയിൽ പ്രവേശിച്ചു. എന്നിട്ടും ജനറൽ അസംബ്ലിയിലും സെക്യൂരിറ്റി കൗൺസിൽ പ്രമേയങ്ങളിലും പ്രത്യേക റിപ്പോർട്ടർമാരുടെ രേഖകളിലും ഇത് വ്യാപകമായി ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്നു (അൽ-ഖലീഫ, 2002:86). ഒരു നൂറ്റാണ്ട് മുമ്പ്, ഗ്രീസും തുർക്കിയും അവരുടെ വംശീയ ശുദ്ധീകരണത്തെ "ജനസംഖ്യാ വിനിമയം" എന്ന് ഉച്ചഭാഷിണിയിൽ പരാമർശിച്ചു.
വിദ്വേഷ (പക്ഷപാതപരമായ) കുറ്റകൃത്യങ്ങൾ: വിദ്വേഷം അല്ലെങ്കിൽ പക്ഷപാതപരമായ കുറ്റകൃത്യങ്ങൾ എന്നത് ഭരണകൂടം നിർവചിച്ചിരിക്കുന്ന പെരുമാറ്റങ്ങളെ നിയമവിരുദ്ധവും ക്രിമിനൽ ശിക്ഷയ്ക്ക് വിധേയവുമാണ്, അവ തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്ന വ്യത്യാസങ്ങൾ കാരണം ഒരു വ്യക്തിക്കോ ഗ്രൂപ്പിനോ ദോഷം വരുത്തുകയോ ഉദ്ദേശിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നുവെങ്കിൽ. ഇന്ത്യയിൽ മുസ്ലീങ്ങൾക്കെതിരെ ഹിന്ദുക്കൾ തുടരുന്ന വിദ്വേഷ കുറ്റകൃത്യങ്ങൾ ഒരു നല്ല ഉദാഹരണമായി വർത്തിക്കും (അൽ-ഖലീഫ, 2002:86).
പിന്നോക്കാവസ്ഥയിൽ, വംശീയ സംഘർഷങ്ങളുടെ വർദ്ധനവും സമാധാനപരമല്ലാത്ത രൂപകങ്ങളുടെ ചൂഷണവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം തടയുന്നതിനും സംഘർഷം തടയുന്നതിനുമുള്ള ശ്രമങ്ങളിൽ പ്രയോജനപ്പെടുത്താം. തൽഫലമായി, ഒരു വംശീയ സംഘർഷം പൊട്ടിപ്പുറപ്പെടുന്നത് തടയുന്നതിന് ഇടപെടാനുള്ള കൃത്യമായ സമയം നിർണ്ണയിക്കുന്നതിന് വിവിധ വംശീയ വിഭാഗങ്ങൾക്കിടയിൽ സമാധാനപരമല്ലാത്ത രൂപകങ്ങളുടെ ഉപയോഗം നിരീക്ഷിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് അന്താരാഷ്ട്ര സമൂഹത്തിന് പ്രയോജനം നേടാനാകും. ഉദാഹരണത്തിന്, കൊസോവോയുടെ കാര്യത്തിൽ, 1998-ൽ നടത്തിയ പ്രസംഗത്തിൽ നിന്ന്, 1989-ൽ കൊസോവർ അൽബേനിയക്കാർക്കെതിരെ അക്രമം നടത്താനുള്ള പ്രസിഡന്റ് മിലോസെവിക്കിന്റെ വ്യക്തമായ ഉദ്ദേശ്യം അന്താരാഷ്ട്ര സമൂഹത്തിന് മുൻകൂട്ടിക്കാണാൻ കഴിയുമായിരുന്നു. ഒരു സംഘർഷം പൊട്ടിപ്പുറപ്പെടുന്നതിന് മുമ്പ് വിനാശകരവും വിനാശകരവുമായ ഫലങ്ങൾ ഒഴിവാക്കുക (അൽ-ഖലീഫ, 2002:99).
ഈ ആശയം മൂന്ന് അനുമാനങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. ആദ്യത്തേത്, അന്താരാഷ്ട്ര സമൂഹത്തിലെ അംഗങ്ങൾ യോജിപ്പിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നു, ഇത് എല്ലായ്പ്പോഴും അങ്ങനെയല്ല. പ്രകടമാക്കാൻ, കൊസോവോയുടെ കാര്യത്തിൽ, അക്രമം പൊട്ടിപ്പുറപ്പെടുന്നതിന് മുമ്പ് യുഎൻ ഇടപെടാൻ ആഗ്രഹമുണ്ടായിരുന്നെങ്കിലും, റഷ്യ അത് തടസ്സപ്പെടുത്തി. രണ്ടാമത്തേത്, വംശീയ സംഘർഷങ്ങളിൽ ഇടപെടാൻ പ്രധാന സംസ്ഥാനങ്ങൾക്ക് താൽപ്പര്യമുണ്ട്; ഇത് ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ മാത്രമേ പ്രയോഗിക്കാൻ കഴിയൂ. ഉദാഹരണത്തിന്, റുവാണ്ടയുടെ കാര്യത്തിൽ, പ്രധാന സംസ്ഥാനങ്ങളുടെ ഭാഗത്തുനിന്ന് താൽപ്പര്യമില്ലായ്മ സംഘർഷത്തിൽ അന്താരാഷ്ട്ര സമൂഹത്തിന്റെ കാലതാമസം വരുത്തി. മൂന്നാമത്തേത്, ഒരു സംഘട്ടനത്തിന്റെ വർദ്ധനവ് തടയാൻ അന്താരാഷ്ട്ര സമൂഹം സ്ഥിരമായി ഉദ്ദേശിക്കുന്നു എന്നതാണ്. എന്നിരുന്നാലും, വിരോധാഭാസമെന്നു പറയട്ടെ, ചില സന്ദർഭങ്ങളിൽ, അക്രമത്തിന്റെ വർദ്ധനവ് സംഘർഷം അവസാനിപ്പിക്കാനുള്ള ഒരു മൂന്നാം കക്ഷിയുടെ ശ്രമങ്ങളെ വേഗത്തിലാക്കുന്നു (അൽ-ഖലീഫ, 2002:100).
തീരുമാനം
മുമ്പത്തെ ചർച്ചയിൽ നിന്ന്, വിശ്വാസത്തെയും വംശീയതയെയും കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ വ്യവഹാരങ്ങൾ കലഹവും പോരാട്ടവുമായ ഭൂപ്രകൃതിയായി കാണപ്പെടുന്നുവെന്ന് വ്യക്തമാണ്. അന്താരാഷ്ട്ര ബന്ധങ്ങളുടെ തുടക്കം മുതൽ, യുദ്ധരേഖകൾ വിവേചനരഹിതമായി ഇന്ന് നമുക്കുള്ള കലഹത്തിന്റെ വിഭജിക്കുന്ന വലയിലേക്ക് പെരുകുന്നു. തീർച്ചയായും, വിശ്വാസത്തെയും വംശീയതയെയും കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചകൾ താൽപ്പര്യങ്ങളും ബോധ്യങ്ങളും കൊണ്ട് വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. നമ്മുടെ പാത്രങ്ങൾക്കുള്ളിൽ, അഭിനിവേശം വീർപ്പുമുട്ടുന്നു, തലകൾ സ്പന്ദിക്കുന്നു, കാഴ്ച മങ്ങുന്നു, യുക്തിയെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുന്നു. തത്ത്വങ്ങൾക്കും ആവലാതികൾക്കും വേണ്ടി ശത്രുതയുടെ പ്രവാഹത്തിൽ അകപ്പെട്ടു, മനസ്സുകൾ ഗൂഢാലോചന നടത്തി, നാവുകൾ മുറിഞ്ഞു, കൈകൾ വികലമായി.
ഒരു കാര്യക്ഷമമായ എഞ്ചിൻ അക്രമാസക്തമായ സ്‌ഫോടനങ്ങളെ ജോലിയിൽ ഉൾപ്പെടുത്തുന്നത് പോലെ, ജനാധിപത്യം ശത്രുതയെയും സംഘർഷത്തെയും ഉപയോഗപ്പെടുത്തണം. പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, ചുറ്റിക്കറങ്ങാൻ ധാരാളം വൈരുദ്ധ്യങ്ങളും വൈരുദ്ധ്യങ്ങളും ഉണ്ട്. വാസ്തവത്തിൽ, പാശ്ചാത്യരല്ലാത്തവർ, പാശ്ചാത്യർ, സ്ത്രീകൾ, പുരുഷൻമാർ, ധനികരും ദരിദ്രരും, എത്ര പുരാതനവും ചില അടിസ്ഥാനരഹിതവുമായ പരാതികൾ നമ്മുടെ പരസ്പര ബന്ധത്തെ നിർവചിക്കുന്നു. നൂറുകണക്കിന് വർഷത്തെ യൂറോപ്യൻ, അമേരിക്കൻ അടിച്ചമർത്തൽ, അടിച്ചമർത്തൽ, വിഷാദം, അടിച്ചമർത്തൽ എന്നിവ കൂടാതെ എന്താണ് "ആഫ്രിക്കൻ"? സമ്പന്നരുടെ നിസ്സംഗതയും ആക്ഷേപവും വരേണ്യതയും ഇല്ലാതെ എന്താണ് "പാവം"? ഓരോ ഗ്രൂപ്പും അതിന്റെ സ്ഥാനവും സത്തയും അതിന്റെ എതിരാളിയുടെ നിസ്സംഗതയ്ക്കും ആഹ്ലാദത്തിനും കടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
ട്രില്യൺ കണക്കിന് ഡോളർ ദേശീയ സമ്പത്തിലേക്ക് ശത്രുതയ്ക്കും മത്സരത്തിനുമുള്ള നമ്മുടെ ചായ്‌വ് പ്രയോജനപ്പെടുത്താൻ ആഗോള സാമ്പത്തിക വ്യവസ്ഥ വളരെയധികം ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ സാമ്പത്തിക വിജയം എന്തായാലും, നമ്മുടെ സാമ്പത്തിക എഞ്ചിന്റെ ഉപോൽപ്പന്നങ്ങൾ അവഗണിക്കാനാവാത്തവിധം അസ്വസ്ഥവും അപകടകരവുമാണ്. കാൾ മാർക്‌സ് പറയുന്നതുപോലെ, നമ്മുടെ സാമ്പത്തിക വ്യവസ്ഥ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ വലിയ സാമൂഹിക വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ വിഴുങ്ങുന്നതായി തോന്നുന്നു, ഭൗതിക സമ്പത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ അല്ലെങ്കിൽ അഭിലാഷന്റെ കൈവശമുള്ള വർഗ്ഗ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ. നമ്മുടെ പ്രശ്‌നത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം, നമ്മൾ പരസ്പരം പുലർത്തുന്ന ദുർബലമായ സഹവാസ ബോധത്തിന് അതിന്റെ മുൻഗാമിയായി സ്വാർത്ഥതാൽപ്പര്യമുണ്ട് എന്നതാണ്. നമ്മുടെ സാമൂഹിക സംഘടനയുടെയും മഹത്തായ നാഗരികതയുടെയും അടിസ്ഥാനം സ്വയം താൽപ്പര്യമാണ്, അവിടെ നമുക്ക് ഓരോരുത്തർക്കും ലഭ്യമായ മാർഗങ്ങൾ ഒപ്റ്റിമൽ സ്വാർത്ഥതാൽപ്പര്യം നേടുന്നതിനുള്ള ദൗത്യത്തിന് അപര്യാപ്തമാണ്. സാമൂഹിക ഐക്യം ഉറപ്പാക്കാൻ, ഈ സത്യത്തിൽ നിന്ന് എടുക്കേണ്ട അനുമാനം, നാമെല്ലാവരും പരസ്പരം ആവശ്യത്തിന് പരിശ്രമിക്കണം എന്നതാണ്. എന്നാൽ നമ്മിൽ പലരും പരസ്പരം കഴിവുകൾ, ഊർജ്ജം, സർഗ്ഗാത്മകത എന്നിവയിൽ പരസ്പരം ആശ്രയിക്കുന്നതിനെ കുറച്ചുകാണുന്നു, പകരം നമ്മുടെ വ്യത്യസ്ത കാഴ്ചപ്പാടുകളുടെ അസ്ഥിരമായ തീക്കനലുകൾ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു.
നമ്മുടെ വിവിധ വ്യതിരിക്തതകൾ ലംഘിച്ച് ഒരു മനുഷ്യകുടുംബമെന്ന നിലയിൽ നമ്മെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതിന് മനുഷ്യ പരസ്പരാശ്രിതത്വത്തെ നാം അനുവദിക്കില്ലെന്ന് ചരിത്രം ആവർത്തിച്ച് തെളിയിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഞങ്ങളുടെ പരസ്പരാശ്രിതത്വത്തെ അംഗീകരിക്കുന്നതിനുപകരം, ഞങ്ങളിൽ ചിലർ നന്ദികെട്ട സമർപ്പണത്തിലേക്ക് മറ്റുള്ളവരെ നിർബന്ധിക്കാൻ തിരഞ്ഞെടുത്തു. വളരെക്കാലം മുമ്പ്, അടിമകളാക്കിയ ആഫ്രിക്കക്കാർ യൂറോപ്യൻ, അമേരിക്കൻ അടിമ യജമാനന്മാർക്കായി ഭൂമിയുടെ സമൃദ്ധി വിതയ്ക്കാനും വിളവെടുക്കാനും അശ്രാന്തമായി പരിശ്രമിച്ചു. അടിമ ഉടമകളുടെ ആവശ്യങ്ങളിൽ നിന്നും ആവശ്യങ്ങളിൽ നിന്നും, നിർബന്ധിത നിയമങ്ങൾ, വിലക്കുകൾ, വിശ്വാസങ്ങൾ, മതം എന്നിവയുടെ പിന്തുണയോടെ, ഒരു സാമൂഹിക സാമ്പത്തിക വ്യവസ്ഥ വികസിച്ചത് ആളുകൾക്ക് പരസ്പരം ആവശ്യമാണെന്ന ബോധത്തിൽ നിന്നല്ല.
ഒരു ജൈവ മൊത്തത്തിൽ ഒഴിച്ചുകൂടാനാകാത്ത ഖണ്ഡങ്ങളായി പരസ്പരം ഇടപഴകാനുള്ള നമ്മുടെ കഴിവില്ലായ്മ കാരണം ഞങ്ങൾക്കിടയിൽ ഒരു ആഴത്തിലുള്ള അഗാധം ഉടലെടുത്തത് സ്വാഭാവികമാണ്. ഈ അഗാധ ഗർത്തങ്ങൾക്കിടയിലൂടെ ഒഴുകുന്നത് ആവലാതികളുടെ ഒരു നദിയാണ്. ഒരുപക്ഷേ അന്തർലീനമായി ശക്തമല്ല, എന്നാൽ തീക്ഷ്ണമായ വാചാടോപങ്ങളുടെയും ക്രൂരമായ നിഷേധങ്ങളുടെയും ഉഗ്രമായ വിറയൽ നമ്മുടെ പരാതികളെ കുതിച്ചുയരുന്ന ദ്രുതഗതികളാക്കി മാറ്റി. ഇപ്പോൾ അക്രമാസക്തമായ ഒരു പ്രവാഹം നമ്മെ ഒരു വലിയ വീഴ്ചയിലേക്ക് ചവിട്ടുകയും നിലവിളിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
നമ്മുടെ സാംസ്കാരികവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവുമായ വിരുദ്ധതയിലെ പരാജയങ്ങൾ വിലയിരുത്താൻ കഴിയാതെ, ലിബറലുകളും യാഥാസ്ഥിതികരും, എല്ലാ തലങ്ങളിലും ഗുണങ്ങളിലുമുള്ള തീവ്രവാദികൾ, നമ്മിൽ ഏറ്റവും സമാധാനപരവും താൽപ്പര്യമില്ലാത്തവരുമായവരെപ്പോലും പക്ഷം പിടിക്കാൻ നിർബന്ധിതരാക്കി. എല്ലായിടത്തും പൊട്ടിപ്പുറപ്പെടുന്ന യുദ്ധങ്ങളുടെ വ്യാപ്തിയിലും തീവ്രതയിലും പരിഭ്രാന്തരായി, നമുക്കിടയിൽ ഏറ്റവും ന്യായബോധമുള്ളവരും സമർത്ഥരും പോലും നിലകൊള്ളാൻ നിഷ്പക്ഷമായ ഒരു അടിത്തറയില്ലെന്ന് കണ്ടെത്തുന്നു. ഓരോ പൗരനും നിർബന്ധിതരാവുകയും സംഘർഷത്തിൽ പങ്കെടുക്കാൻ നിർബന്ധിതരാകുകയും ചെയ്യുന്നതിനാൽ നമുക്കിടയിലെ പുരോഹിതന്മാർ പോലും പക്ഷം പിടിക്കണം.
അവലംബം
അൽ ഖലീഫ, അബ്ദുല്ല അഹമ്മദ്. 2002. വംശീയ ബന്ധങ്ങൾ. എ കെ ബംഗുരയിൽ, എഡി. സമാധാനമില്ലാത്ത രൂപകങ്ങൾ. ലിങ്കൺ, NE: റൈറ്റേഴ്സ് ക്ലബ് പ്രസ്സ്.
ബംഗുര, അബ്ദുൾ കരീം. 2011എ. കീബോർഡ് ജിഹാദ്: ഇസ്‌ലാമിന്റെ തെറ്റിദ്ധാരണകളും തെറ്റിദ്ധാരണകളും തിരുത്താനുള്ള ശ്രമങ്ങൾ. സാൻ ഡീഗോ, CA: കോഗ്നെല്ല പ്രസ്സ്.
ബംഗുര, അബ്ദുൾ കരീം. 2007. സിയറ ലിയോണിലെ അഴിമതിയെ മനസ്സിലാക്കുകയും പോരാടുകയും ചെയ്യുക: ഒരു രൂപകമായ ഭാഷാപരമായ സമീപനം. ജേണൽ ഓഫ് തേർഡ് വേൾഡ് സ്റ്റഡീസ് 24, 1: 59-72.
ബംഗുര, അബ്ദുൾ കരീം (എഡി.). 2005എ. ഇസ്ലാമിക സമാധാന മാതൃകകൾ. ഡബുക്, IA: കെൻഡൽ/ഹണ്ട് പബ്ലിഷിംഗ് കമ്പനി.
ബംഗുര, അബ്ദുൾ കരീം (എഡി.). 2005എ. ഇസ്ലാമിന് ഒരു ആമുഖം: ഒരു സാമൂഹ്യശാസ്ത്ര വീക്ഷണം. ഡബുക്, IA: കെൻഡൽ/ഹണ്ട് പബ്ലിഷിംഗ് കമ്പനി.
ബംഗുര, അബ്ദുൾ കരീം (എഡി.). 2004. സമാധാനത്തിന്റെ ഇസ്ലാമിക ഉറവിടങ്ങൾ. ബോസ്റ്റൺ, എംഎ: പിയേഴ്സൺ.
ബംഗുര, അബ്ദുൾ കരീം. 2003. വിശുദ്ധ ഖുർആനും സമകാലിക വിഷയങ്ങളും. ലിങ്കൺ, NE: iUniverse.
ബംഗുര, അബ്ദുൾ കരീം, എഡി. 2002. സമാധാനമില്ലാത്ത രൂപകങ്ങൾ. ലിങ്കൺ, NE: റൈറ്റേഴ്സ് ക്ലബ് പ്രസ്സ്.
ബംഗുര, അബ്ദുൾ കരീം, അലനൂദ് അൽ-നൂഹ്. 2011. ഇസ്ലാമിക നാഗരികത, സൗഹാർദ്ദം, സമചിത്തത, ശാന്തത.. സാൻ ഡീഗോ, CA: കോഗ്നെല്ല.
ക്രിസ്റ്റൽ, ഡേവിഡ്. 1992. ഭാഷയുടെയും ഭാഷകളുടെയും ഒരു എൻസൈക്ലോപീഡിക് നിഘണ്ടു. കേംബ്രിഡ്ജ്, എംഎ: ബ്ലാക്ക്വെൽ പബ്ലിഷേഴ്സ്.
ഡിറ്റ്മർ, ജേസൺ. 2012. ക്യാപ്റ്റൻ അമേരിക്കയും നാഷണലിസ്റ്റ് സൂപ്പർഹീറോയും: രൂപകങ്ങൾ, ആഖ്യാനങ്ങൾ, ജിയോപൊളിറ്റിക്സ്. ഫിലാഡൽഫിയ, പി‌എ: ടെമ്പിൾ യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.
എഡൽമാൻ, മുറെ. 1971. രാഷ്‌ട്രീയം പ്രതീകാത്മക പ്രവർത്തനമായി: കൂട്ട ഉത്തേജനവും ശാന്തതയും. ചിക്കാഗോ. IL: ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഫോർ റിസർച്ച് ഓൺ പോവർട്ടി മോണോഗ്രാഫ് സീരീസിനായുള്ള മാർക്കം.
കോൻ, സാലി. ജൂൺ 18, 2015. ട്രംപിന്റെ ക്രൂരമായ മെക്സിക്കോ പരാമർശങ്ങൾ. സിഎൻഎൻ. http://www.cnn.com/22/2015/2015/opinions/kohn-donald-trump-announcement/ എന്നതിൽ നിന്ന് 06 സെപ്റ്റംബർ 17-ന് ശേഖരിച്ചത്
കുൻ, ജോർജ്ജ് എസ്. 2002. മതവും ആത്മീയതയും. എ കെ ബംഗുരയിൽ, എഡി. സമാധാനമില്ലാത്ത രൂപകങ്ങൾ. ലിങ്കൺ, NE: റൈറ്റേഴ്സ് ക്ലബ് പ്രസ്സ്.
ലക്കോഫ്, ജോർജ്ജ്, മാർക്ക് ജോൺസൺ. 1980. നാം ജീവിക്കുന്ന രൂപകങ്ങൾ. ചിക്കാഗോ, IL: യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് ചിക്കാഗോ പ്രസ്സ്.
ലെവിൻസൺ, സ്റ്റീഫൻ. 1983. പ്രായോഗികത. കേംബ്രിഡ്ജ്, യുകെ: കേംബ്രിഡ്ജ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.
പെൻഗെല്ലി, മാർട്ടിൻ. സെപ്തംബർ 20, 2015. ഒരു മുസ്ലീമും ഒരിക്കലും അമേരിക്കൻ പ്രസിഡന്റാകരുതെന്ന് ബെൻ കാർസൺ പറയുന്നു. രക്ഷാധികാരി (യുകെ). http://www.theguardian.com/us-news/22/sep/2015/ben-carson-no-muslim-us-president-trump-obama എന്നതിൽ നിന്ന് 2015 സെപ്റ്റംബർ 20-ന് ശേഖരിച്ചത്
സെയ്ദ്, അബ്ദുൾ അസീസ്, അബ്ദുൾ കരീം ബംഗുര. 1991-1992. വംശീയതയും സമാധാനപരമായ ബന്ധങ്ങളും. സമാധാന അവലോകനം 3, 4: 24-27.
സ്പെൽബെർഗ്, ഡെനിസ് എ. 2014. തോമസ് ജെഫേഴ്സന്റെ ഖുറാൻ: ഇസ്ലാമും സ്ഥാപകരും. ന്യൂയോർക്ക്, NY: വിന്റേജ് റീപ്രിന്റ് എഡിഷൻ.
വെയ്ൻസ്റ്റീൻ, ബ്രയാൻ. 1983. സിവിക് നാവ്. ന്യൂയോർക്ക്, NY: ലോംഗ്മാൻ, Inc.
വെൻഡൻ, അനിത. 1999, സമാധാനത്തെ നിർവചിക്കുന്നു: സമാധാന ഗവേഷണത്തിൽ നിന്നുള്ള കാഴ്ചപ്പാടുകൾ. C. Schäffner, A. Wenden എന്നിവയിൽ, eds. ഭാഷയും സമാധാനവും. ആംസ്റ്റർഡാം, നെതർലാൻഡ്സ്: ഹാർവുഡ് അക്കാദമിക് പബ്ലിഷേഴ്സ്.
എഴുത്തുകാരനെ കുറിച്ച്
അബ്ദുൾ കരീം ബംഗൂര അമേരിക്കൻ യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിലെ സ്കൂൾ ഓഫ് ഇന്റർനാഷണൽ സർവീസിലെ സെന്റർ ഫോർ ഗ്ലോബൽ പീസ് അബ്രഹാമിക് കണക്ഷനുകളുടെയും ഇസ്ലാമിക് പീസ് സ്റ്റഡീസിന്റെയും ഗവേഷകനും വാഷിംഗ്ടൺ ഡിസിയിലെ ആഫ്രിക്കൻ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂഷന്റെ ഡയറക്ടറുമാണ്; മോസ്കോയിലെ പ്ലെഖനോവ് റഷ്യൻ യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിലെ റിസർച്ച് മെത്തഡോളജിയുടെ ഒരു ബാഹ്യ വായനക്കാരൻ; പാക്കിസ്ഥാനിലെ പെഷവാർ സർവകലാശാലയിലെ ഇന്റർനാഷണൽ സമ്മർ സ്കൂൾ ഇൻ പീസ് ആൻഡ് കോൺഫ്ലിക്റ്റ് സ്റ്റഡീസിന്റെ ഉദ്ഘാടന പീസ് പ്രൊഫസർ; ഡൊമിനിക്കൻ റിപ്പബ്ലിക്കിലെ സാന്റോ ഡൊമിംഗോ എസ്റ്റെയിലെ സെൻട്രോ കൾച്ചറൽ ഗുവാനിന്റെ അന്തർദേശീയ ഡയറക്ടറും ഉപദേശകനുമാണ്. പൊളിറ്റിക്കൽ സയൻസ്, ഡെവലപ്‌മെന്റ് ഇക്കണോമിക്‌സ്, ലിംഗ്വിസ്റ്റിക്‌സ്, കംപ്യൂട്ടർ സയൻസ്, മാത്തമാറ്റിക്സ് എന്നിവയിൽ അഞ്ച് പിഎച്ച്‌ഡികൾ നേടിയിട്ടുണ്ട്. 86 പുസ്തകങ്ങളുടെയും 600 ലധികം പണ്ഡിത ലേഖനങ്ങളുടെയും രചയിതാവാണ്. ബംഗുരയുടെ ഏറ്റവും പുതിയ പുരസ്‌കാരങ്ങളിൽ 50-ലധികം പ്രശസ്തമായ പണ്ഡിത, സാമൂഹിക സേവന പുരസ്‌കാരങ്ങളുടെ ജേതാവാണ് സെസിൽ ബി. കറി ബുക്ക് അവാർഡ്. ആഫ്രിക്കൻ മാത്തമാറ്റിക്സ്: അസ്ഥികളിൽ നിന്ന് കമ്പ്യൂട്ടറുകളിലേക്ക്, സയൻസ്, ടെക്നോളജി, എഞ്ചിനീയറിംഗ്, മാത്തമാറ്റിക്സ് (STEM) എന്നിവയിൽ ആഫ്രിക്കൻ അമേരിക്കക്കാർ ഇതുവരെ എഴുതിയിട്ടുള്ളതിൽ വച്ച് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട 21 പുസ്തകങ്ങളിൽ ഒന്നായി ആഫ്രിക്കൻ അമേരിക്കൻ സക്സസ് ഫൗണ്ടേഷന്റെ ബുക്ക് കമ്മിറ്റിയും ഇത് തിരഞ്ഞെടുത്തിട്ടുണ്ട്; ദിയോപ്യൻ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഫോർ സ്‌കോളർലി അഡ്വാൻസ്‌മെന്റിന്റെ മിറിയം മാത് കാ റെ അവാർഡ് "ആഫ്രിക്കൻ മാതൃഭാഷയിൽ ഗണിതശാസ്ത്രം വളർത്തിയെടുക്കൽ" എന്ന ലേഖനത്തിന് ജേണൽ ഓഫ് പാൻ-ആഫ്രിക്കൻ സ്റ്റഡീസ്; "അന്താരാഷ്ട്ര സമൂഹത്തിനായുള്ള മികച്ചതും വിലമതിക്കാനാവാത്തതുമായ സേവനത്തിനുള്ള" പ്രത്യേക യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സ് കോൺഗ്രസ്സ് അവാർഡ്; വംശീയവും മതപരവുമായ സംഘർഷങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിനും സമാധാനം സ്ഥാപിക്കുന്നതിനും, സംഘർഷ മേഖലകളിലെ സമാധാനവും സംഘർഷ പരിഹാരവും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ പണ്ഡിതോചിതമായ പ്രവർത്തനത്തിന് ഇന്റർനാഷണൽ സെന്റർ ഫോർ എത്‌നോ-റിലിജിയസ് മീഡിയേഷൻ അവാർഡ്; മോസ്കോ ഗവൺമെന്റ് ഡിപ്പാർട്ട്മെന്റ് ഓഫ് മൾട്ടി കൾച്ചറൽ പോളിസി ആൻഡ് ഇന്റഗ്രേഷനൽ കോ-ഓപ്പറേഷൻ അവാർഡ് സമാധാനപരമായ പരസ്പര-മത ബന്ധങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ശാസ്ത്രീയവും പ്രായോഗികവുമായ സ്വഭാവത്തിന്; കൂടാതെ പ്രൊഫഷണലായി റഫറി ചെയ്ത ജേണലുകളിലും പുസ്തകങ്ങളിലും പ്രസിദ്ധീകരിച്ച അക്കാദമിക് വിഷയങ്ങളിലുടനീളം ഏറ്റവും കൂടുതൽ ഗവേഷകർക്ക് മാർഗനിർദേശം നൽകിയ സ്റ്റെല്ലാർ റിസർച്ച് മെത്തഡോളജിസ്റ്റിനുള്ള ദി റൊണാൾഡ് ഇ. മക്‌നായർ ഷർട്ടും തുടർച്ചയായി രണ്ട് വർഷം ഏറ്റവും മികച്ച പേപ്പർ അവാർഡുകൾ നേടി-2015, 2016. ബംഗുര ഏകദേശം ഒരു ഡസനോളം ആഫ്രിക്കൻ ഭാഷകളിലും ആറ് യൂറോപ്യൻ ഭാഷകളിലും പ്രാവീണ്യമുണ്ട്, കൂടാതെ അറബി, ഹീബ്രു, ഹൈറോഗ്ലിഫിക്സ് എന്നിവയിൽ പ്രാവീണ്യം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിനായി പഠിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം നിരവധി പണ്ഡിത സംഘടനകളിൽ അംഗമാണ്, അസോസിയേഷൻ ഓഫ് തേർഡ് വേൾഡ് സ്റ്റഡീസിന്റെ പ്രസിഡന്റായും തുടർന്ന് ഐക്യരാഷ്ട്രസഭയുടെ അംബാസഡറായും സേവനമനുഷ്ഠിച്ചിട്ടുണ്ട്, കൂടാതെ ആഫ്രിക്കൻ യൂണിയൻ പീസ് ആൻഡ് സെക്യൂരിറ്റി കൗൺസിലിന്റെ പ്രത്യേക പ്രതിനിധിയുമാണ്.
