മതാന്തര സഹകരണം: എല്ലാ വിശ്വാസങ്ങൾക്കും ഒരു ക്ഷണം

എലിസബത്ത് സിങ്ക്

മതാന്തര സഹകരണം: ICERM റേഡിയോയിൽ എല്ലാ വിശ്വാസങ്ങൾക്കുമുള്ള ഒരു ക്ഷണം 13 ഓഗസ്റ്റ് 2016 ശനിയാഴ്ച @ 2 PM ഈസ്റ്റേൺ സമയം (ന്യൂയോർക്ക്) സംപ്രേക്ഷണം ചെയ്തു.

2016 വേനൽക്കാല പ്രഭാഷണ പരമ്പര

തീം: "മതാന്തര സഹകരണം: എല്ലാ വിശ്വാസങ്ങൾക്കും ഒരു ക്ഷണം"

എലിസബത്ത് സിങ്ക്

ഗസ്റ്റ് ലക്ചറർ: എലിസബത്ത് സിങ്ക്, ഡിപ്പാർട്ട്മെന്റ് ഓഫ് കമ്മ്യൂണിക്കേഷൻ സ്റ്റഡീസ്, കൊളറാഡോ സ്റ്റേറ്റ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി

സംഗ്രഹം:

മാന്യമായ സംഭാഷണത്തിൽ ഒരിക്കലും സംസാരിക്കരുതെന്ന് ഞങ്ങളോട് പറയപ്പെടുന്ന വലിയ കാര്യങ്ങളിലൊന്നിലാണ് ഈ പ്രഭാഷണം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത്. ഇല്ല, ഇത് തിരഞ്ഞെടുപ്പ് വർഷമാണെങ്കിലും, പ്രഭാഷണം രാഷ്ട്രീയത്തെക്കുറിച്ചോ പണത്തെക്കുറിച്ചോ അല്ല. എലിസബത്ത് സിങ്ക് മതത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു, പ്രത്യേകിച്ചും, പരസ്പര സഹകരണം. അവളുടെ കഥയും ഈ ജോലിയിൽ തനിക്കുള്ള വ്യക്തിപരമായ ഓഹരിയും പങ്കുവെച്ചാണ് അവൾ ആരംഭിക്കുന്നത്. തുടർന്ന്, കൊളറാഡോ സ്റ്റേറ്റ് യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിലെ തന്റെ കാമ്പസിലെ വിദ്യാർത്ഥികൾ വിശ്വാസത്തെയും വിശ്വാസങ്ങളെയും ധീരമായി മറികടക്കുന്നതും യുഎസ് അമേരിക്കയിൽ മതത്തെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ സാധാരണയായി കേൾക്കുന്ന കഥകൾ മാറ്റുന്നതും അവൾ പങ്കുവെക്കുന്നു.

പ്രഭാഷണത്തിന്റെ ട്രാൻസ്ക്രിപ്റ്റ്

മാന്യമായ സംഭാഷണത്തിൽ ഒരിക്കലും സംസാരിക്കരുതെന്ന് ഞങ്ങളോട് പറയപ്പെടുന്ന വലിയ കാര്യങ്ങളിലൊന്നാണ് ഇന്നത്തെ എന്റെ വിഷയം. ഇല്ല, ഇത് തിരഞ്ഞെടുപ്പ് വർഷമാണെങ്കിലും, ഞാൻ രാഷ്ട്രീയത്തിലോ പണത്തിലോ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ പോകുന്നില്ല. ഇത് കൂടുതൽ ആവേശകരമായിരിക്കാമെങ്കിലും, അത് ലൈംഗികതയായിരിക്കില്ല. ഇന്ന്, ഞാൻ മതത്തെക്കുറിച്ചാണ് സംസാരിക്കാൻ പോകുന്നത്, പ്രത്യേകിച്ച്, മതാന്തര സഹകരണം. എന്റെ കഥയും ഈ ജോലിയിൽ എനിക്കുള്ള സ്വകാര്യ പങ്കാളിത്തവും പങ്കിട്ടുകൊണ്ട് ഞാൻ ആരംഭിക്കും. തുടർന്ന്, കൊളറാഡോ സ്റ്റേറ്റ് യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിലെ എന്റെ കാമ്പസിലെ വിദ്യാർത്ഥികൾ വിശ്വാസത്തെയും വിശ്വാസങ്ങളെയും ധീരമായി മറികടക്കുന്നതും യുഎസ് അമേരിക്കയിൽ മതത്തെക്കുറിച്ച് നമ്മൾ സാധാരണയായി കേൾക്കുന്ന കഥകൾ മാറ്റുന്നതും എങ്ങനെയെന്ന് ഞാൻ പങ്കിടും.

എന്റെ ജീവിതത്തിൽ, പരസ്പരവിരുദ്ധമെന്ന് തോന്നുന്ന, മതപരമായ തിരിച്ചറിവുകൾ പലതും ഞാൻ കൈവശപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. കഴിയുന്നത്ര സംക്ഷിപ്തമായ സംഗ്രഹത്തിൽ: 8 വയസ്സ് വരെ, എനിക്ക് ഒരു ബന്ധവുമില്ല, എന്റെ സുഹൃത്തിന്റെ പള്ളിയിലെ ചില വലിയ ഡോനട്ടുകൾ എന്നെ അലട്ടി. പള്ളിയാണ് എന്റെ കാര്യം എന്ന് ഞാൻ പെട്ടെന്ന് തീരുമാനിച്ചു. ആളുകൾ കൂട്ടം ചേർന്ന് പാടുന്നതും, കൂട്ടായ അനുഷ്ഠാനങ്ങളും, ലോകത്തെ മികച്ച സ്ഥലമാക്കാൻ ആത്മാർത്ഥമായി ശ്രമിക്കുന്നതും എന്നെ ആകർഷിച്ചു. ഞാൻ ഒരു ഭക്തനായ ക്രിസ്ത്യാനിയായി, പിന്നെ പ്രത്യേകിച്ച് ഒരു കത്തോലിക്കനായി. എന്റെ മുഴുവൻ സാമൂഹിക സ്വത്വവും എന്റെ ക്രിസ്തുമതത്തിൽ വേരൂന്നിയതാണ്. ഞാൻ ആഴ്‌ചയിൽ പലതവണ പള്ളിയിൽ പോകും, ​​എന്റെ സമപ്രായക്കാരുമായി ചേർന്ന് ഒരു ഹൈസ്‌കൂൾ യൂത്ത് ഗ്രൂപ്പ് തുടങ്ങാൻ സഹായിക്കുകയും വിവിധ സേവന പദ്ധതികളിൽ ഞങ്ങളുടെ കമ്മ്യൂണിറ്റിയെ സഹായിക്കുകയും ചെയ്‌തു. വലിയ സാധനം. എന്നാൽ ഇവിടെയാണ് എന്റെ ആത്മീയ യാത്രയ്ക്ക് വൃത്തികെട്ട വഴിത്തിരിവ് ഉണ്ടായത്.

വർഷങ്ങളോളം, ഞാൻ വളരെ മൗലികവാദപരമായ ഒരു സമ്പ്രദായം മുറുകെ പിടിക്കാൻ തിരഞ്ഞെടുത്തു. താമസിയാതെ ഞാൻ ക്രിസ്ത്യാനികളല്ലാത്തവരോട് സഹതപിക്കാൻ തുടങ്ങി: അവരുടെ വിശ്വാസങ്ങളെ നിരാകരിക്കുകയും മിക്ക കേസുകളിലും അവരെ പൂർണ്ണമായും പരിവർത്തനം ചെയ്യാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്തു - അവരിൽ നിന്ന് അവരെ രക്ഷിക്കാൻ. നിർഭാഗ്യവശാൽ, അത്തരം പെരുമാറ്റത്തിന് എന്നെ പ്രശംസിക്കുകയും പ്രതിഫലം നൽകുകയും ചെയ്തു, (ഞാൻ ആദ്യം ജനിച്ച കുട്ടിയാണ്), അതിനാൽ ഇത് എന്റെ ദൃഢനിശ്ചയത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തി. കുറച്ച് വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം, ഒരു യുവജന ശുശ്രൂഷാ പരിശീലന യാത്രയ്ക്കിടെ, ഞാൻ ആയിത്തീർന്ന ഇടുങ്ങിയ ചിന്താഗതിക്കാരനും ഇടുങ്ങിയ ഹൃദയവുമുള്ള വ്യക്തിയെക്കുറിച്ച് എനിക്ക് ബോധ്യമായതിനാൽ, എനിക്ക് വളരെ ആഴത്തിലുള്ള പരിവർത്തന അനുഭവം ഉണ്ടായി. എനിക്ക് മുറിവും ആശയക്കുഴപ്പവും തോന്നി, ജീവിതത്തിന്റെ മഹത്തായ പെൻഡുലത്തെ പിന്തുടർന്ന്, എന്റെ വേദനയ്ക്കും ലോകത്തിലെ എല്ലാ തിന്മകൾക്കും ഞാൻ മതത്തെ കുറ്റപ്പെടുത്തി.

ഞാൻ മതം ഉപേക്ഷിച്ച് പത്ത് വർഷത്തിന് ശേഷം ഓടിയും നിലവിളിച്ചും, ഞാൻ വീണ്ടും "പള്ളി" കൊതിക്കുന്നതായി കണ്ടെത്തി. പ്രത്യേകിച്ച് ഞാൻ ഒരു നിരീശ്വരവാദിയായി തിരിച്ചറിഞ്ഞതിനാൽ ഇത് എനിക്ക് വിഴുങ്ങാനുള്ള ഒരു ചെറിയ ഗുളികയായിരുന്നു. ചില കോഗ്നിറ്റീവ് ഡിസോണൻസിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുക! 8-ാം വയസ്സിൽ എന്നെ ആകർഷിച്ച കാര്യം മാത്രമാണ് ഞാൻ അന്വേഷിക്കുന്നതെന്ന് ഞാൻ കണ്ടെത്തി - ലോകത്തെ മികച്ച സ്ഥലമാക്കി മാറ്റാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ഒരു ശുഭാപ്തിവിശ്വാസമുള്ള ആളുകൾ.

അങ്ങനെ മുപ്പത് വർഷങ്ങൾക്ക് ശേഷം ഞാൻ എന്റെ ആദ്യത്തെ ചർച്ച് ഡോനട്ട് കഴിച്ച് വളരെ സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു ആത്മീയ യാത്രയിലൂടെ സഞ്ചരിച്ചു - ഇപ്പോൾ ഞാൻ ഒരു ഹ്യൂമനിസ്റ്റായി തിരിച്ചറിയുന്നു. ഒരു ദൈവമെന്ന സങ്കൽപ്പമില്ലാതെ, മനുഷ്യരാശിയുടെ മഹത്തായ നന്മയിലേക്ക് ചേർക്കാൻ കഴിവുള്ള അർത്ഥവത്തായതും ധാർമ്മികവുമായ ജീവിതം നയിക്കാനുള്ള മനുഷ്യന്റെ ഉത്തരവാദിത്തം ഞാൻ ഉറപ്പിക്കുന്നു. അടിസ്ഥാനപരമായി, ഇത് ഒരു നിരീശ്വരവാദിക്ക് തുല്യമാണ്, എന്നാൽ ഒരു ധാർമ്മിക അനിവാര്യതയാണ്.

കൂടാതെ, വിശ്വസിച്ചാലും ഇല്ലെങ്കിലും, ഞാൻ വീണ്ടും ഒരു പള്ളിയിൽ പോകുന്ന ആളാണ്, എന്നാൽ "പള്ളി" ഇപ്പോൾ അൽപ്പം വ്യത്യസ്തമാണ്. ഒരു യൂണിറ്റേറിയൻ യൂണിവേഴ്സലിസ്റ്റ് ചർച്ചിൽ ഞാൻ ഒരു പുതിയ ആത്മീയ ഭവനം കണ്ടെത്തി, അവിടെ "മതം വീണ്ടെടുക്കുന്ന", ബുദ്ധമതക്കാർ, നിരീശ്വരവാദികൾ, വീണ്ടും ജനിച്ച ക്രിസ്ത്യാനികൾ, വിജാതീയർ, യഹൂദർ, അജ്ഞേയവാദികൾ എന്നിങ്ങനെ തിരിച്ചറിയുന്ന വളരെ തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട ഒരു കൂട്ടം ആളുകളോട് ചേർന്ന് ഞാൻ പരിശീലിക്കുന്നു. വിശ്വാസങ്ങളാൽ ബന്ധിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല, മറിച്ച് മൂല്യങ്ങളാലും പ്രവർത്തനങ്ങളാലും.

ഈ വ്യത്യസ്‌ത ഐഡന്റിറ്റികളിൽ സമയം ചിലവഴിച്ചത് എന്റെ സർവ്വകലാശാലയിൽ ഒരു ഇന്റർഫെയ്ത്ത് കോപ്പറേഷൻ പ്രോഗ്രാം ആരംഭിക്കാൻ എന്നെ പ്രചോദിപ്പിച്ചതുകൊണ്ടാണ് ഞാൻ എന്റെ കഥ നിങ്ങളുമായി പങ്കിടുന്നത്.

അപ്പോൾ അതാണ് എന്റെ കഥ. പാഠമുണ്ട് - മതം മാനവികതയെ ഏറ്റവും മികച്ചതും മോശമായതുമായ സാധ്യതകളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു - ഇത് നമ്മുടെ ബന്ധങ്ങളാണ്, പ്രത്യേകിച്ച് വിശ്വാസരേഖകളിലുടനീളം ഉള്ള നമ്മുടെ ബന്ധങ്ങളാണ് സ്ഥിതിവിവരക്കണക്കനുസരിച്ച് സ്കെയിലുകളെ പോസിറ്റീവിലേക്ക് നയിക്കുന്നത്. മറ്റ് വ്യാവസായിക രാജ്യങ്ങളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, യുഎസ് ഏറ്റവും മതപരമായ ഒന്നാണ് - 60% അമേരിക്കക്കാരും തങ്ങളുടെ മതം തങ്ങൾക്ക് വളരെ പ്രധാനമാണെന്ന് പറയുന്നു. ലോകത്തെ മികച്ച സ്ഥലമാക്കി മാറ്റുന്നതിൽ പല മതവിശ്വാസികളും ആത്മാർത്ഥമായി നിക്ഷേപം നടത്തുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, അമേരിക്കയുടെ സന്നദ്ധപ്രവർത്തനത്തിന്റെയും ജീവകാരുണ്യത്തിന്റെയും പകുതിയും മതപരമായ അധിഷ്ഠിതമാണ്. ദൗർഭാഗ്യവശാൽ, നമ്മിൽ പലരും മതം അടിച്ചമർത്തലും അധിക്ഷേപകരവും ആയി അനുഭവിച്ചിട്ടുണ്ട്. ചരിത്രപരമായി, എല്ലാ സംസ്കാരങ്ങളിലും മനുഷ്യരെ കീഴ്പ്പെടുത്താൻ ഭയാനകമായ രീതികളിൽ മതം ഉപയോഗിച്ചിട്ടുണ്ട്.

യുഎസിൽ ഇപ്പോൾ സംഭവിക്കുന്നത് നമ്മൾ കാണുന്നത്, സ്വയം മതവിശ്വാസികളായി കരുതുന്നവരും അല്ലാത്തവരും തമ്മിലുള്ള (പ്രത്യേകിച്ച് രാഷ്ട്രീയത്തിൽ) ഒരു മാറ്റവും വർധിക്കുന്ന വിടവുമാണ്. അതുകാരണം, മറുപക്ഷത്തെ കുറ്റപ്പെടുത്തുകയും പരസ്പരം അപകീർത്തിപ്പെടുത്തുകയും പരസ്പരം ഒറ്റപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു പ്രവണതയുണ്ട്, ഇത് ഭിന്നത കൂടുതൽ വഷളാക്കുകയേയുള്ളൂ. ഇത് നമ്മുടെ നിലവിലെ കാലഘട്ടത്തിന്റെ ഒരു സ്നാപ്പ്ഷോട്ട് ആണ്, ഇത് ആരോഗ്യകരമായ ഭാവിയിലേക്ക് നയിക്കുന്ന ഒരു സംവിധാനമല്ല.

ആ വിഭജനത്തിന്റെ "മറ്റുള്ള" വശത്തേക്ക് ഒരു നിമിഷത്തേക്ക് ഞങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാനും അമേരിക്കയിൽ അതിവേഗം വളരുന്ന മതപരമായ ജനസംഖ്യാശാസ്‌ത്രം നിങ്ങളെ പരിചയപ്പെടുത്താനും ഞാൻ ഇപ്പോൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഈ വിഭാഗത്തെ പലപ്പോഴും "ആത്മീയ-പക്ഷേ-മതപരമല്ലാത്ത, "അഫിലിയേറ്റഡ്" അല്ലെങ്കിൽ "ഒന്നുമില്ല" എന്ന് വിളിക്കുന്നു, അജ്ഞേയവാദികൾ, നിരീശ്വരവാദികൾ, മാനവികവാദികൾ, ആത്മീയർ, വിജാതീയർ, കൂടാതെ "ഒന്നും ഇല്ലെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്നവർ" എന്നിവ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു ആകർഷകമായ പദമാണ്. പ്രത്യേക." "അഫിലിയേറ്റ് ചെയ്യാത്ത 1/5 അമേരിക്കക്കാരും 1 വയസ്സിന് താഴെയുള്ള മുതിർന്നവരിൽ 3/30 ഭാഗവും മതപരമായി അഫിലിയേറ്റഡ് ആണ്, പ്യൂ റിസർച്ച് ചരിത്രത്തിൽ ഇതുവരെ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുള്ള ഏറ്റവും ഉയർന്ന ശതമാനം.

നിലവിൽ, യുഎസിലെ 70% അമേരിക്കക്കാരും ക്രിസ്ത്യാനികളായി തിരിച്ചറിയുന്നു, 20% പേർ "അനുബന്ധമില്ലാത്തവർ" എന്ന് ഞാൻ പരാമർശിച്ചു. മറ്റ് 10% ജൂത, മുസ്ലീം, ബുദ്ധ, ഹിന്ദു എന്നിങ്ങനെ തിരിച്ചറിയുന്നവരും ഉൾപ്പെടുന്നു. ഈ വിഭാഗങ്ങൾക്കിടയിൽ കളങ്കങ്ങൾ നിലവിലുണ്ട്, മാത്രമല്ല പരസ്പരം പൊതുവായി എന്തെങ്കിലും ഉണ്ടെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് അവ പലപ്പോഴും നമ്മെ തടയുന്നു. എനിക്ക് ഇത് വ്യക്തിപരമായി സംസാരിക്കാം. ഈ പ്രസംഗത്തിന് തയ്യാറെടുക്കുമ്പോൾ, ഒരു ക്രിസ്ത്യാനിയല്ലാത്ത ഞാൻ എന്നെത്തന്നെ "മതപരമായി പുറത്തെടുക്കും", ഈ കളങ്കങ്ങൾ ഞാൻ മുഖാമുഖം വന്നു. എന്റെ വിശ്വസ്‌തത മാറ്റിയതിൽ എനിക്ക് ലജ്ജ തോന്നി, ഒരിക്കൽ ഞാൻ ആക്ഷേപിക്കുകയും അനുകമ്പ കാണിക്കുകയും നേരിട്ട് ഭീഷണിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്‌തവരുടെ കൂട്ടത്തിൽ ഞാൻ ഇപ്പോൾ കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. ഞാൻ വളർന്ന എന്റെ കുടുംബവും സമൂഹവും എന്നിൽ നിരാശപ്പെടുമോ എന്ന ഭയവും എന്റെ കൂടുതൽ മതവിശ്വാസികളായ സുഹൃത്തുക്കൾക്കിടയിൽ എനിക്ക് വിശ്വാസ്യത നഷ്ടപ്പെടുമോ എന്ന ഭയവും എനിക്ക് തോന്നി. ഈ വികാരങ്ങളെ അഭിമുഖീകരിക്കുമ്പോൾ, എന്റെ എല്ലാ മതാന്തര ശ്രമങ്ങളിലും ഞാൻ എപ്പോഴും കൂടുതൽ തീക്ഷ്ണത കാണിക്കുന്നത് എങ്ങനെയെന്ന് എനിക്ക് ഇപ്പോൾ കാണാൻ കഴിയും, അങ്ങനെ നിങ്ങൾ എപ്പോൾ/എന്റെ ഐഡന്റിറ്റിയെക്കുറിച്ച് കണ്ടെത്തിയാൽ, നിങ്ങൾ ദയയോടെ നോക്കും, കാരണം ഞാൻ ചെയ്ത എല്ലാ നല്ല പ്രവൃത്തികളും ചെയ്യുക. (ഞാൻ 1 ആണ്st ജനിച്ചത്, നിങ്ങൾക്ക് പറയാമോ)?

ഈ സംസാരം എന്നെത്തന്നെ "മതപരമായ യാത്ര" ആക്കി മാറ്റാൻ ഞാൻ ഉദ്ദേശിച്ചിട്ടില്ല. ഈ ദുർബലത ഭയപ്പെടുത്തുന്നതാണ്. വിരോധാഭാസമെന്നു പറയട്ടെ, കഴിഞ്ഞ 12 വർഷമായി ഞാൻ ഒരു പബ്ലിക് സ്പീക്കിംഗ് ഇൻസ്ട്രക്ടറാണ് - ഉത്കണ്ഠ കുറയ്ക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ഞാൻ പഠിപ്പിക്കുന്നു, എന്നിട്ടും അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ ഞാൻ ഇപ്പോൾ ഒരു യുദ്ധ-ഓ-ഫ്ലൈറ്റ് തലത്തിലാണ്. പക്ഷേ, ഈ വികാരങ്ങൾ ഈ സന്ദേശം എത്ര പ്രധാനമാണെന്ന് ഊന്നിപ്പറയുന്നു.

ആത്മീയ സ്പെക്‌ട്രത്തിൽ നിങ്ങൾ എവിടെയായിരുന്നാലും, നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം വിശ്വാസങ്ങളെ മാനിക്കാനും നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം പക്ഷപാതിത്വം തിരിച്ചറിയാനും ഞാൻ നിങ്ങളെ വെല്ലുവിളിക്കുന്നു, ഏറ്റവും പ്രധാനമായി - നിങ്ങളുടെ വിശ്വാസവും പക്ഷപാതവും നിങ്ങളെ വിശ്വാസ രേഖകൾ മുറിച്ചുകടക്കുന്നതിൽ നിന്നും ഇടപഴകുന്നതിൽ നിന്നും തടയരുത്. കുറ്റപ്പെടുത്തലിന്റെയും ഒറ്റപ്പെടലിന്റെയും ഈ ഇടത്തിൽ തുടരുന്നത് (വ്യക്തിപരമായോ കൂട്ടായോ) ഞങ്ങളുടെ താൽപ്പര്യത്തിന് നിരക്കുന്നതല്ല. വ്യത്യസ്ത വിശ്വാസങ്ങളുള്ള ആളുകളുമായി ബന്ധം സ്ഥാപിക്കുന്നത്, സ്ഥിതിവിവരക്കണക്കുകൾ പ്രകാരം, വൈരുദ്ധ്യം പരിഹരിക്കുന്നതിൽ ഏറ്റവും നല്ല സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നു.

അതുകൊണ്ട് നമുക്ക് എങ്ങനെ മാന്യമായി ഇടപഴകാൻ തുടങ്ങാം എന്ന് നോക്കാം.

അടിസ്ഥാനപരമായി, മതപരമായ / അല്ലെങ്കിൽ പരസ്പര സഹകരണം മതപരമായ ബഹുസ്വരതയുടെ തത്വത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇന്റർഫെയ്ത്ത് യൂത്ത് കോർ എന്ന ഒരു ദേശീയ സംഘടന, മതപരമായ ബഹുസ്വരതയെ ഇങ്ങനെ നിർവചിക്കുന്നു:

  • ജനങ്ങളുടെ വൈവിധ്യമാർന്ന മതപരവും അല്ലാത്തതുമായ സ്വത്വങ്ങളോടുള്ള ബഹുമാനം,
  • വ്യത്യസ്ത പശ്ചാത്തലത്തിലുള്ള ആളുകൾ തമ്മിലുള്ള പരസ്പര പ്രചോദനാത്മകമായ ബന്ധങ്ങൾ,
  • പൊതുനന്മയ്ക്കുവേണ്ടിയുള്ള പൊതുപ്രവർത്തനവും.

മതപരമായ ബഹുസ്വരതയുടെ പ്രയോഗമാണ് പരസ്പര സഹകരണം. കാഴ്ചപ്പാടുകളുടെ കാഠിന്യത്തിന് പകരം മയപ്പെടുത്താൻ ബഹുസ്വര മനോഭാവം സ്വീകരിക്കുന്നത് അനുവദിക്കുന്നു. ഈ കൃതി കേവലം സഹിഷ്ണുതയ്‌ക്കപ്പുറത്തേക്ക് നീങ്ങാനുള്ള കഴിവുകൾ നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നു, ഒരു പുതിയ ഭാഷ നമ്മെ പഠിപ്പിക്കുന്നു, ഒപ്പം മാധ്യമങ്ങളിൽ കേൾക്കുന്ന ആവർത്തിച്ചുള്ള കഥകളെ സംഘർഷത്തിൽ നിന്ന് സഹകരണത്തിലേക്ക് മാറ്റാനും ഞങ്ങൾക്ക് കഴിയും. എന്റെ കാമ്പസിൽ സംഭവിക്കുന്ന ഇനിപ്പറയുന്ന ഇന്റർഫെയ്ത്ത് വിജയഗാഥ പങ്കിടുന്നതിൽ ഞാൻ സന്തുഷ്ടനാണ്.

ഞാൻ കമ്മ്യൂണിക്കേഷൻ സ്റ്റഡീസ് മേഖലയിലെ ഒരു കോളേജ് ഇൻസ്ട്രക്ടറാണ്, അതിനാൽ ഞാൻ എന്റെ പൊതു സർവ്വകലാശാലയിലെ നിരവധി ഡിപ്പാർട്ട്‌മെന്റുകളെ സമീപിച്ചു, മതാന്തര സഹകരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു അക്കാദമിക് കോഴ്‌സിന്റെ പിന്തുണ അഭ്യർത്ഥിച്ചു, ഒടുവിൽ, 2015 ലെ വസന്തകാലത്ത്, ഞങ്ങളുടെ സർവ്വകലാശാലയിലെ ലിവിംഗ് ലേണിംഗ് കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ എന്റെ ഓഫർ സ്വീകരിച്ചു. . കഴിഞ്ഞ സെമസ്റ്ററിൽ 25 വിദ്യാർത്ഥികളെ ചേർത്ത രണ്ട് ഇന്റർഫെയ്ത്ത് ക്ലാസുകൾ പരീക്ഷണാടിസ്ഥാനത്തിൽ നടത്തിയതായി റിപ്പോർട്ടുചെയ്യുന്നതിൽ എനിക്ക് സന്തോഷമുണ്ട്. പ്രത്യേകിച്ചും, ഈ ക്ലാസുകളിലെ വിദ്യാർത്ഥികളെ ഇവാഞ്ചലിക്കൽ ക്രിസ്ത്യൻ, കൾച്ചറൽ കാത്തലിക്, "കിൻഡ" മോർമോൺ, നിരീശ്വരവാദി, അജ്ഞ്ഞേയവാദി, മുസ്ലീം എന്നിങ്ങനെ തിരിച്ചറിയുന്നു. ഇവർ ഭൂമിയുടെ ഉപ്പാണ്, നന്മ ചെയ്യുന്നവർ.

ഞങ്ങൾ ഒരുമിച്ച് ഇസ്ലാമിക, ജൂത ആരാധനാലയങ്ങളിലേക്ക് ഫീൽഡ് ട്രിപ്പുകൾ നടത്തി. അവരുടെ ബുദ്ധിമുട്ടുകളും സന്തോഷങ്ങളും പങ്കുവെച്ച അതിഥി സ്പീക്കറുകളിൽ നിന്ന് ഞങ്ങൾ പഠിച്ചു. പാരമ്പര്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് വളരെ ആവശ്യമായ ധാരണയുടെ നിമിഷങ്ങൾ ഞങ്ങൾ വളർത്തി. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു ക്ലാസ് പിരീഡ്, ചർച്ച് ഓഫ് ജീസസ് ക്രൈസ്റ്റ് ഓഫ് ലാറ്റർ ഡേ സെയിന്റ്‌സിലെ എന്റെ രണ്ട് വലിയ സുഹൃത്തുക്കൾ വന്ന് 19 വയസ്സുള്ള എന്റെ ആകാംക്ഷാഭരിതമായ സംഘം അവരോട് ചോദിക്കുന്ന ഓരോ ചോദ്യത്തിനും ഉത്തരം നൽകി. അതിനർത്ഥം എല്ലാവരും സമ്മതത്തോടെ മുറി വിട്ടു എന്നല്ല, അതിനർത്ഥം ഞങ്ങൾ യഥാർത്ഥ ധാരണയോടെയാണ് മുറി വിട്ടതെന്നാണ്. ലോകത്തിന് അതിൽ കൂടുതൽ ആവശ്യമുണ്ട്.

“എല്ലാ മതങ്ങളും ഒരേ കാര്യത്തിലേക്ക് ചുരുങ്ങുന്നുണ്ടോ?” എന്നിങ്ങനെയുള്ള കടുത്ത ചോദ്യങ്ങൾ വിദ്യാർത്ഥികൾ പരിഗണിച്ചു. (ഇല്ല!) കൂടാതെ “നമുക്ക് കഴിയില്ലെന്ന് തിരിച്ചറിഞ്ഞപ്പോൾ നമ്മൾ എങ്ങനെ മുന്നോട്ട് പോകും രണ്ടും ശരിയാകണം?"

ക്ലാസായി ഞങ്ങളും സേവിച്ചു. മറ്റ് നിരവധി വിദ്യാർത്ഥി വിശ്വാസാധിഷ്ഠിത ഗ്രൂപ്പുകളുമായി സഹകരിച്ച്, ഞങ്ങൾ വന്യമായ വിജയകരമായ "ഇന്റർഫെയ്ത്ത് താങ്ക്സ്ഗിവിംഗ്" സേവനം പിൻവലിച്ചു. ഞങ്ങളുടെ പ്രാദേശിക ഫോർട്ട് കോളിൻസ് ഇന്റർഫെയ്ത്ത് കൗൺസിലിന്റെയും മറ്റ് ഓർഗനൈസേഷനുകളുടെയും സാമ്പത്തിക പിന്തുണയോടെ, വിദ്യാർത്ഥികൾ 160-ലധികം ആളുകൾക്ക് സസ്യാഹാര ഓപ്ഷനുകൾക്കൊപ്പം കോഷർ, ഗ്ലൂറ്റൻ രഹിത താങ്ക്സ്ഗിവിംഗ് ഭക്ഷണം പാകം ചെയ്തു.

സെമസ്റ്ററിന്റെ അവസാനം, വിദ്യാർത്ഥികൾ ഇങ്ങനെ അഭിപ്രായപ്പെട്ടു:

"... നിരീശ്വരവാദികൾ ധാരാളം ഉണ്ടെന്ന് ഞാൻ ഒരിക്കലും തിരിച്ചറിഞ്ഞില്ല, കാരണം നിരീശ്വരവാദികൾ എന്നെപ്പോലെയാണെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കിയിരുന്നില്ല. ചില വിചിത്രമായ കാരണങ്ങളാൽ, ഒരു നിരീശ്വരവാദി ഒരു ഭ്രാന്തൻ ശാസ്ത്രജ്ഞനെപ്പോലെ കാണപ്പെടുമെന്ന് ഞാൻ കരുതി.

"എന്റെ സഹപാഠികൾ വിശ്വസിക്കുന്ന ചില കാര്യങ്ങൾക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ അവരോട് ദേഷ്യപ്പെടുന്നത് എന്നെ അത്ഭുതപ്പെടുത്തി... ഞാൻ വിചാരിച്ചതിലും കൂടുതൽ പക്ഷപാതപരമായി പെരുമാറുന്നുവെന്ന് ഞാൻ മനസ്സിലാക്കിയതുകൊണ്ടാണ് ഇത് എന്നോട് സംസാരിച്ചത്."

"വിവിധ മതങ്ങൾക്കിടയിലുള്ള പാലത്തിൽ എങ്ങനെ ജീവിക്കാമെന്ന് ഇന്റർഫെയ്ത്ത് എന്നെ പഠിപ്പിച്ചു, അല്ലാതെ ഒന്നിന്റെ അരികിലല്ല."

അവസാനം, വിദ്യാർത്ഥികളുടെയും അഡ്മിനിസ്ട്രേഷന്റെയും വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് പ്രോഗ്രാം ഒരു വിജയമാണ്; അടുത്ത ഏതാനും വർഷങ്ങളിൽ വിപുലീകരിക്കുമെന്ന പ്രതീക്ഷയോടെ തുടരുകയും ചെയ്യും.

ജനകീയ വിശ്വാസത്തിന് വിരുദ്ധമായി, മതം നമ്മൾ സംസാരിക്കേണ്ട ഒരു കാര്യമാണെന്ന് ഞാൻ ഇന്ന് ഊന്നിപ്പറയുമെന്ന് ഞാൻ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. എല്ലാ വിശ്വാസക്കാരും ധാർമ്മികവും ധാർമ്മികവുമായ ജീവിതം നയിക്കാൻ പരമാവധി ശ്രമിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് നമ്മൾ മനസ്സിലാക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, കഥ മാറുന്നത് അവിടെയാണ്. ഞങ്ങൾ ഒരുമിച്ചാണ് നല്ലത്.

നിങ്ങളേക്കാൾ വ്യത്യസ്തമായ ആത്മീയ വിശ്വാസങ്ങളുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുമായി ഒരു പുതിയ ചങ്ങാതിയെ ഉണ്ടാക്കാൻ ഞാൻ നിങ്ങളെ വെല്ലുവിളിക്കുന്നു, ഒപ്പം ഒരുമിച്ച്, കഥ മാറ്റുക. ഡോനട്ട്സ് മറക്കരുത്!

എലിസബത്ത് സിങ്ക് മിഡ്‌വെസ്റ്റിൽ നിന്നുള്ളവരാണ്, അവിടെ മിഷിഗണിലെ ഗ്രാൻഡ് റാപ്പിഡ്‌സിലെ അക്വിനാസ് കോളേജിൽ നിന്ന് ഇന്റർ ഡിസിപ്ലിനറി കമ്മ്യൂണിക്കേഷൻ സ്റ്റഡീസിൽ 1999-ൽ ബിരുദം നേടി. 2006-ൽ കൊളറാഡോ സ്റ്റേറ്റ് യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിൽ കമ്മ്യൂണിക്കേഷൻ സ്റ്റഡീസിൽ ബിരുദാനന്തര ബിരുദം പൂർത്തിയാക്കിയ അവർ അന്നുമുതൽ അവിടെ പഠിപ്പിക്കുന്നു.

അവളുടെ നിലവിലെ സ്കോളർഷിപ്പ്, അധ്യാപനം, പ്രോഗ്രാം, പാഠ്യപദ്ധതി വികസനം എന്നിവ നമ്മുടെ നിലവിലെ സാംസ്കാരിക/സാമൂഹിക/രാഷ്ട്രീയ ഭൂപ്രകൃതിയെ പരിഗണിക്കുകയും വ്യത്യസ്ത മത/മതേതര ആളുകൾ തമ്മിലുള്ള ആശയവിനിമയത്തിനുള്ള പുരോഗമന മാർഗങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. നാഗരികമായി അധിഷ്ഠിതമായ ഉന്നത വിദ്യാഭ്യാസം വിദ്യാർത്ഥികളെ അവരുടെ കമ്മ്യൂണിറ്റികളിൽ ഇടപെടുന്നതിനുള്ള പ്രചോദനം, അവരുടെ സ്വന്തം പക്ഷപാതപരവും കൂടാതെ/അല്ലെങ്കിൽ ധ്രുവീകരിക്കപ്പെട്ടതുമായ വീക്ഷണങ്ങൾ, സ്വയം-പ്രാപ്തി മനസ്സിലാക്കൽ, വിമർശനാത്മക ചിന്താ പ്രക്രിയകൾ എന്നിവയെ ബാധിക്കുന്ന രീതികളിൽ അവൾക്ക് താൽപ്പര്യമുണ്ട്.

പങ്കിടുക

ബന്ധപ്പെട്ട ലേഖനങ്ങൾ

ഇഗ്ബോലാൻഡിലെ മതങ്ങൾ: വൈവിധ്യവൽക്കരണം, പ്രസക്തി, ഉൾപ്പെട്ടവ

ലോകത്തെവിടെയും മനുഷ്യരാശിയിൽ അനിഷേധ്യമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്ന സാമൂഹിക സാമ്പത്തിക പ്രതിഭാസങ്ങളിലൊന്നാണ് മതം. പവിത്രമായി തോന്നുന്നത് പോലെ, ഏതെങ്കിലും തദ്ദേശീയ ജനതയുടെ അസ്തിത്വം മനസ്സിലാക്കുന്നതിന് മതം പ്രധാനമാണ്, മാത്രമല്ല പരസ്പരവും വികസനപരവുമായ സന്ദർഭങ്ങളിൽ നയപരമായ പ്രസക്തി കൂടിയുണ്ട്. മതം എന്ന പ്രതിഭാസത്തിന്റെ വ്യത്യസ്ത പ്രകടനങ്ങളെയും നാമകരണങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള ചരിത്രപരവും നരവംശശാസ്ത്രപരവുമായ തെളിവുകൾ ധാരാളമുണ്ട്. നൈജർ നദിയുടെ ഇരുകരകളിലുമായി തെക്കൻ നൈജീരിയയിലെ ഇഗ്ബോ രാഷ്ട്രം, ആഫ്രിക്കയിലെ ഏറ്റവും വലിയ കറുത്ത വർഗക്കാരായ സംരംഭക സാംസ്കാരിക ഗ്രൂപ്പുകളിലൊന്നാണ്, അതിന്റെ പരമ്പരാഗത അതിർത്തികൾക്കുള്ളിൽ സുസ്ഥിരമായ വികസനവും പരസ്പര ബന്ധവും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന മതപരമായ തീക്ഷ്ണതയുമുണ്ട്. എന്നാൽ ഇഗ്ബോലാൻഡിന്റെ മതപരമായ ഭൂപ്രകൃതി നിരന്തരം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. 1840 വരെ, ഇഗ്ബോയുടെ പ്രബലമായ മതം (കൾ) തദ്ദേശീയമോ പരമ്പരാഗതമോ ആയിരുന്നു. രണ്ട് ദശാബ്ദങ്ങൾക്കുള്ളിൽ, ഈ പ്രദേശത്ത് ക്രിസ്ത്യൻ മിഷനറി പ്രവർത്തനം ആരംഭിച്ചപ്പോൾ, പ്രദേശത്തിന്റെ തദ്ദേശീയ മതപരമായ ഭൂപ്രകൃതിയെ പുനർക്രമീകരിക്കുന്ന ഒരു പുതിയ ശക്തി അഴിച്ചുവിട്ടു. ക്രിസ്തുമതം പിന്നീടുള്ളവരുടെ ആധിപത്യം കുള്ളൻ ആയി വളർന്നു. ഇഗ്ബോലാൻഡിലെ ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ നൂറാം വാർഷികത്തിന് മുമ്പ്, തദ്ദേശീയ ഇഗ്ബോ മതങ്ങൾക്കും ക്രിസ്തുമതത്തിനും എതിരായി മത്സരിക്കാൻ ഇസ്ലാമും മറ്റ് ആധിപത്യം കുറഞ്ഞ വിശ്വാസങ്ങളും ഉയർന്നുവന്നു. ഈ പ്രബന്ധം മതപരമായ വൈവിധ്യവൽക്കരണവും ഇഗ്ബോലാൻഡിലെ യോജിപ്പുള്ള വികസനത്തിന് അതിന്റെ പ്രവർത്തനപരമായ പ്രസക്തിയും ട്രാക്ക് ചെയ്യുന്നു. പ്രസിദ്ധീകരിച്ച കൃതികൾ, അഭിമുഖങ്ങൾ, പുരാവസ്തുക്കൾ എന്നിവയിൽ നിന്ന് ഇത് അതിന്റെ ഡാറ്റ എടുക്കുന്നു. പുതിയ മതങ്ങൾ ഉയർന്നുവരുമ്പോൾ, ഇഗ്‌ബോയുടെ നിലനിൽപ്പിനായി, നിലവിലുള്ളതും ഉയർന്നുവരുന്നതുമായ മതങ്ങൾക്കിടയിലുള്ള ഉൾപ്പെടുത്തലിനോ പ്രത്യേകതയ്‌ക്കോ വേണ്ടി ഇഗ്‌ബോ മതപരമായ ഭൂപ്രകൃതി വൈവിധ്യവൽക്കരിക്കുകയും/അല്ലെങ്കിൽ പൊരുത്തപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നത് തുടരുമെന്ന് ഇത് വാദിക്കുന്നു.

പങ്കിടുക

മലേഷ്യയിൽ ഇസ്ലാമിലേക്കും വംശീയ ദേശീയതയിലേക്കും പരിവർത്തനം

മലേഷ്യയിലെ വംശീയ മലായ് ദേശീയതയുടെയും മേധാവിത്വത്തിന്റെയും ഉയർച്ചയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്ന ഒരു വലിയ ഗവേഷണ പദ്ധതിയുടെ ഒരു ഭാഗമാണ് ഈ പ്രബന്ധം. വംശീയ മലായ് ദേശീയതയുടെ ഉയർച്ചയ്ക്ക് വിവിധ ഘടകങ്ങൾ കാരണമാകുമെങ്കിലും, ഈ ലേഖനം മലേഷ്യയിലെ ഇസ്ലാമിക പരിവർത്തന നിയമത്തിലും വംശീയ മലായ് മേധാവിത്വത്തിന്റെ വികാരത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നതിലും പ്രത്യേകം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. 1957-ൽ ബ്രിട്ടീഷുകാരിൽ നിന്ന് സ്വാതന്ത്ര്യം നേടിയ ഒരു ബഹു-വംശീയ-മത-മത രാജ്യമാണ് മലേഷ്യ. ബ്രിട്ടീഷ് കൊളോണിയൽ ഭരണകാലത്ത് രാജ്യത്തേക്ക് കൊണ്ടുവന്ന മറ്റ് വംശീയ വിഭാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് തങ്ങളെ വേർതിരിക്കുന്ന തങ്ങളുടെ ഐഡന്റിറ്റിയുടെ ഭാഗവും ഭാഗവുമായി ഇസ്ലാം മതത്തെ എല്ലായ്‌പ്പോഴും ഏറ്റവും വലിയ വംശീയ വിഭാഗമായ മലയാളികൾ കണക്കാക്കുന്നു. ഇസ്‌ലാം ഔദ്യോഗിക മതമാണെങ്കിലും, മറ്റ് മതങ്ങളെ മലയ്‌ക്കാരല്ലാത്ത മലേഷ്യക്കാർ, അതായത് ചൈനക്കാരും ഇന്ത്യക്കാരും സമാധാനപരമായി ആചരിക്കാൻ ഭരണഘടന അനുവദിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, മലേഷ്യയിലെ മുസ്ലീം വിവാഹങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന ഇസ്ലാമിക നിയമം അമുസ്ലിംകൾ മുസ്ലീങ്ങളെ വിവാഹം കഴിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ ഇസ്ലാം മതം സ്വീകരിക്കണമെന്ന് നിർബന്ധമാക്കിയിട്ടുണ്ട്. മലേഷ്യയിലെ വംശീയ മലായ് ദേശീയതയുടെ വികാരം ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള ഒരു ഉപകരണമായി ഇസ്ലാമിക പരിവർത്തന നിയമം ഉപയോഗിച്ചിട്ടുണ്ടെന്ന് ഈ ലേഖനത്തിൽ ഞാൻ വാദിക്കുന്നു. മലയാളികളല്ലാത്തവരെ വിവാഹം കഴിച്ച മലയാളി മുസ്ലീങ്ങളുമായി നടത്തിയ അഭിമുഖത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് പ്രാഥമിക വിവരങ്ങൾ ശേഖരിച്ചത്. ഇസ്‌ലാമിക മതവും സംസ്ഥാന നിയമവും അനുസരിച്ച് ഇസ്‌ലാമിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനം അനിവാര്യമാണെന്ന് അഭിമുഖത്തിൽ പങ്കെടുത്ത ഭൂരിഭാഗം മലയാളികളും കരുതുന്നു. കൂടാതെ, മുസ്‌ലിംകളല്ലാത്തവർ ഇസ്‌ലാമിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നതിനെ എതിർക്കുന്നതിന്റെ കാരണവും അവർ കാണുന്നില്ല, കാരണം വിവാഹശേഷം, ഭരണഘടന പ്രകാരം കുട്ടികൾ സ്വയമേവ മലയാളികളായി കണക്കാക്കും, അത് പദവിയും പദവിയും നൽകുന്നു. ഇസ്‌ലാമിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്ത മലയാളികളല്ലാത്തവരുടെ വീക്ഷണങ്ങൾ മറ്റ് പണ്ഡിതന്മാർ നടത്തിയ ദ്വിതീയ അഭിമുഖങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. ഒരു മുസ്ലീം എന്നത് ഒരു മലയാളിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതിനാൽ, മതം മാറിയ പല മലയാളികളല്ലാത്തവരും തങ്ങളുടെ മതപരവും വംശീയവുമായ സ്വത്വബോധം കവർന്നെടുക്കുകയും വംശീയ മലായ് സംസ്കാരം സ്വീകരിക്കാൻ സമ്മർദ്ദം ചെലുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. പരിവർത്തന നിയമം മാറ്റുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള കാര്യമാണെങ്കിലും, സ്കൂളുകളിലും പൊതുമേഖലകളിലും തുറന്ന മതാന്തര സംവാദങ്ങൾ ഈ പ്രശ്നം പരിഹരിക്കാനുള്ള ആദ്യപടിയായിരിക്കാം.

പങ്കിടുക

പ്രവർത്തനത്തിലെ സങ്കീർണ്ണത: ഇന്റർഫെയ്ത്ത് ഡയലോഗും ബർമ്മയിലും ന്യൂയോർക്കിലും സമാധാനമുണ്ടാക്കലും

ആമുഖം വൈരുദ്ധ്യ പരിഹാര സമൂഹം വിശ്വാസങ്ങൾക്കിടയിലും അതിനകത്തും വൈരുദ്ധ്യം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിന് ഒത്തുചേരുന്ന നിരവധി ഘടകങ്ങളുടെ പരസ്പരബന്ധം മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് നിർണായകമാണ്…

പങ്കിടുക

ഐക്യദാർഢ്യത്തിനുള്ള പ്രതീക്ഷ: വടക്കേ അമേരിക്കയിലെ ഇന്ത്യൻ ക്രിസ്ത്യാനികൾക്കിടയിൽ ഹിന്ദു-ക്രിസ്ത്യൻ ബന്ധങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണകൾ

ഹിന്ദു ദേശീയ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന സ്വാധീനത്തിനും 2014 മെയ് മാസത്തിൽ കേന്ദ്ര ഗവൺമെന്റിൽ ഭാരതീയ ജനതാ പാർട്ടി അധികാരം നേടിയതിനും ഒപ്പം ക്രിസ്ത്യൻ വിരുദ്ധ അക്രമ സംഭവങ്ങൾ ഇന്ത്യയിൽ കൂടുതൽ വ്യാപകമായിട്ടുണ്ട്. രാജ്യാന്തര മനുഷ്യാവകാശ ആക്ടിവിസത്തിലും ഇതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വിഷയങ്ങളിലും. എന്നിരുന്നാലും, പരിമിതമായ ഗവേഷണങ്ങൾ യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സിലെയും കാനഡയിലെയും ഇന്ത്യൻ ക്രിസ്ത്യൻ സമൂഹത്തിന്റെ അന്തർദേശീയ ആക്ടിവിസത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ചു. മതപരമായ പീഡനങ്ങളോടുള്ള പ്രവാസി ഇന്ത്യൻ ക്രിസ്ത്യാനികളുടെ പ്രതികരണങ്ങളും ആഗോള ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിനുള്ളിലെ സംഘട്ടനങ്ങളുടെ കാരണങ്ങളെക്കുറിച്ചും സാധ്യമായ പരിഹാരങ്ങളെക്കുറിച്ചുമുള്ള പങ്കാളികളുടെ ധാരണകളും പരിശോധിക്കാൻ ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള ഗുണപരമായ പഠനത്തിന്റെ ഒരു ഘടകമാണ് ഈ പ്രബന്ധം. പ്രത്യേകിച്ചും, ഈ പ്രബന്ധം ഇന്ത്യൻ ക്രിസ്ത്യാനികൾക്കും പ്രവാസലോകത്ത് ഹിന്ദുക്കൾക്കും ഇടയിൽ നിലനിൽക്കുന്ന അതിരുകളുടെയും അതിരുകളുടെയും വിഭജന സങ്കീർണ്ണതയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സിലും കാനഡയിലും താമസിക്കുന്ന വ്യക്തികളുടെ നാൽപ്പത്തിയേഴ് ആഴത്തിലുള്ള അഭിമുഖങ്ങളിൽ നിന്ന് എടുത്ത വിശകലനവും ആറ് സംഭവങ്ങളുടെ പങ്കാളികളുടെ നിരീക്ഷണവും ഈ അർദ്ധസുതാര്യമായ അതിരുകൾ പങ്കാളികളുടെ ഓർമ്മകളും അന്തർദേശീയ സാമൂഹിക-ആത്മീയ മേഖലകളിലെ അവരുടെ സ്ഥാനവുമാണ് വെളിപ്പെടുത്തുന്നത്. വിവേചനത്തിന്റെയും ശത്രുതയുടെയും ചില വ്യക്തിപരമായ അനുഭവങ്ങൾ തെളിയിക്കുന്നതുപോലെ നിലവിലുള്ള പിരിമുറുക്കങ്ങൾക്കിടയിലും, സാമുദായിക സംഘട്ടനങ്ങളെയും അക്രമങ്ങളെയും മറികടക്കാൻ കഴിയുന്ന ഐക്യദാർഢ്യത്തിനായുള്ള സമഗ്രമായ പ്രതീക്ഷയാണ് അഭിമുഖത്തിൽ പങ്കെടുത്തവർ അറിയിച്ചത്. കൂടുതൽ വ്യക്തമായി പറഞ്ഞാൽ, ക്രിസ്ത്യാനികളുടെ അവകാശങ്ങളുടെ ലംഘനം മാത്രമല്ല മനുഷ്യാവകാശപ്രശ്‌നമെന്ന് പല പങ്കാളികളും തിരിച്ചറിഞ്ഞു, സ്വത്വം പരിഗണിക്കാതെ മറ്റുള്ളവരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ പരിഹരിക്കാൻ അവർ ശ്രമിച്ചു. അതിനാൽ, മാതൃരാജ്യത്തിലെ സാമുദായിക സൗഹാർദ്ദത്തിന്റെ ഓർമ്മകൾ, ആതിഥേയ രാജ്യ അനുഭവങ്ങൾ, മതപരമായ പ്രാധാന്യത്തോടുള്ള പരസ്പര ബഹുമാനം എന്നിവ മതങ്ങളുടെ അതിരുകൾക്കപ്പുറത്തുള്ള ഐക്യദാർഢ്യത്തിനുള്ള പ്രതീക്ഷയെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് ഞാൻ വാദിക്കുന്നു. വൈവിധ്യമാർന്ന ദേശീയ സാംസ്കാരിക സന്ദർഭങ്ങളിൽ ഐക്യദാർഢ്യത്തിനും തുടർന്നുള്ള കൂട്ടായ പ്രവർത്തനത്തിനും ഉത്തേജകമായി മതവിശ്വാസവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളുടെയും ആചാരങ്ങളുടെയും പ്രാധാന്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കൂടുതൽ ഗവേഷണത്തിന്റെ ആവശ്യകതയെ ഈ പോയിന്റുകൾ എടുത്തുകാണിക്കുന്നു.

പങ്കിടുക