പ്രവർത്തനത്തിലെ സങ്കീർണ്ണത: ഇന്റർഫെയ്ത്ത് ഡയലോഗും ബർമ്മയിലും ന്യൂയോർക്കിലും സമാധാനമുണ്ടാക്കലും
അവതാരിക
വിശ്വാസ സമൂഹങ്ങൾക്കിടയിലും അതിനകത്തും വൈരുദ്ധ്യം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിന് ഒത്തുചേരുന്ന നിരവധി ഘടകങ്ങളുടെ പരസ്പരബന്ധം മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് സംഘർഷ പരിഹാര സമൂഹത്തിന് നിർണായകമാണ്. മതത്തിന്റെ പങ്കിനെക്കുറിച്ചുള്ള ലളിതമായ വിശകലനം വിപരീതഫലമാണ്.
യുഎസ്എയിൽ, ഐഎസിനെയും മതന്യൂനപക്ഷങ്ങൾക്കെതിരായ അതിന്റെ പീഡനങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള മാധ്യമ വ്യവഹാരങ്ങളിൽ ഈ തെറ്റായ വിശകലനം പ്രതിഫലിക്കുന്നു. രാഷ്ട്രീയവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ഹിയറിംഗുകളിലും (ഏറ്റവും അടുത്തിടെ ജൂണിൽ 2016) കപട വിദഗ്ധർക്ക് ദേശീയ നിയമനിർമ്മാതാക്കളുടെ മുമ്പാകെ സംസാരിക്കാൻ അവസരം നൽകുന്നത് കാണാം. "ഫിയർ ഇങ്ക്" [1] പോലുള്ള പഠനങ്ങൾ, മാധ്യമങ്ങളിലും രാഷ്ട്രീയ സർക്കിളുകളിലും ഐക്യരാഷ്ട്രസഭയിൽ പോലും എത്തിപ്പെടാൻ പോലും ഇത്തരം "വൈദഗ്ധ്യം" പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിനായി രാഷ്ട്രീയ വലതുപക്ഷം തിങ്ക് ടാങ്കുകളുടെ ഒരു ശൃംഖല വിപുലീകരിക്കുന്നത് എങ്ങനെയെന്ന് തെളിയിക്കുന്നത് തുടരുന്നു.
യൂറോപ്പിലും യുഎസ്എയിലും മാത്രമല്ല, ലോകത്തിന്റെ മറ്റു ഭാഗങ്ങളിലും പ്രതിലോമപരവും വിദ്വേഷപരവുമായ വീക്ഷണങ്ങളാൽ പൊതു വ്യവഹാരങ്ങൾ വർധിച്ചുവരുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ദക്ഷിണ, കിഴക്കൻ ഏഷ്യയിൽ ഇസ്ലാമോഫോബിയ മ്യാൻമർ/ബർമ, ശ്രീലങ്ക, ഇന്ത്യ എന്നിവിടങ്ങളിൽ പ്രത്യേകിച്ച് വിനാശകരമായ രാഷ്ട്രീയ ശക്തിയായി മാറിയിരിക്കുന്നു. വൈരുദ്ധ്യം, വിവാദം അല്ലെങ്കിൽ മതം എന്നിവയുടെ 'പാശ്ചാത്യ' അനുഭവത്തിന് പ്രാധാന്യം നൽകാതിരിക്കേണ്ടത് ഗവേഷകർക്ക് പ്രധാനമാണ്; ദേശീയതയോ മറ്റ് രാഷ്ട്രീയ താൽപ്പര്യങ്ങളോ ഹൈജാക്ക് ചെയ്തേക്കാവുന്ന മറ്റ് മതപാരമ്പര്യങ്ങളെ ഒഴിവാക്കുന്നതിന് മൂന്ന് അബ്രഹാമിക് മതങ്ങൾക്ക് പ്രത്യേകാവകാശം നൽകാതിരിക്കുക എന്നത് ഒരുപോലെ പ്രധാനമാണ്.
സംഘർഷത്തിന്റെയും ഭീകരതയുടെയും യഥാർത്ഥവും തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നതുമായ ഭീഷണി നിലനിൽക്കുന്നതിനാൽ, പൊതു വ്യവഹാരത്തിന്റെയും പൊതു നയത്തിന്റെയും സുരക്ഷിതത്വം മതപരമായ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെ സ്വാധീനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വികലമായ വീക്ഷണത്തിലേക്ക് നയിച്ചേക്കാം. ചില മധ്യസ്ഥർ ബോധപൂർവമോ അബോധാവസ്ഥയിലോ നാഗരികതകളുടെ ഏറ്റുമുട്ടലിന്റെയോ മതേതരവും യുക്തിസഹവും ഒരു വശത്തും മതപരവും യുക്തിരഹിതവും തമ്മിലുള്ള അനിവാര്യമായ എതിർപ്പിന്റെ സങ്കൽപ്പങ്ങൾക്ക് വിധേയമായേക്കാം.
ജനകീയ സുരക്ഷാ വ്യവഹാരങ്ങളുടെ ആശയക്കുഴപ്പങ്ങളും തെറ്റായ ബൈനറികളും അവലംബിക്കാതെ, ധാരണകൾ, ആശയവിനിമയം, സമാധാനം സ്ഥാപിക്കൽ പ്രക്രിയ എന്നിവയിൽ "മതപരമായ" മൂല്യങ്ങളുടെ പങ്ക് മനസ്സിലാക്കാൻ നമുക്ക് എങ്ങനെ മറ്റുള്ളവരുടെയും നമ്മുടെയും വിശ്വാസ സംവിധാനങ്ങളെ പരിശോധിക്കാനാകും?
ഫ്ളഷിംഗ് ഇന്റർഫെയ്ത്ത് കൗൺസിലിന്റെ സഹസ്ഥാപകൻ എന്ന നിലയിൽ, താഴേത്തട്ടിലുള്ള ഇന്റർഫെയ്ത്ത് പങ്കാളിത്തത്തിൽ വർഷങ്ങളോളം സാമൂഹിക നീതി പ്രവർത്തിക്കുന്നതിനാൽ, ന്യൂയോർക്ക് സിറ്റിയിലെ ഇന്റർഫെയ്ത്ത് ഇടപഴകലിന്റെ വൈവിധ്യമാർന്ന മാതൃകകൾ പരിശോധിക്കാൻ ഞാൻ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. ബർമ്മ ടാസ്ക് ഫോഴ്‌സിന്റെ യുഎൻ പ്രോഗ്രാം ഡയറക്ടർ എന്ന നിലയിൽ, ഈ മാതൃകകൾ മറ്റ് സാംസ്കാരിക സന്ദർഭങ്ങളിലേക്ക്, പ്രത്യേകിച്ച് ബർമ്മയിലും ദക്ഷിണേഷ്യയിലും കൈമാറാൻ കഴിയുമോ എന്ന് അന്വേഷിക്കാൻ ഞാൻ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു.
പ്രവർത്തനത്തിലെ സങ്കീർണ്ണത: ഇന്റർഫെയ്ത്ത് ഡയലോഗും ബർമ്മയിലും ന്യൂയോർക്കിലും സമാധാനമുണ്ടാക്കലും
യൂറോപ്പിലും യുഎസ്എയിലും മാത്രമല്ല, ലോകത്തിന്റെ മറ്റു പല ഭാഗങ്ങളിലും പ്രതിലോമപരവും വിദ്വേഷപരവുമായ വീക്ഷണങ്ങളാൽ പൊതു വ്യവഹാരങ്ങൾ കൂടുതൽ കൂടുതൽ കളങ്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ പ്രബന്ധത്തിൽ ചർച്ചചെയ്യേണ്ട ഉദാഹരണത്തിൽ, തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യയിൽ ഇസ്ലാമോഫോബിയ മ്യാൻമർ/ബർമയിൽ ഒരു വിനാശകരമായ ശക്തിയായി മാറിയിരിക്കുന്നു. അവിടെ, മുൻ സൈനിക സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിന്റെ ഘടകങ്ങളുമായി ചേർന്ന് തീവ്ര ബുദ്ധ സന്യാസിമാർ നയിക്കുന്ന ഒരു ഭീകരമായ ഇസ്ലാമോഫോബിക് പ്രസ്ഥാനം റോഹിങ്ക്യൻ മുസ്ലീം ന്യൂനപക്ഷത്തെ രാജ്യരഹിതരാക്കുകയും ബലിയാടാക്കുകയും ചെയ്തു.
മൂന്ന് വർഷമായി ഞാൻ ബർമ്മ ടാസ്ക് ഫോഴ്‌സിൽ ന്യൂയോർക്കിലും യുഎൻ പ്രോഗ്രാംസ് ഡയറക്ടറായും പ്രവർത്തിച്ചിട്ടുണ്ട്. കമ്മ്യൂണിറ്റി അംഗങ്ങളെ അണിനിരത്തിയും വിപുലമായ മാധ്യമ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുന്നതിലൂടെയും നയരൂപീകരണക്കാരുമായുള്ള കൂടിക്കാഴ്ചകളിലൂടെയും പീഡനത്തിനിരയായ റോഹിങ്ക്യകളുടെ മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾക്കായി വാദിക്കുന്ന ഒരു മുസ്ലീം അമേരിക്കൻ മനുഷ്യാവകാശ സംരംഭമാണ് ബർമ്മ ടാസ്ക് ഫോഴ്സ്.[2] ഈ പ്രബന്ധം ബർമ്മയിലെ മതാന്തര ഇടപെടലിന്റെ നിലവിലെ അവസ്ഥ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനും നീതിയുക്തമായ സമാധാനം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുള്ള അതിന്റെ സാധ്യതകൾ വിലയിരുത്തുന്നതിനുമുള്ള ഒരു ശ്രമമാണ്.
സ്റ്റേറ്റ് കൗൺസിലർ ഓങ് സാൻ സൂചിയുടെ നേതൃത്വത്തിൽ 2016 ഏപ്രിലിൽ പുതിയ ബർമീസ് ഗവൺമെന്റ് സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടതോടെ, ആത്യന്തികമായി നയപരിഷ്‌കരണത്തിന് പുതിയ പ്രതീക്ഷകളുണ്ട്. എന്നിരുന്നാലും, 2016 ഒക്‌ടോബറോടെ ബർമ്മയ്ക്കുള്ളിൽ യാത്ര ചെയ്യുന്നതിനും വിദ്യാഭ്യാസം നേടുന്നതിനും ബ്യൂറോക്രാറ്റിക് ഇടപെടലുകളോ വോട്ടോ ഇല്ലാതെ സ്വതന്ത്രമായി ഒരു കുടുംബം രൂപീകരിക്കുന്നതിനും വിലക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന 1 ലക്ഷം റോഹിങ്ക്യകൾക്ക് പൗരാവകാശങ്ങളൊന്നും തിരികെ നൽകാനുള്ള കൃത്യമായ നടപടികളൊന്നും ഉണ്ടായിട്ടില്ല. (അക്ബർ, 2016) ലക്ഷക്കണക്കിന് പുരുഷന്മാരും സ്ത്രീകളും കുട്ടികളും ഐഡിപി, അഭയാർത്ഥി ക്യാമ്പുകളിലേക്ക് പലായനം ചെയ്യപ്പെട്ടു. മുൻ യുഎൻ സെക്രട്ടറി ജനറൽ കോഫി അന്നന്റെ അധ്യക്ഷതയിൽ 2016 ഓഗസ്റ്റിൽ ഒരു ഉപദേശക കമ്മീഷൻ വിളിച്ചുകൂട്ടി, ഈ "സങ്കീർണ്ണമായ സാഹചര്യം" ഡോ സൂകി വിളിക്കുന്നു, എന്നാൽ കമ്മീഷനിൽ റോഹിങ്ക്യൻ അംഗങ്ങളില്ല. അതിനിടെ, രാജ്യത്തുടനീളമുള്ള മറ്റ് ഗുരുതരമായ, ദീർഘകാല വംശീയ സംഘർഷങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിനായി ദേശീയ സമാധാന പ്രക്രിയ വിളിച്ചുകൂട്ടിയിട്ടുണ്ട് - എന്നാൽ റോഹിങ്ക്യൻ ന്യൂനപക്ഷത്തെ ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല. (മൈന്റ് 2016)
ബർമ്മയെ പ്രത്യേകമായി പരിഗണിക്കുമ്പോൾ, ബഹുസ്വരത ഉപരോധത്തിലായിരിക്കുമ്പോൾ, പ്രാദേശിക തലത്തിൽ പരസ്പര ബന്ധങ്ങളെ എങ്ങനെ ബാധിക്കുന്നു? സർക്കാർ ജനാധിപത്യവൽക്കരണത്തിന്റെ ലക്ഷണങ്ങൾ കാണിക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, എന്ത് പ്രവണതകളാണ് ഉയർന്നുവരുന്നത്? സംഘർഷ പരിവർത്തനത്തിന് നേതൃത്വം നൽകുന്ന സമൂഹങ്ങൾ ഏതാണ്? മതാന്തര സംവാദം സമാധാന നിർമ്മാണത്തിലേക്ക് നയിക്കപ്പെടുന്നുണ്ടോ, അതോ വിശ്വാസ-നിർമ്മാണത്തിന്റെയും സഹകരണത്തിന്റെയും മറ്റ് മാതൃകകൾ ഉണ്ടോ?
വീക്ഷണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു കുറിപ്പ്: ന്യൂയോർക്ക് സിറ്റിയിലെ ഒരു മുസ്ലീം അമേരിക്കക്കാരൻ എന്ന നിലയിലുള്ള എന്റെ പശ്ചാത്തലം, ഈ ചോദ്യങ്ങൾ ഞാൻ എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കുകയും രൂപപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നതിനെ സ്വാധീനിക്കുന്നു. 9/11 യുഎസ്എയ്ക്ക് ശേഷമുള്ള രാഷ്ട്രീയ, മാധ്യമ വ്യവഹാരങ്ങളിൽ ഇസ്ലാമോഫോബിയ ദൗർഭാഗ്യകരമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയിട്ടുണ്ട്. സംഘർഷത്തിന്റെയും ഭീകരതയുടെയും യഥാർത്ഥവും തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നതുമായ ഭീഷണികൾ നിലനിൽക്കുന്നതിനാൽ, പൊതു വ്യവഹാരത്തിന്റെയും പൊതു നയത്തിന്റെയും സുരക്ഷിതത്വം മതപരമായ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിന്റെ സ്വാധീനത്തെ വികലമായ വിലയിരുത്തലിലേക്ക് നയിച്ചേക്കാം. എന്നാൽ ഇസ്ലാം എന്ന ഒരു കാരണത്തിനുപകരം സാമൂഹികവും സാംസ്കാരികവുമായ നിരവധി ഘടകങ്ങൾ വിശ്വാസി സമൂഹങ്ങൾക്കിടയിലും അതിനകത്തും സംഘർഷം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഇസ്‌ലാമോ ബുദ്ധമതമോ മറ്റേതെങ്കിലും മതമോ ആയാലും, മതപഠനങ്ങളുടെ പങ്കിനെക്കുറിച്ചുള്ള ലളിതമായ വിശകലനം വിപരീതഫലമാണ്. (ജെറിസൺ, 2016)
ഈ ഹ്രസ്വ പേപ്പറിൽ, ബർമീസ് ഇന്റർഫെയ്ത്ത് ഇടപഴകലിന്റെ നിലവിലെ ട്രെൻഡുകൾ പരിശോധിച്ചുകൊണ്ട് ആരംഭിക്കാൻ ഞാൻ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു, തുടർന്ന് ന്യൂയോർക്ക് സിറ്റിയിലെ ഇന്റർഫെയ്ത്ത് ഇടപഴകലിന്റെ അടിസ്ഥാന മോഡലുകളിലേക്ക് ഒരു ഹ്രസ്വ വീക്ഷണം, താരതമ്യത്തിന്റെയും പ്രതിഫലനത്തിന്റെയും ഒരു ഫ്രെയിമായി വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു.
ബർമ്മയിൽ നിന്ന് നിലവിൽ കണക്കാക്കാവുന്ന ഡാറ്റ കുറവായതിനാൽ, ഈ പ്രാഥമിക പഠനം പ്രാഥമികമായി വിവിധ സഹപ്രവർത്തകരുമായുള്ള സംഭാഷണങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, ലേഖനങ്ങളും ഓൺലൈൻ റിപ്പോർട്ടുകളും സ്ഥിരീകരിച്ചു. പോരാടുന്ന ബർമീസ് കമ്മ്യൂണിറ്റികളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുകയും അവരുമായി ഇടപഴകുകയും ചെയ്യുന്ന ഈ പുരുഷന്മാരും സ്ത്രീകളും സമാധാനത്തിന്റെ ഭാവി ഭവനത്തിന്റെ അടിത്തറ നിർമ്മിക്കുകയാണ്, ഏറ്റവും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന അർത്ഥത്തിൽ.
ബർമ്മയിലെ ബാപ്റ്റിസ്റ്റുകൾ: ഇരുനൂറ് വർഷത്തെ കൂട്ടായ്മ
1813-ൽ അമേരിക്കൻ ബാപ്റ്റിസ്റ്റുകളായ അഡോണിറാമും ആൻ ജഡ്‌സണും ബർമ്മയിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കുകയും സ്വാധീനം ചെലുത്തുകയും ചെയ്ത ആദ്യത്തെ പാശ്ചാത്യ മിഷനറിമാരായി. അഡോണിറാം ബർമീസ് ഭാഷയുടെ ഒരു നിഘണ്ടു സമാഹരിക്കുകയും ബൈബിൾ വിവർത്തനം ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. രോഗം, ജയിൽ, യുദ്ധം, ബുദ്ധമത ഭൂരിപക്ഷത്തിന്റെ ഇടയിൽ താൽപ്പര്യക്കുറവ് എന്നിവ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, നാൽപ്പത് വർഷക്കാലം ജഡ്‌സൺമാർക്ക് ബർമ്മയിൽ ശാശ്വതമായ ബാപ്റ്റിസ്റ്റ് സാന്നിധ്യം സ്ഥാപിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു. അഡോണിറാമിന്റെ മരണത്തിന് 63 വർഷത്തിനുശേഷം, ബർമ്മയിൽ 163 ക്രിസ്ത്യൻ പള്ളികളും 7,000 മിഷനറിമാരും XNUMX-ത്തിലധികം മാമോദീസ സ്വീകരിച്ചവരും ഉണ്ടായിരുന്നു. യുഎസ്എയ്ക്കും ഇന്ത്യയ്ക്കും ശേഷം ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ മൂന്നാമത്തെ ബാപ്റ്റിസ്റ്റുകളുള്ള രാജ്യമാണ് മ്യാൻമർ.
"ബുദ്ധമത വിരുദ്ധമല്ല, സുവിശേഷം പ്രസംഗിക്കാനാണ്" തങ്ങൾ ഉദ്ദേശിക്കുന്നതെന്ന് ജൂഡ്സൺസ് പ്രസ്താവിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, അവരുടെ ആട്ടിൻകൂട്ടത്തിന്റെ വളർച്ചയുടെ ഭൂരിഭാഗവും ബുദ്ധ ഭൂരിപക്ഷത്തിൽ നിന്നല്ല, ആനിമിസ്റ്റ് ഗോത്രങ്ങളിൽ നിന്നാണ് വന്നത്. പ്രത്യേകിച്ചും, പഴയനിയമത്തെ പ്രതിധ്വനിപ്പിക്കുന്നതായി തോന്നുന്ന നിരവധി പുരാതന പാരമ്പര്യങ്ങളുള്ള പീഡിപ്പിക്കപ്പെട്ട ന്യൂനപക്ഷമായ കാരെൻ ജനതയിൽ നിന്നാണ് മതം മാറിയവർ വന്നത്. അവരുടെ ഒറാക്കിൾ പാരമ്പര്യങ്ങൾ അവരെ രക്ഷിക്കാൻ ഉപദേശവുമായി വരുന്ന ഒരു മിശിഹായെ സ്വീകരിക്കാൻ അവരെ ഒരുക്കിയിരുന്നു.[3]
ജഡ്‌സൺ പാരമ്പര്യം ബർമീസ് മതാന്തര ബന്ധങ്ങളിൽ നിലനിൽക്കുന്നു. ഇന്ന് ബർമ്മയിലെ മ്യാൻമർ തിയോളജിക്കൽ സെമിനാരിയിലെ ജഡ്‌സൺ റിസർച്ച് സെന്റർ വൈവിധ്യമാർന്ന പണ്ഡിതന്മാർക്കും മതനേതാക്കന്മാർക്കും ദൈവശാസ്ത്ര വിദ്യാർത്ഥികൾക്കും "നമ്മുടെ സമൂഹത്തിന്റെ പുരോഗതിക്കായി നിലവിലുള്ള പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിനുള്ള സംഭാഷണങ്ങളും പ്രവർത്തനങ്ങളും വികസിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള" ഒരു വേദിയായി വർത്തിക്കുന്നു. 2003 മുതൽ JRC ബുദ്ധമതക്കാരെയും മുസ്ലീങ്ങളെയും ഹിന്ദുക്കളെയും ക്രിസ്ത്യാനികളെയും ഒരുമിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് "സൗഹൃദം, പരസ്പര ധാരണ, പരസ്പര വിശ്വാസം, പരസ്പര സഹകരണം എന്നിവ വളർത്തിയെടുക്കാൻ" ഫോറങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പര വിളിച്ചുകൂട്ടിയിട്ടുണ്ട്. (വാർത്തകളും പ്രവർത്തനങ്ങളും, വെബ്സൈറ്റ്)
ഫോറങ്ങൾക്ക് പലപ്പോഴും ഒരു പ്രായോഗിക വശവും ഉണ്ടായിരുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, 2014-ൽ, 19 ബഹുമത പ്രവർത്തകരെ പത്രപ്രവർത്തകരാക്കാനോ മാധ്യമ ഏജൻസികളുടെ ഉറവിടമായി സേവിക്കാനോ കേന്ദ്രം ഒരു പരിശീലനം നൽകി. 28 ഓഗസ്റ്റ് 2015-ന് 160-ലധികം അധ്യാപകരും വിദ്യാർത്ഥികളും ITBMU (ഇന്റർനാഷണൽ ഥേരവാദ ബുദ്ധിസ്റ്റ് മിഷണറി യൂണിവേഴ്സിറ്റി), MIT (മ്യാൻമർ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഓഫ് തിയോളജി) എന്നിവയ്ക്കിടയിൽ "ബുദ്ധമത, ക്രിസ്ത്യൻ വീക്ഷണങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള അനുരഞ്ജനത്തിന്റെ വിമർശനാത്മക വിലയിരുത്തൽ" എന്ന വിഷയത്തിൽ ഒരു അക്കാദമിക് ഡയലോഗിൽ പങ്കെടുത്തു. കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ തമ്മിലുള്ള പരസ്പര ധാരണ വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിനായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ഒരു പരമ്പരയിലെ മൂന്നാമത്തേതാണ് ഈ ഡയലോഗ്.
മിക്ക 20 നുംth ബ്രിട്ടീഷ് കൊളോണിയൽ ഗവൺമെന്റ് 1948-ൽ സ്വാതന്ത്ര്യം നേടുന്നതുവരെ ബർമ്മയും നൂറ്റാണ്ട് സ്ഥാപിച്ച വിദ്യാഭ്യാസ മാതൃകയാണ് പിന്തുടരുന്നത്. തുടർന്നുള്ള ദശാബ്ദങ്ങളിൽ ദേശീയവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടതും ദരിദ്രവുമായ വിദ്യാഭ്യാസ സമ്പ്രദായം വംശീയ സ്വത്വങ്ങളെ ഇകഴ്ത്തിക്കൊണ്ട് ചില ബർമക്കാരെ അകറ്റിയെങ്കിലും, പ്രത്യേകിച്ച് വരേണ്യ വിഭാഗങ്ങൾക്ക് അത് സഹിച്ചുനിൽക്കാൻ കഴിഞ്ഞു. എന്നിരുന്നാലും, 1988 ലെ ഡെമോക്രസി മൂവ്‌മെന്റിനെത്തുടർന്ന്, വിദ്യാർത്ഥി അടിച്ചമർത്തലിന്റെ നീണ്ട കാലഘട്ടങ്ങളിൽ ദേശീയ വിദ്യാഭ്യാസ സമ്പ്രദായം വലിയ തോതിൽ നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടു. 1990-കളിൽ സർവ്വകലാശാലകൾ കുറഞ്ഞത് അഞ്ച് വർഷത്തേക്ക് അടച്ചിടുകയും മറ്റ് സമയങ്ങളിൽ അധ്യയന വർഷം ചുരുക്കുകയും ചെയ്തു.
1927-ൽ ആരംഭിച്ചത് മുതൽ, JRC യുടെ മാതൃസംഘടനയായ മ്യാൻമർ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഓഫ് തിയോളജി (MIT) ദൈവശാസ്ത്ര ബിരുദ പ്രോഗ്രാമുകൾ മാത്രമേ വാഗ്ദാനം ചെയ്തിട്ടുള്ളൂ. എന്നിരുന്നാലും, 2000-ൽ, രാജ്യത്തിന്റെ വെല്ലുവിളികൾക്കും വിദ്യാഭ്യാസ ആവശ്യങ്ങൾക്കും മറുപടിയായി, സെമിനാരി ബാച്ചിലർ ഓഫ് ആർട്സ് ഇൻ റിലീജിയസ് സ്റ്റഡീസ് (BARS) എന്ന ലിബറൽ ആർട്സ് പ്രോഗ്രാം ആരംഭിച്ചു, ഇത് മുസ്ലീങ്ങളെയും ബുദ്ധമതക്കാരെയും ക്രിസ്ത്യാനികളെയും ആകർഷിച്ചു. ഈ പ്രോഗ്രാമിനെ തുടർന്ന് MAID (മാസ്റ്റർ ഓഫ് ആർട്സ് ഇൻ ഇന്റർഫെയ്ത്ത് സ്റ്റഡീസ് ആൻഡ് ഡയലോഗ്) ഉൾപ്പെടെ നിരവധി നൂതന പ്രോഗ്രാമുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു.
ന്യൂയോർക്ക് സിറ്റി പോലീസ് ക്യാപ്റ്റൻ ആയി വിരമിച്ച റവ. കാരിൻ കാർലോ, 2016-ന്റെ മധ്യത്തിൽ ബർമ്മയിലെ യാങ്കൂണിനടുത്തുള്ള Pwo കാരെൻ തിയോളജിക്കൽ സെമിനാരിയിൽ അദ്ധ്യാപകനായി മാസങ്ങൾ ചെലവഴിച്ചു, പ്രസംഗകനും അധ്യാപകനും ബാപ്റ്റിസ്റ്റ് മിഷനറിയുമായി മാറി. (കാർലോ, 2016) മ്യാൻമർ തിയോളജിക്കൽ സെമിനാരിയിലെ 1,000 വിദ്യാർത്ഥികളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, അവളുടെ സെമിനാരി അഞ്ചിലൊന്ന് വലുപ്പമുള്ളതാണ്, മാത്രമല്ല നന്നായി സ്ഥാപിതമായതും 1897 ൽ "ദി കാരെൻ വുമൺസ് ബൈബിൾ സ്കൂൾ" എന്ന പേരിൽ ആരംഭിച്ചു. ദൈവശാസ്ത്രത്തിന് പുറമേ, ക്ലാസുകളിൽ ഇംഗ്ലീഷ്, കമ്പ്യൂട്ടർ കഴിവുകൾ, കാരെൻ കൾച്ചർ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു.[4]
7 ദശലക്ഷത്തോളം വരുന്ന കാരെൻ വംശീയ വിഭാഗവും അവരെ പാർശ്വവൽക്കരിക്കാൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത "ബർമനൈസേഷൻ" നയങ്ങൾക്ക് കീഴിലുള്ള സംഘട്ടനവും ഒഴിവാക്കലും മൂലം വളരെയധികം കഷ്ടപ്പെട്ടു. സാമൂഹികവൽക്കരണത്തിൽ കാര്യമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തിക്കൊണ്ട് കഷ്ടപ്പാടുകൾ നാല് പതിറ്റാണ്ടിലേറെ നീണ്ടുനിന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, അസ്ഥിരതയുടെ ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ മുത്തശ്ശി വളർത്തിയ, നിലവിലെ സെമിനാരി പ്രസിഡന്റ് റവ. ഡോ. സോ തിഹാനെ, ആക്രമണം ഉണ്ടായാൽ പെട്ടെന്ന് ഭക്ഷണം കഴിക്കാനും എപ്പോഴും പോക്കറ്റിൽ അരി കൊണ്ടുനടക്കാനും പഠിപ്പിച്ചു. ഓരോ ദിവസവും കുറച്ച് ധാന്യങ്ങൾ. (കെ. കാർലോയുമായുള്ള വ്യക്തിപരമായ ആശയവിനിമയം)
1968 നും 1988 നും ഇടയിൽ ബർമ്മയിൽ വിദേശികളെ അനുവദിച്ചിരുന്നില്ല, ഈ ഒറ്റപ്പെടൽ ഒരു ബാപ്റ്റിസ്റ്റ് ദൈവശാസ്ത്രം കാലക്രമേണ മരവിപ്പിച്ചു. എൽജിബിടി പ്രശ്നങ്ങൾ, ലിബറേഷൻ തിയോളജി തുടങ്ങിയ ആധുനിക ദൈവശാസ്ത്ര വിവാദങ്ങൾ അജ്ഞാതമായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, കഴിഞ്ഞ ദശകങ്ങളിൽ, വളരെ യാഥാസ്ഥിതികമായി നിലകൊള്ളുന്ന പ്രാദേശിക സഭാ തലത്തിലല്ലെങ്കിൽ, സെമിനാരികൾക്കിടയിൽ വളരെയധികം സ്വാധീനം ചെലുത്തിയിട്ടുണ്ട്. "സംവാദം ക്രിസ്ത്യൻ വിശ്വാസത്തിൽ അന്തർലീനമാണ്" എന്ന് ഉറപ്പിച്ചുകൊണ്ട് റവ. കാർലോ സമാധാനനിർമ്മാണവും കൊളോണിയൽാനന്തര പ്രഭാഷണവും സെമിനാരി പാഠ്യപദ്ധതിയിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നു.
റവ. കാർലോ അഡോണിറാം ജഡ്‌സന്റെ കഥയുടെ കൊളോണിയൽ വശങ്ങൾ തിരിച്ചറിഞ്ഞെങ്കിലും ബർമ്മയിൽ പള്ളി സ്ഥാപിക്കുന്നതിൽ തന്റെ പങ്ക് സ്വീകരിച്ചു. അവൾ എന്നോട് പറഞ്ഞു, “ഞാൻ എന്റെ വിദ്യാർത്ഥികളോട് പറഞ്ഞു: യേശു ഏഷ്യക്കാരനായിരുന്നു. ക്രിസ്ത്യൻ വിശ്വാസത്തിന്റെ ഏഷ്യൻ വേരുകൾ വീണ്ടെടുക്കുന്നതിനൊപ്പം നിങ്ങൾക്ക് ജഡ്‌സനെ ആഘോഷിക്കാം. മതപരമായ ബഹുസ്വരതയെക്കുറിച്ചുള്ള "നല്ല സ്വീകാര്യതയുള്ള" ക്ലാസും അവർ പഠിപ്പിച്ചു, കൂടാതെ നിരവധി വിദ്യാർത്ഥികൾ മുസ്ലീങ്ങളുമായി സംവാദം നടത്താൻ താൽപ്പര്യം പ്രകടിപ്പിച്ചു. മതപരമായ തലത്തിൽ അവർ സമ്മതിച്ചു, "പരിശുദ്ധാത്മാവിനെ മതത്താൽ ബന്ധിക്കാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, പരിശുദ്ധാത്മാവ് മുസ്ലീങ്ങളോടും സംസാരിക്കുന്നു."
സംഘട്ടന പരിവർത്തനം, അഹിംസ, സമാധാനം കെട്ടിപ്പടുക്കൽ എന്നിവയിൽ കമ്മ്യൂണിറ്റികളെ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നതിനായി ലോകമെമ്പാടും സഞ്ചരിക്കുന്ന അന്താരാഷ്ട്ര മന്ത്രാലയങ്ങളുമായി അഫിലിയേറ്റ് ചെയ്ത പ്രശസ്ത എഴുത്തുകാരനും പരിശീലകനുമായ റവ. കാർലോ അവളെ സെമിനാരിക്കാരെ പഠിപ്പിച്ചു. 1989 മുതലെങ്കിലും, വൈരുദ്ധ്യാത്മക വിശകലനം, വ്യക്തിഗത വൈരുദ്ധ്യ ശൈലികൾ മനസ്സിലാക്കൽ, മാറ്റം കൈകാര്യം ചെയ്യൽ, വൈവിധ്യം കൈകാര്യം ചെയ്യൽ, പവർ ഡൈനാമിക്സ്, ട്രോമ ഹീലിംഗ് എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ഗ്രൂപ്പ് സെഷനുകൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നതിനായി റവ. ബട്രി ബർമ്മ സന്ദർശിച്ചിട്ടുണ്ട്. 2 സാമുവൽ 21, എസ്തർ 4, മത്തായി 21, പ്രവൃത്തികൾ 6: 1-7 എന്നിങ്ങനെയുള്ള സംഭാഷണത്തെ നയിക്കാൻ അദ്ദേഹം പലപ്പോഴും പഴയതും പുതിയതുമായ നിയമ പാഠങ്ങൾ നെയ്തെടുക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ലോകമെമ്പാടുമുള്ള സാമൂഹ്യനീതി നേതൃത്വത്തിന്റെ 31 മാതൃകകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന "ഇന്റർഫെയ്ത്ത് ജസ്റ്റ് പീസ്മേക്കിംഗ്" എന്ന തന്റെ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച രണ്ട് വാല്യങ്ങളുടെ ശേഖരത്തിലെന്നപോലെ, വിവിധ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഗ്രന്ഥങ്ങൾ അദ്ദേഹം സമർത്ഥമായി ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. (ബട്ടി, 2008)
അബ്രഹാമിക് മതങ്ങളെ സംഘട്ടനത്തിൽ സഹോദരങ്ങളായി ചിത്രീകരിച്ചുകൊണ്ട്, ഡാനിയൽ ബട്രി നൈജീരിയ മുതൽ ഇന്ത്യ വരെയും ഡെട്രോയിറ്റ് മുതൽ ബർമ്മ വരെയും മുസ്ലീം സമൂഹവുമായി ഇടപഴകിയിട്ടുണ്ട്. 2007-ൽ, 150-ലധികം മുസ്ലീം പണ്ഡിതർ "ഞങ്ങൾക്കും നിങ്ങൾക്കും ഇടയിലുള്ള ഒരു പൊതു വാക്ക്" എന്ന പ്രഖ്യാപനം പുറപ്പെടുവിച്ചു. അമേരിക്കൻ ബാപ്റ്റിസ്റ്റ് ചർച്ച് ഈ രേഖയെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള മുസ്ലീം-ബാപ്റ്റിസ്റ്റ് കോൺഫറൻസുകളുടെ ഒരു പരമ്പരയും സംഘടിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. ഈ മെറ്റീരിയൽ ഉൾപ്പെടുത്തുന്നതിന് പുറമേ, മെട്രോ ഡിട്രോയിറ്റിലെ ഇന്റർഫെയ്ത്ത് ലീഡർഷിപ്പ് കൗൺസിലിലെ ഇമാം എൽ തുർക്കുമായുള്ള "വളരെ വിജയകരമായ" പങ്കാളിത്തത്തിൽ, 5 ഡിസംബറിൽ ഡെട്രോയിറ്റിലെ അയോണ മോസ്‌കിൽ നടന്ന പരിശീലനത്തിനിടെ സമാധാന നിർമ്മാണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ക്രിസ്ത്യൻ, മുസ്ലീം ഗ്രന്ഥങ്ങൾ ബട്രി പൊരുത്തപ്പെടുത്തി. പത്തുദിവസത്തെ പരിശീലനത്തിൽ ബംഗ്ലാദേശിൽ നിന്നും ഉക്രെയ്നിലേക്കുള്ള വൈവിധ്യമാർന്ന അമേരിക്കക്കാർ സാമൂഹ്യനീതിയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്ന പാഠങ്ങൾ പങ്കുവെച്ചു, "മലയിലെ പ്രസംഗം" "യേശുവിന്റെ ജിഹാദ്" പോലും. (ബട്ടി 2015A)
ബട്രിയുടെ "ഇന്റർഫെയ്ത്ത് ജസ്റ്റ് പീസ്മേക്കിംഗ്" സമീപനം അദ്ദേഹത്തിന്റെ ബാപ്റ്റിസ്റ്റ് സഹപ്രവർത്തകൻ ഗ്ലെൻ സ്റ്റാസെൻ വികസിപ്പിച്ച "ജസ്റ്റ് പീസ്മേക്കിംഗ്" പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ 10 തത്വങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, അദ്ദേഹം യുദ്ധത്തെ എതിർക്കുന്നതിന് മാത്രമല്ല, ഉറച്ച അടിത്തറയിൽ സമാധാനം കെട്ടിപ്പടുക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന പ്രത്യേക സമ്പ്രദായങ്ങൾ ആവിഷ്കരിച്ചു. (സ്റ്റാസെൻ, 1998)
ഒരു കൺസൾട്ടന്റ് എന്ന നിലയിൽ തന്റെ യാത്രകളിൽ, വിവിധ സംഘർഷ മേഖലകളിലെ തന്റെ ശ്രമങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഡാനിയൽ ബട്രി ബ്ലോഗ് ചെയ്യുന്നു. 2011-ലെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ യാത്രകളിൽ ഒന്ന് റോഹിങ്ക്യകളെ[6] സന്ദർശിക്കാൻ വേണ്ടിയായിരിക്കാം; വിവരണം വളരെ അടുത്ത് യോജിക്കുന്നതായി തോന്നുമെങ്കിലും, എല്ലാ വിശദാംശങ്ങളും അക്കൗണ്ടിൽ നിന്ന് സ്‌ക്രബ് ചെയ്തു. ഇത് ഊഹാപോഹമാണ്; എന്നാൽ മറ്റ് സന്ദർഭങ്ങളിൽ, ബർമ്മയിൽ നിന്നുള്ള തന്റെ പൊതു റിപ്പോർട്ടുകളിൽ അദ്ദേഹം കൂടുതൽ വ്യക്തമാണ്. 23-ാം അധ്യായത്തിൽ ("നിങ്ങൾ പറയുന്നത് വിലപ്പോവില്ല" ഞങ്ങൾ സോക്സാണ്) വടക്കൻ ബർമ്മയിലെ ഒരു പരിശീലന സെഷന്റെ കഥയാണ് പീസ് മേക്കർ പറയുന്നത്, അവിടെ സൈന്യം വംശീയ കലാപകാരികളെ (പേര് വെളിപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല) കൊല്ലുകയായിരുന്നു. ഭൂരിഭാഗം ബർമീസ് വിദ്യാർത്ഥികൾ സ്വതന്ത്രമായ അഭിപ്രായങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ ധൈര്യപ്പെടാത്തിടത്തോളം അവരുടെ അധ്യാപകനോട് വളരെ ബഹുമാനമുള്ളവരാണ്. കൂടാതെ, അദ്ദേഹം എഴുതുന്നത് പോലെ, “സൈനികരെ വളരെ ഭയപ്പെട്ടിരുന്നു, അതിനാൽ മിക്ക ആളുകളും ശിൽപശാലയിൽ എന്തും പറയാൻ മടിക്കും. പങ്കെടുക്കുന്നവർക്ക് വളരെ ചെറിയ "കംഫർട്ട് സോൺ" ഉണ്ടായിരുന്നു, അത് "അലാറം സോണിലേക്ക്" വളരെ അകലെയായിരുന്നില്ല, അവിടെ ഒരേയൊരു ആശങ്ക സ്വയം സംരക്ഷണമായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, തന്നെ വൈകാരികമായി വെല്ലുവിളിച്ച ഒരു വിദ്യാർത്ഥിയെക്കുറിച്ച് ബട്രി പറയുന്നു, അഹിംസാത്മക തന്ത്രങ്ങൾ അവരെയെല്ലാം കൊല്ലാൻ മാത്രമേ സഹായിക്കൂ എന്ന് പറഞ്ഞു. കുറച്ച് ആലോചിച്ച ശേഷം, ചോദ്യകർത്താവിന്റെ അസാധാരണമായ ധൈര്യം ചൂണ്ടിക്കാണിച്ച് പരിശീലകർക്ക് അത് മാറ്റാൻ കഴിഞ്ഞു; "എന്താണ് നിങ്ങൾക്ക് അത്തരമൊരു ശക്തി നൽകുന്നത്?" അവർ ചോദിച്ചു. അവർ ചോദ്യകർത്താവിനെ ശാക്തീകരിച്ചു, അനീതിയോടുള്ള അവന്റെ രോഷവുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തി, അങ്ങനെ ആഴത്തിലുള്ള പ്രചോദനങ്ങളിൽ തട്ടി. കുറച്ച് മാസങ്ങൾക്ക് ശേഷം അവർ പ്രദേശത്ത് തിരിച്ചെത്തിയപ്പോൾ, ചില അഹിംസാത്മക തന്ത്രങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ചില താമസസൗകര്യങ്ങൾക്ക് സമ്മതിച്ച ആർമി കമാൻഡറുമായി വിജയകരമായി പരീക്ഷിച്ചതായി അവർ കണ്ടെത്തി. ബർമീസ് അധിനിവേശ സേനയ്‌ക്കൊപ്പം തങ്ങൾ ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള വിജയം നേടുന്നത് ഇതാദ്യമാണെന്ന് ശിൽപശാലയിൽ പങ്കെടുത്തവർ പറഞ്ഞു. (ബട്ടി, 2015)
ഔദ്യോഗിക നയങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, സംഘട്ടനവും ദാരിദ്ര്യവും പരസ്പരാശ്രിതത്വത്തിന്റെ ശക്തമായ ബോധം നിലനിർത്താൻ സഹായിച്ചിരിക്കാം, ഐക്യദാർഢ്യമല്ലെങ്കിൽ. അതിജീവനത്തിനായി ഗ്രൂപ്പുകൾക്ക് പരസ്പരം ആവശ്യമാണ്. റോഹിങ്ക്യൻ നേതാക്കളുമായി ഞാൻ അഭിമുഖം നടത്തിയിട്ടുള്ള എല്ലാവരേയും 30 വർഷം മുമ്പ് മിശ്രവിവാഹങ്ങളും ഇടപെടലുകളും കൂടുതൽ സാധാരണമായിരുന്ന ഒരു കാലഘട്ടം ഓർമ്മിക്കുന്നു (കാരോൾ, 2015). യാങ്കൂണിലെ എലോൺ ടൗൺഷിപ്പിന്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിനരികിൽ ഒരു മുസ്ലീം പള്ളിയുണ്ടെന്നും വിവിധ ഗ്രൂപ്പുകൾ ഇപ്പോഴും ഓപ്പൺ എയർ മാർക്കറ്റുകളിൽ വ്യാപാരം നടത്തുകയും ഇടകലരുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്നും കാരിൻ കാർലോ എന്നോട് പറഞ്ഞു. സെമിനാരിയിൽ നിന്നുള്ള ക്രിസ്ത്യൻ അധ്യാപകരും വിദ്യാർത്ഥികളും ധ്യാനത്തിനായി പ്രാദേശിക ബുദ്ധ റിട്രീറ്റ് സെന്റർ സന്ദർശിക്കുമെന്നും അവർ പറഞ്ഞു. അത് എല്ലാവർക്കുമായി തുറന്നിരുന്നു.
നേരെമറിച്ച്, രാഷ്ട്രീയ മാറ്റങ്ങളോടെ ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ തടസ്സങ്ങൾ ഈ സാമുദായിക ഐക്യബോധത്തെ വെല്ലുവിളിക്കുമെന്ന് സഹപ്രവർത്തകർ ഇപ്പോൾ ഭയപ്പെടുന്നു, കാരണം ഇത് ബഹുതലമുറ കുടുംബങ്ങളുടെ കുടുംബ മാനദണ്ഡത്തെ തകർക്കുന്നു. പതിറ്റാണ്ടുകൾ നീണ്ട ഗവൺമെന്റിനും സൈനിക അടിച്ചമർത്തലിനും ശേഷം, പാരമ്പര്യങ്ങൾ നിലനിർത്തുന്നതിനും വിശാലമായ ലോകത്തേക്ക് തുറക്കുന്നതിനും ഇടയിലുള്ള സന്തുലിതാവസ്ഥ ബർമ്മയിലും പ്രവാസികളിലും അനിശ്ചിതത്വവും ഭയപ്പെടുത്തുന്നതുമാണ്.
ഡയസ്‌പോറയും മാനേജിംഗ് മാറ്റവും
1995 മുതൽ മ്യാൻമർ ബാപ്റ്റിസ്റ്റ് ചർച്ച്[7], NY, Glendale ലെ ഇലകൾ നിറഞ്ഞ ഒരു തെരുവിൽ വിശാലമായ ഒരു ട്യൂഡോർ കെട്ടിടത്തിലാണ് പ്രവർത്തിക്കുന്നത്. യുട്ടിക്കയിലെ അപ്‌സ്‌റ്റേറ്റിലെ ടാബർനാക്കിൾ ബാപ്റ്റിസ്റ്റ് ചർച്ചിൽ (ടിബിസി) 2,000-ലധികം കാരെൻ കുടുംബങ്ങൾ പങ്കെടുക്കുന്നുണ്ട്, എന്നാൽ ന്യൂയോർക്ക് സിറ്റി ആസ്ഥാനമായുള്ള എംബിസി 2016 ഒക്‌ടോബറിൽ ഞായറാഴ്ച പ്രാർത്ഥനയ്‌ക്കായി തിങ്ങിനിറഞ്ഞിരുന്നു. യുട്ടിക്ക ചർച്ചിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, MBC സഭ വംശീയമായി വ്യത്യസ്തമാണ്, മോനും കാച്ചിനും ബർമൻ കുടുംബങ്ങൾ പോലും കാരെനുമായി എളുപ്പത്തിൽ ഇടകലരുന്നു. തന്റെ പിതാവ് ബുദ്ധമതക്കാരനും അമ്മ ക്രിസ്ത്യാനിയുമാണ്, ചെറിയ സംശയങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും ബാപ്റ്റിസ്റ്റ് ചർച്ച് തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിൽ പിതാവ് അനുരഞ്ജനം നടത്തിയെന്നും ഒരു യുവാവ് എന്നോട് പറയുന്നു. സഭ ബർമീസ് ഭാഷയിൽ "വി ഗാദർ ടുഗെദർ", "അമേസിംഗ് ഗ്രേസ്" എന്നിവ പാടുന്നു, അവരുടെ ദീർഘകാല ശുശ്രൂഷകനായ റവ. യു മിയോ മാവ് മൂന്ന് വെളുത്ത ഓർക്കിഡ് ചെടികളുടെ ഒരു ക്രമീകരണത്തിന് മുന്നിൽ തന്റെ പ്രസംഗം ആരംഭിക്കുന്നു.
ഇംഗ്ലീഷിലെ ഊന്നൽ പോയിന്റുകൾ ഒരു പരിധിവരെ പ്രസംഗം പിന്തുടരാൻ എന്നെ അനുവദിച്ചു, എന്നാൽ പിന്നീട് സഭയിലെ ഒരു അംഗവും പാസ്റ്ററും അദ്ദേഹത്തിന്റെ അർത്ഥങ്ങളും വിശദീകരിച്ചു. ബർമ്മയിലെ സൈനിക അടിച്ചമർത്തലിനു കീഴിലായാലും ആഗോളവൽക്കരിച്ച പാശ്ചാത്യ സംസ്‌കാരത്തിന്റെ ശല്യപ്പെടുത്തലുകളിൽ മുഴുകിയാലും സംസ്‌കാരത്തിനും വിശ്വാസത്തിനും വേണ്ടി ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നതിനുള്ള വെല്ലുവിളി വ്യക്തമാക്കാൻ പാസ്റ്റർ മാവ് ഉപയോഗിച്ച “ഡാനിയേലും സിംഹങ്ങളും” ആയിരുന്നു പ്രസംഗത്തിന്റെ വിഷയം. കൗതുകകരമെന്നു പറയട്ടെ, പാരമ്പര്യം മുറുകെ പിടിക്കാനുള്ള ആഹ്വാനത്തോടൊപ്പം മതപരമായ ബഹുസ്വരതയെ അഭിനന്ദിക്കുന്ന നിരവധി പരാമർശങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നു. മലേഷ്യൻ മുസ്‌ലിംകളുടെ വീടുകളിലെ "ഖിബ്ല"യുടെ പ്രാധാന്യം റവ. മാവ് വിവരിച്ചു, അവരുടെ പ്രാർത്ഥനകൾ ദൈവത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നതിനുള്ള ദിശയെക്കുറിച്ച് എല്ലാ സമയത്തും അവരെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. യഹോവയുടെ സാക്ഷികളുടെ വിശ്വാസത്തോടുള്ള പരസ്യമായ പ്രതിബദ്ധതയെ അദ്ദേഹം ഒന്നിലധികം തവണ പ്രശംസിക്കുകയും ചെയ്തു. നമുക്കെല്ലാവർക്കും പരസ്പരം ബഹുമാനിക്കാനും പഠിക്കാനും കഴിയും എന്നതായിരുന്നു പരോക്ഷമായ സന്ദേശം.
തന്റെ സഭയിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന മതാന്തര പ്രവർത്തനങ്ങളൊന്നും വിവരിക്കാൻ റവ് മാവിന് കഴിഞ്ഞില്ലെങ്കിലും, ന്യൂയോർക്ക് സിറ്റിയിൽ ഉണ്ടായിരുന്ന 15 വർഷത്തിനിടയിൽ, 9/11 ന്റെ പ്രതികരണമായി ഇന്റർഫെയ്ത്ത് പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഉയർച്ചയാണ് താൻ കണ്ടതെന്ന് അദ്ദേഹം സമ്മതിച്ചു. ക്രിസ്ത്യാനികളല്ലാത്തവരെ ഞാൻ പള്ളി സന്ദർശിക്കാൻ കൊണ്ടുവരാമെന്ന് അദ്ദേഹം സമ്മതിച്ചു. ബർമ്മയെ സംബന്ധിച്ച് അദ്ദേഹം ജാഗ്രതയോടെ ശുഭാപ്തിവിശ്വാസം പ്രകടിപ്പിച്ചു. മുൻ സർക്കാരുകളുടെ കീഴിൽ സേവനമനുഷ്ഠിച്ച അതേ സൈനികൻ തന്നെയാണ് മതകാര്യ മന്ത്രിയെന്നും അദ്ദേഹം നിരീക്ഷിച്ചു, എന്നാൽ അടുത്തിടെ അദ്ദേഹത്തിന് മനസ്സ് മാറ്റം വന്നതായി കാണപ്പെട്ടു, ബുദ്ധമതക്കാരെ മാത്രമല്ല, ബർമ്മയിലെ മറ്റ് മതങ്ങളെയും ഉൾപ്പെടുത്താൻ തന്റെ മന്ത്രാലയത്തിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ പൊരുത്തപ്പെടുത്തി.
ബാപ്റ്റിസ്റ്റുകളും സമാധാനമുണ്ടാക്കുന്ന പ്രവണതകളും
ബർമീസ് തിയോളജിക്കൽ സ്കൂളുകൾ, പ്രത്യേകിച്ച് ബാപ്റ്റിസ്റ്റുകൾ, പരസ്പര മതവിശ്വാസം കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതിനും സമാധാനം സ്ഥാപിക്കുന്നതിനും ഇടയിൽ വളരെ ശക്തമായ ബന്ധം പുലർത്തുന്നതായി തോന്നുന്നു. വംശീയതയും ബാപ്റ്റിസ്റ്റ് മത ഐഡന്റിറ്റിയും തമ്മിലുള്ള ശക്തമായ ഓവർലാപ്പ്, സമാധാനനിർമ്മാണ പ്രക്രിയയിൽ വിശ്വാസാധിഷ്ഠിത നേതൃത്വത്തിന് ക്രിയാത്മകമായ ഫലങ്ങളോടെ, രണ്ടിനെയും കൂട്ടിയിണക്കാൻ സഹായിച്ചിരിക്കാം.
റോഹിങ്ക്യൻ മുസ്‌ലിംകളെ ഒഴിവാക്കുന്ന ദേശീയ സമാധാന പ്രക്രിയയിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ബർമക്കാരിൽ 13 ശതമാനം മാത്രമാണ് സ്ത്രീകൾ. (ജോസഫ്സൺ, 2016, വിൻ, 2015 കാണുക) എന്നാൽ ഓസ്‌ട്രേലിയൻ ഗവൺമെന്റിന്റെ (പ്രത്യേകിച്ച് AUSAid) പിന്തുണയോടെ, സമാധാന വക്താക്കളുടെ ബഹുരാഷ്ട്ര ശൃംഖലയായ N പീസ് നെറ്റ്‌വർക്ക് ഏഷ്യയിലുടനീളമുള്ള സ്ത്രീകളുടെ നേതൃത്വത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിനായി പ്രവർത്തിച്ചു. (ഇതിൽ N പീസ് ഫെല്ലോസ് കാണുക http://n-peace.net/videos 2014-ൽ നെറ്റ്‌വർക്ക് രണ്ട് ബർമീസ് ആക്ടിവിസ്റ്റുകളെ ഫെലോഷിപ്പുകൾ നൽകി ആദരിച്ചു: മി കുൻ ചാൻ നോൺ (ഒരു വംശീയ മോൺ), വായ് വൈ നു (ഒരു റോഹിങ്ക്യൻ നേതാവ്). തുടർന്ന്, അരാകൻ ലിബറേഷൻ ആർമിയെ ഉപദേശിക്കുന്ന ഒരു വംശീയ റാഖൈനെ നെറ്റ്‌വർക്ക് ആദരിച്ചു, കൂടാതെ രണ്ട് ബർമീസ് സ്ത്രീകൾ ഉൾപ്പെടെ രണ്ട് ബർമീസ് സ്ത്രീകൾ വംശീയ ഗ്രൂപ്പുകളെ ദേശീയ സമാധാന പ്രക്രിയയിലൂടെ നയിക്കുകയും ബർമ്മ ആസ്ഥാനമായുള്ള സീനിയർ ബാപ്റ്റിസ്റ്റ് പാസ്റ്റർ റവ. ഡോ. സബോയ് ജും ഭാഗികമായി നോർവേ എംബസി, UNICEF, മേഴ്സി കോർപ്സ് എന്നിവയുടെ ധനസഹായം.
ജപ്പാൻ ഗവൺമെന്റ് ധനസഹായത്തോടെ ഒരു പീസ് സെന്റർ തുറന്ന ശേഷം, ശാലോം ഫൗണ്ടേഷൻ 2002-ൽ മ്യാൻമർ എത്‌നിക് നാഷണാലിറ്റീസ് മീഡിയേറ്റേഴ്‌സ് ഫെല്ലോഷിപ്പ് രൂപീകരിച്ചു, 2006-ൽ ഇന്റർഫെയ്ത്ത് കോ-ഓപ്പറേഷൻ ഗ്രൂപ്പുകൾ വിളിച്ചുകൂട്ടി. വെടിനിർത്തൽ മോണിറ്ററിംഗ് പ്രോജക്റ്റ്, ഭാഗികമായി വിവിധ മതനേതാക്കളിലൂടെയും സമാധാന പ്രക്രിയയ്ക്ക് പിന്തുണ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനായി സ്പേസ് ഫോർ ഡയലോഗ് പ്രോജക്റ്റിലൂടെയും പ്രവർത്തിക്കുന്നു. 2015 സെപ്റ്റംബർ 400-ന് റാഖൈൻ സംസ്ഥാനം ഒഴികെയുള്ള ബർമയിലെ മിക്കവാറും എല്ലാ ഭാഗങ്ങളിലും നടന്ന ഒരു മതാന്തര പ്രാർത്ഥനയിൽ പങ്കെടുത്ത 8 വൈവിധ്യമാർന്ന ബർമക്കാർ ഈ സംരംഭത്തിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ആ വർഷത്തെ ഫൗണ്ടേഷന്റെ വാർഷിക റിപ്പോർട്ടിൽ 2015 മതാന്തര പ്രവർത്തനങ്ങളായ ഉത്സവങ്ങളും മറ്റ് സാമൂഹിക പരിപാടികളും 45 ബുദ്ധ യുവാക്കളുടെ ഇടപഴകലും യഥാക്രമം 526, 457 ക്രിസ്ത്യാനികൾക്കും മുസ്ലീങ്ങൾക്കും ലിംഗഭേദം ഉണ്ട്. [367]
ബർമ്മയിലെ മതാന്തര സംവാദത്തിലും സമാധാനം സ്ഥാപിക്കുന്നതിലും ബാപ്റ്റിസ്റ്റുകൾ ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചിട്ടുണ്ട് എന്നത് വളരെ വ്യക്തമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, മറ്റ് വിശ്വാസ ഗ്രൂപ്പുകളും മുന്നോട്ട് പോകുന്നു.
ബഹുസ്വരതയോ അതോ ഇന്റർഫെയ്ത്ത് ഡയലോഗിന്റെ ആഗോളവൽക്കരണമോ?
2012-ൽ റോഹിങ്ക്യകളെ ലക്ഷ്യമിട്ട് വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന അന്യമതവിദ്വേഷത്തിനും മതപീഡനത്തിനും എതിരെ ഭയാനകമായി പ്രതികരിച്ചുകൊണ്ട്, നിരവധി അന്താരാഷ്ട്ര ഗ്രൂപ്പുകൾ പ്രാദേശിക നേതാക്കളെ സമീപിച്ചു. ആ വർഷം, സമാധാനത്തിനായുള്ള മതങ്ങൾ അതിന്റെ 92 തുറന്നുnd ബർമ്മയിലെ അധ്യായം.[9] ജപ്പാനിലെ സമീപകാല കൂടിയാലോചനകളോടെ ഇത് മറ്റ് പ്രാദേശിക ചാപ്റ്ററുകളുടെ ശ്രദ്ധയും പിന്തുണയും കൊണ്ടുവന്നു. "ലോക സമ്മേളനം സമാധാനത്തിനുള്ള മതങ്ങൾ ജപ്പാനിലാണ് ജനിച്ചത്," യുടെ സെക്രട്ടറി ജനറൽ ഡോ. വില്യം വെൻഡ്ലി പറഞ്ഞു RFP അന്താരാഷ്ട്ര “പ്രതിസന്ധിയുള്ള രാജ്യങ്ങളിൽ മതനേതാക്കളെ സഹായിക്കുന്നതിൽ ജപ്പാന് സവിശേഷമായ ഒരു പാരമ്പര്യമുണ്ട്.” തീവ്ര ബുദ്ധമത സംഘടനയായ മാ ബാ ഥായിലെ അംഗങ്ങളും സംഘത്തിൽ ഉണ്ടായിരുന്നു. (ASG, 2016)
ഇസ്ലാമിക് സെന്റർ ഓഫ് മ്യാൻമറുമായി അഫിലിയേറ്റ് ചെയ്തിട്ടുള്ള, സ്ഥാപക അംഗം അൽ ഹാജ് യു എയ് എൽവിൻ 2016 സെപ്തംബറിൽ RFP മ്യാൻമർ മൈന്റ് സ്വെയുടെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള ശ്രമങ്ങളെക്കുറിച്ച് എന്നോട് പറഞ്ഞു; ദുർബലരായ ജനങ്ങൾക്ക്, പ്രത്യേകിച്ച് സംഘർഷം ബാധിച്ച കുട്ടികൾക്ക് മാനുഷിക സഹായം നൽകുന്നതിന് മുസ്ലീങ്ങളും ബുദ്ധമത അംഗങ്ങളും അതത് സമുദായങ്ങളുമായി ചേർന്ന് പ്രവർത്തിക്കുന്നു.
U Myint Swe, "മ്യാൻമറിൽ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന ദേശീയതയ്ക്കും വർഗീയ സംഘർഷങ്ങൾക്കും മറുപടിയായി, RfP മ്യാൻമർ ലക്ഷ്യമിടുന്ന പ്രദേശങ്ങളിൽ "മറ്റുള്ളവരെ സ്വാഗതം ചെയ്യുന്ന" ഒരു പുതിയ പദ്ധതി ആരംഭിച്ചു. പങ്കെടുക്കുന്നവർ സംഘർഷ പരിഹാരവും കമ്മ്യൂണിറ്റി പാലം നിർമ്മാണ പ്രവർത്തനങ്ങളും തയ്യാറാക്കി. 28 മാർച്ച് 29-2016 തീയതികളിൽ, RfP മ്യാൻമറിന്റെ പ്രസിഡന്റ് U Myint Swe, RfP ഇന്റർനാഷണലിന്റെ ഡെപ്യൂട്ടി സെക്രട്ടറി ജനറൽ റവ. Kyoichi Sugino എന്നിവർ മ്യാൻമറിലെ റാഖൈൻ സംസ്ഥാനത്തിലെ സിറ്റ്‌വെ സന്ദർശിച്ചു.
റോഹിങ്ക്യൻ ന്യൂനപക്ഷത്തെ തീവ്ര ബുദ്ധമതക്കാർ ബോധപൂർവം പീഡിപ്പിക്കുന്നത് മനസ്സിൽ വെച്ചുകൊണ്ട് "വർഗീയ അക്രമം" സംബന്ധിച്ച ശൂന്യമായ ഭാഷ സാധാരണയായി ബർമീസ് മുസ്ലീങ്ങൾ പിന്തുണയ്ക്കുന്നില്ല. അൽ ഹാജ് യു എയ് എൽവിൻ കൂട്ടിച്ചേർത്തു.RFP റോഹിങ്ക്യകളോട് മാനുഷിക അടിസ്ഥാനത്തിൽ മാത്രമല്ല, അന്താരാഷ്ട്ര മാനദണ്ഡങ്ങൾക്കും മാനദണ്ഡങ്ങൾക്കും തുല്യമായ നിയമങ്ങൾക്കനുസൃതമായി നീതിയും നീതിയും അർഹിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് മ്യാൻമർ മനസ്സിലാക്കുന്നു. RFP നിയമവാഴ്ചയും മനുഷ്യാവകാശവും സ്ഥാപിക്കുന്നതിന് മ്യാൻമർ ഡോ ഓങ് സാൻ സൂചി സർക്കാരിനെ പിന്തുണയ്ക്കും. ക്രമേണ, അതിന്റെ അനന്തരഫലമായി, മനുഷ്യാവകാശവും വംശത്തിന്റെയും മതത്തിന്റെയും അടിസ്ഥാനത്തിൽ വിവേചനരഹിതവും പിന്തുടരും.
കാഴ്ചപ്പാടുകളുടെയും സന്ദേശമയയ്‌ക്കലിന്റെയും അത്തരം വ്യത്യാസങ്ങൾ മ്യാൻമറിലെ സമാധാനത്തിനായുള്ള മതങ്ങളെ തടഞ്ഞിട്ടില്ല. ശമ്പളമുള്ള ഒരു സ്റ്റാഫ് അംഗം, എന്നാൽ സർക്കാർ പിന്തുണയില്ല, 2014-ൽ വനിതാ ശാക്തീകരണ വിഭാഗം ഗ്ലോബൽ വിമൻ ഓഫ് ഫെയ്ത്ത് നെറ്റ്‌വർക്കുമായി അഫിലിയേറ്റ് ചെയ്ത ഒരു "വിമൻ ഓഫ് ഫെയ്ത്ത് നെറ്റ്‌വർക്ക്" ആരംഭിച്ചു. 2015-ൽ യുവജനങ്ങളും വനിതാ ഗ്രൂപ്പുകളും വംശീയമായി ധ്രുവീകരിക്കപ്പെട്ട റാഖൈൻ സംസ്ഥാനത്തിലെ മെക്‌തിലയിൽ വെള്ളപ്പൊക്കത്തിൽ സന്നദ്ധപ്രവർത്തനം സംഘടിപ്പിച്ചു. അംഗങ്ങൾ മ്യാൻമർ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഓഫ് തിയോളജി ആതിഥേയത്വം വഹിച്ച ശിൽപശാലകൾ നടത്തുകയും പ്രവാചകന്റെ ജന്മദിനാഘോഷങ്ങളും ഹിന്ദു ദീപാവലിയും ഉൾപ്പെടെയുള്ള മതപരമായ ആഘോഷങ്ങളിലും പങ്കുചേരുകയും ചെയ്തു.
തന്റെ സഹപ്രവർത്തകനായ യു മൈന്റ് സ്വെയ്‌ക്കൊപ്പം, റോഹിങ്ക്യൻ പ്രശ്നങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള "റാഖൈൻ പ്രശ്നങ്ങൾ" വിലയിരുത്താൻ ചുമതലപ്പെടുത്തിയിട്ടുള്ള വിവാദ പുതിയ ഉപദേശക കമ്മീഷനിൽ ചേരാൻ അൽ ഹാജ് യു എയ് എൽവിനിനോട് ആവശ്യപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. റോഹിങ്ക്യകളുടെ അവകാശങ്ങൾ ലക്ഷ്യമിടുന്ന പ്രശ്നകരമായ വംശ-മത നിയമങ്ങൾ. (അക്ബർ 2016) എന്നിരുന്നാലും, പ്രശ്നകരമായ വംശ-മത നിയമങ്ങളെ നിരാകരിക്കുന്ന ഒരു പുസ്തകം സ്വന്തം ചെലവിൽ എഴുതി വിതരണം ചെയ്തതായി എയ് ൽവിൻ എന്നോട് പറഞ്ഞു. ഇസ്‌ലാമോഫോബിയയുടെ വർദ്ധനയ്ക്ക് അടിവരയിടുന്ന ചില വിശ്വാസങ്ങളെ തകർക്കാൻ, അദ്ദേഹം തന്റെ ബുദ്ധമത സഹപ്രവർത്തകർക്ക് ഉറപ്പുനൽകാൻ നോക്കി. മുസ്‌ലിംകൾ അനിവാര്യമായും ബുദ്ധമത രാഷ്ട്രങ്ങളെ കീഴടക്കുമെന്ന പരക്കെ പങ്കിട്ട ചരിത്ര വീക്ഷണത്തെ എതിർത്ത് അദ്ദേഹം ശരിയായി മനസ്സിലാക്കിയ, ഇസ്ലാമിക “ദവ” അല്ലെങ്കിൽ മിഷനറി പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിർബന്ധം ഉൾപ്പെടില്ലെന്ന് തെളിയിച്ചു.
സമാധാന പങ്കാളികൾക്ക് വേണ്ടിയുള്ള മതങ്ങളും നിരവധി പങ്കാളിത്തങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കാൻ സഹായിച്ചു. ഉദാഹരണത്തിന്, 2013-ൽ ഇന്റർനാഷണൽ നെറ്റ്‌വർക്ക് ഓഫ് എൻഗേജ്ഡ് ബുദ്ധമതക്കാരുടെ (INEB), ഇന്റർനാഷണൽ മൂവ്‌മെന്റ് ഫോർ എ ജസ്റ്റ് വേൾഡ് (JUST), റിലീജിയൻസ് ഫോർ പീസ് (RfP) എന്നിവരെ പ്രതിനിധീകരിച്ച്, മുസ്ലീം, ബുദ്ധമത നേതാക്കളുടെ ഒരു കൂട്ടായ്മ വിളിച്ചുകൂട്ടാൻ ശ്രീ. 2006-ലെ ദുസിത് പ്രഖ്യാപനത്തെ അംഗീകരിക്കാൻ പ്രദേശത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് ഒത്തുചേരുന്നു. രാഷ്ട്രീയക്കാരോടും മാധ്യമങ്ങളോടും അദ്ധ്യാപകരോടും മതപരമായ വ്യത്യാസത്തെക്കുറിച്ച് നീതിപൂർവകവും ആദരവുമുള്ളവരായിരിക്കണമെന്ന് പ്രഖ്യാപനം ആഹ്വാനം ചെയ്തു. (പാർലമെന്റ് ബ്ലോഗ് 2013)
2014-ൽ കുട്ടികളുടെ സംരക്ഷണത്തിനും അതിജീവനത്തിനും വിദ്യാഭ്യാസത്തിനും വേണ്ടി കുട്ടികൾക്കായുള്ള ഇന്റർഫെയ്ത്ത് ഒത്തുചേർന്നു. റിലീജിയൻസ് ഫോർ പീസ് പങ്കാളിയായ രത്തന മെട്ട ഓർഗനൈസേഷന്റെ (RMO) പിന്തുണയോടെ ഈ ഗ്രൂപ്പിലെ ബുദ്ധ, ക്രിസ്ത്യൻ, ഹിന്ദു, മുസ്ലീം അംഗങ്ങളും 2015 ലെ തിരഞ്ഞെടുപ്പിന് മുമ്പ് മതപരവും വംശീയവുമായ വൈവിധ്യങ്ങളെ ബഹുമാനിക്കുന്ന സഹിഷ്ണുതയുള്ള സമൂഹത്തെ വിഭാവനം ചെയ്യുന്ന ഒരു പ്രസ്താവന നടത്തി. UNICEF-ലെ Bertrand Bainvel അഭിപ്രായപ്പെട്ടു: “മ്യാൻമറിന്റെ ഭാവിയുടെ ഭൂരിഭാഗവും മ്യാൻമർ സമൂഹത്തിന് ഇപ്പോൾ കുട്ടികൾക്കായി എന്തുചെയ്യാൻ കഴിയും എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. കുട്ടികൾക്കുള്ള പുതിയ നയങ്ങൾ, ലക്ഷ്യങ്ങൾ, വിഭവങ്ങൾ എന്നിവയിൽ പ്രതിജ്ഞാബദ്ധരാകാൻ മാത്രമല്ല, അവരുടെ യോജിപ്പുള്ള വികസനത്തിന് അത്യന്താപേക്ഷിതമായ സമാധാനത്തിന്റെയും സഹിഷ്ണുതയുടെയും മൂല്യങ്ങൾക്ക് ഊന്നൽ നൽകാനുള്ള ഏറ്റവും നല്ല നിമിഷമാണ് വരാനിരിക്കുന്ന തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ.
പീസ് പാർക്കുകൾ, മനുഷ്യാവകാശ വിദ്യാഭ്യാസം, ആഗോള ഇടപഴകലിനും സാമൂഹിക ചലനത്തിനുമുള്ള വാഹനമായി യുവജന വിനിമയത്തിനുള്ള അവസരങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്കായി ബർമീസ് യുവാക്കൾ "ഗ്ലോബൽ ഇന്റർഫെയ്ത്ത് യൂത്ത് നെറ്റ്‌വർക്ക്" എന്ന മതത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. ഏഷ്യൻ യൂത്ത് അംഗങ്ങൾ "ഏഷ്യയിലെ മതങ്ങളുടെയും സംസ്കാരങ്ങളുടെയും താരതമ്യ പഠന കേന്ദ്രം" നിർദ്ദേശിച്ചു. [10]
ഒരുപക്ഷേ, പ്രത്യേകിച്ച് യുവജനങ്ങൾക്ക്, ബർമീസ് സമൂഹത്തിന്റെ തുറന്നുകൊടുക്കൽ പ്രതീക്ഷയുടെ ഒരു സമയം പ്രദാനം ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ പ്രതികരണമായി, വൈവിധ്യമാർന്ന മതനേതാക്കളും സമാധാനത്തിനും നീതിക്കും വികസനത്തിനും വേണ്ടിയുള്ള തങ്ങളുടെ ദർശനങ്ങൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. അവരിൽ പലരും ബർമയിലെ ധാർമ്മിക സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിൽ നിക്ഷേപിക്കുന്നതിന് വിഭവങ്ങൾക്കൊപ്പം ആഗോള കാഴ്ചപ്പാടുകളും കൊണ്ടുവരുന്നു. ചില ഉദാഹരണങ്ങൾ പിന്തുടരുന്നു.
സമാധാനത്തിന്റെ സംരംഭകർ: ബുദ്ധ, മുസ്ലീം സംരംഭങ്ങൾ
ധർമ്മ മാസ്റ്റർ ഹ്സിൻ താവോ
മാസ്റ്റർ ഹ്സിൻ താവോ അപ്പർ ബർമ്മയിലെ ചൈനീസ് വംശജരായ മാതാപിതാക്കൾക്ക് ജനിച്ചെങ്കിലും ആൺകുട്ടിയായിരിക്കെ തായ്‌വാനിലേക്ക് മാറി. ചാൻ എന്ന പ്രധാന പരിശീലനത്തിലൂടെ അദ്ദേഹം ഒരു ബുദ്ധമത ആചാര്യനായി മാറിയതിനാൽ, ബർമ്മയിലെ പരമോന്നത പാത്രിയർക്കീസും ടിബറ്റൻ ബുദ്ധമതത്തിലെ ന്യിംഗ്മ കാഥോക് വംശപരമ്പരയും അംഗീകരിച്ച തേരവാദ, വജ്രയാന പാരമ്പര്യങ്ങളുമായി അദ്ദേഹം ഒരു ബന്ധം നിലനിർത്തി. "മൂന്ന് വാഹനങ്ങളുടെ ഐക്യം" എന്ന് അദ്ദേഹം പരാമർശിക്കുന്ന ഒരു രീതിയിലുള്ള ബുദ്ധമത സ്‌കൂളുകളുടെ പൊതുവായ ഗ്രൗണ്ടിനെ അദ്ദേഹം ഊന്നിപ്പറയുന്നു.
1985-ൽ ഒരു നീണ്ട പിൻവാങ്ങലിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവന്നതിനുശേഷം, മാസ്റ്റർ താവോ ഒരു ആശ്രമം കണ്ടെത്തുക മാത്രമല്ല, പരസ്പര സാമുദായിക ഐക്യം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിനായി രൂപകൽപ്പന ചെയ്ത ദർശനപരമായ സമാധാന-നിർമ്മാണ പദ്ധതികളുടെ ഒരു നിര ആരംഭിക്കുകയും ചെയ്തു. അദ്ദേഹം തന്റെ വെബ്‌സൈറ്റിൽ പ്രസ്താവിക്കുന്നതുപോലെ, “ഒരു യുദ്ധമേഖലയിൽ വളർന്നതിനാൽ, സംഘർഷം മൂലമുണ്ടാകുന്ന കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഇല്ലാതാക്കാൻ ഞാൻ എന്നെത്തന്നെ സമർപ്പിക്കണം. യുദ്ധം ഒരിക്കലും സമാധാനം കൊണ്ടുവരില്ല; വലിയ സമാധാനത്തിന് മാത്രമേ വലിയ സംഘർഷങ്ങൾ പരിഹരിക്കാൻ കഴിയൂ. [11]
ശാന്തവും ആത്മവിശ്വാസവും അനുകമ്പയും പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന മാസ്റ്റർ താവോ സുഹൃത്തുക്കളെ ഉണ്ടാക്കാൻ വേണ്ടി പ്രവർത്തിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു. മതാന്തര ഐക്യത്തിന്റെ അംബാസഡറായി അദ്ദേഹം വ്യാപകമായി സഞ്ചരിക്കുകയും എലിജ ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ടുമായി അഫിലിയേറ്റ് ചെയ്യുകയും ചെയ്യുന്നു. 1997-ൽ റബ്ബി ഡോ. അലോൺ ഗോഷെൻ-ഗോട്ട്‌സ്റ്റൈൻ സ്ഥാപിച്ചത്, എലിജ "ഒരു അക്കാദമിക് പ്ലാറ്റ്‌ഫോമിൽ നിന്ന് മതാന്തര പ്രവർത്തനത്തെ സമീപിക്കുന്നു", സാമൂഹിക നീതിയോടുള്ള ടോപ്പ്-ഡൗൺ സമീപനത്തോടെ, "മതങ്ങളുടെ തലവൻമാരിൽ നിന്ന് ആരംഭിച്ച്, പണ്ഡിതന്മാരുമായി തുടരുകയും സമൂഹത്തിൽ വലിയതോതിൽ എത്തിച്ചേരുകയും ചെയ്യുന്നു. ” വേൾഡ് പാർലമെന്റ് ഓഫ് റിലീജിയൻസ് കോൺഫറൻസുകളിൽ പാനൽ ചർച്ചകൾക്കും മാസ്റ്റർ താവോ നേതൃത്വം നൽകിയിട്ടുണ്ട്. 2016 ലെ വേനൽക്കാലത്തിന്റെ അവസാനത്തിൽ മതാന്തര ചർച്ചകളുടെ ഒരു പരമ്പരയ്ക്കിടെ ഐക്യരാഷ്ട്രസഭയിൽ വെച്ച് ഞാൻ അദ്ദേഹത്തെ കണ്ടുമുട്ടി.
അദ്ദേഹം ഒരു മുസ്ലീം-ബുദ്ധിസ്റ്റ് ഡയലോഗ് സീരീസ് ആരംഭിച്ചു, അത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ വെബ്സൈറ്റ് പ്രകാരം "ഒമ്പത് വ്യത്യസ്ത നഗരങ്ങളിൽ പത്ത് തവണ നടന്നു". [12] അദ്ദേഹം മുസ്ലീങ്ങളെ "രാഷ്ട്രീയവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ലെങ്കിൽ സൗമ്യരായ ആളുകൾ" കണ്ടെത്തുന്നു, തുർക്കിയിൽ സുഹൃത്തുക്കളുമുണ്ട്. അദ്ദേഹം ഇസ്താംബൂളിൽ "ബുദ്ധമതത്തിന്റെ അഞ്ച് പ്രമാണങ്ങൾ" അവതരിപ്പിച്ചു. എല്ലാ മതങ്ങളെയും ബാഹ്യരൂപങ്ങളാൽ ദുഷിപ്പിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് മാസ്റ്റർ താവോ നിരീക്ഷിച്ചു. ബർമക്കാരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ദേശീയത വംശീയ സ്വത്വത്തെക്കാൾ പ്രധാനമല്ലെന്നും അദ്ദേഹം കൂട്ടിച്ചേർത്തു.
2001-ൽ മാസ്റ്റർ താവോ തായ്‌വാനിൽ "ജീവിതപഠനം" പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിനായി വിപുലമായ പാഠ്യപദ്ധതികളോടെ "മ്യൂസിയം ഓഫ് വേൾഡ് റിലീജിയൻസ്" തുറന്നു. അദ്ദേഹം ജീവകാരുണ്യ പ്രവർത്തനങ്ങളും വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ട്; അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഗ്ലോബൽ ഫാമിലി ഓഫ് ലവ് ആൻഡ് പീസ് ബർമ്മയിൽ ഒരു അനാഥാലയവും ബർമ്മയിലെ ഷാൻ സ്റ്റേറ്റിൽ ഒരു "ഇന്റർനാഷണൽ ഇക്കോ ഫാം" സ്ഥാപിച്ചു, അത് ജിഎംഒ അല്ലാത്ത വിത്തുകളും ചെടികളും മാത്രം ഉപയോഗിച്ച് സിട്രോനെല്ല, വെറ്റിവർ തുടങ്ങിയ ഉയർന്ന മൂല്യമുള്ള വിളകൾ കൃഷി ചെയ്യുന്നു. [13]
സിദ്ധാന്തത്തിലും പ്രയോഗത്തിലും സാമൂഹികവും ആത്മീയവുമായ ഐക്യം പഠിപ്പിക്കുന്നതിനായി മാസ്റ്റർ ഹ്സിൻ താവോ നിലവിൽ ഒരു ഇന്റർഫെയ്ത്ത് "വേൾഡ് റിലീജിയൻസ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി" നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം എന്നോട് പറഞ്ഞതുപോലെ, “ഇപ്പോൾ സാങ്കേതികവിദ്യയും പാശ്ചാത്യ സ്വാധീനവും എല്ലായിടത്തും ഉണ്ട്. എല്ലാവരും എപ്പോഴും മൊബൈൽ ഫോണിൽ. നമുക്ക് നല്ല സംസ്ക്കാരം ഉണ്ടെങ്കിൽ അത് മനസ്സിനെ ശുദ്ധീകരിക്കും. സംസ്കാരം നഷ്ടപ്പെട്ടാൽ അവർക്ക് ധാർമ്മികതയും അനുകമ്പയും നഷ്ടപ്പെടും. അതിനാൽ ഞങ്ങൾ പീസ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി സ്കൂളിൽ എല്ലാ വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങളും പഠിപ്പിക്കും.
പല കാര്യങ്ങളിലും, ധർമ്മ മാസ്റ്ററുടെ പ്രോജക്ടുകൾ മ്യാൻമർ തിയോളജിക്കൽ സെമിനാരിയിലെ ജഡ്‌സൺ റിസർച്ച് സെന്ററിന്റെ പ്രവർത്തനത്തിന് സമാന്തരമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, എല്ലാം ആദ്യം മുതൽ ആരംഭിക്കുക എന്ന അധിക വെല്ലുവിളി.
ഇമാം മാലിക് മുജാഹിദ്
ഇമാം മാലിക് മുജാഹിദാണ് സൗണ്ട്വിഷന്റെ സ്ഥാപക പ്രസിഡന്റ്. 1988-ൽ ചിക്കാഗോയിൽ സ്ഥാപിതമായ ഇത്, സമാധാനവും നീതിയും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിനിടയിൽ റേഡിയോ ഇസ്ലാം പ്രോഗ്രാമിംഗ് ഉൾപ്പെടെയുള്ള ഇസ്ലാമിക മാധ്യമ ഉള്ളടക്കം വികസിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ലാഭേച്ഛയില്ലാത്ത സ്ഥാപനമാണ്. ഇമാം മുജാഹിദ് സംഭാഷണവും സഹകരണവും നല്ല പ്രവർത്തനത്തിനുള്ള ഉപകരണമായി കണ്ടു. ഷിക്കാഗോയിൽ അദ്ദേഹം പള്ളികളിലും മോസ്‌ക്കുകളിലും സിനഗോഗുകളിലും പൗരത്വ മാറ്റത്തിനായി ഒരുമിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നുണ്ടായിരുന്നു. ആരോഗ്യ സംരക്ഷണത്തിന്റെ കാര്യത്തിൽ സംസ്ഥാനങ്ങളിൽ 47-ാം സ്ഥാനത്തായിരുന്നു ഇല്ലിനോയിസ് എന്ന് അദ്ദേഹം കുറിച്ചു. ഇന്ന്, അത് രാജ്യത്ത് രണ്ടാം സ്ഥാനത്താണ്, മതാന്തര സംവാദത്തിന്റെ... പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ശക്തിക്ക് നന്ദി. (മുജാഹിദ് 2011)
ഈ പ്രാദേശിക ശ്രമങ്ങൾക്ക് സമാന്തരമായി, ജസ്റ്റീസ് ഫോർ ഓൾ എന്ന എൻ‌ജി‌ഒയുടെ പ്രധാന പരിപാടിയായ ബർമ ടാസ്ക് ഫോഴ്‌സിന്റെ അധ്യക്ഷനാണ് ഇമാം മുജാഹിദ്. 1994-ലെ "വംശീയ ഉന്മൂലനം" സമയത്ത് ബോസ്നിയക്കാർക്ക് വേണ്ടി അദ്ദേഹം നടത്തിയ മുൻ ശ്രമങ്ങളുടെ മാതൃകയിൽ, ബർമ്മയിലെ മുസ്ലീം ന്യൂനപക്ഷങ്ങളെ സഹായിക്കുന്നതിനായി അദ്ദേഹം അഭിഭാഷക കാമ്പെയ്‌നുകൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ട്.
ബർമ്മയിലെ ന്യൂനപക്ഷ അവകാശങ്ങളെ കുറിച്ചും, 2016 ഏപ്രിലിലെ പുതിയ ഗവൺമെന്റിന്റെ തീവ്രവാദ സന്യാസിമാർക്കെതിരായ പരാമർശങ്ങളെ വിമർശിച്ചും, ഇമാം മാലിക് ബഹുസ്വരതയ്ക്കും മതസ്വാതന്ത്ര്യത്തിനും പൂർണ്ണ പിന്തുണ നൽകാൻ ആഹ്വാനം ചെയ്തു; "എല്ലാ ബർമ്മക്കാർക്കും ബർമ്മ തുറന്നിരിക്കേണ്ട സമയമാണിത്." (മുജാഹിദ് 2016)
1993-ലെ ലോകമതങ്ങളുടെ പാർലമെന്റ് പുനരുജ്ജീവിപ്പിച്ചതുമുതൽ ഇമാം മുജാഹിദ് അന്താരാഷ്ട്ര മതാന്തര പ്രസ്ഥാനത്തിൽ സജീവമാണ്. 2016 ജനുവരി വരെ അദ്ദേഹം അഞ്ച് വർഷക്കാലം പാർലമെന്റിന്റെ പ്രസിഡന്റായി സേവനമനുഷ്ഠിച്ചു. "മനുഷ്യരാശിയുടെ നന്മയ്ക്കായി യോജിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്ന മതങ്ങളെയും രാഷ്ട്രങ്ങളെയും പരിപാലിക്കാൻ" പാർലമെന്റ് പ്രവർത്തിക്കുന്നു, കൂടാതെ ദ്വിവാർഷിക സമ്മേളനങ്ങളിൽ മാസ്റ്റർ ഹ്സിൻ ഉൾപ്പെടെ ഏകദേശം 10,000 വ്യത്യസ്ത പങ്കാളികളെ ആകർഷിക്കുന്നു. ടാവോ, മുകളിൽ സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ.
2015 മെയ് മാസത്തിൽ, റോഹിങ്ക്യകൾക്കെതിരായ മ്യാൻമറിന്റെ പീഡനം അവസാനിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള മൂന്ന് ദിവസത്തെ ഓസ്ലോ കോൺഫറൻസിൽ പാർലമെന്റ് മൂന്ന് ബർമീസ് സന്യാസിമാരെ ആദരിച്ചു. വേൾഡ് ഹാർമണി അവാർഡിന്റെ സംഘാടകർ ബുദ്ധമതക്കാർക്ക് നല്ല ബലം നൽകാനും യു വിരാതു എന്ന സന്യാസിയുടെ മുസ്ലീം വിരുദ്ധ മാ ബാ ഥാ പ്രസ്ഥാനത്തെ നിരാകരിക്കാനും അവരെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കാനും ലക്ഷ്യമിടുന്നു. 2013 മാർച്ചിലെ ആക്രമണത്തിൽ നൂറുകണക്കിന് മുസ്ലീം പുരുഷന്മാരെയും സ്ത്രീകളെയും കുട്ടികളെയും തന്റെ ആശ്രമത്തിൽ അഭയം പ്രാപിച്ച ഏഷ്യാ ലൈറ്റ് ഫൗണ്ടേഷന്റെ സ്ഥാപകയായ യു സെയ്ന്ദിത, യു സാവ്തിക, യു വിതുദ്ദ എന്നിവരായിരുന്നു സന്യാസിമാർ.
ദലൈലാമയെപ്പോലുള്ള ബുദ്ധമത നേതാക്കൾ ബുദ്ധമതത്തെ വളച്ചൊടിക്കുന്നതിനെതിരെയും റോഹിങ്ക്യകളുടെ പീഡനത്തിനെതിരെയും സംസാരിക്കുമെന്ന് ഉറപ്പാക്കാൻ വർഷങ്ങളോളം തിരശ്ശീലയ്ക്ക് പിന്നിൽ പ്രവർത്തിച്ച ശേഷം, 2016 ജൂലൈയിൽ സംഘത്തെ (സ്റ്റേറ്റ് ബുദ്ധമത കൗൺസിൽ) നിരാകരിക്കുന്നതിൽ അദ്ദേഹം സന്തോഷിച്ചു. മാ ബാ താ തീവ്രവാദികളെ നിരാകരിക്കുകയും ചെയ്തു.
അവാർഡ് ദാന ചടങ്ങിൽ അദ്ദേഹം നിരീക്ഷിച്ചതുപോലെ, “എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളെയും നാം സ്നേഹിക്കുകയും പരിപാലിക്കുകയും ചെയ്യണമെന്ന് ബുദ്ധൻ പ്രഖ്യാപിച്ചു. മുഹമ്മദ് നബി(സ) പറഞ്ഞു, നിങ്ങൾ സ്വയം ആഗ്രഹിക്കുന്നത് മറ്റൊരാൾക്ക് വേണ്ടി ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ നിങ്ങളിൽ ആരും യഥാർത്ഥ വിശ്വാസികളല്ല. ഈ പഠിപ്പിക്കലുകൾ നമ്മുടെ എല്ലാ വിശ്വാസങ്ങളുടെയും ഹൃദയമാണ്, അവിടെ മതത്തിന്റെ സൗന്ദര്യം വേരൂന്നിയതാണ്. (മിസ്സിമ ന്യൂസ് ജൂൺ 4, 2015)
കർദിനാൾ ചാൾസ് മാംഗ് ബോ
14 ഫെബ്രുവരി 2015-ന് ഫ്രാൻസിസ് മാർപാപ്പയുടെ ഉത്തരവനുസരിച്ച് ചാൾസ് മൗങ് ബോ ബർമ്മയിലെ ആദ്യത്തെ കർദ്ദിനാളായി. താമസിയാതെ, "ശബ്ദമില്ലാത്തവരുടെ ശബ്ദമാകാൻ" താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹം വാൾസ്ട്രീറ്റ് ജേണലിനോട് പറഞ്ഞു. 2015-ൽ പാസാക്കിയ വംശ-മത നിയമങ്ങളെ അദ്ദേഹം പരസ്യമായി എതിർത്തു, “ഞങ്ങൾക്ക് സമാധാനം ആവശ്യമാണ്. നമുക്ക് അനുരഞ്ജനം ആവശ്യമാണ്. പ്രത്യാശയുള്ള ഒരു രാജ്യത്തിന്റെ പൗരന്മാർ എന്ന നിലയിൽ നമുക്ക് പങ്കുവെക്കപ്പെട്ടതും ആത്മവിശ്വാസമുള്ളതുമായ ഒരു ഐഡന്റിറ്റി ആവശ്യമാണ് ... എന്നാൽ ഈ നാല് നിയമങ്ങളും ആ പ്രതീക്ഷയ്ക്ക് മരണമണി മുഴക്കിയതായി തോന്നുന്നു.
ഒരു വർഷത്തിനുശേഷം, പുതിയ എൻഎൽഡി ഗവൺമെന്റിന്റെ തിരഞ്ഞെടുപ്പിനെ തുടർന്നുള്ള പ്രതീക്ഷകളിലേക്കും അവസരങ്ങളിലേക്കും ശ്രദ്ധ ക്ഷണിക്കുന്നതിനായി 2016 വേനൽക്കാലത്ത് കർദ്ദിനാൾ ബോ ഒരു അന്താരാഷ്ട്ര പര്യടനം നടത്തി. അദ്ദേഹത്തിന് ചില നല്ല വാർത്തകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു: അടിച്ചമർത്തലുകൾക്കിടയിൽ, മ്യാൻമറിലെ കത്തോലിക്കാ സഭ ഒരു "യുവവും ഊർജ്ജസ്വലവുമായ ഒരു സഭ" ആയിത്തീർന്നു, അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. "വെറും മൂന്ന് രൂപതകളിൽ നിന്ന് 16 രൂപതകളായി സഭ വളർന്നു," കർദ്ദിനാൾ ബോ പറഞ്ഞു. "100,000 ആളുകളിൽ നിന്ന്, ഞങ്ങൾ 800,000-ത്തിലധികം വിശ്വസ്തരാണ്, 160 പുരോഹിതന്മാർ മുതൽ 800 പുരോഹിതന്മാർ വരെ, 300 മതങ്ങളിൽ നിന്ന് ഞങ്ങൾ ഇപ്പോൾ 2,200 മതക്കാരാണ്, അവരിൽ 60 ശതമാനം 40 വയസ്സിന് താഴെയുള്ളവരാണ്."
എന്നിരുന്നാലും, റോഹിങ്ക്യൻ പീഡനത്തിന്റെ അതേ നിലവാരത്തിലുള്ള കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഉണ്ടാക്കുന്നില്ലെങ്കിലും, കഴിഞ്ഞ കുറേ വർഷങ്ങളായി ബർമ്മയിലെ ചില ക്രിസ്ത്യൻ ഗ്രൂപ്പുകൾ ലക്ഷ്യമിടുകയും പള്ളികൾ കത്തിക്കുകയും ചെയ്തു. 2016-ലെ വാർഷിക റിപ്പോർട്ടിൽ യുഎസ് കമ്മീഷൻ ഓൺ ഇന്റർനാഷണൽ റിലീജിയസ് ഫ്രീഡം, പ്രത്യേകിച്ച് കാച്ചിൻ സ്റ്റേറ്റിൽ നിരവധി പീഡനക്കേസുകളും പള്ളികളിൽ കുരിശുകൾ സ്ഥാപിക്കുന്ന നയങ്ങളും റിപ്പോർട്ട് ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. "മതപരമായ സ്വഭാവമല്ലെങ്കിലും, ശുദ്ധജലം, ആരോഗ്യ സംരക്ഷണം, ശരിയായ ശുചിത്വം, ശുചിത്വം, മറ്റ് അടിസ്ഥാന ആവശ്യങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്കുള്ള പ്രവേശനം പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നതുൾപ്പെടെ, ക്രിസ്ത്യൻ സമൂഹങ്ങളെയും മറ്റ് മതസ്ഥരെയും ആഴത്തിൽ സ്വാധീനിച്ചിരിക്കുന്നു" എന്ന് USCIRF അഭിപ്രായപ്പെട്ടു. കർദ്ദിനാൾ ബോയും അഴിമതിയെ അപലപിച്ചിട്ടുണ്ട്.
2016-ലെ ഒരു പ്രസംഗത്തിൽ ബോ കൂട്ടിച്ചേർത്തു, “എന്റെ രാജ്യം കണ്ണീരിന്റെയും സങ്കടത്തിന്റെയും ഒരു നീണ്ട രാത്രിയിൽ നിന്ന് ഒരു പുതിയ പ്രഭാതത്തിലേക്ക് ഉയർന്നുവരുകയാണ്. ഒരു ജനതയെന്ന നിലയിൽ ക്രൂശീകരണത്തിന് ശേഷം, നാം നമ്മുടെ പുനരുത്ഥാനം ആരംഭിക്കുകയാണ്. എന്നാൽ നമ്മുടെ യുവജനാധിപത്യം ദുർബലമാണ്, മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾ ദുരുപയോഗം ചെയ്യപ്പെടുകയും ലംഘിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. നാം മുറിവേറ്റ രാഷ്ട്രമാണ്, ചോരയൊലിക്കുന്ന രാഷ്ട്രമാണ്. വംശീയവും മതപരവുമായ ന്യൂനപക്ഷങ്ങളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഇത് പ്രത്യേകിച്ചും സത്യമാണ്, അതുകൊണ്ടാണ് രാഷ്ട്രീയ, വംശീയ, മതപരമായ വൈവിധ്യങ്ങളെ ബഹുമാനിക്കുകയും ആഘോഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നില്ലെങ്കിൽ ഒരു സമൂഹത്തിനും യഥാർത്ഥത്തിൽ ജനാധിപത്യപരവും സ്വതന്ത്രവും സമാധാനപരവുമാകാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ഊന്നിപ്പറഞ്ഞുകൊണ്ട് ഞാൻ അവസാനിപ്പിക്കുന്നത്. ജാതിയോ മതമോ ലിംഗഭേദമോ പരിഗണിക്കാതെ ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും അടിസ്ഥാന മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുക... മതങ്ങൾക്കിടയിലുള്ള സൗഹാർദ്ദത്തിന്റെയും സമാധാനത്തിന്റെയും താക്കോൽ മനുഷ്യാവകാശങ്ങളുടെയും മതസ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെയും എല്ലാവരുടെയും വിശ്വാസത്തിന്റെയും ഏറ്റവും അടിസ്ഥാനപരമാണെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. (വേൾഡ് വാച്ച്, മെയ് 2016)
മ്യാൻമറിന്റെ സമാധാനത്തിനായുള്ള മതങ്ങളുടെ സഹസ്ഥാപകനാണ് കർദ്ദിനാൾ ബോ. ബർമ്മയിലും ഇന്തോനേഷ്യയിലും മതസ്വാതന്ത്ര്യത്തിന് ആഹ്വാനം ചെയ്തുകൊണ്ട് വാൾസ്ട്രീറ്റ് ജേണലിൽ (2016/9/27) പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ശക്തമായ Op Ed-ന്റെ സഹ-രചയിതാവായി, 2016-ന്റെ ശരത്കാലത്തിൽ, ഇന്തോനേഷ്യയുടെ മുൻ പ്രസിഡന്റിന്റെ മകൾ അലിസ വാഹിദുമായി അദ്ദേഹം ചേർന്നു. തങ്ങളുടെ രാജ്യങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന സൈനിക താൽപ്പര്യങ്ങൾക്കെതിരെ അവർ മുന്നറിയിപ്പ് നൽകി, തിരിച്ചറിയൽ രേഖകളിൽ നിന്ന് "മതം" നീക്കം ചെയ്യാനും അവർ ആഹ്വാനം ചെയ്തു. ഒരു ക്രിസ്ത്യൻ-മുസ്ലിം പങ്കാളിത്തമെന്ന നിലയിൽ, എല്ലാ പാരമ്പര്യങ്ങളും തുല്യമായി സംരക്ഷിക്കുന്നതിനായി തങ്ങളുടെ രണ്ട് മതകാര്യ മന്ത്രാലയങ്ങളും പരിഷ്കരിക്കണമെന്ന് അവർ ആവശ്യപ്പെട്ടു. മാത്രമല്ല, അവർ കൂട്ടിച്ചേർത്തു, “ന്യൂനപക്ഷങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തുന്നതാണെങ്കിലും നിയമപാലകർ സാമൂഹിക ഐക്യത്തിന് മുൻഗണന നൽകിയിട്ടുണ്ട്. മനുഷ്യാവകാശമെന്ന നിലയിൽ മതസ്വാതന്ത്ര്യം സംരക്ഷിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു പുതിയ മുൻഗണന ഈ വീക്ഷണത്തിന് പകരം വയ്ക്കണം..." (വാൾ സ്ട്രീറ്റ് ജേർണൽ, സെപ്റ്റംബർ 27, 2016)
പങ്കാളിത്തവും പിന്തുണയും
ഓസ്ട്രിയ, സ്പെയിൻ, സൗദി അറേബ്യ എന്നിവ ചേർന്ന് സ്ഥാപിച്ച, കിംഗ് അബ്ദുല്ല ബിൻ അബ്ദുൽ അസീസ് ഇന്റർനാഷണൽ സെന്റർ ഫോർ ഇന്റർലിജിയസ് ആൻഡ് ഇന്റർ കൾച്ചറൽ ഡയലോഗ് (KAICIID) സമാധാനത്തിനായുള്ള ലോക മതങ്ങളുടെയും മതങ്ങളുടെയും പാർലമെന്റ് സംഘടിപ്പിക്കുന്ന പരിപാടികളെ പിന്തുണച്ചിട്ടുണ്ട്. 2015 സെപ്റ്റംബറിൽ ഗ്രീസിലെ മുസ്ലീങ്ങളും ക്രിസ്ത്യാനികളും തമ്മിലുള്ള സംഭാഷണം പോലെയുള്ള നിരവധി കോൺഫറൻസുകൾക്കൊപ്പം "മ്യാൻമറിലെ യുവാക്കൾക്കുള്ള മൂന്ന് മാസത്തെ പരിശീലന പരിപാടിയും മതപരമായ ആരാധനാലയങ്ങൾ സന്ദർശിക്കുന്നതും" അവർ പിന്തുണച്ചിട്ടുണ്ട്. ആര്യസമാജവുമായി സഹകരിച്ച്, KAICIID ഇന്ത്യയിൽ "മറ്റുള്ളവരുടെ പ്രതിച്ഛായ" എന്ന വിഷയത്തിൽ ഒരു സമ്മേളനം അവതരിപ്പിച്ചു, അത് "മത്സര ചട്ടക്കൂടുകൾ" ഒഴിവാക്കുന്നതിന് സമാധാന വിദ്യാഭ്യാസവും വികസനവുമായി ഇന്റർഫെയ്ത്ത് പ്രോഗ്രാമിംഗിനെ സംയോജിപ്പിക്കാൻ ശുപാർശ ചെയ്തു. ആശയവിനിമയത്തിനും കൂടുതൽ വിവർത്തനത്തിനും അധ്യാപക പരിശീലനത്തിനും സഹായിക്കുന്നതിന് മതപരമായ പദങ്ങളുടെ ഒരു ഗ്ലോസറിയും പങ്കെടുക്കുന്നവർ ആവശ്യപ്പെട്ടു.
2015 ഏപ്രിലിൽ KAICIID ആസിയാൻ, മറ്റ് അന്തർ സർക്കാർ സംഘടനകൾ, പ്രാദേശിക മാനുഷിക, മനുഷ്യാവകാശ സംഘടനകൾ, പ്രാദേശിക ബിസിനസ്സ് കമ്മ്യൂണിറ്റി, പ്രാദേശിക വിശ്വാസ നേതാക്കൾ എന്നിവരുടെ ഒരു യോഗം സംഘടിപ്പിച്ചു. മ്യാൻമറിലും പ്രദേശത്തും ബുദ്ധ-മുസ്ലിം ബന്ധം മെച്ചപ്പെടുത്തി... ഒരു പ്രസ്താവനയിൽ, വൃത്തമേശ ഓർമ്മിപ്പിച്ചു, "ആസിയാൻ മനുഷ്യാവകാശ പ്രഖ്യാപനത്തിൽ മതസ്വാതന്ത്ര്യത്തിനുള്ള അവകാശത്തിന്റെ സംരക്ഷണം ഉൾപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതിനാൽ, മതങ്ങൾക്കിടയിലുള്ള ഇടപഴകലും സംവാദവും സുഗമമാക്കുന്നതിന് തുടർച്ചയായി ആവശ്യമുണ്ട് മ്യാൻമറിനുള്ളിലും വിശാലമായ മേഖലയിലും. (KAIICID, ഏപ്രിൽ 17, 2015)
ഫെലോഷിപ്പുകളിലൂടെയും അവാർഡുകളിലൂടെയും സാമൂഹികമായി ഇടപെടുന്ന മതനേതാക്കളെ KAICIID പിന്തുണച്ചിട്ടുണ്ട്. ബർമ്മയുടെ കാര്യത്തിൽ, മതപരമായ ബഹുസ്വരതയെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കാൻ തയ്യാറായ യുവ ബുദ്ധമത നേതാക്കളെ അംഗീകരിക്കുക എന്നതാണ് ഇതിന്റെ അർത്ഥം.[14] (ഉദാഹരണത്തിന്, ശ്രീലങ്കയിലെ കെലാനിയ സർവകലാശാലയിലെ പോസ്റ്റ് ഗ്രാജ്വേറ്റ് ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഓഫ് ബുദ്ധ ആൻഡ് പാലി സ്റ്റഡീസിൽ ഡോക്ടറേറ്റിന് പഠിക്കുന്ന ബർമീസ് ബുദ്ധ സന്യാസി വെൻ അസിന്നയ്ക്ക് ഒരു ഫെലോഷിപ്പ് ലഭിച്ചു. “പഠിക്കുന്ന സമയത്ത് അദ്ദേഹം സാമൂഹികവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട നിരവധി ശിൽപശാലകളിൽ പങ്കെടുത്തിട്ടുണ്ട്. മ്യാൻമറിലെ ബുദ്ധമത ഭൂരിപക്ഷവും മുസ്ലീം ജനസംഖ്യയുടെ വലിയൊരു ഭാഗവും ഒരുമിച്ച് താമസിക്കുന്ന തന്റെ സമൂഹത്തിനുള്ളിൽ സമാധാനപരമായ അന്തരീക്ഷം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനും സാമൂഹിക-മത പ്രവർത്തനങ്ങളിലും അദ്ദേഹം പ്രതിജ്ഞാബദ്ധനാണ്.
ഒരു ബർമീസ് ആശ്രമത്തിൽ ഒരു യുവ ബുദ്ധമത അദ്ധ്യാപകനായ അഷിൻ മണ്ഡലാർലങ്കരയ്ക്ക് മറ്റൊരു ഫെലോഷിപ്പ് വാഗ്ദാനം ചെയ്തു. കത്തോലിക്കാ പുരോഹിതനും യുഎസിൽ നിന്നുള്ള ഇസ്ലാമിക പഠനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പണ്ഡിതനുമായ ഫാ. ടോം മൈക്കിൾ നടത്തിയ ഇസ്ലാമിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു സെമിനാറിൽ പങ്കെടുത്ത ശേഷം അദ്ദേഹം മുസ്ലീം നേതാക്കളെ കാണുകയും “പല സൗഹൃദങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു. മാൻഡാലെയിലെ ജെഫേഴ്സൺ സെന്ററിൽ നിന്ന് കോൺഫ്ലിക്റ്റ് ട്രാൻസ്ഫോർമേഷനെയും ഇംഗ്ലീഷിനെയും കുറിച്ചുള്ള iPACE കോഴ്സും അദ്ദേഹം എടുത്തു. (KAIICID ഫെലോകൾ)
തെരവാദ ധമ്മ സൊസൈറ്റി ഓഫ് അമേരിക്കയുടെ സ്ഥാപകനും ബുദ്ധമതത്തിന്റെ അദ്ധ്യാപകനും മനുഷ്യസ്‌നേഹിയുമായിരുന്ന ബഹുമാന്യനായ ആഷിൻ നയനിസ്സറയ്ക്ക് ഒരു ഫെലോഷിപ്പ് കൂടി ലഭിച്ചു, "ലോവർ മ്യാൻമറിലെ ബിബിഎം കോളേജിന്റെ സ്ഥാപകനും ജലവിതരണ സംവിധാനത്തിന്റെ നിർമ്മാണത്തിന് ഉത്തരവാദിയുമായിരുന്നു. അത് ഇപ്പോൾ എണ്ണായിരത്തിലധികം നിവാസികൾക്ക് ശുദ്ധമായ കുടിവെള്ളവും ബർമയിൽ 250-ലധികം ആളുകൾക്ക് സേവനം നൽകുന്ന പൂർണ്ണമായി നവീകരിച്ച ആശുപത്രിയും നൽകുന്നു.
KAICIID മറ്റ് രാജ്യങ്ങളിലെ മുസ്ലീങ്ങൾക്ക് നിരവധി ഫെലോഷിപ്പുകൾ വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നതിനാൽ, ബർമ്മയിലെ വാഗ്ദാനവും ഉയർന്ന നേട്ടങ്ങളും കൈവരിച്ച ബുദ്ധമതക്കാരെ തേടുന്നതായിരിക്കും അതിന്റെ മുൻഗണന. എന്നിരുന്നാലും, സൗദിയുടെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള ഈ കേന്ദ്രം ഭാവിയിൽ കൂടുതൽ ബർമീസ് മുസ്ലീങ്ങളെ അംഗീകരിക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കാം.
ഇതിനകം സൂചിപ്പിച്ച ചില അപവാദങ്ങളോടെ, മതാന്തര പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ബർമീസ് മുസ്ലീം ഇടപെടൽ ശക്തമല്ല. ഇതിന് കാരണമായേക്കാവുന്ന നിരവധി കാരണങ്ങളുണ്ട്. റോഹിങ്ക്യൻ മുസ്‌ലിംകൾ ബർമ്മയ്ക്കുള്ളിൽ യാത്ര ചെയ്യുന്നത് നിരോധിച്ചിരിക്കുന്നു, മറ്റ് മുസ്‌ലിംകൾ താഴ്ന്ന പ്രൊഫൈൽ നിലനിർത്താൻ ആകാംക്ഷയിലാണ്. കോസ്‌മോപൊളിറ്റൻ യാങ്കൂണിൽ പോലും 2016 റമദാനിൽ ഒരു പള്ളി കത്തിച്ചു. ബർമ്മയിൽ മുസ്ലിം ചാരിറ്റികൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നത് വളരെക്കാലമായി നിരോധിച്ചിരിക്കുന്നു, ഇത് എഴുതുന്നത് വരെ ഓർഗനൈസേഷൻ ഓഫ് ഇസ്ലാമിക് കോഓപ്പറേഷന്റെ (ഒഐസി) ഓഫീസ് അനുവദിക്കുന്നതിനുള്ള കരാർ നടപ്പിലാക്കിയിട്ടില്ല. മാറുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. റോഹിങ്ക്യൻ മുസ്‌ലിംകളെ സഹായിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ചാരിറ്റികൾ ആക്‌സസ് അനുവദിച്ചിട്ടുള്ള മറ്റ് ചാരിറ്റികളുമായി വിവേകത്തോടെ പങ്കാളികളാകണം. കൂടാതെ, റാഖൈൻ സംസ്ഥാനത്ത്, രാഖൈൻ സമൂഹത്തെയും സേവിക്കേണ്ടത് രാഷ്ട്രീയമാണ്. ഇതെല്ലാം മുസ്ലീം സ്ഥാപന നിർമ്മാണത്തിൽ നിന്ന് വിഭവങ്ങൾ എടുത്തുകളയുന്നു.
വംശീയ സിവിൽ സമൂഹങ്ങൾക്കിടയിൽ നെറ്റ്‌വർക്കിംഗിനായി ബർമ്മ റിലീഫ് സെന്ററിന് ധനസഹായം നൽകിയ ജോർജ്ജ് സോറോസിന്റെ OSF പ്രോഗ്രാമുകളിൽ നിന്ന് ചോർന്ന ഒരു രേഖ, മാധ്യമ പ്രൊഫഷണലുകളെ പരിശീലിപ്പിക്കുകയും കൂടുതൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന വിദ്യാഭ്യാസ സമ്പ്രദായം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുണ്ടെങ്കിലും പക്ഷപാതത്തെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നതിൽ ജാഗ്രതയോടെ പ്രതിബദ്ധത കാണിക്കുന്നു; കൂടാതെ സോഷ്യൽ മീഡിയയിലെ മുസ്ലീം വിരുദ്ധ പ്രചാരണങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കുകയും സാധ്യമാകുമ്പോൾ അവ നീക്കം ചെയ്യുകയും ചെയ്യുക. ഡോക്യുമെന്റ് തുടരുന്നു, “ഈ (വിദ്വേഷവിരുദ്ധ പ്രസംഗം) ആശയം പിന്തുടരുന്നതിലൂടെ ഞങ്ങൾ ബർമ്മയിലെ ഞങ്ങളുടെ സംഘടനാ നിലയെയും ഞങ്ങളുടെ ജീവനക്കാരുടെ സുരക്ഷയെയും അപകടപ്പെടുത്തുന്നു. ഞങ്ങൾ ഈ അപകടസാധ്യതകളെ നിസ്സാരമായി കാണുന്നില്ല, വളരെ ജാഗ്രതയോടെ ഈ ആശയം നടപ്പിലാക്കും. ” (OSF, 2014) സോറോസ്, ലൂസ്, ഗ്ലോബൽ ഹ്യൂമൻ റൈറ്റ്‌സ് എന്നിവ പരിഗണിക്കുമ്പോൾ വളരെ കുറച്ച് ഫണ്ടിംഗ് നേരിട്ട് റോഹിങ്ക്യൻ സിവിൽ സൊസൈറ്റി ഗ്രൂപ്പുകൾക്ക് ലഭിച്ചിട്ടുണ്ട്. പ്രധാന അപവാദം, വായ് വായ് നുവിന്റെ പ്രശംസനീയമായ വിമൻ പീസ് നെറ്റ്‌വർക്ക്-അരകാൻ, റോഹിങ്ക്യകളെ സേവിക്കുന്നു, എന്നാൽ സ്ത്രീകളുടെ അവകാശ ശൃംഖലയായി ഇതിനെ തരംതിരിക്കാം.
അന്താരാഷ്ട്ര ദാതാക്കൾ മുസ്ലീം ബർമീസ് സ്ഥാപനങ്ങൾ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിന് മുൻഗണന നൽകാത്തതിന് നിരവധി കാരണങ്ങളുണ്ട്, അല്ലെങ്കിൽ മുസ്ലീം നേതാക്കളെ സമീപിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല. ഒന്നാമതായി, സ്ഥാനചലനത്തിന്റെ ആഘാതം അർത്ഥമാക്കുന്നത് രേഖകൾ സൂക്ഷിക്കാനും ഗ്രാന്റ് നിർമ്മാതാക്കൾക്കുള്ള റിപ്പോർട്ടുകൾ എഴുതാനും കഴിയില്ല എന്നാണ്. രണ്ടാമതായി, സംഘർഷത്തിൽ ജീവിക്കുന്നത് പീഡിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന കൂട്ടത്തിൽപ്പോലും വിശ്വാസം വളർത്തിയെടുക്കാൻ എല്ലായ്പ്പോഴും ഉതകുന്നതല്ല. അടിച്ചമർത്തൽ ആന്തരികമാകാം. കഴിഞ്ഞ മൂന്ന് വർഷമായി ഞാൻ നിരീക്ഷിച്ചതുപോലെ, റോഹിങ്ക്യൻ നേതാക്കൾ പലപ്പോഴും പരസ്പരം മത്സരത്തിലാണ്. അവരുടെ ഐഡന്റിറ്റി ഔദ്യോഗികമായി അസ്വീകാര്യമാണ്, അല്ലെങ്കിൽ പൊതു വ്യവഹാരത്തിന് വളരെ വിവാദപരമാണ്. സ്വയം തിരിച്ചറിയാനുള്ള അവകാശം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ഓങ് സാൻ സൂചി തന്നെ സഹായ ഏജൻസികളോടും വിദേശ സർക്കാരുകളോടും അവരുടെ പേര് പോലും ഉപയോഗിക്കരുതെന്ന് ആവശ്യപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. അവർ വ്യക്തികളല്ലാത്തവരായി തുടരുന്നു.
തിരഞ്ഞെടുപ്പ് വർഷത്തിൽ എല്ലാ ബർമീസ് മുസ്ലീങ്ങളിലേക്കും കളങ്കം പടർന്നു. USCIRF പറഞ്ഞതുപോലെ, 2015-ൽ, "ബുദ്ധമത ദേശീയവാദികൾ സ്ഥാനാർത്ഥികളെയും രാഷ്ട്രീയ പാർട്ടികളെയും 'മുസ്ലിം അനുകൂല' എന്ന് മുദ്രകുത്തി അവരുടെ പ്രശസ്തിക്കും തിരഞ്ഞെടുപ്പിനും കളങ്കം വരുത്തി." തൽഫലമായി, തിരഞ്ഞെടുപ്പിൽ വിജയിച്ച എൻഎൽഡി പാർട്ടി പോലും മുസ്ലീം സ്ഥാനാർത്ഥികളെ മത്സരിപ്പിക്കാൻ വിസമ്മതിച്ചു. അതിനാൽ, റോഹിങ്ക്യൻ ഇതര മുസ്ലീങ്ങൾക്ക് പോലും, പല മുസ്ലീം നേതാക്കളെയും കൂടുതൽ ജാഗ്രതയും നിഷ്ക്രിയവുമായ റോളിൽ നിർത്തിയേക്കാവുന്ന ഉപരോധ ബോധം ഉണ്ടായിട്ടുണ്ട്. (USCIRF, 2016)
ഒരു വ്യക്തിഗത ആശയവിനിമയത്തിൽ (ഒക്ടോബർ 4, 2016) മ്യാൻമർ തിയോളജിക്കൽ സെമിനാരിയിൽ പഠിപ്പിക്കുന്ന ഒരു സഹപ്രവർത്തകൻ മന ടുൺ പറയുന്നത്, തങ്ങളുടെ ലിബറൽ ആർട്സ് പ്രോഗ്രാം മതം, വംശം, ലിംഗഭേദം എന്നിവ പരിഗണിക്കാതെ വിദ്യാർത്ഥികളെ സ്വീകരിക്കുന്നുവെന്നും ധാരാളം ബുദ്ധ വിദ്യാർത്ഥികളുണ്ടെന്നും-10-20% ആകാം. വിദ്യാർത്ഥി സംഘടനയുടെ- എന്നാൽ വളരെ കുറച്ച് മുസ്ലീം വിദ്യാർത്ഥികൾ, 3 വിദ്യാർത്ഥികളിൽ 5-1300 വിദ്യാർത്ഥികൾ.
എന്തുകൊണ്ടാണ് ഇത്ര കുറച്ച്? എളിമയുടെയും വിശുദ്ധിയുടെയും ആശയങ്ങളിൽ വിട്ടുവീഴ്ച ചെയ്യാവുന്ന സാമൂഹിക സാഹചര്യങ്ങൾ ഒഴിവാക്കാൻ ചില മുസ്ലീങ്ങളെ പഠിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്. 'മതം നഷ്ടപ്പെടുമോ' എന്ന ഭയത്താൽ ചിലർ ക്രിസ്ത്യൻ സ്കൂളിൽ ചേരുന്നത് ഒഴിവാക്കിയേക്കാം. ഇസ്‌ലാമിന്റെ പ്രത്യേക വ്യാഖ്യാനങ്ങളിൽ നിന്ന് ചിലപ്പോൾ മുസ്ലിം ഇൻസുലാരിറ്റി ഉണ്ടാകാം. എന്നിരുന്നാലും, ബർമ്മയിലെ മുസ്ലിം സമൂഹം വംശീയമായി മാത്രമല്ല, മതപരമായ കാര്യത്തിലും വളരെ വൈവിധ്യപൂർണ്ണമായതിനാൽ, ഗണ്യമായ സാമൂഹികവും സാമ്പത്തികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ വെല്ലുവിളികൾ കൂടുതൽ നിർണ്ണായകമായി പരിഗണിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്.
ന്യൂയോർക്ക് സിറ്റി താരതമ്യം
ന്യൂയോർക്കിലെ ഇന്റർഫെയ്ത്ത് പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ താരതമ്യ വിശകലനത്തോടെ, വ്യക്തിപരമായ അനുഭവത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള മുസ്ലീം ഇടപഴകലിന് ഊന്നൽ നൽകിക്കൊണ്ടാണ് ഞാൻ ഈ പ്രബന്ധം അവസാനിപ്പിക്കുന്നത്. ഇസ്‌ലാമോഫോബിയയുടെ വിവിധ രൂപങ്ങളിലുള്ള ആഘാതം, സംസ്കാരം, സാങ്കേതിക വിദ്യ തുടങ്ങിയ മറ്റ് ഘടകങ്ങളിലേക്ക് വെളിച്ചം വീശുക എന്നതാണ് ഉദ്ദേശ്യം.
11 സെപ്തംബർ 2001-ലെ ഭീകരാക്രമണത്തിന് ശേഷം, ന്യൂയോർക്ക് സിറ്റിയിൽ ഇന്റർഫെയ്ത്ത് പങ്കാളിത്തവും സഹകരണവും ഒരു നേതൃത്വ തലത്തിലും സന്നദ്ധ സേവനവും സാമൂഹിക നീതി സംരംഭങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചിട്ടുള്ള ഒരു ജനകീയ പ്രസ്ഥാനം എന്ന നിലയിലും വികസിച്ചു. പങ്കെടുക്കുന്ന പലരും രാഷ്ട്രീയമായി പുരോഗമനപരമായ പ്രവണത കാണിക്കുന്നു, കുറഞ്ഞത് ചില വിഷയങ്ങളിലെങ്കിലും ഇവാഞ്ചലിക്കൽ ക്രിസ്ത്യൻ, ഓർത്തഡോക്സ് ജൂത, സലഫി മുസ്ലീം സമുദായങ്ങൾ പൊതുവെ ഒഴിവാക്കുന്നു.
ഇസ്ലാമോഫോബിക് തിരിച്ചടി തുടരുന്നു, സമീപ വർഷങ്ങളിൽ വർദ്ധിച്ചു, പ്രത്യേക മാധ്യമങ്ങളും രാഷ്ട്രീയ താൽപ്പര്യ ഗ്രൂപ്പുകളും ഇന്ധനവും ധനസഹായവും നൽകി. ഭൗമരാഷ്ട്രീയ പിരിമുറുക്കങ്ങളും ഐഎസിന്റെ ഉയർച്ചയെക്കുറിച്ചുള്ള രോഷവും പ്രതിലോമകരമായ വലതുപക്ഷ ജനകീയതയുടെ ഉയർച്ചയും ഇസ്ലാമിക മാനദണ്ഡങ്ങളുടെ വ്യാപകമായ തെറ്റിദ്ധാരണയുമാണ് തിരിച്ചടിക്ക് കാരണം. (CAIR, 2016)
ഇസ്ലാം ഒരു അസ്തിത്വ ഭീഷണിയെന്ന ധാരണ യൂറോപ്പിലും യു.എസ്.എയിലും വ്യാപിച്ചു, മുസ്‌ലിംകളുടെ വലിയൊരു ന്യൂനപക്ഷ ജനസംഖ്യയുടെ സാന്നിധ്യത്തോട് ശിക്ഷാനടപടിയും പ്രതിലോമപരമായ പ്രതികരണവും രൂപപ്പെടുത്തി. ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ മുസ്ലീം ന്യൂനപക്ഷമായ 150 ദശലക്ഷമുള്ള ഇന്ത്യയിലും തായ്‌ലൻഡിലും ശ്രീലങ്കയിലും മുസ്ലീം വിരുദ്ധ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ വ്യാപിച്ചു. മുൻ സോവിയറ്റ് യൂണിയന്റെയും ചൈനയുടെയും ചില പ്രദേശങ്ങളിലും ഈ വിദ്വേഷ പ്രവണത പ്രകടമാണ്. മത വിശുദ്ധിയുടെയും ദേശീയ സ്വത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ബഹുസ്വരതയില്ലാത്ത ധാരണയുടെയും ദേശീയ സുരക്ഷാ അവകാശവാദങ്ങളുടെയും പേരിൽ രാഷ്ട്രീയ നേതാക്കൾ മുസ്ലീം ന്യൂനപക്ഷങ്ങളെ ബലിയാടാക്കിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്.
ന്യൂയോർക്ക് സിറ്റിയിൽ, സുരക്ഷാ ആശങ്കകൾ ആക്രമണത്തിന്റെ മറ്റ് ലൈനുകളെ "തള്ളിച്ചു", എന്നിരുന്നാലും സമാന്തരമായ ശ്രമങ്ങൾ എളിമയുടെ പരമ്പരാഗത മാനദണ്ഡങ്ങളെ ലിംഗപരമായ അടിച്ചമർത്തലും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന് അപമാനവും ആയി പുനർനിർമ്മിക്കുന്നതിനുള്ള ശ്രമങ്ങൾ നടത്തിയിട്ടുണ്ട്. മത്സരിക്കുന്ന നിയമ നിർവ്വഹണ ഏജൻസികളുടെ വിപുലമായ നിരീക്ഷണത്തോടൊപ്പം സോഷ്യൽ മീഡിയയിലും ടാബ്ലോയിഡ് പത്രങ്ങളിലും നടക്കുന്ന അപവാദ പ്രചരണങ്ങളെ മുസ്ലീം പള്ളികൾക്കും മറ്റ് മുസ്ലീം സംഘടനകൾക്കും നേരിടേണ്ടി വന്നിട്ടുണ്ട്.
ഈ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, മതാന്തര സംവാദവും സഹകരണവും സാമൂഹിക സ്വീകാര്യതയിലേക്ക് ഒരു സുപ്രധാന തുറമുഖം നൽകി, മുസ്ലീം നേതാക്കളെയും പ്രവർത്തകരെയും നിർബന്ധിത ഒറ്റപ്പെടലിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരാനും കുറഞ്ഞത് കാലാകാലങ്ങളിൽ സഹകരിച്ചുള്ള നാഗരിക പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ “ഇര” എന്ന പദവിയെ മറികടക്കാനും അനുവദിക്കുന്നു. പരസ്പര വിശ്വാസ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ, പങ്കിട്ട മൂല്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള വാചകം അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ചർച്ചകളിലൂടെ വിശ്വാസം വളർത്താനുള്ള ശ്രമങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു; മതപരമായ അവധി ദിവസങ്ങളിൽ സാമൂഹികവൽക്കരിക്കുക; വൈവിധ്യമാർന്ന അയൽക്കാർക്കിടയിൽ പരസ്പര പിന്തുണയ്‌ക്കുള്ള അസോസിയേഷൻ പോലുള്ള സുരക്ഷിതവും നിഷ്പക്ഷവുമായ ഇടങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കൽ; കൂടാതെ വിശക്കുന്നവർക്ക് ഭക്ഷണം നൽകാനും സമാധാനത്തിനും പരിസ്ഥിതി സംരക്ഷണത്തിനും മറ്റ് സാമൂഹിക നീതി ആശങ്കകൾക്കും വേണ്ടി വാദിക്കുന്നതിനുള്ള സേവന പദ്ധതികളും.
ഇന്റർഫെയ്ത്ത് ഇടപഴകലിന്റെ പ്രാദേശിക ലാൻഡ്സ്കേപ്പ് ചിത്രീകരിക്കുന്നതിന് (മാപ്പ് ഇല്ലെങ്കിൽ), ഞാൻ അഫിലിയേറ്റ് ചെയ്തിട്ടുള്ള രണ്ട് പ്രോജക്റ്റുകളെ കുറിച്ച് ഞാൻ ചുരുക്കമായി വിവരിക്കും. രണ്ടും 9/11 ആക്രമണത്തോടുള്ള പ്രതികരണമായി മനസ്സിലാക്കാം.
ന്യൂയോർക്ക് സിറ്റി കൗൺസിൽ ഓഫ് ചർച്ചസുമായി അഫിലിയേറ്റ് ചെയ്ത NYDRI പങ്കാളിത്തം എന്ന് ആദ്യം അറിയപ്പെട്ടിരുന്ന 9/11 ഡിസാസ്റ്റർ റെസ്‌പോൺസുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു ഇന്റർഫെയ്ത്ത് സഹകരണമാണ് ആദ്യ പ്രോജക്റ്റ്, തുടർന്ന് ന്യൂയോർക്ക് ഡിസാസ്റ്റർ ഇന്റർഫെയ്ത്ത് സർവീസസ് (NYDIS) അതിനെ മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചു[15]. പ്രാരംഭ ആവർത്തനത്തിലെ ഒരു പ്രശ്നം മുസ്ലീം നേതൃത്വത്തിന്റെ വൈവിധ്യവും വികേന്ദ്രീകൃതവുമായ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തെറ്റിദ്ധാരണയാണ്, ഇത് അനാവശ്യമായ ചില ഒഴിവാക്കലുകളിലേക്ക് നയിച്ചു. രണ്ടാമത്തെ പതിപ്പ്, എപ്പിസ്കോപ്പൽ ചർച്ചിൽ നിന്നുള്ള പീറ്റർ ഗുഡൈറ്റിസിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ ഉയർന്ന പ്രൊഫഷണലിസത്തിന്റെ സവിശേഷത, കൂടുതൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതാണെന്ന് തെളിയിച്ചു. ദുർബ്ബലരായ വ്യക്തികളും ഗ്രൂപ്പുകളും (രേഖകളില്ലാത്ത കുടിയേറ്റക്കാർ ഉൾപ്പെടെ) ദുരിതാശ്വാസ സേവനങ്ങളിലെ വിടവുകളിലൂടെ കടന്നുപോകില്ലെന്ന് ഉറപ്പാക്കാൻ NYDIS നഗര ഏജൻസികളുമായി സഹകരിച്ചു. NYDIS ഒരു "അൺമെറ്റ് നീഡ്സ് റൗണ്ട് ടേബിൾ" വിളിച്ചുകൂട്ടി, അത് വൈവിധ്യമാർന്ന കമ്മ്യൂണിറ്റി അംഗങ്ങൾക്ക് 5 ദശലക്ഷം ഡോളർ ആശ്വാസം നൽകി, അവരുടെ ആവശ്യങ്ങൾ വിവിധ വിശ്വാസ സമൂഹങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള കേസ് പ്രവർത്തകർ അവതരിപ്പിച്ചു. NYDIS ചാപ്ലിൻസി സേവനങ്ങളെ പിന്തുണയ്ക്കുകയും "ദുരന്തവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട തിരിച്ചടികൾ" അഭിസംബോധന ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. ജീവനക്കാരെ കുറച്ചതിന് ശേഷം, 2012-ലെ സാൻഡി ചുഴലിക്കാറ്റിനെ തുടർന്ന് 8.5 ദശലക്ഷത്തിലധികം സഹായം നൽകി അത് വീണ്ടും സേവനങ്ങൾ പുനഃക്രമീകരിച്ചു.
ഇസ്ലാമിക് സർക്കിളിനെ (ഐസിഎൻഎ റിലീഫ് യുഎസ്എ) പ്രതിനിധീകരിച്ച്, ദുരന്ത നിവാരണത്തിന്റെ നീണ്ട ട്രാക്ക് റെക്കോർഡുള്ള എൻവൈഡിഐഎസ് ബോർഡ് അംഗമായിരുന്നു ഞാൻ. 2005 അവസാനത്തോടെ ICNA വിട്ട ശേഷം ഞാൻ മുസ്ലീം കൺസൾട്ടേറ്റീവ് നെറ്റ്‌വർക്കിനെ വർഷങ്ങളോളം പ്രതിനിധീകരിച്ചു, സാൻഡി ചുഴലിക്കാറ്റിന് ശേഷം NYDIS കമ്മ്യൂണിറ്റി ഡാറ്റാ പ്രോജക്റ്റുകളെ ഹ്രസ്വമായി സഹായിച്ചു. ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ ഉടനീളം, കൂടുതൽ സംഘടിത വിശ്വാസ പാരമ്പര്യങ്ങളിൽ നിന്നും ഉയർന്ന വിഭവശേഷിയുള്ള ദേശീയ പരിപാടികളിൽ നിന്നുമുള്ള വിശ്വാസ നേതാക്കൾക്കൊപ്പം ഉൾപ്പെടുത്തുന്നതിന്റെ നല്ല സ്വാധീനം ഞാൻ കണ്ടു. മുസ്ലീം ഗ്രൂപ്പുകളിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്താൻ ചില പങ്കാളികൾക്ക്, പ്രത്യേകിച്ച് ജൂത അമേരിക്കൻ സംഘടനകളിൽ സമ്മർദ്ദമുണ്ടായിട്ടും, വിശ്വാസനിർമ്മാണവും നല്ല ഭരണരീതികളും സഹകരണം തുടരാൻ അനുവദിച്ചു.
2005 മുതൽ 2007 വരെ പ്രമുഖ ജൂത സ്ഥാപനങ്ങളും NYC മുസ്ലീം സിവിൽ സൊസൈറ്റിയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം ഊട്ടിയുറപ്പിക്കാനുള്ള ശ്രമമായ "ലിവിംഗ്റൂം പ്രോജക്റ്റ്" നിരാശയിലും ചില ക്രൂരതകളിലും അവസാനിച്ചു. 2007-ൽ ഖലീൽ ജിബ്രാൻ സ്‌കൂളിന്റെ സ്ഥാപക പ്രിൻസിപ്പൽ ഡെബ്ബി അൽമോന്റസറിനെപ്പോലുള്ള അടുത്ത മുസ്ലിം സഹപ്രവർത്തകർക്ക് നേരെ മാധ്യമ ആക്രമണങ്ങൾ ഉണ്ടായപ്പോൾ, ഡയലോഗ് പങ്കാളികൾ അവളെ പരസ്യമായി പ്രതിരോധിക്കുന്നതിനോ നുണകളെയും തെറ്റിദ്ധാരണകളെയും പരസ്യമായി വെല്ലുവിളിക്കുന്നതിനോ പരാജയപ്പെട്ടപ്പോൾ അത്തരം വിടവുകൾ വർദ്ധിച്ചു. 2010-ൽ പാർക്ക് 51-ന് നേരെയുണ്ടായ ആക്രമണത്തിന് (“മോസ്‌ക് അറ്റ് ഗ്രൗണ്ട് സീറോ” എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവ) ഇന്റർഫെയ്ത്ത് പ്രതികരണം മികച്ചതായിരുന്നു, പക്ഷേ ഇപ്പോഴും സമ്മിശ്രമായിരുന്നു. 2007-ൽ മുസ്ലീം സമൂലവൽക്കരണത്തിന്റെ തെറ്റായതും അതിരുകടന്നതുമായ പോലീസ് വിശകലനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള റിപ്പോർട്ടുകൾ ന്യൂയോർക്ക് നഗരം ആസ്ഥാനമായുള്ള മുസ്ലീം നേതാക്കളുടെയും കമ്മ്യൂണിറ്റി സ്ഥാപനങ്ങളുടെയും മേലുള്ള പോലീസ് നിരീക്ഷണത്തിന്റെ വ്യാപ്തിയെക്കുറിച്ചുള്ള വെളിപ്പെടുത്തലുകൾക്ക് ശേഷം 2011-12 ൽ വെളിപ്പെട്ടു. ന്യൂയോർക്ക് നഗരത്തിലെ രാഷ്ട്രീയ സാംസ്കാരിക ശക്തികളുടെ മദ്ധ്യസ്ഥരുമായുള്ള ബന്ധം തകർന്നു.
ഈ ചലനാത്മകതയുടെ മുന്നിൽ, ന്യൂയോർക്കിലെ മുസ്ലീം നേതൃത്വം രണ്ട് ക്യാമ്പുകളായി പിരിഞ്ഞു. കൂടുതൽ രാഷ്ട്രീയമായി ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ക്യാമ്പ് ഇടപഴകലിന് ഊന്നൽ നൽകുന്നു, അതേസമയം കൂടുതൽ ആക്ടിവിസ്റ്റ് ക്യാമ്പ് തത്വത്തിന് മുൻഗണന നൽകുന്നു. സാമൂഹ്യനീതി ചിന്താഗതിക്കാരായ ആഫ്രിക്കൻ അമേരിക്കൻ ഇമാമുമാരുടെയും അറബ് പ്രവർത്തകരുടെയും ഒരു വശത്തും മറുവശത്ത് വൈവിധ്യമാർന്ന കുടിയേറ്റ സമരക്കാരും കൂടിച്ചേരുന്നത് ഒരാൾക്ക് തിരിച്ചറിയാം. എന്നിരുന്നാലും, രാഷ്ട്രീയവും വ്യക്തിത്വവുമായ വ്യത്യാസങ്ങൾ തികച്ചും വിപരീതമല്ല. ഒരു ക്യാമ്പ് മറ്റൊന്നിനേക്കാൾ സാമൂഹികമോ മതപരമോ ആയ യാഥാസ്ഥിതികമല്ല. എന്നിരുന്നാലും, "അധികാരത്തോട് സത്യം പറയുക" എന്ന തന്ത്രപരമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പും രാഷ്ട്രീയ ഇടനാഴിയുടെ ഇരുവശത്തും ബഹുമാനം പ്രകടിപ്പിക്കുകയും സഖ്യം കെട്ടിപ്പടുക്കുകയും ചെയ്യുന്ന പാരമ്പര്യവും തമ്മിലുള്ള തന്ത്രപരമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പിൽ ഒരു നേതൃത്വ തലത്തിലെങ്കിലും മുസ്ലീം അന്തർ-വിശ്വാസ ബന്ധങ്ങൾ ഇടറിവീണു. അഞ്ചുവർഷമായിട്ടും ഈ ചൊറിച്ചിൽ ഭേദമായിട്ടില്ല.
ഈ വിള്ളലിൽ വ്യക്തിത്വ വ്യത്യാസങ്ങൾ ഒരു പങ്കുവഹിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, യുഎസ് ഗവൺമെന്റ് അതോറിറ്റിയുമായുള്ള ശരിയായ ബന്ധത്തെ സംബന്ധിച്ച് അഭിപ്രായത്തിലും പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിലും യഥാർത്ഥ വ്യത്യാസങ്ങൾ ഉയർന്നുവന്നു. പോലീസുമായി അടുത്തിടപഴകുകയും വ്യാപകമായ നിരീക്ഷണത്തിന്റെ ആവശ്യകതയോട് യോജിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവരുടെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് അവിശ്വാസം ഉയർന്നു. 2012-ൽ ഒരു പാർട്ടി NY മേയർ ബ്ലൂംബെർഗിന്റെ വാർഷിക മതാന്തര പ്രഭാതഭക്ഷണം ബഹിഷ്‌ക്കരിച്ചു,[16] പ്രശ്നകരമായ NYDP നയങ്ങൾക്കുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിന്തുണയിൽ പ്രതിഷേധിച്ചു. ഇത് മാധ്യമ താൽപ്പര്യം ആകർഷിച്ചെങ്കിലും, പ്രത്യേകിച്ച് ബഹിഷ്‌കരണത്തിന്റെ ആദ്യ വർഷം, മറ്റ് ക്യാമ്പുകളും പരിപാടിയിൽ പങ്കെടുക്കുന്നത് തുടർന്നു, നഗരത്തിന് ചുറ്റുമുള്ള ബഹുഭൂരിപക്ഷം വരുന്ന ബഹുഭൂരിപക്ഷം വരുന്ന ബഹുഭൂരിപക്ഷം നേതാക്കളും പങ്കെടുത്തു.
ചില മുസ്ലീം നേതാക്കളും ആക്ടിവിസ്റ്റുകളും തങ്ങളുടെ പാരമ്പര്യങ്ങളെ അടിസ്ഥാനപരമായി ലൗകിക അധികാരത്തിനും മതേതര അധികാരത്തിനും അതുപോലെ പാശ്ചാത്യ വിദേശ നയ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾക്കും എതിരായി മനസ്സിലാക്കുന്നു. ആക്രമണസമയത്ത് വിദ്വേഷ കുറ്റകൃത്യങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുകയും മുസ്ലീം താൽപ്പര്യങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിനൊപ്പം മറ്റ് സമുദായങ്ങളുമായി അതിർത്തികൾ നിലനിർത്തുന്നതിനുള്ള ഒരു തന്ത്രത്തിന് ഈ ധാരണ കാരണമായി. മതാന്തര സഹകരണം തള്ളിക്കളയുന്നില്ല- എന്നാൽ സാമൂഹ്യനീതി ലക്ഷ്യങ്ങൾക്ക് ഉപാധികളാണെങ്കിൽ അത് അഭികാമ്യമാണ്.
ഫ്ലഷിംഗ് ഇന്റർഫെയ്ത്ത് യൂണിറ്റി വാക്കിന്റെ വളർച്ചയായി വികസിപ്പിച്ച ഫ്ലഷിംഗ് ഇന്റർഫെയ്ത്ത് കൗൺസിലിലെ[17] അംഗവുമാണ് ഞാൻ. വിവിധ അയൽപക്കങ്ങളിലെ ബ്രൂക്ലിൻ നിവാസികൾക്കിടയിൽ ധാരണയുടെ പാലങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുന്നതിനായി 2004-ൽ റാബി എല്ലെൻ ലിപ്‌മാനും ഡെബി അൽമോന്റസറും ചേർന്ന് സ്ഥാപിച്ച ചിൽഡ്രൻ ഓഫ് അബ്രഹാം ഇന്റർഫെയ്ത്ത് പീസ് വാക്കിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് ഈ നടത്തം. ഈ ആശയം ഓപ്പൺ ഹൗസ് മാതൃകയുടെ അനുരൂപമാണ്, റൂട്ടിലെ വിവിധ ആരാധനാലയങ്ങളിലെ സന്ദർശനങ്ങളും ചർച്ചകളും ലഘുഭക്ഷണങ്ങളും. 2010-ൽ ബ്രൂക്ലിൻ ആസ്ഥാനമായുള്ള നടത്തം മുസ്ലീം വിരുദ്ധ പ്രതിഷേധക്കാരെ ആകർഷിച്ച ഷീപ്‌സ്ഹെഡ് ബേയിലെ ഒരു നിർദ്ദിഷ്ട പള്ളിയുടെ സ്ഥലത്ത് അവസാനിച്ചു, വാക്കിൽ പങ്കെടുത്തവർ കോപാകുലരായ ജനക്കൂട്ടത്തിന് പൂക്കൾ നൽകി. ക്വീൻസ് ബറോയെ സേവിക്കുന്നതിനായി, ഫ്ലഷിംഗ് വോക്ക് 2009-ൽ ആരംഭിച്ചു, ഇത് വലിയൊരു വിവാദത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെട്ടു, കാരണം ഇത് ധാരാളം ഹിന്ദുക്കളും സിഖുകാരും ഫ്ലഷിംഗിലെ ബുദ്ധമതക്കാരും ഉൾപ്പെടെ കൂടുതൽ വൈവിധ്യമാർന്നതും വലിയതോതിൽ ഏഷ്യൻ സമൂഹത്തെ ഉൾപ്പെടുത്തുന്നതുമായ ഇന്റർഫെയ്ത്ത് മാതൃകയെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. വാക്കിനും മറ്റ് പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കുമായി ഇത് ഈ വൈവിധ്യത്തിലേക്ക് എത്തിച്ചേരുമ്പോൾ, അതേ സമയം, "സമാധാന ചർച്ച്" അംഗങ്ങളുടെ-ക്വേക്കർമാരുടെയും യൂണിറ്റേറിയന്മാരുടെയും പങ്കാളിത്തത്താൽ കൗൺസിൽ നങ്കൂരമിട്ടു.
യുഎസിലെ മതസ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ സ്ഥാപക രേഖയായ 1657 ലെ ഫ്ലഷിംഗ് റിമോൺസ്‌ട്രാൻസിന്റെ ലൊക്കേഷൻ കൂടിയാണ് ക്വീൻസ്, ഫ്ലഷിംഗ്, NY ബറോ. അക്കാലത്ത്, അന്നത്തെ ന്യൂ നെതർലാൻഡ്‌സിന്റെ ഗവർണറായിരുന്ന പീറ്റർ സ്റ്റുയ്‌വെസന്റ്, ഡച്ച് റിഫോംഡ് ചർച്ചിന് പുറത്തുള്ള എല്ലാ മതങ്ങളുടെയും ആചാരം ഔദ്യോഗികമായി നിരോധിച്ചിരുന്നു. ഫ്ലഷിംഗ് ഏരിയയിൽ മതപരമായ ആചാരങ്ങൾ നടത്തിയതിന് ബാപ്റ്റിസ്റ്റുകളും ക്വാക്കറുകളും അറസ്റ്റിലായി. മറുപടിയായി, ഒരു കൂട്ടം ഇംഗ്ലീഷ് നിവാസികൾ ഒരുമിച്ചുകൂടി, ക്വേക്കേഴ്‌സ് മാത്രമല്ല, "ജൂതൻമാർ, തുർക്കികൾ, ഈജിപ്തുകാർ, ആദാമിന്റെ പുത്രന്മാരായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നതിനാൽ" സഹിഷ്ണുതയ്‌ക്കുള്ള ആഹ്വാനവുമായി റിമോൺസ്ട്രൻസ് ഒപ്പുവച്ചു. ഒരു ഇംഗ്ലീഷുകാരനായ ജോൺ ബൗൺ ഹോളണ്ടിലേക്ക് നാടുകടത്തപ്പെട്ടു, അദ്ദേഹം ഡച്ച് സംസാരിക്കില്ലായിരുന്നു. ഡച്ച് വെസ്റ്റ് ഇന്ത്യാ കമ്പനി വിമതർക്കൊപ്പം നിന്നപ്പോൾ അടിച്ചമർത്തൽ സ്റ്റുയ്‌വെസന്റിന് തിരിച്ചടിയായി.
ഈ പൈതൃകം പ്രകീർത്തിച്ചുകൊണ്ട്, 2013-ൽ ഫ്ലഷിംഗ് ഇന്റർഫെയ്ത്ത് കൗൺസിൽ ന്യൂയോർക്ക് നഗരത്തിലെ മുസ്ലീം വിരുദ്ധ, ഇടതുപക്ഷ വിരുദ്ധ നിരീക്ഷണ നയങ്ങളെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നതിനായി Remonstrance അപ്ഡേറ്റ് ചെയ്തു. 11 പ്രാദേശിക ഭാഷകളിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്ത പുതിയ രേഖ മേയർ മൈക്കൽ ബ്ലൂംബെർഗിനെ നേരിട്ട് നിരീക്ഷണം, സ്റ്റോപ്പ്, ഫ്രിസ്ക് നയങ്ങൾ എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പരാതികൾ ഉന്നയിച്ചു.[19] 2016-ൽ വിദ്വേഷ കുറ്റകൃത്യങ്ങൾക്കും കൊലപാതകങ്ങൾക്കുപോലും ഇരയായ ക്വീൻസ് മുസ്‌ലിംകളോട് കൗൺസിൽ ഐക്യദാർഢ്യം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത് തുടരുന്നു. 2016-ലെ വേനൽക്കാലത്ത് കൗൺസിൽ മുസ്ലിം എഴുത്തുകാരുടെ ചർച്ചകളും വായനാ ഗ്രൂപ്പും സ്പോൺസർ ചെയ്തു. ഹാർവാർഡിലെ ബഹുസ്വരത പ്രോജക്റ്റ് ഫ്ലഷിംഗ് ഇന്റർഫെയ്ത്ത് കൗൺസിലിന്റെ "വാഗ്ദാനമായ സമ്പ്രദായങ്ങൾ" ഫ്ലഷിംഗിന്റെ പ്രധാന പൈതൃകമായ ബഹുസ്വരതയിലേക്കുള്ള നൂതനമായ ബന്ധത്തിന് അംഗീകാരം നൽകിയിട്ടുണ്ട്.[20]
ഈ രണ്ട് ഉദാഹരണങ്ങൾ കൂടാതെ, ന്യൂയോർക്ക് നഗരദൃശ്യങ്ങൾ പരസ്പര വിശ്വാസത്തിൽ ഇടപഴകുന്നതിൽ ഐക്യരാഷ്ട്രസഭയുമായി അഫിലിയേറ്റ് ചെയ്തിട്ടുള്ള ഏജൻസികളും പ്രോഗ്രാമുകളും (അലയൻസ് ഓഫ് സിവിലൈസേഷൻസ്, റിലീജിയൻസ് ഫോർ പീസ്, ടെമ്പിൾ ഓഫ് അണ്ടർസ്റ്റാൻഡിംഗ്) കൂടാതെ ആരാധനാലയങ്ങളും വിദ്യാർത്ഥി ക്ലബ്ബുകളും തമ്മിലുള്ള പ്രാദേശിക സഖ്യങ്ങളും ഉൾപ്പെടുന്നു. സെന്റ് ജോൺ ദി ഡിവൈനിലെ കത്തീഡ്രലിലെ റെവ ജെയിംസ് പാർക്ക്‌സ് മോർട്ടന്റെ പ്രചോദിതമായ ഇന്റർഫെയ്ത്ത് പ്രോഗ്രാമിംഗിൽ നിന്ന് 1997-ൽ ഉടലെടുത്തത് മുതൽ, ന്യൂയോർക്കിലെ ഇന്റർഫെയ്ത്ത് സെന്റർ "പുരോഹിതന്മാർ, മത അധ്യാപകർ, സാധാരണ നേതാക്കൾ എന്നിവർക്കായി വിവിധ സാമൂഹിക വിഷയങ്ങളിൽ സെമിനാറുകളും പരിശീലനവും നൽകിയിട്ടുണ്ട്. , സാമൂഹിക സേവന ദാതാക്കളും അവരുടെ വിശ്വാസ സമൂഹങ്ങളെ സേവിക്കുന്നതിന് നേതൃത്വപരമായ പങ്ക് വഹിക്കുന്നവരും.”
ന്യൂയോർക്ക് സിറ്റി, യൂണിയൻ തിയോളജിക്കൽ, മറ്റ് സെമിനാരികൾ, ടാനെൻബോം സെന്റർ ഓഫ് ഇന്റർലിലിജിയസ് അണ്ടർസ്റ്റാൻഡിംഗ്, ഫൗണ്ടേഷൻ ഫോർ എത്‌നിക് അണ്ടർസ്റ്റാൻഡിംഗ് (എഫ്‌എഫ്‌ഇയു), സെന്റർ ഫോർ എത്‌നിക്, റിലീജിയസ് ആൻഡ് റേഷ്യൽ അണ്ടർസ്റ്റാൻഡിംഗ് (സെറു) ഇന്റർഫെയ്ത്ത് വർക്കർ ജസ്റ്റിസ്, ഇന്റർസെക്ഷൻസ് ഇന്റർനാഷണൽ എന്നിവയെല്ലാം വിശ്വാസ സമൂഹവുമായി പ്രോഗ്രാമിംഗിൽ ഇടപെടുന്നു. അംഗങ്ങൾ.
ഈ എൻജിഒകളിൽ പലതും ഇസ്‌ലാമോഫോബിയയുടെ വ്യാപനത്തിനെതിരെ പിന്നോട്ട് പോയി, "തോളിൽ തോളിൽ തോളിൽ" പോലെയുള്ള ദേശീയ സംരംഭങ്ങളെ പിന്തുണച്ചു. മിനസോട്ടയിലെ ലൂഥറൻ സോഷ്യൽ സർവീസ് ദേശീയതലത്തിൽ നിർമ്മിച്ച ഏഴ് ഭാഗങ്ങളുള്ള പഠന സഹായി, മൈ അയൽക്കാരൻ മുസ്ലീം തുടങ്ങിയ റിസോഴ്‌സ് കിറ്റുകളുടെ നിർമ്മാണം, വെർമോണ്ടിലെ യൂണിറ്റേറിയൻ യൂണിവേഴ്സലിസ്റ്റ് ചർച്ച് തയ്യാറാക്കിയ പീസ് ആൻഡ് യൂണിറ്റി ബ്രിഡ്ജ് പാഠ്യപദ്ധതി.[21] 22 സെപ്തംബറിൽ യൂണിറ്റേറിയൻ യൂണിവേഴ്സലിസ്റ്റ് ചർച്ച് (UUSC) അവരുടെ ആക്ഷൻ പ്രോജക്റ്റിൽ ഒരു "മുസ്ലിം സോളിഡാരിറ്റി ഇവന്റ്" ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്, നാസികളിൽ നിന്ന് ആളുകളെ രക്ഷിക്കാനുള്ള യൂണിറ്റേറിയൻ ശ്രമങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള കെൻ ബേൺസ് സിനിമയുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തി. പരോക്ഷമായ ബന്ധം ചരിത്രപരമായി പ്രതിധ്വനിക്കുന്നതായിരുന്നു. ഈ വിഭവങ്ങൾ എത്രപേർ ഉപയോഗിക്കുമെന്ന് അറിയാൻ വളരെ നേരത്തെ തന്നെ.
2016-ലെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് സീസണിൽ ഉടനീളം രൂക്ഷമായ അന്തരീക്ഷം തുടരുന്നുണ്ടെങ്കിലും, വിശ്വാസി സമൂഹങ്ങൾക്കിടയിൽ ആഴം കുറഞ്ഞതും ആഴമേറിയതുമായ മുസ്‌ലിംകളോട് വ്യക്തമായ ഐക്യദാർഢ്യം നിലവിലുണ്ട്. എന്നാൽ വീണ്ടും, ബർമ്മയിലെന്നപോലെ, മുസ്‌ലിംകൾക്ക് വിഭവങ്ങളും സംഘടനയും ഒരുപക്ഷെ മതാന്തര ബന്ധങ്ങളിൽ നേതൃത്വപരമായ പങ്ക് വഹിക്കാനുള്ള ഇച്ഛാശക്തിയും ഇല്ല. മുസ്ലീം നേതൃത്വ ശൈലി ഇപ്പോഴും "കരിസ്മാറ്റിക്" തരത്തിലുള്ളതാണ്, അത് വ്യക്തിബന്ധങ്ങൾ കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നു, എന്നാൽ അത് ശാശ്വതമായ സ്ഥാപന ശേഷിയെ നിയോഗിക്കുകയോ വികസിപ്പിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല. ഒരേ ആളുകളിൽ പലരും ഇന്റർഫെയ്ത്ത് ഡയലോഗിൽ വളരെയധികം ഉൾപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടെങ്കിലും പുതിയ പങ്കാളികളെ കൊണ്ടുവരാൻ കഴിയില്ല അല്ലെങ്കിൽ കൊണ്ടുവരുന്നില്ല. ഗ്രാന്റുകൾ നേടാനും പങ്കാളിത്തം നിലനിർത്താനും നല്ല ഭരണാധികാരികളേക്കാൾ കുറച്ച് നല്ല മുസ്ലീം സംസാരിക്കുന്നവരുണ്ട്. മസ്ജിദ് ഹാജർ ഉയർന്നതല്ല, അവർ മതപരമായ സ്വത്വം ശക്തമായി സ്വീകരിച്ചാലും, കുടിയേറ്റ മുസ്ലീം യുവാക്കൾ പ്രത്യേകിച്ച് അവരുടെ മാതാപിതാക്കളുടെ വഴികൾ നിരസിക്കുന്നു.
മനുഷ്യന്റെ സ്വത്വം സങ്കീർണ്ണവും ബഹുതലവുമാണ്, എന്നാൽ വംശം, സാമ്പത്തികം, മതം, ലിംഗഭേദം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള രാഷ്ട്രീയവും ജനപ്രിയവുമായ വ്യവഹാരങ്ങൾ പലപ്പോഴും ലളിതമാക്കുന്നു. ധനസഹായം ബ്ലാക്ക് ലൈവ്സ് മാറ്റർ പോലുള്ള ജനപ്രിയ താൽപ്പര്യങ്ങളുടെ പ്രവണതകളെ പിന്തുടരുന്നു, എന്നാൽ ഏറ്റവും നേരിട്ട് സ്വാധീനിക്കുന്നവരെ എല്ലായ്പ്പോഴും നേരിട്ട് ശാക്തീകരിക്കുന്നില്ല.
2008-ൽ കുസുമിത പെഡേഴ്സൺ നിരീക്ഷിച്ചു, “തീർച്ചയായും ഇന്ന് മതാന്തര പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയവും പ്രധാനവുമായ സവിശേഷത... പ്രാദേശിക തലത്തിലുള്ള മതാന്തര പ്രവർത്തനത്തിന്റെ വളർച്ചയാണ്. പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ആദ്യ ദശകങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഏറ്റവും വലിയ വൈരുദ്ധ്യമാണിത്, ഇത് ഒരു പുതിയ ഘട്ടത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു. 9/11 മുതലുള്ള നിരവധി പ്രാദേശിക സംരംഭങ്ങളിൽ കാണുന്നത് പോലെ ന്യൂയോർക്ക് സിറ്റിയിൽ ഇത് സത്യമാണ്. ചില പ്രാദേശിക ശ്രമങ്ങൾ മറ്റുള്ളവയേക്കാൾ കൂടുതൽ "ദൃശ്യമാണ്". എന്തായാലും, ഈ അടിസ്ഥാന വശം ഇപ്പോൾ പുതിയ സാങ്കേതികവിദ്യകളുടെ സാമൂഹിക വികലങ്ങളാൽ സങ്കീർണ്ണമാണ്. സോഷ്യൽ മീഡിയയുടെ ഉയർച്ചയോടെ, ഒരു ദശലക്ഷം അപരിചിതർ ഒറ്റപ്പെടലുമായി വളരെയധികം "ഡയലോഗുകൾ" ഇപ്പോൾ ഓൺലൈനിൽ നടക്കുന്നു. ന്യൂയോർക്ക് സാമൂഹിക ജീവിതം ഇപ്പോൾ വളരെ ശക്തമായി മധ്യസ്ഥമാണ്, ഒരു കഥ, ഒരു ആഖ്യാനം, അധികാരത്തിനായുള്ള അവകാശവാദം എന്നിവ വിൽക്കുന്നത് മത്സര മുതലാളിത്ത സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ ഭാഗമാണ്. (പെഡേഴ്സൺ, 2008)
തീർച്ചയായും, ബർമയിലും സ്മാർട്ട് ഫോണുകൾ പ്രചരിക്കുന്നുണ്ട്. വ്യത്യസ്ത വംശീയ വിഭാഗങ്ങളിൽ പെട്ട ബർമക്കാർ തമ്മിലുള്ള സൗഹൃദം ആഘോഷിക്കുന്ന പുതിയ മൈ ഫ്രണ്ട് കാമ്പെയ്‌ൻ[23] പോലുള്ള ഫേസ്ബുക്ക് അധിഷ്‌ഠിത സോഷ്യൽ മീഡിയ പ്രോജക്‌റ്റുകൾ എല്ലാവരെയും ഒരേപോലെ ആഘോഷിക്കുന്ന ഒരു സംസ്കാരം കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതിൽ വിജയിക്കുമോ? ഇതാണോ ഭാവിയിലെ "ഇന്റർഫെയ്ത്ത് സമാധാന നിർമ്മാണം"? അതോ, ഇതിനകം സംഭവിച്ചതുപോലെ, അക്രമം ലക്ഷ്യമാക്കിയുള്ള ജനക്കൂട്ടത്തിന്റെ കൈകളിലെ ആയുധമായി സെൽഫോണുകൾ മാറുമോ? (ബേക്കർ, 2016, ഹോളണ്ട് 2014)
സെനോഫോബിയയും ബഹുജന സ്ഥാനചലനവും ഒരു ദുഷിച്ച ചക്രം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. "നിയമവിരുദ്ധരുടെ" കൂട്ട റൗണ്ടപ്പുകൾ യുഎസ്എയിൽ ചർച്ച ചെയ്യപ്പെടുകയും ബർമ്മയിൽ നടപ്പിലാക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, ഈ പ്രഭാഷണം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്ന അരക്ഷിതാവസ്ഥ എല്ലാവരേയും ബാധിക്കുന്നു. ദുർബലരായ സാമൂഹിക വിഭാഗങ്ങളെ ബലിയാടാക്കുന്നതിനൊപ്പം, മതപരവും വംശീയവുമായ ബഹുസ്വരതയോടുള്ള നിലവിലെ വെല്ലുവിളി ആഗോള മുതലാളിത്തവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വലിയ സാംസ്കാരികവും ആത്മീയവുമായ സ്ഥാനചലനത്തിന്റെ ലക്ഷണമാണ്.
2000-ൽ, മാർക്ക് ഗോപിൻ നിരീക്ഷിച്ചു: “നിങ്ങൾ ഒരു മതസംസ്‌കാരത്തെയോ അതിനായി ഏതെങ്കിലും സംസ്‌കാരത്തെയോ, ജനാധിപത്യമോ സ്വതന്ത്ര വിപണിയോ പോലുള്ള തികച്ചും പുതിയ സാമ്പത്തികമോ രാഷ്ട്രീയമോ ആയ ഒരു നിർമ്മിതിയിലേക്ക് മാറ്റാൻ തുനിയുകയാണെങ്കിൽ, അത് കൂടാതെ മുകളിൽ നിന്ന് നീങ്ങരുത്. രക്തച്ചൊരിച്ചിലുണ്ടാക്കാൻ നിങ്ങൾ തയ്യാറല്ലെങ്കിൽ താഴെ, മുകൾഭാഗം ഇല്ലാതെ താഴെ, അല്ലെങ്കിൽ മധ്യഭാഗം പോലും... മതസംസ്കാരം മുകളിൽ നിന്ന് താഴേക്ക് ഓടുക മാത്രമല്ല. വാസ്തവത്തിൽ, ശ്രദ്ധേയമായ ഒരു ശക്തി വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്നു, അതുകൊണ്ടാണ് നേതാക്കൾ ഇത്രയധികം പരിമിതപ്പെടുന്നത്. (ഗോപിൻ, 2000, പേജ് 211)
ഗോപിൻ തന്റെ മുന്നറിയിപ്പിനോട് കൂട്ടിച്ചേർക്കുന്നു- വിശാലമായ അടിസ്ഥാനത്തിലുള്ള മാറ്റ പ്രക്രിയ സ്വീകരിക്കുക; ഒരു മതവിഭാഗത്തെയോ വംശീയ വിഭാഗത്തെയോ മറ്റൊന്നില്ലാതെ നീക്കരുത്; "പ്രത്യേകിച്ച് സാമ്പത്തിക നിക്ഷേപം വഴി" ഒരു മതപരമോ സാംസ്കാരികമോ ആയ ഗ്രൂപ്പിനെ മറ്റൊന്നിനെ ശക്തിപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ട് ഒരിക്കലും സംഘർഷം വഷളാക്കരുത്.
ദൗർഭാഗ്യവശാൽ, യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്‌സും-അന്താരാഷ്ട്ര സമൂഹവും-അനേകം തലമുറകളായി വിദേശനയങ്ങളുടെ ഭാഗമായി അത് കൃത്യമായി ചെയ്തിട്ടുണ്ട്, ഗോപിൻ ആ വാക്കുകൾ എഴുതിയതിന് ശേഷമുള്ള വർഷങ്ങളിൽ തീർച്ചയായും അത് തുടരുന്നു. ഈ വിദേശ ഇടപെടലുകളുടെ ഒരു പാരമ്പര്യം അഗാധമായ അവിശ്വാസമാണ്, ഇന്നും ന്യൂയോർക്കിലെ മതാന്തര ബന്ധങ്ങളെ വളരെയധികം സ്വാധീനിക്കുന്നു, വിശാലമായ സമൂഹത്തിന്റെ താൽപ്പര്യങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നുവെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന മുസ്ലീം-ജൂത സംഘടനകൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിൽ. മുസ്ലീം-അറബ് ഭയം സഹകരണത്തെക്കുറിച്ചും ഏകീകരണത്തെക്കുറിച്ചും ആഴത്തിൽ വ്യാപിക്കുന്നു. യഹൂദരുടെ അരക്ഷിതാവസ്ഥയും അസ്തിത്വപരമായ ആശങ്കകളും സങ്കീർണ്ണമായ ഘടകങ്ങളാണ്. അടിമത്തത്തിന്റെയും പാർശ്വവൽക്കരണത്തിന്റെയും ആഫ്രിക്കൻ അമേരിക്കൻ അനുഭവം എന്നെന്നേക്കുമായി വലുതാണ്. നമുക്കുചുറ്റും വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്ന മാധ്യമങ്ങൾ ഈ വിഷയങ്ങൾ ദീർഘമായി ചർച്ച ചെയ്യാൻ അനുവദിക്കുന്നു. എന്നാൽ സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, അത് എളുപ്പത്തിൽ വീണ്ടും ആഘാതം സൃഷ്ടിക്കുകയും പാർശ്വവത്കരിക്കുകയും രാഷ്ട്രീയവൽക്കരിക്കുകയും ചെയ്തേക്കാം.
എന്നാൽ നാം "ഇന്റർഫെയ്റ്റ് ചെയ്യുമ്പോൾ" എന്തുചെയ്യും? ഇത് എല്ലായ്പ്പോഴും പരിഹാരത്തിന്റെ ഭാഗമാണോ, അല്ലാതെ പ്രശ്നമല്ലേ? ബർമ്മയിൽ, മതാന്തര സംവാദത്തിൽ പങ്കെടുക്കുന്നവർ "ഇന്റർഫെയ്ത്ത്" എന്ന ഇംഗ്ലീഷ് വാക്ക് വായ്പയായി ഉപയോഗിക്കുന്നതായി മന ടുൺ നിരീക്ഷിച്ചു. ബർമ്മയിലെ ബാപ്റ്റിസ്റ്റ് സമാധാന നിർമ്മാതാക്കൾ പാശ്ചാത്യ മിഷനറിയുടെ പൗരസ്ത്യവൽക്കരണ, നവ-കൊളോണിയൽ നോട്ടത്തിൽ നിന്ന് പുറപ്പെടുവിക്കുന്ന സംഭാഷണ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ ഇറക്കുമതി ചെയ്യുകയും അടിച്ചേൽപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുണ്ടോ? സമാധാനമുണ്ടാക്കാനുള്ള അവസരങ്ങൾ സ്വീകരിക്കുന്ന ബർമീസ് (അല്ലെങ്കിൽ പ്രാദേശിക ന്യൂയോർക്ക്) നേതാക്കൾ അവസരവാദികളാണെന്ന് അത് സൂചിപ്പിക്കുന്നുണ്ടോ? ഇല്ല; കമ്മ്യൂണിറ്റി ഡൈനാമിക്സിലെ സദുദ്ദേശ്യപരമായ ഇടപെടലുകളെക്കുറിച്ചുള്ള ഗോപിന്റെ മുന്നറിയിപ്പുകൾ മനസ്സിൽ സൂക്ഷിക്കാൻ കഴിയും, എന്നാൽ ലേബലുകളും മുൻധാരണകളും നിരാകരിക്കപ്പെടുമ്പോൾ സംഭാഷണത്തിൽ നടക്കുന്ന സർഗ്ഗാത്മകവും നിർണായകവുമായ മാനുഷിക കൈമാറ്റം ഹൃദയത്തിൽ എടുക്കുക.
വാസ്തവത്തിൽ, ന്യൂയോർക്ക് നഗരത്തിൽ ഭൂരിഭാഗം ജനവിഭാഗങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ഇടപഴകൽ പൂർണ്ണമായും സിദ്ധാന്തരഹിതമാണ്. രണ്ടാം തലമുറയെ സംഭാഷണം തുടരാൻ പരിശീലിപ്പിക്കുമ്പോൾ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ മൂല്യം പിന്നീട് വന്നേക്കാം, ഇത് പുതിയ പരിശീലകരെ ഗ്രൂപ്പ് ചലനാത്മകതയെയും മാറ്റത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തങ്ങളെയും കുറിച്ച് കൂടുതൽ ബോധവാന്മാരാകാൻ അനുവദിക്കുന്നു.
പങ്കാളികൾ പുതിയ സാധ്യതകളിലേക്ക് സ്വയം തുറക്കുന്നു. ന്യൂയോർക്കിലെ യഹൂദ-മുസ്ലിം സംഭാഷണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള എന്റെ അനുഭവത്തിന്റെ സമൃദ്ധമായ സ്വഭാവം ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ആ സംഭാഷണ പങ്കാളികളിൽ ഒരാൾ ഒരു സുഹൃത്തായി തുടരുകയും അടുത്തിടെ ബർമ്മയിലെ റോഹിങ്ക്യൻ മുസ്‌ലിംകളുടെ അവകാശങ്ങൾക്കായി വാദിക്കാൻ ഒരു ജൂത സഖ്യം രൂപീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. 1930-കളിലെ യൂറോപ്പിലെ ജൂതന്മാരുടെ പേടിസ്വപ്‌നത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന, കുടിയൊഴിപ്പിക്കപ്പെട്ടവരോടും പൈശാചികവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടവരോടും ഉള്ള സഹാനുഭൂതി കാരണം, പീഡിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന മുസ്‌ലിംകൾക്ക് വേണ്ടി വാദിക്കാൻ ജൂത അലയൻസ് ഓഫ് കൺസർൺ ഓവർ ബർമ്മ (JACOB) ഏതാണ്ട് 20 മുഖ്യധാരാ ജൂത സംഘടനകളിൽ ഒപ്പുവച്ചു.
ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ ഭാവിയെ (അതിന്റെ അതൃപ്തികളും) പ്രത്യാശയോടെയോ അഗാധമായ ആശയക്കുഴപ്പത്തോടെയോ നാം അഭിമുഖീകരിച്ചേക്കാം. ഏതുവിധേനയും, ഒരു പൊതു ആവശ്യത്തിനായി ഒരുമിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നതിൽ ശക്തിയുണ്ട്. അപരിചിതരോടും മറ്റ് ദുർബലരായ മനുഷ്യരോടും സഹതാപത്തോടൊപ്പം, മതപങ്കാളികൾ സാധാരണക്കാരെ ലക്ഷ്യം വച്ചുള്ള ഭീകരാക്രമണങ്ങളുടെ പ്രത്യക്ഷമായ നിഹിലിസത്തിൽ അഗാധമായ ഭയം പങ്കിടുന്നു. . വൈവിധ്യമാർന്ന മതസമൂഹങ്ങൾ ഇപ്പോൾ നേതൃത്വത്തിന്റെ "മുകളിൽ" താഴെയുള്ളവർക്കിടയിൽ അനേകം അന്തർ-വിശ്വാസ ക്രമീകരണങ്ങളും താമസസൗകര്യങ്ങളും അടിയന്തിരമായി അഭിമുഖീകരിക്കുന്നതിനാൽ, അത്തരം സാമൂഹിക വിഷയങ്ങളിൽ വിയോജിക്കാനും വിഭജിക്കാനുമുള്ള കരാറുകൾക്കൊപ്പം, മതാന്തര ഇടപെടലിന്റെ അടുത്ത ഘട്ടം വാഗ്ദാനങ്ങൾ നൽകുന്നു. വളരെ സങ്കീർണ്ണമായ - എന്നാൽ സഹാനുഭൂതിയുടെ പുതിയ അവസരങ്ങളോടെ.
അവലംബം
അക്ബർ, ടി. (2016, ഓഗസ്റ്റ് 31) ചിക്കാഗോ മോണിറ്റർ. http://chicagomonitor.com/2016/08/will-burmas-new-kofi-annan-led-commission-on-rohingya-make-a-difference/ എന്നതിൽ നിന്ന് ശേഖരിച്ചത്
അലി, വജാഹത്ത് et al (2011, ഓഗസ്റ്റ് 26) ഫിയർ ഇൻകോർപ്പറേറ്റഡ് അമേരിക്കൻ പുരോഗതിയുടെ കേന്ദ്രം. Retrieved from: https://www.americanprogress.org/issues/religion/report/2015/02/11/106394/fear-inc-2-0/
ASG, (2016, ഏപ്രിൽ 8) RFP മ്യാൻമർ നേതാക്കൾ ജപ്പാൻ സന്ദർശിക്കുന്നു, സമാധാനത്തിനുള്ള മതങ്ങൾ ഏഷ്യ. http://rfp-asia.org/rfp-myanmar-religious-leaders-sit-japan-to-Strengthen-partnership-on-peacebuilding-and-reconciliation/#more-1541
ബോ, മുഖ്യമന്ത്രിയും വാഹിദും, എ. (2016, സെപ്റ്റംബർ 27) തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യയിലെ മതപരമായ അസഹിഷ്ണുത നിരസിക്കുന്നു; വാൾ സ്ട്രീറ്റ് ജേർണൽ. ഇവിടെ നിന്ന് ശേഖരിച്ചത്: http://www.wsj.com/articles/rejecting-religious-intolerance-in-southeast-asia-1474992874?tesla=y&mod=vocus
Baker, Nick (2016, ഓഗസ്റ്റ് 5) സോഷ്യൽ മീഡിയ എങ്ങനെയാണ് മ്യാൻമറിന്റെ വിദ്വേഷ പ്രസംഗം മെഗാഫോണായത് മ്യാൻമർ ടൈംസ്. ഇവിടെ നിന്ന് ശേഖരിച്ചത്: http://www.mmtimes.com/index.php/national-news/21787-how-social-media-became-myanmar-s-hate-speech-megaphone.html
ബിബിസി ന്യൂസ് (2011, ഡിസംബർ 30) മേയർ ബ്ലൂംബെർഗിന്റെ മതാന്തര പ്രഭാതഭക്ഷണം മുസ്ലീങ്ങൾ ബഹിഷ്കരിക്കുന്നു. ഇവിടെ നിന്ന് ശേഖരിച്ചത്: http://www.bbc.com/news/world-us-canada-16366971
ബട്രി, ഡി. (2015A, ഡിസംബർ 15) ബാപ്റ്റിസ്റ്റ് മിഷനറി ഇൻ എ മോസ്‌ക്, ഇന്റർനാഷണൽ മിനിസ്ട്രി ജേർണൽ. ഇവിടെ നിന്ന് ശേഖരിച്ചത്: https://www.internationalministries.org/read/60665
ബട്രി, ഡി. (2008, ഏപ്രിൽ 8) സ്പിരിറ്റ് വായിക്കുക. വീഡിയോ വീണ്ടെടുത്തത്: https://www.youtube.com/watch?v=A2pUb2mVAFY
ബട്രി, ഡി. 2013 ലെഗസി ഓഫ് ചിൽഡ്രൻ ഓഫ് അബ്രഹാം ഡാൻസിന്റെ ഇന്ററാക്ടീവ് പാസ്‌പോർട്ട് ബ്ലോഗിൽ നിന്ന്. ഇവിടെ നിന്ന് ശേഖരിച്ചത്: http://dbuttry.blogspot.com/2013/01/legacy-of-children-of-abraham.html
ബട്രി, ഡി. ഞങ്ങൾ സോക്സ് ആണ് 2015 സ്പിരിറ്റ് ബുക്കുകൾ വായിക്കുക (1760)
കാർലോ, കെ. (2016, ജൂലൈ 21) ഇന്റർനാഷണൽ മിനിസ്ട്രി ജേർണൽ. https://www.internationalministries.org/read/62643 എന്നതിൽ നിന്ന് വീണ്ടെടുത്തു
കരോൾ, പിഎ (2015, നവംബർ 7) ബർമ്മയിലെ പ്രതിസന്ധിയെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾ അറിഞ്ഞിരിക്കേണ്ട 7 കാര്യങ്ങൾ, ഇസ്ലാമിക പ്രതിമാസ. ഇവിടെ നിന്ന് ശേഖരിച്ചത്: http://theislamicmonthly.com/7-things-you-should-know-about-the-crisis-in-burma/
Carroll, PA (2015) ദി നോബിലിറ്റി ഓഫ് ലീഡർഷിപ്പ്: യു‌എസ്‌എയിലെ റോഹിങ്ക്യൻ അഭയാർത്ഥികളുടെ ജീവിതവും പോരാട്ടവും, വിന്റർ/സ്പ്രിംഗ് ഇഷ്യൂവിൽ പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു ഇസ്ലാമിക പ്രതിമാസ. ഇവിടെ നിന്ന് ശേഖരിച്ചത്: https://table32discussion.files.wordpress.com/2014/07/islamic-monthly-rohingya.pdf
കൗൺസിൽ ഓഫ് അമേരിക്കൻ ഇസ്ലാമിക് റിലേഷൻസ് (CAIR) (2016m സെപ്റ്റംബർ) മസ്ജിദ് സംഭവങ്ങൾ. http://www.cair.com/images/pdf/Sept_2016_Mosque_Incidents.pdf-ൽ നിന്ന് ശേഖരിച്ചത്
എൽതാഹിർ, നഫീസ (2016, സെപ്റ്റംബർ 25) മുസ്‌ലിംകൾ സാധാരണ നിലയിലുള്ള രാഷ്ട്രീയം നിരസിക്കണം; അറ്റ്ലാന്റിക്. ഇവിടെ നിന്ന് ശേഖരിച്ചത്: http://www.theatlantic.com/politics/archive/2016/09/muslim-americans-should-reject-respectability-politics/501452/
ഫ്ലഷിംഗ് റിമോൺസ്ട്രൻസ്, ഫ്ലഷിംഗ് മീറ്റിംഗ് റിലീജിയസ് സൊസൈറ്റി ഓഫ് ഫ്രണ്ട്സ്. http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/ കാണുക
ഫ്രീമാൻ, ജോ (2015, നവംബർ 9) മ്യാൻമറിന്റെ ജൂത വോട്ട്. ടാബ്ലെറ്റ്. ഇവിടെ നിന്ന് ശേഖരിച്ചത്: http://www.tabletmag.com/scroll/194863/myanmars-jewish-vote
ഗോപിൻ, മാർക്ക് ഏദനും അർമ്മഗെദ്ദോനും ഇടയിൽ, ലോകമതങ്ങളുടെ ഭാവി, അക്രമവും സമാധാനവും ഓക്സ്ഫോർഡ് 2000
ആഗോള മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾ: സമീപകാല ഗ്രാന്റുകൾ http://globalhumanrights.org/grants/recent-grants/
ഹോളണ്ട്, ഹെയർവാർഡ് 2014 ജൂൺ 14 മ്യാൻമറിലെ ഫേസ്ബുക്ക്: വിദ്വേഷ പ്രസംഗം വർദ്ധിപ്പിക്കുകയാണോ? അൽ ജസീറ ബംഗ്ലാദേശ്. ഇവിടെ നിന്ന് ശേഖരിച്ചത്: http://www.aljazeera.com/indepth/features/2014/06/facebook-myanmar-rohingya-amplifying-hate-speech-2014612112834290144.html
ജെറിസൺ, എം. വാല്യം 4, ലക്കം 2, 2016 ബുദ്ധമതം, മതനിന്ദ, അക്രമം പേജുകൾ 119-127
KAIICID ഡയലോഗ് സെന്റർ ഫാക്റ്റ്ഷീറ്റ് 2015 വേനൽക്കാലം. http://www.kaiciid.org/file/11241/download?token=8bmqjB4_
യുട്യൂബിലെ KAIICID ഡയലോഗ് സെന്റർ വീഡിയോകൾ https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
KAIICID വാർത്ത മ്യാൻമറിലെ ബുദ്ധ-മുസ്ലിം ബന്ധം മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിന് KAIICID പങ്കാളികളുമായി സഹകരിക്കുന്നു. http://www.kaiciid.org/news-events/news/kaiciid-cooperates-partners-improve-buddhist-muslim-relations-myanmar
KAIICID അംഗങ്ങൾ www.kaiciid.org/file/3801/download?token=Xqr5IcIb
ലിംഗ് ജിയോ മൗണ്ട് ബുദ്ധിസ്റ്റ് സൊസൈറ്റി "ഡയലോഗ്", "ഒറിജിനേഷൻ" പേജുകൾ. ഇവിടെ നിന്ന് ശേഖരിച്ചത്: http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
കൂടാതെ "വേൾഡ് റിലീജിയൻസ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി" http://www.093ljm.org/index.asp?catid=155
ജോൺസൺ, വി. (2016, സെപ്റ്റംബർ 15) മ്യാൻമറിന്റെ സമാധാന പ്രക്രിയ, സൂകി സ്റ്റൈൽ. USIP പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങൾ യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സ് ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഓഫ് പീസ് (USIP). ഇവിടെ നിന്ന് ശേഖരിച്ചത്: http://www.usip.org/publications/2016/09/15/qa-myanmar-s-peace-process-suu-kyi-style
ജൂഡ്‌സൺ റിസർച്ച് സെന്റർ 2016, ജൂലൈ 5 കാമ്പസ് ഡയലോഗ് ആരംഭിക്കുന്നു. ഇവിടെ നിന്ന് ശേഖരിച്ചത്: http://judsonresearch.center/category/news-activities/
Mizzima News (2015, ജൂൺ 4) മ്യാൻമറിലെ പ്രമുഖരായ സന്യാസിമാരിൽ മൂന്ന് പേർക്ക് ലോകമതങ്ങളുടെ പാർലമെന്റ് അവാർഡ് നൽകി. ഇവിടെ നിന്ന് ശേഖരിച്ചത്: http://www.mizzima.com/news-international/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-myanmar%E2%80%99s-leading-monks
മുജാഹിദ്, അബ്ദുൾ മാലിക് (2016, ഏപ്രിൽ 6) ബർമ്മയുടെ മതകാര്യ മന്ത്രി ഹഫിംഗ്ടൺ പോസ്റ്റിനെ അവഗണിക്കാൻ വളരെ ഗൗരവതരമാണ്. http://www.huffingtonpost.com/abdul-malik-mujahid/words-of-burmas-religious_b_9619896.html
മുജാഹിദ്, അബ്ദുൾ മാലിക് (2011, നവംബർ) മതാന്തര സംവാദം എന്തിന്? വേൾഡ് ഇന്റർഫെയ്ത്ത് ഹാർമണി വീക്ക്. ഇവിടെ നിന്ന് ശേഖരിച്ചത്: http://worldinterfaithharmonyweek.com/wp-content/uploads/2010/11/abdul_malik_mujahid.pdf
Myint, M. (2016, ഓഗസ്റ്റ് 25) ANP കോഫി അന്നന്റെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള അരക്കൻ സ്റ്റേറ്റ് കമ്മീഷൻ റദ്ദാക്കണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ഐരാവഡി. ഇവിടെ നിന്ന് ശേഖരിച്ചത്: http://www.irrawaddy.com/burma/anp-demands-cancellation-of-kofi-annan-led-arakan-state-commission.html
ഓപ്പൺ സൊസൈറ്റി ഫൗണ്ടേഷൻ ബർമ്മ പദ്ധതി 2014-2017. dcleaks.com/wp-content/uploads/.../burma-project-revised-2014-2017-strategy.pdf
ലോക മതങ്ങളുടെ പാർലമെന്റ് ബ്ലോഗ് 2013, ജൂലൈ 18. https://parliamentofreligions.org/content/southeast-asian-buddhist-muslim-coalition-strengthens-peace-efforts
പാർലമെന്റ് ബ്ലോഗ് 2015, ജൂലൈ 1 പാർലമെന്റ് അവാർഡുകൾ മൂന്ന് സന്യാസിമാർ. https://parliamentofreligions.org/content/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-burma%E2%80%99s-leading-monks-norway%E2%80%99s-nobel-institute
പെഡേഴ്സൺ, കുസുമിത പി. (ജൂൺ 2008) മതാന്തര പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ അവസ്ഥ: ഒരു അപൂർണ്ണമായ വിലയിരുത്തൽ, ലോകമതങ്ങളുടെ പാർലമെന്റ്. ഇതിൽ നിന്ന് വീണ്ടെടുത്തത്: https://parliamentofreligions.org/sites/default/files/www.parliamentofreligions.org__includes_FCKcontent_File_State_of_the_Interreligious_Movement_Report_June_2008.pdf
ദി പ്ലൂറലിസം പ്രോജക്റ്റ് (2012) ഇന്റർഫെയ്ത്ത് ഇൻഫ്രാസ്ട്രക്ചർ പഠനത്തിന്റെ സംഗ്രഹ റിപ്പോർട്ട്. ഇവിടെ നിന്ന് ശേഖരിച്ചത്: http://pluralism.org/interfaith/report/
പ്രഷാദ്, പ്രേം കാൽവിൻ (2013, ഡിസംബർ 13) ന്യൂ റിമോൺസ്ട്രൻസ് ടാർഗറ്റ്സ് NYPD തന്ത്രങ്ങൾ, ക്വീൻസ് ടൈംസ് ലെഡ്ജർ. http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
സമാധാനത്തിനുള്ള മതങ്ങൾ ഏഷ്യ: പ്രസ്താവനകൾ: പാരീസ് പ്രസ്താവന നവംബർ 2015. http://rfp-asia.org/statements/statements-from-rfp-international/rfp-iyc-2015-paris-statement/
ശാലോം ഫൗണ്ടേഷൻ വാർഷിക റിപ്പോർട്ട്. ഇവിടെ നിന്ന് ശേഖരിച്ചത്: http://nyeinfoundationmyanmar.org/Annual-Report)
സ്റ്റാസെൻ, ജി. (1998) വെറും സമാധാനമുണ്ടാക്കൽ; പിൽഗ്രിം പ്രസ്സ്. സംഗ്രഹവും കാണുക: http://www.ldausa.org/lda/wp-content/uploads/2012/01/Ten-Practices-for-Just-Peacemaking-by-Stassen.pdf
USCIRF 2016 വാർഷിക റിപ്പോർട്ട്, ബർമ്മ ചാപ്റ്റർ. www.uscirf.gov/sites/default/files/USCIRF_AR_2016_Burma.pdf
UNICEF മ്യാൻമർ 2015, ഒക്ടോബർ 21 മീഡിയ സെന്റർ. ഇവിടെ നിന്ന് ശേഖരിച്ചത്: http://www.unicef.org/myanmar/media_24789.html
Win, TL (2015, ഡിസംബർ 31) മ്യാൻമറിലെ മ്യാൻമറിന്റെ സമാധാന പ്രക്രിയയിലെ സ്ത്രീകൾ ഇപ്പോൾ എവിടെയാണ്? മ്യാൻമർ ഇപ്പോൾ. Retrieved from: http://www.myanmar-now.org/news/i/?id=39992fb7-e466-4d26-9eac-1d08c44299b5
വേൾഡ് വാച്ച് മോണിറ്റർ 2016, മെയ് 25 മ്യാൻമറിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ വെല്ലുവിളികളിൽ ഒന്നാണ് മതസ്വാതന്ത്ര്യം. https://www.worldwatchmonitor.org/2016/05/4479490/
കുറിപ്പുകൾ
[1] റഫറൻസുകൾ കാണുക Ali, W. (2011) Fear Inc. 2.0 ന് www.americanprogress.org കാണുക
[2] www.BurmaTaskForce.org
[3] https://en.wikipedia.org/wiki/Adoniram_Judson
[4] സെമിനാരി വെബ്സൈറ്റ് http://www.pkts.org/activities.html കാണുക
[5] http;//www.acommonword.org കാണുക
[6] ഏപ്രിൽ 1, 2011 ബ്ലോഗ് എൻട്രി കാണുക http://dbuttry.blogspot.com/2011/04/from-undisclosed-place-and-time-2.html
[7] www.mbcnewyork.org
[8] ശാലോം ഫൗണ്ടേഷന്റെ വാർഷിക റിപ്പോർട്ട് കാണുക
[9] http://rfp-asia.org/ കാണുക
[10] പാരീസ് പ്രസ്താവനയ്ക്കായി RFP റഫറൻസുകൾ കാണുക. എല്ലാ RFP യുവജന പ്രവർത്തനങ്ങളിലേക്കുള്ള ലിങ്കുകൾക്കായി http://www.religionsforpeace.org/ കാണുക
[11] “സംഭാഷണങ്ങൾ” http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
[12] ഉദാഹരണത്തിന്, പാകിസ്ഥാൻ: http://www.gflp.org/WeekofDialogue/Pakistan.html
[13] www.mwr.org.tw, http://www.gflp.org/ എന്നിവ കാണുക
[14] KAIICID Video Documentation https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
[15] www.nydis.org
[16] ബിബിസി ഡിസംബർ 30, 2011
[17] https://flushinginterfaithcouncil.wordpress.com/
[18] http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
[19] http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
[20] ഇന്റർഫെയ്ത്ത് ഇൻഫ്രാസ്ട്രക്ചർ പഠനം http://pluralism.org/interfaith/report/
[21] http://www.shouldertoshouldercampaign.org/
[22] http://www.peaceandunitybridge.org/programs/curricula/
[23] https://www.facebook.com/myfriendcampaign/ കാണുക
