ഘടനാപരമായ അക്രമം, സംഘർഷങ്ങൾ, പാരിസ്ഥിതിക നാശങ്ങൾ എന്നിവയെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു
സംഗ്രഹം:
സാമൂഹികവും രാഷ്ട്രീയവും സാമ്പത്തികവും സാംസ്കാരികവുമായ സംവിധാനങ്ങളിലെ അസന്തുലിതാവസ്ഥ ആഗോള പ്രത്യാഘാതങ്ങളെ സൂചിപ്പിക്കുന്ന ഘടനാപരമായ സംഘർഷങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുന്നത് എങ്ങനെയെന്ന് ലേഖനം പരിശോധിക്കുന്നു. ഒരു ആഗോള കമ്മ്യൂണിറ്റി എന്ന നിലയിൽ, ഞങ്ങൾ മുമ്പത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ന്യൂനപക്ഷങ്ങൾക്ക് പ്രയോജനം ചെയ്യുമ്പോഴും ഭൂരിപക്ഷത്തെ പാർശ്വവത്കരിക്കുന്ന സ്ഥാപനങ്ങളും നയങ്ങളും സൃഷ്ടിക്കുന്ന ദേശീയവും ആഗോളവുമായ സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥകൾ ഇനി സുസ്ഥിരമല്ല. രാഷ്ട്രീയവും സാമ്പത്തികവുമായ പാർശ്വവൽക്കരണം മൂലമുണ്ടാകുന്ന സാമൂഹികമായ മണ്ണൊലിപ്പ്, നവലിബറൽ രാഷ്ട്രീയ ക്രമം പരിഹരിക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെടുന്ന നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന സംഘർഷങ്ങൾക്കും കൂട്ട കുടിയേറ്റങ്ങൾക്കും പാരിസ്ഥിതിക തകർച്ചയ്ക്കും കാരണമാകുന്നു. ആഫ്രിക്കയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിച്ച്, ഘടനാപരമായ അക്രമത്തിന്റെ കാരണങ്ങളെക്കുറിച്ച് പത്രം ചർച്ച ചെയ്യുകയും അതിനെ എങ്ങനെ യോജിപ്പുള്ള സഹവർത്തിത്വത്തിലേക്ക് മാറ്റാമെന്ന് നിർദ്ദേശിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ആഗോള സുസ്ഥിര സമാധാനത്തിന് ഒരു മാതൃകാ മാറ്റം ആവശ്യമാണ്: (1) സംസ്ഥാന കേന്ദ്രീകൃത സുരക്ഷാ മാതൃകകൾ പൊതു സുരക്ഷ ഉപയോഗിച്ച് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുക, എല്ലാ ആളുകൾക്കും സമഗ്രമായ മാനുഷിക വികസനത്തിന് ഊന്നൽ നൽകുക, പങ്കിട്ട മാനവികതയുടെ ആദർശവും ഒരു പൊതു വിധിയും; (2) ലാഭത്തേക്കാൾ ആളുകൾക്കും ഗ്രഹങ്ങളുടെ ക്ഷേമത്തിനും മുൻഗണന നൽകുന്ന സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥകളും രാഷ്ട്രീയ സംവിധാനങ്ങളും സൃഷ്ടിക്കുക.
ഈ ലേഖനം ഡൗൺലോഡ് ചെയ്യുക
നിർദ്ദേശിച്ച അവലംബം:
മായഞ്ജ, ENB (2022). ഘടനാപരമായ അക്രമം, സംഘർഷങ്ങൾ, പാരിസ്ഥിതിക നാശങ്ങൾ എന്നിവയെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. ജേണൽ ഓഫ് ലിവിംഗ് ടുഗെദർ, 7(1), 15-25.
ലേഖന വിവരം:
@ലേഖനം{മായഞ്ജ2022}
ശീർഷകം = {ഘടനാപരമായ അക്രമം, സംഘർഷങ്ങൾ, പാരിസ്ഥിതിക നാശങ്ങൾ എന്നിവ ലിങ്ക് ചെയ്യുന്നു}
രചയിതാവ് = {എവ്‌ലിൻ നാമകുല ബി. മായഞ്ജ}
Url = {https://icermediation.org/linking-structural-violence-conflicts-and-ecological-damages/}
ISSN = {2373-6615 (പ്രിന്റ്); 2373-6631 (ഓൺലൈൻ)}
വർഷം = {2022}
തീയതി = {2022-12-10}
ജേർണൽ = {ജോർണൽ ഓഫ് ലിവിംഗ് ടുഗെദർ}
വോളിയം = {7}
നമ്പർ = {1}
പേജുകൾ = {15-25}
പ്രസാധകൻ = {വംശീയ-മത മധ്യസ്ഥതയ്ക്കുള്ള അന്താരാഷ്ട്ര കേന്ദ്രം}
വിലാസം = {വൈറ്റ് പ്ലെയിൻസ്, ന്യൂയോർക്ക്}
പതിപ്പ് = {2022}.
അവതാരിക
ഘടനാപരമായ അനീതികളാണ് നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന നിരവധി ആഭ്യന്തര, അന്തർദേശീയ സംഘർഷങ്ങളുടെ മൂലകാരണം. രാഷ്ട്രീയ ഉന്നതർ, ബഹുരാഷ്ട്ര കോർപ്പറേഷനുകൾ (MNCകൾ), ശക്തമായ സംസ്ഥാനങ്ങൾ (Jeong, 2000) എന്നിവയിൽ നിന്നുള്ള ചൂഷണവും ബലപ്രയോഗവും ശക്തിപ്പെടുത്തുന്ന അസമത്വമില്ലാത്ത സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ, സാമ്പത്തിക സംവിധാനങ്ങളിലും ഉപവ്യവസ്ഥകളിലും അവ ഉൾച്ചേർന്നിരിക്കുന്നു. കോളനിവൽക്കരണം, ആഗോളവൽക്കരണം, മുതലാളിത്തം, അത്യാഗ്രഹം എന്നിവ പരമ്പരാഗത സാംസ്കാരിക സ്ഥാപനങ്ങളുടെയും പരിസ്ഥിതിയെ സംരക്ഷിക്കുന്ന മൂല്യങ്ങളുടെയും നാശത്തിന് കാരണമാവുകയും സംഘർഷങ്ങൾ തടയുകയും പരിഹരിക്കുകയും ചെയ്തു. രാഷ്ട്രീയ, സാമ്പത്തിക, സൈനിക, സാങ്കേതിക ശക്തികൾക്കായുള്ള മത്സരം ദുർബലർക്ക് അവരുടെ അടിസ്ഥാന ആവശ്യങ്ങൾ നഷ്ടപ്പെടുത്തുകയും അവരുടെ അന്തസ്സും അവകാശവും മാനഭംഗപ്പെടുത്തുന്നതിനും ലംഘിക്കുന്നതിനും കാരണമാകുന്നു. അന്തർദേശീയമായി, തെറ്റായ പ്രവർത്തിക്കുന്ന സ്ഥാപനങ്ങളും പ്രധാന സംസ്ഥാനങ്ങളുടെ നയങ്ങളും ചുറ്റളവിലുള്ള രാജ്യങ്ങളുടെ ചൂഷണത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. ദേശീയ തലത്തിൽ, സ്വേച്ഛാധിപത്യവും, വിനാശകരമായ ദേശീയതയും, വയറിന്റെ രാഷ്ട്രീയവും, രാഷ്ട്രീയ ഉന്നതർക്ക് മാത്രം പ്രയോജനം ചെയ്യുന്ന നയങ്ങളും ബലപ്രയോഗവും വഴി നിലനിറുത്തുന്നു, നിരാശ ജനിപ്പിക്കുന്നു, ദുർബലർക്ക് സത്യം പറയാനുള്ള മാർഗമായി അക്രമം ഉപയോഗിക്കുകയല്ലാതെ മറ്റൊരു മാർഗവുമില്ല. ശക്തി.
ഘടനാപരമായ അനീതികളും അക്രമങ്ങളും ധാരാളമാണ്, കാരണം ഓരോ തലത്തിലുള്ള സംഘട്ടനത്തിലും നയങ്ങൾ നിർമ്മിക്കപ്പെടുന്ന സിസ്റ്റങ്ങളിലും ഉപസിസ്റ്റങ്ങളിലും ഉൾച്ചേർത്ത ഘടനാപരമായ അളവുകൾ ഉൾപ്പെടുന്നു. സമാധാന ഗവേഷകയും സൈദ്ധാന്തികനുമായ മെയർ ഡുഗൻ (1996) 'നെസ്റ്റഡ് മാതൃക' മാതൃക രൂപകല്പന ചെയ്യുകയും സംഘട്ടനത്തിന്റെ നാല് തലങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുകയും ചെയ്തു: ഒരു സംഘട്ടനത്തിലെ പ്രശ്നങ്ങൾ; ഉൾപ്പെട്ട ബന്ധങ്ങൾ; ഒരു പ്രശ്നം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ഉപസിസ്റ്റങ്ങൾ; വ്യവസ്ഥാപിത ഘടനകളും. ഡുഗൻ നിരീക്ഷിക്കുന്നു:
ഉപസിസ്റ്റം ലെവൽ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ പലപ്പോഴും വിശാലമായ വ്യവസ്ഥിതിയുടെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു, വംശീയത, ലിംഗവിവേചനം, വർഗ്ഗവിവേചനം, സ്വവർഗ്ഗഭോഗ തുടങ്ങിയ അസമത്വങ്ങൾ നാം ജോലി ചെയ്യുന്ന ഓഫീസുകളിലും ഫാക്ടറികളിലും, നാം പ്രാർത്ഥിക്കുന്ന ആരാധനാലയങ്ങളിലും, നാം കളിക്കുന്ന കോടതികളിലും ബീച്ചുകളിലും കൊണ്ടുവരുന്നു. , നമ്മുടെ അയൽക്കാരെ കണ്ടുമുട്ടുന്ന തെരുവുകൾ, നമ്മൾ താമസിക്കുന്ന വീടുകൾ പോലും. ഉപസിസ്റ്റം ലെവൽ പ്രശ്നങ്ങളും സ്വന്തമായി നിലനിൽക്കാം, വിശാലമായ സാമൂഹിക യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളാൽ ഉണ്ടാകുന്നതല്ല. (പേജ് 16)
ഈ ലേഖനം ആഫ്രിക്കയിലെ അന്തർദേശീയവും ദേശീയവുമായ ഘടനാപരമായ അനീതികളെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഭൂഖണ്ഡത്തിന്റെ പുരോഗതിയെ തടയുന്ന ആഫ്രിക്കയുടെ ഘടനാപരമായ അക്രമത്തിന്റെ രണ്ട് ഉറവിടങ്ങൾ വാൾട്ടർ റോഡ്‌നി (1981) രേഖപ്പെടുത്തുന്നു: ആഫ്രിക്കയുടെ സമ്പത്ത് ഊറ്റിയെടുക്കുന്ന "സാമ്രാജ്യത്വ വ്യവസ്ഥയുടെ പ്രവർത്തനം", ഭൂഖണ്ഡത്തിന് അതിന്റെ വിഭവങ്ങൾ കൂടുതൽ വേഗത്തിൽ വികസിപ്പിക്കുന്നത് അസാധ്യമാക്കുന്നു; കൂടാതെ "സിസ്റ്റം കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നവരും പ്രസ്തുത സംവിധാനത്തിന്റെ ഏജന്റുമാരായോ അറിയാതെ കൂട്ടാളികളായോ സേവിക്കുന്നവരും. പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പിലെ മുതലാളിമാർ തങ്ങളുടെ ചൂഷണം യൂറോപ്പിനുള്ളിൽ നിന്ന് ആഫ്രിക്ക മുഴുവൻ വ്യാപിപ്പിക്കാൻ സജീവമായി വ്യാപിപ്പിച്ചവരാണ്” (പേജ് 27).
ഈ ആമുഖത്തോടെ, ഘടനാപരമായ അസന്തുലിതാവസ്ഥയ്ക്ക് അടിവരയിടുന്ന ചില സിദ്ധാന്തങ്ങൾ പേപ്പർ പരിശോധിക്കുന്നു, തുടർന്ന് നിർണ്ണായകമായ ഘടനാപരമായ അക്രമ പ്രശ്‌നങ്ങളുടെ വിശകലനം അഭിസംബോധന ചെയ്യണം. ഘടനാപരമായ അക്രമത്തെ രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള നിർദ്ദേശങ്ങളോടെയാണ് പത്രം അവസാനിക്കുന്നത്.
സൈദ്ധാന്തിക പരിഗണനകൾ
രാഷ്ട്രീയ, സാമ്പത്തിക, സാംസ്കാരിക, മത, നിയമ വ്യവസ്ഥകൾ, വ്യക്തികൾ, സമൂഹങ്ങൾ, സമൂഹങ്ങൾ എന്നിവയെ അവരുടെ മുഴുവൻ കഴിവുകളും തിരിച്ചറിയുന്നതിൽ നിന്ന് തടയുന്ന സാമൂഹിക ഘടനകളെ പരാമർശിച്ച് ജോഹാൻ ഗാൽട്ടുങ് (1969) ആണ് ഘടനാപരമായ അക്രമം എന്ന പദം ഉപയോഗിച്ചത്. ഘടനാപരമായ അക്രമം എന്നത് "മനുഷ്യന്റെ അടിസ്ഥാന ആവശ്യങ്ങളുടെ ഒഴിവാക്കാവുന്ന വൈകല്യമാണ് അല്ലെങ്കിൽ …മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ വൈകല്യമാണ്, ഇത് സാധ്യമായതിനേക്കാൾ താഴെയായി ഒരാൾക്ക് അവരുടെ ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റാൻ കഴിയുന്ന യഥാർത്ഥ അളവ് കുറയ്ക്കുന്നു" (ഗാൽട്ടുങ്, 1969, പേജ്. 58) . ഒരുപക്ഷേ, ഗാൽതുങ് (1969) എന്ന പദം 1960-കളിലെ ലാറ്റിൻ അമേരിക്കൻ ലിബറേഷൻ തിയോളജിയിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിഞ്ഞത്, അവിടെ "പാപത്തിന്റെ ഘടന" അല്ലെങ്കിൽ "സാമൂഹിക പാപം" എന്നിവ സാമൂഹിക അനീതികൾക്കും പാവപ്പെട്ടവരെ പാർശ്വവൽക്കരിക്കുന്നതിനും കാരണമാകുന്ന ഘടനകളെ സൂചിപ്പിക്കാൻ ഉപയോഗിച്ചു. വിമോചന ദൈവശാസ്ത്രത്തിന്റെ വക്താക്കളിൽ ആർച്ച് ബിഷപ്പ് ഓസ്കാർ റൊമേറോയും ഫാദർ ഗുസ്താവോ ഗുട്ടിറെസും ഉൾപ്പെടുന്നു. Gutiérrez (1985) എഴുതി: "ദാരിദ്ര്യം എന്നാൽ മരണം... ശാരീരികം മാത്രമല്ല, മാനസികവും സാംസ്കാരികവും കൂടിയാണ്" (പേജ് 9).
അസമമായ ഘടനകളാണ് സംഘർഷങ്ങളുടെ "മൂലകാരണങ്ങൾ" (Cousens, 2001, p. 8). ചിലപ്പോൾ, "അധികാരത്തിന്റെയും വിഭവങ്ങളുടെയും അസമമായ വിതരണം" അനുവദിക്കുന്ന "സാമൂഹിക, രാഷ്ട്രീയ, സാമ്പത്തിക ഘടനകളുടെ" ഫലമായുണ്ടാകുന്ന സ്ഥാപനപരമായ അക്രമം എന്ന് ഘടനാപരമായ അക്രമത്തെ പരാമർശിക്കുന്നു (ബോട്ടസ്, 2003, പേജ്. 362). ഘടനാപരമായ അക്രമം വിശേഷാധികാരമുള്ള കുറച്ചുപേർക്ക് നേട്ടമുണ്ടാക്കുകയും ഭൂരിപക്ഷത്തെ അടിച്ചമർത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ബർട്ടൺ (1990) ഘടനാപരമായ അക്രമത്തെ സാമൂഹിക സ്ഥാപനപരമായ അനീതികളുമായും ആളുകളെ അവരുടെ ആന്തരിക ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നതിൽ നിന്ന് തടയുന്ന നയങ്ങളുമായും ബന്ധപ്പെടുത്തുന്നു. "ഘടനാപരമായ സ്ഥാപനങ്ങൾക്കും പുതിയ ഘടനാപരമായ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനും രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിനുമുള്ള മനുഷ്യ സംരംഭങ്ങൾക്കിടയിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യാത്മകമായ അല്ലെങ്കിൽ പരസ്പരബന്ധത്തിൽ" നിന്നാണ് സാമൂഹിക ഘടനകൾ ഉണ്ടാകുന്നത് (ബോട്ടസ്, 2003, പേജ്. 360). അവർ "എല്ലായിടത്തും നിറഞ്ഞ സാമൂഹിക ഘടനകളിൽ, സ്ഥിരതയുള്ള സ്ഥാപനങ്ങൾ, പതിവ് അനുഭവങ്ങൾ എന്നിവയാൽ സാധാരണവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു" (ഗാൽതുങ്, 1969, പേജ് 59). അത്തരം ഘടനകൾ സാധാരണവും മിക്കവാറും അപകടകരമല്ലാത്തതുമായി കാണപ്പെടുന്നതിനാൽ, അവ മിക്കവാറും അദൃശ്യമായി തുടരുന്നു. കൊളോണിയലിസം, വടക്കൻ അർദ്ധഗോളത്തിന്റെ ആഫ്രിക്കൻ വിഭവങ്ങളുടെ ചൂഷണവും അനന്തരഫലമായ അവികസിതാവസ്ഥ, പാരിസ്ഥിതിക തകർച്ച, വംശീയത, വെളുത്ത മേധാവിത്വം, നവകൊളോണിയലിസം, ആഗോള ദക്ഷിണേന്ത്യയിൽ കൂടുതലും യുദ്ധങ്ങൾ ഉണ്ടാകുമ്പോൾ മാത്രം ലാഭം നേടുന്ന യുദ്ധ വ്യവസായങ്ങൾ, അന്താരാഷ്ട്ര തീരുമാനങ്ങളിൽ നിന്ന് ആഫ്രിക്കയെ ഒഴിവാക്കൽ, 14. ആഫ്രിക്കൻ രാജ്യങ്ങൾ ഫ്രാൻസിന് കൊളോണിയൽ നികുതി അടയ്ക്കുന്നത് ചില ഉദാഹരണങ്ങൾ മാത്രം. ഉദാഹരണത്തിന്, വിഭവ ചൂഷണം പാരിസ്ഥിതിക നാശം, സംഘർഷങ്ങൾ, കൂട്ട കുടിയേറ്റം എന്നിവയ്ക്ക് കാരണമാകുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ദി നീണ്ട ദൈർഘ്യം ആഫ്രിക്കയിലെ വിഭവങ്ങൾ ചൂഷണം ചെയ്യുന്നത് ആഗോള മുതലാളിത്തത്തിന്റെ ആഘാതത്താൽ ജീവിതം നശിപ്പിച്ച ജനങ്ങളുടെ വ്യാപകമായ കുടിയേറ്റ പ്രതിസന്ധിയുടെ അടിസ്ഥാന കാരണമായി കണക്കാക്കുന്നില്ല. അടിമക്കച്ചവടവും കൊളോണിയലിസവും ആഫ്രിക്കയുടെ മനുഷ്യ മൂലധനവും പ്രകൃതി വിഭവങ്ങളും വറ്റിച്ചു എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. അതിനാൽ, ആഫ്രിക്കയിലെ ഘടനാപരമായ അക്രമം അടിമത്തം, കൊളോണിയൽ വ്യവസ്ഥാപിത സാമൂഹിക അനീതികൾ, വംശീയ മുതലാളിത്തം, ചൂഷണം, അടിച്ചമർത്തൽ എന്നിവയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. കാര്യമാക്കൽ കറുത്തവരുടെ ചരക്കുകളും.
ഗുരുതരമായ ഘടനാപരമായ അക്രമ പ്രശ്നങ്ങൾ
ആർക്ക് എന്ത്, എത്ര കിട്ടുന്നു എന്നത് മനുഷ്യ ചരിത്രത്തിൽ ഒരു സംഘട്ടനത്തിന്റെ ഉറവിടമാണ് (Ballard et al., 2005; Burchill et al., 2013). ഗ്രഹത്തിലെ 7.7 ബില്യൺ ജനങ്ങളുടെ ആവശ്യങ്ങൾ തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ വിഭവങ്ങൾ ഉണ്ടോ? ഗ്ലോബൽ നോർത്തിലെ ജനസംഖ്യയുടെ നാലിലൊന്ന് 80% ഊർജ്ജവും ലോഹങ്ങളും ഉപയോഗിക്കുകയും ഉയർന്ന അളവിൽ കാർബൺ പുറന്തള്ളുകയും ചെയ്യുന്നു (Trondheim, 2019). ഉദാഹരണത്തിന്, യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സ്, ജർമ്മനി, ചൈന, ജപ്പാൻ എന്നീ രാജ്യങ്ങൾ ഗ്രഹത്തിന്റെ സാമ്പത്തിക ഉൽപ്പാദനത്തിന്റെ പകുതിയിലധികവും ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നു, അതേസമയം വ്യാവസായികവൽക്കരണം കുറഞ്ഞ രാജ്യങ്ങളിലെ ജനസംഖ്യയുടെ 75% 20% ഉപയോഗിക്കുന്നു, എന്നാൽ ആഗോളതാപനം കൂടുതൽ സ്വാധീനിക്കുന്നു (Bretthauer, 2018; ക്ലെയിൻ, 2014) മുതലാളിത്ത ചൂഷണം മൂലമുണ്ടാകുന്ന വിഭവാധിഷ്ഠിത സംഘർഷങ്ങളും. കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനം ലഘൂകരിക്കുന്നതിൽ ഗെയിം മാറ്റുന്നവരായി പ്രചരിക്കുന്ന നിർണായക ധാതുക്കളുടെ ചൂഷണം ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു (Bretthauer, 2018; Fjelde & Uexkull, 2012). കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനം ഏറ്റവുമധികം ബാധിക്കുന്നത് ആഫ്രിക്കയിലാണെങ്കിലും (ബാസി, 2012), തുടർന്നുള്ള യുദ്ധങ്ങളും ദാരിദ്ര്യവും വൻതോതിലുള്ള കുടിയേറ്റത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആഫ്രിക്കൻ യുവാക്കളുടെ സെമിത്തേരിയായി മെഡിറ്ററേനിയൻ കടൽ മാറിയിരിക്കുന്നു. പരിസ്ഥിതിയെ നശിപ്പിക്കുകയും യുദ്ധങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഘടനകളിൽ നിന്ന് പ്രയോജനം നേടുന്നവർ കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനം ഒരു തട്ടിപ്പായി കണക്കാക്കുന്നു (ക്ലെയിൻ, 2014). എന്നിരുന്നാലും, വികസനം, സമാധാനം കെട്ടിപ്പടുക്കൽ, കാലാവസ്ഥാ ലഘൂകരണ നയങ്ങൾ, അവയ്ക്ക് അടിവരയിടുന്ന ഗവേഷണങ്ങൾ എന്നിവയെല്ലാം ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളായി കമ്മ്യൂണിറ്റികളെ നിലനിർത്തുന്ന ആഫ്രിക്കൻ ഏജൻസി, സംസ്കാരങ്ങൾ, മൂല്യങ്ങൾ എന്നിവ ഉൾപ്പെടാതെ ഗ്ലോബൽ നോർത്ത് രൂപകൽപ്പന ചെയ്തിട്ടുള്ളതാണ്. ഫോക്കോൾട്ട് (1982, 1987) വാദിക്കുന്നതുപോലെ, ഘടനാപരമായ അക്രമം അധികാര-അറിവിന്റെ കേന്ദ്രങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
ആധുനികവൽക്കരണത്തിന്റെയും ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെയും പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളാൽ വർധിച്ച സാംസ്കാരികവും മൂല്യശോഷണവും ഘടനാപരമായ സംഘർഷങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുന്നു (ജിയോങ്, 2000). മുതലാളിത്തം, ലിബറൽ ജനാധിപത്യ മാനദണ്ഡങ്ങൾ, വ്യാവസായികവൽക്കരണം, ശാസ്ത്രീയ മുന്നേറ്റങ്ങൾ എന്നിവയുടെ പിന്തുണയുള്ള ആധുനികതയുടെ സ്ഥാപനങ്ങൾ പാശ്ചാത്യ മാതൃകയിലുള്ള ജീവിതശൈലിയും വികസനവും സൃഷ്ടിക്കുന്നു, പക്ഷേ ആഫ്രിക്കയുടെ സാംസ്കാരികവും രാഷ്ട്രീയവും സാമ്പത്തികവുമായ മൗലികതയെ നശിപ്പിക്കുന്നു. ആധുനികതയുടെയും വികസനത്തിന്റെയും പൊതുവായ ധാരണ ഉപഭോക്തൃത്വം, മുതലാളിത്തം, നഗരവൽക്കരണം, വ്യക്തിവാദം എന്നിവയിൽ പ്രകടമാണ് (Jeong, 2000; Mac Ginty & Williams, 2009).
രാഷ്ട്രീയവും സാമൂഹികവും സാമ്പത്തികവുമായ ഘടനകൾ രാജ്യങ്ങൾക്കിടയിലും അതിനകത്തും സമ്പത്തിന്റെ അസമത്വ വിതരണത്തിനുള്ള സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു (ഗ്രീൻ, 2008; ജിയോങ്, 2000; മാക് ജിന്റി & വില്യംസ്, 2009). കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനത്തെ കുറിച്ചുള്ള പാരീസ് ഉടമ്പടി, ദാരിദ്ര്യ ചരിത്രം സൃഷ്ടിക്കൽ, വിദ്യാഭ്യാസം സാർവത്രികമാക്കുക, അല്ലെങ്കിൽ സഹസ്രാബ്ദ വികസന ലക്ഷ്യങ്ങൾ, സുസ്ഥിര വികസന ലക്ഷ്യങ്ങൾ എന്നിവ കൂടുതൽ സ്വാധീനം ചെലുത്താൻ ആഗോള ഭരണം പരാജയപ്പെടുന്നു. സിസ്റ്റത്തിൽ നിന്ന് പ്രയോജനം നേടുന്നവർ അത് തെറ്റായി പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നില്ല. സാമ്പത്തിക തകർച്ചയും കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനവും ചേർന്ന് ആളുകൾക്ക് ഉള്ളതും അവർ അർഹിക്കുന്നതായി അവർ വിശ്വസിക്കുന്നതും തമ്മിലുള്ള വിടവ് നിമിത്തം നിരാശ, പാർശ്വവൽക്കരണം, കൂട്ട കുടിയേറ്റം, യുദ്ധങ്ങൾ, തീവ്രവാദം എന്നിവയെ തീവ്രമാക്കുന്നു. രാഷ്ട്രങ്ങൾക്കിടയിൽ അക്രമാസക്തമായ മത്സരം നിലനിൽക്കുന്ന സാമൂഹിക, സാമ്പത്തിക, രാഷ്ട്രീയ, സാങ്കേതിക, സൈനിക ശക്തി ശ്രേണിയിൽ വ്യക്തികളും ഗ്രൂപ്പുകളും രാഷ്ട്രങ്ങളും ഒന്നാമതായിരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. വൻശക്തികൾ കൊതിപ്പിക്കുന്ന വിഭവങ്ങളാൽ സമ്പന്നമായ ആഫ്രിക്ക, യുദ്ധ വ്യവസായങ്ങൾക്ക് ആയുധങ്ങൾ വിൽക്കുന്നതിനുള്ള ഫലഭൂയിഷ്ഠമായ വിപണി കൂടിയാണ്. വിരോധാഭാസമെന്നു പറയട്ടെ, ഒരു യുദ്ധവും ആയുധ വ്യവസായങ്ങൾക്ക് ലാഭമില്ലെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു, അവർക്ക് അംഗീകരിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരു സാഹചര്യം. യുദ്ധമാണ് പ്രവർത്തനരീതി ആഫ്രിക്കയുടെ വിഭവങ്ങൾ ആക്സസ് ചെയ്യുന്നതിന്. യുദ്ധങ്ങൾ നടക്കുമ്പോൾ, ആയുധ വ്യവസായങ്ങൾ ലാഭം നേടുന്നു. ഈ പ്രക്രിയയിൽ, മാലി മുതൽ സെൻട്രൽ ആഫ്രിക്കൻ റിപ്പബ്ലിക്, സൗത്ത് സുഡാൻ, ഡെമോക്രാറ്റിക് റിപ്പബ്ലിക് ഓഫ് കോംഗോ എന്നിവിടങ്ങളിൽ, ദരിദ്രരും തൊഴിൽരഹിതരുമായ യുവാക്കൾ സായുധ, തീവ്രവാദ ഗ്രൂപ്പുകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനോ അതിൽ ചേരുന്നതിനോ എളുപ്പത്തിൽ ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു. അടിസ്ഥാന ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റപ്പെടാത്തതും, മനുഷ്യാവകാശ ലംഘനങ്ങളും ശാക്തീകരണവും, ആളുകളെ അവരുടെ കഴിവുകൾ യാഥാർത്ഥ്യമാക്കുന്നതിൽ നിന്ന് തടയുകയും സാമൂഹിക സംഘർഷങ്ങളിലേക്കും യുദ്ധങ്ങളിലേക്കും നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു (കുക്ക്-ഹഫ്മാൻ, 2009; മാസ്ലോ, 1943).
ആഫ്രിക്കയെ കൊള്ളയടിക്കുകയും സൈനികവൽക്കരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് അടിമക്കച്ചവടത്തിലും കൊളോണിയലിസത്തിലും തുടങ്ങി, ഇന്നും തുടരുന്നു. ആഗോള വിപണി, തുറന്ന വ്യാപാരം, വിദേശ നിക്ഷേപം എന്നിവ ജനാധിപത്യപരമായി മുന്നോട്ടുപോകുമെന്ന അന്താരാഷ്ട്ര സാമ്പത്തിക വ്യവസ്ഥയും വിശ്വാസങ്ങളും അടിസ്ഥാന രാജ്യങ്ങൾക്കും കോർപ്പറേഷനുകൾക്കും പെരിഫറൽ രാജ്യങ്ങളുടെ വിഭവങ്ങൾ ചൂഷണം ചെയ്യുകയും അസംസ്കൃത വസ്തുക്കൾ കയറ്റുമതി ചെയ്യാനും സംസ്കരിച്ച വസ്തുക്കൾ ഇറക്കുമതി ചെയ്യാനും വ്യവസ്ഥ ചെയ്യുന്നു (കാർമോഡി, 2016; സൗത്താൾ & മെൽബർ, 2009 ). 1980-കൾ മുതൽ, ആഗോളവൽക്കരണം, സ്വതന്ത്ര വിപണി പരിഷ്‌കരണങ്ങൾ, ആഫ്രിക്കയെ ആഗോള സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുമായി സംയോജിപ്പിക്കൽ എന്നിവയുടെ കുടക്കീഴിൽ, ലോക വ്യാപാര സംഘടനയും (WTO) അന്താരാഷ്ട്ര നാണയ നിധിയും (IMF) 'ഘടനാപരമായ ക്രമീകരണ പരിപാടികൾ' (SAPs) അടിച്ചേൽപ്പിക്കുകയും ബാധ്യസ്ഥരാക്കുകയും ചെയ്തു. ഖനന മേഖലയെ സ്വകാര്യവൽക്കരിക്കാനും ഉദാരവൽക്കരിക്കാനും നിയന്ത്രണങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കാനും രാഷ്ട്രങ്ങൾ (കാർമോഡി, 2016, പേജ് 21). 30-ലധികം ആഫ്രിക്കൻ രാജ്യങ്ങൾ അവരുടെ ഖനന കോഡുകൾ പുനർരൂപകൽപ്പന ചെയ്യാൻ നിർബന്ധിതരായി, നേരിട്ടുള്ള വിദേശ നിക്ഷേപത്തിനും (എഫ്ഡിഐ) വിഭവസമാഹരണത്തിനും സൗകര്യമൊരുക്കി. “ആഗോള രാഷ്ട്രീയ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിലേക്കുള്ള ആഫ്രിക്കൻ സംയോജനത്തിന്റെ മുൻ രീതികൾ ഹാനികരമാണെങ്കിൽ, അത് തുറന്ന് കൊടുക്കുന്നതിനുപകരം, ആഫ്രിക്കയ്ക്കായി ആഗോള സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിൽ സംയോജനത്തിന്റെ ഒരു വികസന മാതൃക ഉണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്ന് വിശകലനം ചെയ്യുന്നതിൽ ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതുണ്ടെന്ന് യുക്തിപരമായി പിന്തുടരും. കൂടുതൽ കൊള്ളയടിക്കൽ” (കാർമോഡി, 2016, പേജ് 24).
ആഫ്രിക്കൻ രാജ്യങ്ങളെ നേരിട്ടുള്ള വിദേശ നിക്ഷേപത്തിലേക്ക് നിർബന്ധിതരാക്കുന്ന ആഗോള നയങ്ങളാൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെടുകയും അവരുടെ ആഭ്യന്തര സർക്കാരുകളുടെ പിന്തുണയോടെയും, ആഫ്രിക്കയിലെ ധാതു, എണ്ണ, മറ്റ് പ്രകൃതി വിഭവങ്ങൾ ചൂഷണം ചെയ്യുന്ന ബഹുരാഷ്ട്ര കോർപ്പറേഷനുകൾ (MNCs) അവർ വിഭവങ്ങൾ കൊള്ളയടിക്കുന്നത് ശിക്ഷയില്ലാതെ കൊള്ളയടിക്കുന്നു. . നികുതി വെട്ടിപ്പ് സുഗമമാക്കുന്നതിനും അവരുടെ കുറ്റകൃത്യങ്ങൾ മറച്ചുവെക്കുന്നതിനും പരിസ്ഥിതിയെ നശിപ്പിക്കുന്നതിനും ഇൻവോയ്സ് തെറ്റായി നൽകുന്നതിനും വിവരങ്ങൾ വ്യാജമാക്കുന്നതിനും അവർ തദ്ദേശീയ രാഷ്ട്രീയ ഉന്നതർക്ക് കൈക്കൂലി നൽകുന്നു. 2017-ൽ, ആഫ്രിക്കയുടെ ഒഴുക്ക് 203 ബില്യൺ ഡോളറായിരുന്നു, അവിടെ 32.4 ബില്യൺ ഡോളർ ബഹുരാഷ്ട്ര കോർപ്പറേഷനുകളുടെ തട്ടിപ്പിലൂടെയാണ് (കർട്ടിസ്, 2017). 2010-ൽ, മൾട്ടിനാഷണൽ കോർപ്പറേഷനുകൾ $40 ബില്യൺ ഒഴിവാക്കുകയും 11 ബില്യൺ ഡോളർ വഞ്ചിക്കുകയും ചെയ്തു (Oxfam, 2015). പ്രകൃതിവിഭവങ്ങൾ ചൂഷണം ചെയ്യുന്ന പ്രക്രിയയിൽ ബഹുരാഷ്ട്ര കുത്തകകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്ന പാരിസ്ഥിതിക തകർച്ചയുടെ അളവ് ആഫ്രിക്കയിലെ പാരിസ്ഥിതിക യുദ്ധങ്ങൾ വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു (Akiwumi & Butler, 2008; Bassey, 2012; Edwards et al., 2014). ബഹുരാഷ്ട്ര കോർപ്പറേഷനുകൾ ഭൂമി പിടിച്ചെടുക്കൽ, കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ, കരകൗശല ഖനിത്തൊഴിലാളികൾ എന്നിവരെ അവരുടെ ഇളവുള്ള ഭൂമിയിൽ നിന്ന് മാറ്റിപ്പാർപ്പിക്കുന്നതിലൂടെയും ദാരിദ്ര്യം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന് അവർ ധാതുക്കൾ, എണ്ണ, വാതകം എന്നിവ ചൂഷണം ചെയ്യുന്നു. ഈ ഘടകങ്ങളെല്ലാം ആഫ്രിക്കയെ ഒരു സംഘർഷക്കെണിയാക്കി മാറ്റുകയാണ്. അധികാരമില്ലാത്ത ആളുകൾക്ക് അതിജീവിക്കാൻ സായുധ സംഘങ്ങൾ രൂപീകരിക്കുകയോ ചേരുകയോ ചെയ്യുകയല്ലാതെ മറ്റൊരു മാർഗവുമില്ല.
In ഷോക്ക് ഡോക്ട്രിൻ, നവോമി ക്ലീൻ (2007) 1950-കൾ മുതൽ, സ്വതന്ത്ര-വിപണി നയങ്ങൾ എങ്ങനെയാണ് ദുരന്ത ആഘാതങ്ങളെ വിന്യസിച്ചുകൊണ്ട് ലോകത്തെ ആധിപത്യം സ്ഥാപിച്ചതെന്ന് തുറന്നുകാട്ടുന്നു. സെപ്തംബർ 11-ന് ശേഷം, ഭീകരതയ്‌ക്കെതിരായ യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സ് ആഗോള യുദ്ധം ഇറാഖ് അധിനിവേശത്തിലേക്ക് നയിച്ചു, ഇറാഖിന്റെ എണ്ണ ചൂഷണം ഷെല്ലിനെയും ബിപിയെയും കുത്തകയാക്കാനും അമേരിക്കയുടെ യുദ്ധ വ്യവസായങ്ങൾക്ക് അവരുടെ ആയുധങ്ങൾ വിൽക്കുന്നതിലൂടെ ലാഭം നേടാനും അനുവദിക്കുന്ന നയത്തിൽ കലാശിച്ചു. 2007-ൽ യുഎസ് ആഫ്രിക്ക കമാൻഡ് (AFRICOM) ഭൂഖണ്ഡത്തിലെ ഭീകരതയെയും സംഘട്ടനങ്ങളെയും നേരിടാൻ സൃഷ്ടിച്ചപ്പോഴും ഇതേ ഞെട്ടിക്കുന്ന സിദ്ധാന്തം ഉപയോഗിച്ചു. 2007 മുതൽ തീവ്രവാദവും സായുധ സംഘട്ടനങ്ങളും കൂടുകയോ കുറയുകയോ ചെയ്തിട്ടുണ്ടോ? യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സിന്റെ സഖ്യകക്ഷികളും ശത്രുക്കളും ആഫ്രിക്കയെയും അതിന്റെ വിഭവങ്ങളെയും വിപണിയെയും നിയന്ത്രിക്കാൻ അക്രമാസക്തമായി ഓടുകയാണ്. Africompublicaffairs (2016) ചൈനയുടെയും റഷ്യയുടെയും വെല്ലുവിളി ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ അംഗീകരിച്ചു:
മറ്റ് രാജ്യങ്ങൾ അവരുടെ സ്വന്തം ലക്ഷ്യങ്ങൾക്കായി ആഫ്രിക്കൻ രാജ്യങ്ങളിൽ നിക്ഷേപം തുടരുന്നു, ചൈനയും റഷ്യയും ആയുധസംവിധാനങ്ങൾ വിൽക്കുകയും ആഫ്രിക്കയിൽ വ്യാപാര-പ്രതിരോധ കരാറുകൾ സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ പ്രകൃതി വിഭവങ്ങളും നിർമ്മാണത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നതിന് ആവശ്യമായ അടിസ്ഥാന സൗകര്യങ്ങളും നേടുന്നതിൽ ചൈന ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. ചൈനയും റഷ്യയും ആഫ്രിക്കയിൽ സ്വാധീനം വിപുലപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, അന്താരാഷ്ട്ര സംഘടനകളിൽ തങ്ങളുടെ ശക്തി ശക്തിപ്പെടുത്താൻ ആഫ്രിക്കയിൽ 'സോഫ്റ്റ് പവർ' നേടാൻ ഇരു രാജ്യങ്ങളും ശ്രമിക്കുന്നു. (പേജ് 12)
പ്രസിഡന്റ് ക്ലിന്റന്റെ ഭരണകൂടം ആഫ്രിക്കയുടെ വളർച്ചയും അവസരവും നിയമം (AGOA) സ്ഥാപിച്ചപ്പോൾ ആഫ്രിക്കയുടെ വിഭവങ്ങൾക്കായുള്ള യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സ് മത്സരത്തിന് അടിവരയിടുന്നു, ആഫ്രിക്കയ്ക്ക് യുഎസ് വിപണിയിലേക്ക് പ്രവേശനം നൽകുന്നതിന് വേണ്ടിയായിരുന്നു ഇത്. യഥാർത്ഥത്തിൽ, ആഫ്രിക്ക യുഎസിലേക്ക് എണ്ണയും ധാതുക്കളും മറ്റ് വിഭവങ്ങളും കയറ്റുമതി ചെയ്യുകയും യുഎസ് ഉൽപ്പന്നങ്ങളുടെ വിപണിയായി പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. 2014-ൽ, യുഎസ് ലേബർ ഫെഡറേഷൻ റിപ്പോർട്ട് ചെയ്തത് "എജിഒഎയ്ക്ക് കീഴിലുള്ള എല്ലാ കയറ്റുമതിയുടെയും 80% മുതൽ 90% വരെ എണ്ണയും വാതകവുമാണ്" (AFL-CIO സോളിഡാരിറ്റി സെന്റർ, 2014, പേജ് 2).
ആഫ്രിക്കയുടെ വിഭവം വേർതിരിച്ചെടുക്കുന്നത് ഉയർന്ന ചിലവിലാണ്. ധാതുക്കളുടെയും എണ്ണയുടെയും പര്യവേക്ഷണത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന അന്താരാഷ്ട്ര ഉടമ്പടികൾ വികസ്വര രാജ്യങ്ങളിൽ ഒരിക്കലും ബാധകമല്ല. യുദ്ധം, കുടിയിറക്കൽ, പാരിസ്ഥിതിക നാശം, ജനങ്ങളുടെ അവകാശങ്ങളും അന്തസ്സും ദുരുപയോഗം ചെയ്യുക എന്നിവയാണ് പ്രവർത്തന രീതി. അംഗോള, ഡെമോക്രാറ്റിക് റിപ്പബ്ലിക് ഓഫ് കോംഗോ, സെൻട്രൽ ആഫ്രിക്കൻ റിപ്പബ്ലിക്, സിയറ ലിയോൺ, സൗത്ത് സുഡാൻ, മാലി തുടങ്ങിയ പ്രകൃതിവിഭവങ്ങളാൽ സമ്പന്നമായ രാജ്യങ്ങളും പടിഞ്ഞാറൻ സഹാറയിലെ ചില രാജ്യങ്ങളും യുദ്ധപ്രഭുക്കളെ കൊള്ളയടിച്ച് 'വംശീയ'മെന്ന് വിളിക്കുന്ന യുദ്ധങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുന്നു. സ്ലോവേനിയൻ തത്ത്വചിന്തകനും സാമൂഹ്യശാസ്ത്രജ്ഞനുമായ Slavoj Žižek (2010) നിരീക്ഷിച്ചു:
വംശീയയുദ്ധത്തിന്റെ മുഖച്ഛായയ്ക്ക് താഴെ, ആഗോള മുതലാളിത്തത്തിന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ ഞങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുന്നു... ഓരോ യുദ്ധപ്രഭുക്കൾക്കും ഈ മേഖലയിലെ ഖനന സമ്പത്ത് ചൂഷണം ചെയ്യുന്ന ഒരു വിദേശ കമ്പനിയുമായോ കോർപ്പറേഷനുമായോ ബിസിനസ്സ് ബന്ധങ്ങളുണ്ട്. ഈ ക്രമീകരണം രണ്ട് കക്ഷികൾക്കും അനുയോജ്യമാണ്: കോർപ്പറേഷനുകൾക്ക് നികുതിയും മറ്റ് സങ്കീർണതകളും ഇല്ലാതെ ഖനനാവകാശം ലഭിക്കുന്നു, അതേസമയം യുദ്ധപ്രഭുക്കൾ സമ്പന്നരാകുന്നു. പ്രാദേശിക ജനതയുടെ ക്രൂരമായ പെരുമാറ്റത്തെക്കുറിച്ച് മറക്കുക, വിദേശ ഹൈടെക് കമ്പനികളെ സമവാക്യത്തിൽ നിന്ന് ഒഴിവാക്കുക, പഴയ വികാരങ്ങളാൽ ജ്വലിക്കുന്ന വംശീയ യുദ്ധത്തിന്റെ മുഴുവൻ കെട്ടിടവും തകർന്നുവീഴുന്നു ... ഇടതൂർന്ന കോംഗോ കാടുകളിൽ വലിയ ഇരുട്ടുണ്ട്, പക്ഷേ അത് നമ്മുടെ ബാങ്കുകളുടെയും ഹൈടെക് കമ്പനികളുടെയും ശോഭയുള്ള എക്സിക്യൂട്ടീവ് ഓഫീസുകളിൽ മറ്റെവിടെയെങ്കിലും കിടക്കുന്നതാണ് കാരണങ്ങൾ. (പേജ്. 163-164)
യുദ്ധവും വിഭവ ചൂഷണവും കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനം രൂക്ഷമാക്കുന്നു. ധാതുക്കളുടെയും എണ്ണയുടെയും വേർതിരിച്ചെടുക്കൽ, സൈനിക പരിശീലനം, ആയുധ മലിനീകരണം എന്നിവ ജൈവവൈവിധ്യം നശിപ്പിക്കുകയും ജലം, ഭൂമി, വായു എന്നിവയെ മലിനമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു (Dudka & Adriano, 1997; Lawrence et al., 2015; Le Billon, 2001). പാരിസ്ഥിതിക നാശം വിഭവയുദ്ധങ്ങളും കൂട്ട കുടിയേറ്റങ്ങളും വർധിപ്പിക്കുന്നു, കാരണം ഉപജീവന വിഭവങ്ങൾ വിരളമായിക്കൊണ്ടിരിക്കുകയാണ്. യുണൈറ്റഡ് നേഷൻസ് ഫുഡ് ആൻഡ് അഗ്രികൾച്ചർ ഓർഗനൈസേഷന്റെ ഏറ്റവും പുതിയ കണക്ക് സൂചിപ്പിക്കുന്നത് ലോകമെമ്പാടുമുള്ള യുദ്ധങ്ങളും കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനവും കാരണം 795 ദശലക്ഷം ആളുകൾ പട്ടിണിയിലാണ് (ലോക ഭക്ഷ്യ പരിപാടി, 2019). ആഗോള നയരൂപകർത്താക്കൾ ഒരിക്കലും ഖനന കമ്പനികളെയും യുദ്ധ വ്യവസായങ്ങളെയും കണക്കിന് വിളിച്ചിട്ടില്ല. വിഭവ ചൂഷണത്തെ അവർ അക്രമമായി കണക്കാക്കുന്നില്ല. പാരീസ് ഉടമ്പടിയിലും ക്യോട്ടോ പ്രോട്ടോക്കോളിലും യുദ്ധങ്ങളുടെ ആഘാതവും വിഭവസമാഹരണവും പരാമർശിച്ചിട്ടില്ല.
ആഫ്രിക്ക ഒരു മാലിന്യം തള്ളുന്ന സ്ഥലവും പാശ്ചാത്യ നിരസിക്കുന്നവരുടെ ഉപഭോക്താവുമാണ്. 2018-ൽ, റുവാണ്ട യുഎസ് സെക്കൻഡ് ഹാൻഡ് വസ്ത്രങ്ങൾ ഇറക്കുമതി ചെയ്യാൻ വിസമ്മതിച്ചപ്പോൾ ഒരു വൈരാഗ്യം ഉടലെടുത്തു (ജോൺ, 2018). AGOA ആഫ്രിക്കയ്ക്ക് ഗുണം ചെയ്യുന്നുവെന്ന് യുഎസ് അവകാശപ്പെടുന്നു, എന്നിട്ടും വ്യാപാര ബന്ധം യുഎസ് താൽപ്പര്യങ്ങളെ സേവിക്കുകയും ആഫ്രിക്കയുടെ പുരോഗതിക്കുള്ള സാധ്യതകളെ കുറയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു (മെൽബർ, 2009). AGOA-യുടെ കീഴിൽ, ആഫ്രിക്കൻ രാജ്യങ്ങൾ യുഎസ് താൽപ്പര്യങ്ങളെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്ന പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടാതിരിക്കാൻ ബാധ്യസ്ഥരാണ്. വ്യാപാരക്കമ്മിയും മൂലധന ഒഴുക്കും സാമ്പത്തിക അസന്തുലിതാവസ്ഥയിലേക്കും പാവപ്പെട്ടവരുടെ ജീവിതനിലവാരം തളർത്തുന്നതിലേക്കും നയിക്കുന്നു (കാർമോഡി, 2016; Mac Ginty & Williams, 2009). ഗ്ലോബൽ നോർത്തിലെ വ്യാപാര ബന്ധങ്ങളുടെ സ്വേച്ഛാധിപതികൾ അവരുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾക്കനുസൃതമായി എല്ലാം ചെയ്യുന്നു, വിദേശ സഹായം കൊണ്ട് അവരുടെ മനസ്സാക്ഷിയെ ശാന്തമാക്കുന്നു, ഈസ്റ്റർലി (2006) വെള്ളക്കാരന്റെ ഭാരം എന്ന് വിളിക്കുന്നു.
കൊളോണിയൽ കാലഘട്ടത്തിലെന്നപോലെ, മുതലാളിത്തവും ആഫ്രിക്കയുടെ സാമ്പത്തിക ചൂഷണവും തദ്ദേശീയ സംസ്കാരങ്ങളെയും മൂല്യങ്ങളെയും നശിപ്പിക്കുന്നത് തുടരുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ആഫ്രിക്കൻ ഉബുണ്ടുവും (മനുഷ്യത്വവും) പരിസ്ഥിതി ഉൾപ്പെടെയുള്ള പൊതുനന്മയ്ക്കുള്ള കരുതലും മുതലാളിത്ത അത്യാഗ്രഹത്താൽ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു. രാഷ്ട്രീയ നേതാക്കൾ വ്യക്തിപരമായ അഭിവൃദ്ധിയിലാണ്, ജനസേവനമല്ല (Utas, 2012; Van Wyk, 2007). നിലവിലുള്ള യുദ്ധങ്ങളുടെ വിത്തുകൾ പോലും "ആഫ്രിക്കയിൽ കൊളോണിയലിസം സൃഷ്ടിച്ച സാമൂഹ്യശാസ്ത്രപരമായ കുഴപ്പത്തിലാണ് കിടക്കുന്നത്" എന്ന് അലി മസ്രുയി (2007) അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു, "പഴയ വൈരുദ്ധ്യമാർന്ന രീതികൾ" (പേജ്. 480). അതുപോലെ, പരിസ്ഥിതി സംരക്ഷണത്തിനായുള്ള പരമ്പരാഗത സമീപനങ്ങൾ വിദ്വേഷവും പൈശാചികവുമായി കണക്കാക്കുകയും ഏകദൈവത്തെ ആരാധിക്കുന്നതിന്റെ പേരിൽ നശിപ്പിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു. സാംസ്കാരിക സ്ഥാപനങ്ങളും മൂല്യങ്ങളും ശിഥിലമാകുമ്പോൾ ദാരിദ്ര്യത്തോടൊപ്പം സംഘർഷവും അനിവാര്യമാണ്.
ദേശീയ തലങ്ങളിൽ, ആഫ്രിക്കയിലെ ഘടനാപരമായ അക്രമം ഉൾച്ചേർന്നിരിക്കുന്നത് ലോറി നാഥൻ (2000) "അപ്പോക്കലിപ്സിന്റെ നാല് കുതിരക്കാർ" (പേജ് 189) എന്ന് വിശേഷിപ്പിച്ചതാണ് - സ്വേച്ഛാധിപത്യ ഭരണം, അവരുടെ രാജ്യങ്ങളെ ഭരിക്കുന്നവരെ ഒഴിവാക്കൽ, സാമൂഹിക സാമ്പത്തിക ദാരിദ്ര്യവും അസമത്വവും ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നു. അഴിമതിയും സ്വജനപക്ഷപാതവും, നിയമവാഴ്ച ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിൽ പരാജയപ്പെടുന്ന പാവപ്പെട്ട സ്ഥാപനങ്ങളുള്ള കാര്യക്ഷമമല്ലാത്ത സംസ്ഥാനങ്ങളും. നേതൃത്വത്തിന്റെ പരാജയം 'നാല് കുതിരക്കാരെ' ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിന് കുറ്റകരമാണ്. ഭൂരിഭാഗം ആഫ്രിക്കൻ രാഷ്ട്രങ്ങളിലും, പൊതു ഓഫീസ് വ്യക്തിപരമായ ഉന്നമനത്തിനുള്ള ഒരു മാർഗമാണ്. ദേശീയ ഖജനാവുകളും വിഭവങ്ങളും വിദേശ സഹായവും പോലും രാഷ്ട്രീയ ഉന്നതർക്ക് മാത്രമാണ് പ്രയോജനം ചെയ്യുന്നത്.
ദേശീയ അന്തർദേശീയ തലങ്ങളിൽ നിർണായകമായ ഘടനാപരമായ അനീതികളുടെ പട്ടിക അനന്തമാണ്. സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയവും സാമ്പത്തികവുമായ അസമത്വങ്ങൾ വർദ്ധിക്കുന്നത് അനിവാര്യമായും സംഘർഷങ്ങളും പാരിസ്ഥിതിക നാശവും വർദ്ധിപ്പിക്കും. താഴെത്തട്ടിൽ ആയിരിക്കാൻ ആരും ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, പൊതുനന്മയുടെ പുരോഗതിക്കായി സാമൂഹിക ശ്രേണിയുടെ ഉയർന്ന തലം പങ്കിടാൻ വിശേഷാധികാരമുള്ളവർ തയ്യാറല്ല. പാർശ്വവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടവർ കൂടുതൽ അധികാരം നേടാനും ബന്ധം തിരിച്ചുവിടാനും ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ദേശീയവും ആഗോളവുമായ സമാധാനം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനായി ഘടനാപരമായ അക്രമത്തെ എങ്ങനെ രൂപാന്തരപ്പെടുത്താനാകും?
ഘടനാപരമായ പരിവർത്തനം
അക്രമത്തിന്റെ ഘടനാപരമായ രൂപങ്ങളെ അഭിസംബോധന ചെയ്യാത്തതിനാൽ സമൂഹത്തിന്റെ സ്ഥൂല-സൂക്ഷ്മ തലങ്ങളിൽ സംഘർഷ മാനേജ്മെന്റ്, സമാധാന നിർമ്മാണം, പരിസ്ഥിതി ലഘൂകരണം എന്നിവയ്ക്കുള്ള പരമ്പരാഗത സമീപനങ്ങൾ പരാജയപ്പെടുന്നു. സ്ഥാനനിർണ്ണയം, യുഎൻ പ്രമേയങ്ങൾ, അന്താരാഷ്ട്ര ഉപകരണങ്ങൾ, ഒപ്പുവച്ച സമാധാന കരാറുകൾ, ദേശീയ ഭരണഘടനകൾ എന്നിവ യഥാർത്ഥ മാറ്റങ്ങളില്ലാതെ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടവയാണ്. ഘടനകൾ മാറുന്നില്ല. ഘടനാപരമായ പരിവർത്തനം (ST) "നാം യാത്ര ചെയ്യുന്ന ചക്രവാളത്തെ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു - പ്രാദേശികമായും ആഗോളമായും ആരോഗ്യകരമായ ബന്ധങ്ങളുടെയും കമ്മ്യൂണിറ്റികളുടെയും നിർമ്മാണം. ഈ ലക്ഷ്യത്തിന് നമ്മുടെ നിലവിലെ ബന്ധത്തിന്റെ വഴികളിൽ യഥാർത്ഥ മാറ്റം ആവശ്യമാണ്" (ലെഡെറാക്ക്, 2003, പേജ് 5). പരിവർത്തനം വിഭാവനം ചെയ്യുകയും പ്രതികരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, "അക്രമം കുറയ്ക്കുകയും, നേരിട്ടുള്ള ഇടപെടലുകളിലും സാമൂഹിക ഘടനകളിലും നീതി വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും, മനുഷ്യബന്ധങ്ങളിലെ യഥാർത്ഥ ജീവിത-പ്രശ്നങ്ങളോട് പ്രതികരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ക്രിയാത്മകമായ മാറ്റ പ്രക്രിയകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുള്ള ജീവൻ നൽകുന്ന അവസരങ്ങളായി സാമൂഹ്യ സംഘട്ടനത്തിന്റെ ഒഴുക്കും ഒഴുക്കും" (Lederach, 2003, പേജ് 14).
ഡുഗൻ (1996) പ്രശ്നങ്ങൾ, ബന്ധങ്ങൾ, സിസ്റ്റങ്ങൾ, ഉപസിസ്റ്റങ്ങൾ എന്നിവയെ അഭിസംബോധന ചെയ്തുകൊണ്ട് ഘടനാപരമായ മാറ്റത്തിനുള്ള നെസ്റ്റഡ് മാതൃകാ മാതൃക നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. Körppen and Ropers (2011) അടിച്ചമർത്തലും പ്രവർത്തനരഹിതവുമായ ഘടനകളും സിസ്റ്റങ്ങളും മാറ്റാൻ "മുഴുവൻ സിസ്റ്റങ്ങളുടെ സമീപനവും" "സങ്കീർണ്ണ ചിന്തയും ഒരു മെറ്റാ-ഫ്രെയിംവർക്ക്" (പേജ് 15) നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. ഘടനാപരമായ പരിവർത്തനം ലക്ഷ്യമിടുന്നത് ഘടനാപരമായ അക്രമം കുറയ്ക്കുകയും ദാരിദ്ര്യം, അസമത്വം, കഷ്ടപ്പാടുകൾ എന്നിവ സൃഷ്ടിക്കുന്ന പ്രശ്നങ്ങൾ, ബന്ധങ്ങൾ, വ്യവസ്ഥകൾ, ഉപസംവിധാനങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്ക് ചുറ്റുമുള്ള നീതി വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇത് ആളുകളെ അവരുടെ കഴിവുകൾ തിരിച്ചറിയാനും പ്രാപ്തരാക്കുന്നു.
ആഫ്രിക്കയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഘടനാപരമായ പരിവർത്തനത്തിന്റെ (എസ്ടി) കാതലായി ഞാൻ വിദ്യാഭ്യാസത്തെ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. വിശകലന വൈദഗ്ധ്യവും അവരുടെ അവകാശങ്ങളെയും അന്തസ്സിനെയും കുറിച്ചുള്ള അറിവും ഉള്ള ആളുകളെ പഠിപ്പിക്കുന്നത്, അനീതിയുടെ സാഹചര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള വിമർശനാത്മക ബോധവും അവബോധവും വളർത്തിയെടുക്കാൻ അവരെ പ്രാപ്തരാക്കും. അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട ആളുകൾ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനും സ്വയം സ്ഥിരീകരണത്തിനും വേണ്ടിയുള്ള മനഃസാക്ഷിത്വത്തിലൂടെ സ്വയം മോചിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു (ഫ്രെയർ, 1998). ഘടനാപരമായ പരിവർത്തനം ഒരു സാങ്കേതികതയല്ല, മറിച്ച് ഒരു മാതൃകാ വ്യതിയാനമാണ്. "നിലവിലെ പ്രശ്‌നങ്ങൾക്കപ്പുറം ബന്ധങ്ങളുടെ ആഴമേറിയ പാറ്റേണിലേക്കും...അടിസ്ഥാനത്തിലുള്ള പാറ്റേണുകളിലേക്കും സന്ദർഭത്തിലേക്കും..., ഒരു ആശയപരമായ ചട്ടക്കൂടിലേക്കും നോക്കാനും കാണാനും... (Lederach, 2003, pp. 8-9). ഉദാഹരണത്തിന്, ഗ്ലോബൽ നോർത്ത്, ഗ്ലോബൽ സൗത്ത്, കൊളോണിയൽ, നിയോകൊളോണിയൽ ചൂഷണം, വംശീയത, തുടർച്ചയായ ചൂഷണം, പാർശ്വവൽക്കരണം എന്നിവ തമ്മിലുള്ള അടിച്ചമർത്തൽ പാറ്റേണുകളെക്കുറിച്ചും ആഗോള നയരൂപീകരണത്തിൽ നിന്ന് അവരെ ഒഴിവാക്കുന്ന പാർശ്വവൽക്കരണത്തെക്കുറിച്ചും ആഫ്രിക്കക്കാർ മനസ്സാക്ഷിയുള്ളവരായിരിക്കണം. ഭൂഖണ്ഡത്തിലുടനീളമുള്ള ആഫ്രിക്കക്കാർക്ക് പാശ്ചാത്യ ശക്തികളുടെ കോർപ്പറേറ്റ് ചൂഷണത്തിന്റെയും സൈനികവൽക്കരണത്തിന്റെയും അപകടങ്ങളെക്കുറിച്ച് ബോധവാന്മാരാകുകയും ഭൂഖണ്ഡം വ്യാപകമായ പ്രതിഷേധങ്ങൾ സംഘടിപ്പിക്കുകയും ചെയ്താൽ, ആ ദുരുപയോഗങ്ങൾ അവസാനിക്കും.
താഴേത്തട്ടിലുള്ള ആളുകൾക്ക് ആഗോള സമൂഹത്തിലെ അംഗങ്ങളെന്ന നിലയിൽ അവരുടെ അവകാശങ്ങളും ഉത്തരവാദിത്തങ്ങളും അറിയേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. ഐക്യരാഷ്ട്രസഭ, ആഫ്രിക്കൻ യൂണിയൻ, യുഎൻ ചാർട്ടർ, സാർവത്രിക മനുഷ്യാവകാശ പ്രഖ്യാപനം (യുഡിഎച്ച്ആർ), മനുഷ്യാവകാശങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ആഫ്രിക്കൻ ചാർട്ടർ തുടങ്ങിയ അന്തർദേശീയ, ഭൂഖണ്ഡാന്തര ഉപകരണങ്ങളെയും സ്ഥാപനങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള അറിവ് പൊതുവായ അറിവായി മാറണം. . അതുപോലെ, നേതൃത്വപരമായ വിദ്യാഭ്യാസവും പൊതുനന്മയ്ക്കുള്ള കരുതലും നിർബന്ധമായിരിക്കണം. ആഫ്രിക്കൻ സമൂഹങ്ങൾ എന്തായി മാറിയിരിക്കുന്നു എന്നതിന്റെ പ്രതിഫലനമാണ് മോശം നേതൃത്വം. ഉബുണ്ടുവാദം (മനുഷ്യത്വവും) പൊതുനന്മയ്‌ക്കായുള്ള കരുതലും മുതലാളിത്ത അത്യാഗ്രഹം, വ്യക്തിവാദം, ആഫ്രിക്കനിസത്തെ വിലമതിക്കുകയും ആഘോഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിലെ സമ്പൂർണ്ണ പരാജയവും ആഫ്രിക്കയിലെ സമൂഹങ്ങളെ ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളായി സന്തോഷത്തോടെ ജീവിക്കാൻ പ്രാപ്തമാക്കിയ പ്രാദേശിക സംസ്കാര വാസ്തുവിദ്യയും മാറ്റി.
ഹൃദയത്തെ, "വികാരങ്ങളുടെയും, അവബോധങ്ങളുടെയും, ആത്മീയ ജീവിതത്തിന്റെയും കേന്ദ്രം... നമ്മൾ എവിടെ നിന്ന് പുറപ്പെടുന്നുവോ ആ സ്ഥലത്തേക്കാണ് മാർഗനിർദേശത്തിനും ഉപജീവനത്തിനും ദിശാബോധത്തിനും വേണ്ടി മടങ്ങുന്നത്" (ലെഡെറാച്ച്, 2003, പേജ്. 17) എന്നിവയെ ബോധവത്കരിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. ബന്ധങ്ങൾ പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നതിനും കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനത്തിനും യുദ്ധത്തിന്റെ വിപത്തിനും ഹൃദയം നിർണായകമാണ്. ലോക, ആഭ്യന്തരയുദ്ധങ്ങൾ, സുഡാൻ, അൾജീരിയ തുടങ്ങിയ കലാപങ്ങളിൽ ഉദാഹരണമായി അക്രമാസക്തമായ വിപ്ലവങ്ങളിലൂടെയും യുദ്ധങ്ങളിലൂടെയും സമൂഹത്തെ മാറ്റാൻ ആളുകൾ ശ്രമിക്കുന്നു. തലയുടെയും ഹൃദയത്തിന്റെയും സംയോജനം അക്രമത്തിന്റെ അപ്രസക്തത വ്യക്തമാക്കുന്നു, അത് അധാർമികമായതിനാൽ മാത്രമല്ല, അക്രമം കൂടുതൽ അക്രമത്തിന് കാരണമാകുന്നു. അനുകമ്പയും സഹാനുഭൂതിയും നിറഞ്ഞ ഹൃദയത്തിൽ നിന്നാണ് അഹിംസ ഉത്ഭവിക്കുന്നത്. നെൽസൺ മണ്ടേലയെപ്പോലുള്ള മഹാനായ നേതാക്കൾ തലയും ഹൃദയവും സംയോജിപ്പിച്ച് മാറ്റത്തിന് കാരണമായി. എന്നിരുന്നാലും, ആഗോളതലത്തിൽ നാം നേതൃത്വത്തിന്റെയും നല്ല വിദ്യാഭ്യാസ സമ്പ്രദായങ്ങളുടെയും റോൾ മോഡലുകളുടെയും ശൂന്യതയെ അഭിമുഖീകരിക്കുകയാണ്. അങ്ങനെ, വിദ്യാഭ്യാസം ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ വശങ്ങളെയും (സംസ്കാരങ്ങൾ, സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങൾ, രാഷ്ട്രീയം, സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രം, കുടുംബങ്ങളിലും സമൂഹങ്ങളിലും നാം ചിന്തിക്കുകയും ജീവിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന രീതി) പുനഃക്രമീകരിക്കണം.
സമൂഹത്തിന്റെ എല്ലാ തലങ്ങളിലും സമാധാനത്തിനായുള്ള അന്വേഷണത്തിന് മുൻഗണന നൽകേണ്ടതുണ്ട്. നല്ല മനുഷ്യബന്ധങ്ങൾ കെട്ടിപ്പടുക്കുക എന്നത് സ്ഥാപനപരവും സാമൂഹികവുമായ പരിവർത്തനത്തിന്റെ വീക്ഷണത്തിൽ സമാധാന നിർമ്മാണത്തിന് ഒരു മുൻവ്യവസ്ഥയാണ്. മനുഷ്യ സമൂഹങ്ങളിൽ സംഘട്ടനങ്ങൾ സംഭവിക്കുന്നതിനാൽ, സംഭാഷണത്തിന്റെ കഴിവുകൾ, പരസ്പര ധാരണയുടെ പ്രോത്സാഹനം, സംഘർഷങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിനും പരിഹരിക്കുന്നതിനുമുള്ള വിജയ-വിജയ മനോഭാവം എന്നിവ കുട്ടിക്കാലം മുതൽ വളർത്തിയെടുക്കേണ്ടതുണ്ട്. സമൂഹത്തിന്റെ സ്ഥൂല-സൂക്ഷ്മ തലങ്ങളിൽ ഘടനാപരമായ മാറ്റം പ്രബലമായ സ്ഥാപനങ്ങളിലെയും മൂല്യങ്ങളിലെയും സാമൂഹിക വിപത്തുകൾ പരിഹരിക്കുന്നതിന് അടിയന്തിരമായി ആവശ്യമാണ്. "അഹിംസാത്മകമായ ഒരു ലോകം സൃഷ്ടിക്കുന്നത് സാമൂഹികവും സാമ്പത്തികവുമായ അനീതികളും പാരിസ്ഥിതിക ദുരുപയോഗങ്ങളും ഇല്ലാതാക്കുന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കും" (ജിയോങ്, 2000, പേജ് 370).
വ്യക്തിപരമായ പരിവർത്തനങ്ങളും ഹൃദയങ്ങളുടെ മാറ്റവും പിന്തുടരുകയോ അതിനുമുമ്പ് നടത്തുകയോ ചെയ്തില്ലെങ്കിൽ ഘടനകളുടെ മാറ്റം മാത്രം സമാധാനത്തിലേക്ക് നയിക്കില്ല. സുസ്ഥിരമായ ദേശീയവും ആഗോളവുമായ സമാധാനത്തിനും സുരക്ഷയ്ക്കും ആവശ്യമായ ഘടനാപരമായ പരിവർത്തനം കൊണ്ടുവരാൻ വ്യക്തിപരമായ മാറ്റത്തിന് മാത്രമേ കഴിയൂ. മുതലാളിത്ത അത്യാഗ്രഹം, മത്സരം, വ്യക്തിവാദം, വംശീയത എന്നിവയിൽ നിന്നുള്ള മാറ്റം, ദേശീയവും ആന്തരികവുമായ അരികിലുള്ളവരെ ചൂഷണം ചെയ്യുകയും മനുഷ്യത്വരഹിതമാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന നയങ്ങളുടെയും സംവിധാനങ്ങളുടെയും ഉപവ്യവസ്ഥകളുടെയും ഹൃദയഭാഗത്ത് നിന്ന് മാറുന്നത് ആന്തരികവും ബാഹ്യവുമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തെ പരിശോധിക്കുന്നതിനുള്ള സുസ്ഥിരവും സന്തോഷകരവുമായ വിഷയങ്ങളിൽ നിന്നാണ്. അല്ലാത്തപക്ഷം, സ്ഥാപനങ്ങളും സംവിധാനങ്ങളും നമ്മുടെ അസുഖങ്ങളെ ചുമക്കുന്നതും ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതും തുടരും.
ഉപസംഹാരമായി, മുതലാളിത്ത മത്സരം, പാരിസ്ഥിതിക പ്രതിസന്ധി, യുദ്ധങ്ങൾ, ബഹുരാഷ്ട്ര കുത്തകകളുടെ വിഭവ കൊള്ള, വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന ദേശീയത എന്നിവയുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ ആഗോള സമാധാനത്തിനും സുരക്ഷയ്ക്കും വേണ്ടിയുള്ള അന്വേഷണം പ്രതിധ്വനിക്കുന്നു. പാർശ്വവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടവർക്ക് കുടിയേറ്റം, സായുധ പോരാട്ടങ്ങൾ, തീവ്രവാദം എന്നിവയല്ലാതെ മറ്റൊരു മാർഗവുമില്ല. ഈ ഭീകരതകൾ അവസാനിപ്പിക്കണമെന്ന് സാമൂഹ്യനീതി പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ ആവശ്യപ്പെടുന്ന സാഹചര്യം ആവശ്യമാണ്. സമത്വവും എല്ലാ ആളുകളെയും അവരുടെ കഴിവുകൾ തിരിച്ചറിയാൻ ശാക്തീകരിക്കുന്നതുൾപ്പെടെ, ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും അടിസ്ഥാന ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റപ്പെടുന്നുവെന്ന് ഉറപ്പാക്കുന്ന പ്രവർത്തനങ്ങളും ഇത് ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ആഗോളവും ദേശീയവുമായ നേതൃത്വത്തിന്റെ അഭാവത്തിൽ, ഘടനാപരമായ അക്രമം (എസ്‌വി) ബാധിച്ച താഴെയുള്ള ആളുകൾ പരിവർത്തന പ്രക്രിയയെ നയിക്കാൻ ബോധവൽക്കരണം നടത്തേണ്ടതുണ്ട്. ആഫ്രിക്കയുടെ ചൂഷണത്തെയും പാർശ്വവൽക്കരണത്തെയും ശക്തിപ്പെടുത്തുന്ന മുതലാളിത്തവും ആഗോള നയങ്ങളും ഉളവാക്കിയ അത്യാഗ്രഹം പിഴുതെറിയുന്നത് എല്ലാ ജനങ്ങളുടെയും പരിസ്ഥിതിയുടെയും ആവശ്യങ്ങളും ക്ഷേമവും പരിപാലിക്കുന്ന ഒരു ബദൽ ലോകക്രമത്തിനായുള്ള പോരാട്ടത്തെ മുന്നോട്ട് നയിക്കും.
അവലംബം
AFL-CIO സോളിഡാരിറ്റി സെന്റർ. (2014). തൊഴിലാളികളുടെ അവകാശങ്ങൾക്കും എല്ലാവരേയും ഉൾക്കൊള്ളുന്നതിനുമായി ഒരു തന്ത്രം കെട്ടിപ്പടുക്കുക വളർച്ച- ആഫ്രിക്കൻ വളർച്ചയ്ക്കും അവസര നിയമത്തിനും (AGOA) ഒരു പുതിയ കാഴ്ചപ്പാട്. https://aflcio.org/sites/default/files/2017-03/AGOA%2Bno%2Bbug.pdf എന്നതിൽ നിന്ന് വീണ്ടെടുത്തു
ആഫ്രിക്കൻ പൊതുകാര്യങ്ങൾ. (2016). ജനറൽ റോഡ്രിഗസ് 2016 പോസ്ചർ പ്രസ്താവന നൽകുന്നു. അമേരിക്ക ആഫ്രിക്ക കമാൻഡ്. https://www.africom.mil/media-room/photo/28038/gen-rodriguez-delivers-2016-posture-statement എന്നതിൽ നിന്ന് ശേഖരിച്ചത്
Akiwumi, FA, & Butler, DR (2008). പശ്ചിമാഫ്രിക്കയിലെ സിയറ ലിയോണിലെ ഖനനവും പാരിസ്ഥിതിക മാറ്റവും: ഒരു റിമോട്ട് സെൻസിംഗും ഹൈഡ്രോജിയോമോർഫോളജിക്കൽ പഠനവും. പരിസ്ഥിതി നിരീക്ഷണവും വിലയിരുത്തലും, 142(1-3), 309-318. https://doi.org/10.1007/s10661-007-9930-9
ബല്ലാർഡ്, ആർ., ഹബീബ്, എ., വലോഡിയ, ഐ., & സുവർൺ, ഇ. (2005). ദക്ഷിണാഫ്രിക്കയിലെ ആഗോളവൽക്കരണം, പാർശ്വവൽക്കരണം, സമകാലിക സാമൂഹിക പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ. ആഫ്രിക്കൻ കാര്യങ്ങൾ, 104(417), 615-634. https://doi.org/10.1093/afraf/adi069
Bassey, N. (2012). ഒരു ഭൂഖണ്ഡം പാചകം ചെയ്യാൻ: വിനാശകരമായ വേർതിരിച്ചെടുക്കലും ആഫ്രിക്കയിലെ കാലാവസ്ഥാ പ്രതിസന്ധിയും. കേപ്ടൗൺ: പമ്പാസുക പ്രസ്സ്.
ബോട്ട്സ്, ജെഎം (2003). ഘടനാപരമായ പരിവർത്തനം. എസ്. ചെൽഡെലൈൻ, ഡി. ഡ്രക്ക്മാൻ, & എൽ. ഫാസ്റ്റ് (എഡി.), വൈരുദ്ധ്യം: വിശകലനം മുതൽ ഇടപെടൽ വരെ (പേജ് 358-379). ന്യൂയോർക്ക്: തുടർച്ചയായി.
Bretthauer, JM (2018). കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനവും വിഭവ സംഘർഷവും: ദൗർലഭ്യത്തിന്റെ പങ്ക്. ന്യൂയോർക്ക്, NY: റൂട്ട്ലെഡ്ജ്.
Burchill, S., Linklater, A., Devetak, R., Donnelly, J., Nardin T., Paterson M., Reus-Smit, C., & True, J. (2013). അന്താരാഷ്ട്ര ബന്ധങ്ങളുടെ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ (5th എഡി.). ന്യൂയോർക്ക്: പാൽഗ്രേവ് മാക്മില്ലൻ.
ബർട്ടൺ, JW (1990). സംഘർഷം: മനുഷ്യന്റെ ആവശ്യ സിദ്ധാന്തം. ന്യൂയോർക്ക്: സെന്റ് മാർട്ടിന്റെ പ്രസ്സ്.
കാർമോഡി, പി. (2016). ആഫ്രിക്കയ്ക്ക് വേണ്ടിയുള്ള പുതിയ പോരാട്ടം. മാൾഡൻ, എംഎ: പോളിറ്റി പ്രസ്സ്.
കുക്ക്-ഹഫ്മാൻ, സി. (2009). സംഘട്ടനത്തിൽ ഐഡന്റിറ്റിയുടെ പങ്ക്. D. Sandole, S. Byrne, I. Sandole Staroste, & J. Senehi (Eds.), വൈരുദ്ധ്യ വിശകലനത്തിന്റെയും പരിഹാരത്തിന്റെയും കൈപ്പുസ്തകം (പേജ് 19-31). ന്യൂയോർക്ക്: റൂട്ട്ലെഡ്ജ്.
കൗസൻസ്, EM (2001). ആമുഖം. ഇഎം കൗസൻസ്, സി. കുമാർ, & കെ. വെർമെസ്റ്റർ (എഡ്സ്.), രാഷ്ട്രീയമായി സമാധാന നിർമ്മാണം: ദുർബലമായ സമൂഹങ്ങളിൽ സമാധാനം വളർത്തുക (പേജ് 1-20). ലണ്ടൻ: ലിൻ റിന്നർ.
Curtis, M., & Jones, T. (2017). സത്യസന്ധമായ അക്കൗണ്ടുകൾ 2017: ആഫ്രിക്കയിൽ നിന്ന് ലോകം എങ്ങനെ ലാഭം നേടുന്നു ധനം. http://curtisresearch.org/wp-content/uploads/honest_accounts_2017_web_final.pdf എന്നതിൽ നിന്ന് വീണ്ടെടുത്തു
Edwards, DP, Sloan, S., Weng, L., Dirks, P., Sayer, J., & Laurance, WF (2014). ഖനനവും ആഫ്രിക്കൻ പരിസ്ഥിതിയും. സംരക്ഷണ കത്തുകൾ, 7(3). 302-311. https://doi.org/10.1111/conl.12076
ദുഡ്ക, എസ്., & അഡ്രിയാനോ, ഡിസി (1997). ലോഹ അയിര് ഖനനത്തിന്റെയും സംസ്കരണത്തിന്റെയും പാരിസ്ഥിതിക പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ: ഒരു അവലോകനം. ജേണൽ ഓഫ് എൻവയോൺമെന്റൽ ക്വാളിറ്റി, 26(3), 590-602. doi:10.2134/jeq1997.00472425002600030003x
ദുഗാൻ, എംഎ (1996). സംഘട്ടന സിദ്ധാന്തം. എ ലീഡർഷിപ്പ് ജേണൽ: വിമൻ ഇൻ ലീഡർഷിപ്പ്, 1(1), 9-20.
ഈസ്റ്റർലി, ഡബ്ല്യു. (2006). വെള്ളക്കാരന്റെ ഭാരം: ബാക്കിയുള്ളവരെ സഹായിക്കാനുള്ള പാശ്ചാത്യരുടെ ശ്രമങ്ങൾ എന്തുകൊണ്ടാണ് അങ്ങനെ ചെയ്തത് വളരെ അസുഖവും വളരെ കുറച്ച് നല്ലതുമാണ്. ന്യൂയോർക്ക്: പെൻഗ്വിൻ.
Fjelde, H., & Uexkull, N. (2012). കാലാവസ്ഥാ ട്രിഗറുകൾ: സബ്-സഹാറൻ ആഫ്രിക്കയിലെ മഴയുടെ അപാകതകൾ, ദുർബലത, വർഗീയ സംഘർഷം. രാഷ്ട്രീയ ഭൂമിശാസ്ത്രം, 31(7), 444-453. https://doi.org/10.1016/j.polgeo.2012.08.004
ഫൂക്കോ, എം. (1982). വിഷയവും ശക്തിയും. നിർണായക അന്വേഷണം, 8(4), 777-795.
ഫ്രെയർ, പി. (1998). സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ അധ്യാപനശാസ്ത്രം: ധാർമ്മികത, ജനാധിപത്യം, പൗരധൈര്യം. ലാൻഹാം, മേരിലാൻഡ്: റോവ്മാൻ & ലിറ്റിൽഫീൽഡ് പബ്ലിഷേഴ്സ്.
ഗാൽട്ടുങ്, ജെ. (1969). അക്രമം, സമാധാനം, സമാധാന ഗവേഷണം. സമാധാന ഗവേഷണ ജേണൽ, 6(3), 167-191 https://doi.org/10.1177/002234336900600301
ഗ്രീൻ, ഡി. (2008). ദാരിദ്ര്യത്തിൽ നിന്ന് അധികാരത്തിലേക്ക്: സജീവ പൗരന്മാർക്കും ഫലപ്രദമായ സംസ്ഥാനങ്ങൾക്കും എങ്ങനെ മാറാനാകും ലോകം. ഓക്സ്ഫോർഡ്: ഓക്സ്ഫാം ഇന്റർനാഷണൽ.
Gutierrez, G. (1985). ഞങ്ങൾ സ്വന്തം കിണറുകളിൽ നിന്ന് കുടിക്കുന്നു (4th എഡി.). ന്യൂയോർക്ക്: ഓർബിസ്.
ജിയോങ്, HW (2000). സമാധാനവും സംഘർഷ പഠനങ്ങളും: ഒരു ആമുഖം. ആൽഡർഷോട്ട്: അഷ്ഗേറ്റ്.
കീനൻ, ടി. (1987). I. അറിവിന്റെയും ശക്തിയുടെയും "വിരോധാഭാസം": പക്ഷപാതത്തിൽ ഫൂക്കോയെ വായിക്കുന്നു. രാഷ്ട്രീയ സിദ്ധാന്തം, 15(1), 5-37.
ക്ലെയിൻ, എൻ. (2007). ഞെട്ടിക്കുന്ന സിദ്ധാന്തം: ദുരന്ത മുതലാളിത്തത്തിന്റെ ഉദയം. ടൊറന്റോ: ആൽഫ്രഡ് എ. നോഫ് കാനഡ.
ക്ലെയിൻ, എൻ. (2014). ഇത് എല്ലാം മാറ്റുന്നു: മുതലാളിത്തവും കാലാവസ്ഥയും. ന്യൂയോർക്ക്: സൈമൺ & ഷസ്റ്റർ.
Körppen, D., & Ropers, N. (2011). ആമുഖം: സംഘർഷ പരിവർത്തനത്തിന്റെ സങ്കീർണ്ണമായ ചലനാത്മകതയെ അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്നു. D. Körppen, P. Nobert, & HJ Giessmann (Eds.), സമാധാന പ്രക്രിയകളുടെ രേഖീയത: ചിട്ടയായ സംഘട്ടന പരിവർത്തനത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തവും പ്രയോഗവും (പേജ് 11-23). ഒപ്ലാഡൻ: ബാർബറ ബുഡ്രിച് പബ്ലിഷേഴ്സ്.
ലോറൻസ്, എംജെ, സ്റ്റെംബർഗർ, എച്ച്എൽജെ, സോൾഡർഡോ, എജെ, സ്‌ട്രൂതേഴ്‌സ്, ഡിപി, & കുക്ക്, എസ്‌ജെ (2015). ആധുനിക യുദ്ധത്തിന്റെയും സൈനിക പ്രവർത്തനങ്ങളുടെയും സ്വാധീനം ജൈവവൈവിധ്യത്തിലും പരിസ്ഥിതിയിലും. പരിസ്ഥിതി അവലോകനങ്ങൾ, 23(4), 443-460. https://doi.org/10.1139/er-2015-0039
ലെ ബില്ലൺ, പി. (2001). യുദ്ധത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ പരിസ്ഥിതി: പ്രകൃതി വിഭവങ്ങളും സായുധ സംഘട്ടനങ്ങളും. രാഷ്ട്രീയ ഭൂമിശാസ്ത്രം, 20(5), 561–584. https://doi.org/10.1016/S0962-6298(01)00015-4
ലെഡെറാക്ക്, ജെപി (2003). സംഘർഷ പരിവർത്തനത്തിന്റെ ചെറിയ പുസ്തകം. സംവേദനം, പി‌എ: നല്ല പുസ്തകങ്ങൾ.
Mac Ginty, R., & Williams, A. (2009). സംഘർഷവും വികസനവും. ന്യൂയോർക്ക്: റൗട്ട്ലെഡ്ജ്.
മസ്ലോ, എഎച്ച് (1943). സംഘർഷം, നിരാശ, ഭീഷണിയുടെ സിദ്ധാന്തം. അസാധാരണമായ ജേണൽ കൂടാതെ സോഷ്യൽ സൈക്കോളജി, 38(1), 81–86. https://doi.org/10.1037/h0054634
Mazrui, AA (2007). ദേശീയത, വംശീയത, അക്രമം. WE Abraham, A. Irele, I. Menkiti, & K. Wiredu (Eds.), ആഫ്രിക്കൻ തത്ത്വചിന്തയുടെ കൂട്ടുകാരൻ (പേജ് 472-482). മാൾഡൻ: ബ്ലാക്ക്‌വെൽ പബ്ലിഷിംഗ് ലിമിറ്റഡ്.
മെൽബർ, എച്ച്. (2009). ആഗോള വ്യാപാര വ്യവസ്ഥകളും ബഹുധ്രുവത്വവും. ആർ. സൗത്ത്ഹാളിൽ, & എച്ച്. മെൽബർ (എഡിസ്.), ആഫ്രിക്കയ്ക്ക് വേണ്ടിയുള്ള ഒരു പുതിയ പോരാട്ടം: സാമ്രാജ്യത്വം, നിക്ഷേപം, വികസനം (പേജ് 56-82). സ്കോട്ട്‌സ്‌വില്ലെ: UKZN പ്രസ്സ്.
നാഥൻ, എൽ. (2000). "അപ്പോക്കലിപ്സിന്റെ നാല് കുതിരക്കാർ": ആഫ്രിക്കയിലെ പ്രതിസന്ധിയുടെയും അക്രമത്തിന്റെയും ഘടനാപരമായ കാരണങ്ങൾ. സമാധാനവും മാറ്റവും, 25(2), 188-207. https://doi.org/10.1111/0149-0508.00150
ഓക്സ്ഫാം. (2015). ആഫ്രിക്ക: കുറച്ചുപേർക്ക് വേണ്ടി ഉയരുന്നു. https://policy-practice.oxfam.org.uk/publications/africa-rising-for-the-few-556037 എന്നതിൽ നിന്ന് വീണ്ടെടുത്തു
റോഡ്‌നി, ഡബ്ല്യു. (1981). യൂറോപ്പ് എങ്ങനെയാണ് ആഫ്രിക്കയെ അവികസിതമാക്കിയത് (റവ. എഡ്.). വാഷിംഗ്ടൺ, ഡിസി: ഹോവാർഡ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.
സൗത്താൾ, ആർ., & മെൽബർ, എച്ച്. (2009). ആഫ്രിക്കയ്ക്കായി ഒരു പുതിയ പോരാട്ടം? സാമ്രാജ്യത്വവും നിക്ഷേപവും വികസനം. സ്കോട്ട്‌സ്‌വില്ലെ, ദക്ഷിണാഫ്രിക്ക: യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഓഫ് ക്വാസുലു-നടാൽ പ്രസ്സ്.
ജോൺ, ടി. (2018, മെയ് 28). എങ്ങനെയാണ് യുഎസും റുവാണ്ടയും സെക്കൻഡ് ഹാൻഡ് വസ്ത്രങ്ങളുടെ പേരിൽ പിരിഞ്ഞത്. ബി.ബി.സി ന്യൂസ്. https://www.bbc.com/news/world-africa-44252655 എന്നതിൽ നിന്ന് ശേഖരിച്ചത്
ട്രോൻഡ്ഹൈം. (2019). ജൈവവൈവിധ്യം പ്രധാനമാക്കുന്നു: 2020-ന് ശേഷമുള്ള അറിവും അറിവും ആഗോള ജൈവവൈവിധ്യ ചട്ടക്കൂട് [ഒമ്പതാം ട്രോൻഡ്ഹൈം കോൺഫറൻസിൽ നിന്നുള്ള കോ-ചെയർമാരുടെ റിപ്പോർട്ട്]. https://trondheimconference.org/conference-reports-ൽ നിന്ന് വീണ്ടെടുത്തു
Utas, M. (2012). ആമുഖം: ആഫ്രിക്കൻ സംഘട്ടനങ്ങളിലെ ബിഗ്മാനിറ്റിയും നെറ്റ്‌വർക്ക് ഭരണവും. എം. ഉറ്റാസിൽ (എഡ്.), ആഫ്രിക്കൻ സംഘട്ടനങ്ങളും അനൗപചാരിക ശക്തിയും: വലിയ മനുഷ്യരും നെറ്റ്‌വർക്കുകളും (പേജ് 1-34). ലണ്ടൻ/ന്യൂയോർക്ക്: സെഡ് ബുക്സ്.
വാൻ വൈക്ക്, ജെ.-എ. (2007). ആഫ്രിക്കയിലെ രാഷ്ട്രീയ നേതാക്കൾ: പ്രസിഡന്റുമാരോ രക്ഷാധികാരികളോ ലാഭം കൊയ്യുന്നവരോ? ആഫ്രിക്കൻ തർക്ക പരിഹാരത്തിനുള്ള കേന്ദ്രത്തിന്റെ (ACCORD) ഇടയ്ക്കിടെയുള്ള പേപ്പർ സീരീസ്, 2(1), 1-38. https://www.accord.org.za/publication/political-leaders-africa/ എന്നതിൽ നിന്ന് വീണ്ടെടുത്തു.
വേൾഡ് ഫുഡ് പ്രോഗ്രാം. (2019). 2019 - വിശപ്പ് മാപ്പ്. https://www.wfp.org/publications/2019-hunger-map-ൽ നിന്ന് വീണ്ടെടുത്തു
Žižek, S. (2010). അന്ത്യകാലത്ത് ജീവിക്കുന്നു. ന്യൂയോർക്ക്: വെർസോ.
