സമാധാനത്തിലും ഐക്യത്തിലും ലിവിംഗ് ടുഗെദർ

മലേഷ്യയിലെ വംശീയ മലായ് ദേശീയതയുടെയും മേധാവിത്വത്തിന്റെയും ഉയർച്ചയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്ന ഒരു വലിയ ഗവേഷണ പദ്ധതിയുടെ ഒരു ഭാഗമാണ് ഈ പ്രബന്ധം. വംശീയ മലായ് ദേശീയതയുടെ ഉയർച്ചയ്ക്ക് വിവിധ ഘടകങ്ങൾ കാരണമാകുമെങ്കിലും, ഈ ലേഖനം മലേഷ്യയിലെ ഇസ്ലാമിക പരിവർത്തന നിയമത്തിലും വംശീയ മലായ് മേധാവിത്വത്തിന്റെ വികാരത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നതിലും പ്രത്യേകം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. 1957-ൽ ബ്രിട്ടീഷുകാരിൽ നിന്ന് സ്വാതന്ത്ര്യം നേടിയ ഒരു ബഹു-വംശീയ-മത-മത രാജ്യമാണ് മലേഷ്യ. ബ്രിട്ടീഷ് കൊളോണിയൽ ഭരണകാലത്ത് രാജ്യത്തേക്ക് കൊണ്ടുവന്ന മറ്റ് വംശീയ വിഭാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് തങ്ങളെ വേർതിരിക്കുന്ന തങ്ങളുടെ ഐഡന്റിറ്റിയുടെ ഭാഗവും ഭാഗവുമായി ഇസ്ലാം മതത്തെ എല്ലായ്‌പ്പോഴും ഏറ്റവും വലിയ വംശീയ വിഭാഗമായ മലയാളികൾ കണക്കാക്കുന്നു. ഇസ്‌ലാം ഔദ്യോഗിക മതമാണെങ്കിലും, മറ്റ് മതങ്ങളെ മലയ്‌ക്കാരല്ലാത്ത മലേഷ്യക്കാർ, അതായത് ചൈനക്കാരും ഇന്ത്യക്കാരും സമാധാനപരമായി ആചരിക്കാൻ ഭരണഘടന അനുവദിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, മലേഷ്യയിലെ മുസ്ലീം വിവാഹങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന ഇസ്ലാമിക നിയമം അമുസ്ലിംകൾ മുസ്ലീങ്ങളെ വിവാഹം കഴിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ ഇസ്ലാം മതം സ്വീകരിക്കണമെന്ന് നിർബന്ധമാക്കിയിട്ടുണ്ട്. മലേഷ്യയിലെ വംശീയ മലായ് ദേശീയതയുടെ വികാരം ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള ഒരു ഉപകരണമായി ഇസ്ലാമിക പരിവർത്തന നിയമം ഉപയോഗിച്ചിട്ടുണ്ടെന്ന് ഈ ലേഖനത്തിൽ ഞാൻ വാദിക്കുന്നു. മലയാളികളല്ലാത്തവരെ വിവാഹം കഴിച്ച മലയാളി മുസ്ലീങ്ങളുമായി നടത്തിയ അഭിമുഖത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് പ്രാഥമിക വിവരങ്ങൾ ശേഖരിച്ചത്. ഇസ്‌ലാമിക മതവും സംസ്ഥാന നിയമവും അനുസരിച്ച് ഇസ്‌ലാമിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനം അനിവാര്യമാണെന്ന് അഭിമുഖത്തിൽ പങ്കെടുത്ത ഭൂരിഭാഗം മലയാളികളും കരുതുന്നു. കൂടാതെ, മുസ്‌ലിംകളല്ലാത്തവർ ഇസ്‌ലാമിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നതിനെ എതിർക്കുന്നതിന്റെ കാരണവും അവർ കാണുന്നില്ല, കാരണം വിവാഹശേഷം, ഭരണഘടന പ്രകാരം കുട്ടികൾ സ്വയമേവ മലയാളികളായി കണക്കാക്കും, അത് പദവിയും പദവിയും നൽകുന്നു. ഇസ്‌ലാമിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്ത മലയാളികളല്ലാത്തവരുടെ വീക്ഷണങ്ങൾ മറ്റ് പണ്ഡിതന്മാർ നടത്തിയ ദ്വിതീയ അഭിമുഖങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. ഒരു മുസ്ലീം എന്നത് ഒരു മലയാളിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതിനാൽ, മതം മാറിയ പല മലയാളികളല്ലാത്തവരും തങ്ങളുടെ മതപരവും വംശീയവുമായ സ്വത്വബോധം കവർന്നെടുക്കുകയും വംശീയ മലായ് സംസ്കാരം സ്വീകരിക്കാൻ സമ്മർദ്ദം ചെലുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. പരിവർത്തന നിയമം മാറ്റുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള കാര്യമാണെങ്കിലും, സ്കൂളുകളിലും പൊതുമേഖലകളിലും തുറന്ന മതാന്തര സംവാദങ്ങൾ ഈ പ്രശ്നം പരിഹരിക്കാനുള്ള ആദ്യപടിയായിരിക്കാം.