ബഹുജന മനസ്സിന്റെ പ്രതിഭാസം

ലോകമെമ്പാടുമുള്ള രാജ്യങ്ങളിൽ പലപ്പോഴും വംശീയ-മത സംഘട്ടനങ്ങൾക്ക് ആക്കം കൂട്ടുന്ന പ്രധാന ഘടകങ്ങളിലൊന്ന് ബഹുജനമനസ്സും അന്ധമായ വിശ്വാസവും അനുസരണവും എന്ന മാരകമായ പ്രതിഭാസത്തിന് കാരണമായേക്കാം. പല രാജ്യങ്ങളിലും, ചില വംശീയ അല്ലെങ്കിൽ മത വിഭാഗങ്ങളിലെ അംഗങ്ങൾ കേവലം തങ്ങളുടെ ശത്രുക്കളാണെന്ന് ചില ആളുകൾക്ക് മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ചിട്ടുള്ള ഒരു ആശയമുണ്ട്. തങ്ങളിൽ നിന്ന് നല്ലതൊന്നും ഉണ്ടാകില്ലെന്ന് അവർ കരുതുന്നു. ദീർഘകാലമായി കുമിഞ്ഞുകൂടിയ പരാതികളുടെയും മുൻവിധികളുടെയും ഫലങ്ങളാണിവ. നമ്മൾ നിരീക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ, അത്തരം പരാതികൾ എല്ലായ്പ്പോഴും അവിശ്വാസം, കടുത്ത അസഹിഷ്ണുത, വിദ്വേഷം എന്നിവയുടെ രൂപത്തിൽ പ്രകടമാണ്. കൂടാതെ, ചില മതഗ്രൂപ്പുകളിലെ ചില അംഗങ്ങളുണ്ട്, ഒരു കാരണവുമില്ലാതെ, മറ്റ് മതവിഭാഗങ്ങളിൽ നിന്നുള്ളവരുമായി സഹവസിക്കാനോ ജീവിക്കാനോ ഇരിക്കാനോ ഹസ്തദാനം ചെയ്യാനോ പോലും ആഗ്രഹിക്കാത്തവർ. എന്തുകൊണ്ടാണ് അവർ അങ്ങനെ പെരുമാറുന്നതെന്ന് വിശദീകരിക്കാൻ ആ ആളുകളോട് ആവശ്യപ്പെട്ടാൽ, അവർക്ക് വ്യക്തമായ കാരണങ്ങളോ വിശദീകരണങ്ങളോ ഉണ്ടാകണമെന്നില്ല. അവർ നിങ്ങളോട് ലളിതമായി പറയും: "അതാണ് ഞങ്ങളെ പഠിപ്പിച്ചത്"; "അവർ നമ്മിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തരാണ്"; "ഞങ്ങൾക്ക് ഒരേ വിശ്വാസ സമ്പ്രദായം ഇല്ല"; "അവർ വ്യത്യസ്ത ഭാഷ സംസാരിക്കുന്നു, വ്യത്യസ്ത സംസ്കാരമുണ്ട്".

ഓരോ തവണയും ആ കമന്റുകൾ കേൾക്കുമ്പോൾ എനിക്ക് ആകെ നിരാശ തോന്നുന്നു. അവയിൽ, ഒരു വ്യക്തി താൻ ജീവിക്കുന്ന സമൂഹത്തിന്റെ വിനാശകരമായ സ്വാധീനത്തിന് വിധേയനാകുകയും വിധിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നത് എങ്ങനെയെന്ന് കാണുന്നു.

അത്തരം വിശ്വാസങ്ങൾക്ക് വിധേയമാകുന്നതിനു പകരം, ഓരോ വ്യക്തിയും ഉള്ളിലേക്ക് നോക്കി ചോദിക്കണം: മറ്റേയാൾ ദുഷ്ടനോ അധമനോ ശത്രുവോ ആണെന്ന് എന്റെ അടുത്ത സമൂഹം എന്നോട് പറഞ്ഞാൽ, യുക്തിവാദിയായ ഞാൻ എന്താണ് ചിന്തിക്കുന്നത്? ആളുകൾ മറ്റുള്ളവർക്കെതിരെ നിഷേധാത്മകമായ കാര്യങ്ങൾ പറയുകയാണെങ്കിൽ, ഞാൻ എന്റെ സ്വന്തം വിധിന്യായങ്ങൾ എന്തടിസ്ഥാനത്തിലായിരിക്കണം? ആളുകൾ പറയുന്നതിനോട് ഞാൻ അകന്നുപോവുകയാണോ, അതോ മറ്റുള്ളവരുടെ മതവിശ്വാസമോ വംശീയ പശ്ചാത്തലമോ പരിഗണിക്കാതെ എന്നെപ്പോലെയുള്ള മനുഷ്യരായി അംഗീകരിക്കുകയും ബഹുമാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുണ്ടോ?

എന്ന തന്റെ പുസ്തകത്തിൽ, കണ്ടുപിടിക്കപ്പെടാത്ത സ്വയം: ആധുനിക സമൂഹത്തിലെ വ്യക്തിയുടെ ധർമ്മസങ്കടം, "സമൂഹത്തിലെ ആളുകളുടെ വ്യക്തിഗത ജീവിതത്തിന്റെ ഭൂരിഭാഗവും ബഹുജന ചിന്താഗതിയിലേക്കും കൂട്ടായ്‌മയിലേക്കുമുള്ള സാംസ്‌കാരിക പ്രവണതയാൽ കീഴടക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു" എന്ന് കാൾ ജംഗ് [i] ഉറപ്പിച്ചു പറയുന്നു. "അധികാരത്തിലുള്ളവർ ആവശ്യപ്പെടുന്ന ഏത് പ്രവർത്തനവും നിറവേറ്റുന്നതിനായി പ്രചാരണത്തിലൂടെയും പരസ്യങ്ങളിലൂടെയും കൃത്രിമമായി കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിനായി വ്യക്തികളെ അജ്ഞാതരും സമാന ചിന്താഗതിക്കാരുമായ മാനവികതയിലേക്ക് ചുരുക്കുക" എന്നാണ് ജംഗ് നിർവചിക്കുന്നത്. 'മനുഷ്യത്വം മൊത്തത്തിൽ പുരോഗതി പ്രാപിക്കുമ്പോഴും അവനെ അല്ലെങ്കിൽ അവളെ വിലകെട്ടവനാക്കിത്തീർക്കാൻ', ബഹുജനമനസ്‌കതയുടെ ആത്മാവിന് വ്യക്തിയെ വിലകുറയ്ക്കാനും ചെറുതാക്കാനും കഴിയും. ഒരു ബഹുജന-മനുഷ്യന് സ്വയം പ്രതിഫലനം ഇല്ല, അവന്റെ പെരുമാറ്റത്തിൽ ശിശുവാണ്, "യുക്തിരഹിതവും നിരുത്തരവാദപരവും വൈകാരികവും ക്രമരഹിതവും വിശ്വസനീയമല്ലാത്തതുമാണ്." പിണ്ഡത്തിൽ, വ്യക്തിക്ക് അവന്റെ അല്ലെങ്കിൽ അവളുടെ മൂല്യം നഷ്ടപ്പെടുകയും "-isms" ന്റെ ഇരയാകുകയും ചെയ്യുന്നു. തന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഉത്തരവാദിത്തബോധം കാണിക്കാതെ, ഒരു ബഹുജന-മനുഷ്യൻ ചിന്തിക്കാതെ ഭയാനകമായ കുറ്റകൃത്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നത് എളുപ്പമാണെന്ന് കണ്ടെത്തുകയും സമൂഹത്തെ കൂടുതൽ ആശ്രയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇത്തരത്തിലുള്ള മനോഭാവം വിനാശകരമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾക്കും സംഘർഷങ്ങൾക്കും ഇടയാക്കും.

എന്തുകൊണ്ടാണ് ബഹുജനമനസ്സ് വംശീയ-മത സംഘർഷങ്ങൾക്ക് ഉത്തേജകമാകുന്നത്? കാരണം, നമ്മൾ ജീവിക്കുന്ന സമൂഹവും, മാധ്യമങ്ങളും, ചില വംശീയ-മത വിഭാഗങ്ങളും ഒരു കാഴ്ചപ്പാടും ഒരു ചിന്താരീതിയും മാത്രമാണ് നമുക്ക് അവതരിപ്പിക്കുന്നത്, മാത്രമല്ല ഗൗരവമായ ചോദ്യം ചെയ്യലുകളും തുറന്ന ചർച്ചകളും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നില്ല. മറ്റ് ചിന്താരീതികൾ-അല്ലെങ്കിൽ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ-അവഗണിക്കുകയോ അപകീർത്തിപ്പെടുത്തുകയോ ചെയ്യുന്നു. കാരണവും തെളിവുകളും തള്ളിക്കളയുകയും അന്ധമായ വിശ്വാസവും അനുസരണവും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അങ്ങനെ, ക്രിട്ടിക്കൽ ഫാക്കൽറ്റിയുടെ വികാസത്തിന്റെ കേന്ദ്രമായ ചോദ്യം ചെയ്യൽ കല മുരടിച്ചു. ഒരു കൂട്ടം വിശ്വസിക്കുന്നതിന് വിരുദ്ധമായ മറ്റ് അഭിപ്രായങ്ങൾ, വിശ്വാസ സമ്പ്രദായങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ ജീവിതരീതികൾ ആക്രമണാത്മകമായും ശക്തമായും നിരാകരിക്കപ്പെടുന്നു. ഇത്തരത്തിലുള്ള മാനസികാവസ്ഥ നമ്മുടെ സമകാലിക സമൂഹങ്ങളിൽ പ്രകടമാണ്, ഇത് വിവിധ വംശീയ-മത വിഭാഗങ്ങൾക്കിടയിൽ തെറ്റിദ്ധാരണകൾക്ക് കാരണമാകുന്നു.

ജനമനസ്സുകളുടെ മനോഭാവത്തിന് പകരം ചില വിശ്വാസങ്ങളെ ചോദ്യം ചെയ്യാനും പുനരവലോകനം ചെയ്യാനും മനസ്സിലാക്കാനും ഉള്ള മനസ്സിന്റെ മനോഭാവം ആവശ്യമാണ്. വ്യക്തികൾ സജീവമായി ഇടപെടേണ്ടതുണ്ട്, നിഷ്ക്രിയമായി നിയമങ്ങൾ പാലിക്കാനും പാലിക്കാനും മാത്രമല്ല. അവർ പൊതുനന്മയ്ക്കായി സംഭാവന ചെയ്യുകയോ നൽകുകയോ ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്, അല്ലാതെ ഉപഭോഗം ചെയ്യുകയും കൂടുതൽ നൽകുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യരുത്.

ഇത്തരത്തിലുള്ള മാനസികാവസ്ഥ മാറണമെങ്കിൽ ഓരോ മനസ്സും പ്രബുദ്ധമാക്കേണ്ടതുണ്ട്. സോക്രട്ടീസ് പറയുന്നതുപോലെ, "പരിശോധിക്കപ്പെടാത്ത ജീവിതം ഒരു മനുഷ്യന് ജീവിക്കാൻ യോഗ്യമല്ല", വ്യക്തികൾ സ്വയം പുനഃപരിശോധിക്കുകയും അവരുടെ ആന്തരിക ശബ്ദം ശ്രദ്ധിക്കുകയും സംസാരിക്കുകയോ പ്രവർത്തിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നതിനുമുമ്പ് അവരുടെ യുക്തി ഉപയോഗിക്കുന്നതിന് ധൈര്യം കാണിക്കുകയും വേണം. ഇമ്മാനുവൽ കാന്റിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, “മനുഷ്യൻ സ്വയം അടിച്ചേൽപ്പിച്ച പക്വതയില്ലായ്മയിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവരുന്നതാണ് ജ്ഞാനോദയം. മറ്റൊരാളുടെ മാർഗനിർദേശം കൂടാതെ ഒരാളുടെ ധാരണ ഉപയോഗിക്കാനുള്ള കഴിവില്ലായ്മയാണ് അപക്വത. ഈ അപക്വത സ്വയം അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നത് അതിന്റെ കാരണം ധാരണയുടെ അഭാവത്തിലല്ല, മറിച്ച് മറ്റൊരാളുടെ മാർഗനിർദേശമില്ലാതെ അത് ഉപയോഗിക്കാനുള്ള ദൃഢനിശ്ചയത്തിന്റെയും ധൈര്യത്തിന്റെയും അഭാവത്തിലാണ്. സപെരെ ഔദെ! [അറിയാൻ ധൈര്യപ്പെടുക] "നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ധാരണ ഉപയോഗിക്കാൻ ധൈര്യം കാണിക്കുക!" - അതാണ് പ്രബുദ്ധതയുടെ മുദ്രാവാക്യം"[ii].

ഈ ബഹുജന മാനസികാവസ്ഥയെ ചെറുക്കുക എന്നത് സ്വന്തം വ്യക്തിത്വം മനസ്സിലാക്കുന്ന വ്യക്തിക്ക് മാത്രമേ ഫലപ്രദമായി ചെയ്യാൻ കഴിയൂ, കാൾ ജംഗ് പറയുന്നു. 'സൂക്ഷ്മപ്രപഞ്ചം - മിനിയേച്ചറിലെ മഹത്തായ പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ പ്രതിഫലനം' എന്ന പര്യവേക്ഷണത്തെ അദ്ദേഹം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. മറ്റുള്ളവരെയും ലോകത്തെയും ക്രമപ്പെടുത്തുന്നതിന് മുന്നോട്ട് പോകുന്നതിന് മുമ്പ് നമ്മൾ നമ്മുടെ സ്വന്തം വീട് വൃത്തിയാക്കണം, അത് ക്രമീകരിക്കേണ്ടതുണ്ട്, കാരണം "Nemo dat quod നിലവിലില്ല”, “അവനോ അവൾക്കോ ​​ഇല്ലാത്തത് ആരും നൽകുന്നില്ല”. നമ്മുടെ ഉള്ളിന്റെ താളം അല്ലെങ്കിൽ ആത്മാവിന്റെ ശബ്ദം കൂടുതൽ ശ്രവിക്കാനും, നമ്മോട് സമാന വിശ്വാസ സമ്പ്രദായങ്ങൾ പങ്കിടാത്ത മറ്റുള്ളവരെ കുറിച്ച് കുറച്ച് സംസാരിക്കാനും, കേൾക്കുന്ന മനോഭാവം വളർത്തിയെടുക്കേണ്ടതുണ്ട്.

ഈ ഇന്റർഫെയ്ത്ത് ശനിയാഴ്ച റിട്രീറ്റ് പ്രോഗ്രാം സ്വയം പ്രതിഫലിപ്പിക്കാനുള്ള അവസരമായാണ് ഞാൻ കാണുന്നത്. 2012-ൽ ഞാൻ പ്രസിദ്ധീകരിച്ച ഒരു പുസ്തകത്തിൽ ഒരിക്കൽ ഞാൻ സോൾ വർക്ക്ഷോപ്പ് എന്ന് വിളിക്കുന്ന ഒന്ന്. ഇത്തരമൊരു പിന്മാറ്റം ബഹുജനമനസ്സിന്റെ മനോഭാവത്തിൽ നിന്ന് പ്രതിഫലിക്കുന്ന വ്യക്തിത്വത്തിലേക്ക്, നിഷ്ക്രിയത്വത്തിൽ നിന്ന് പ്രവർത്തനത്തിലേക്ക്, ശിഷ്യത്വത്തിലേക്കുള്ള ഒരു പരിവർത്തനത്തിനുള്ള സുവർണ്ണാവസരമാണ്. നേതൃത്വം, സ്വീകരിക്കുന്ന മനോഭാവം മുതൽ കൊടുക്കൽ വരെ. അതിലൂടെ, ലോകമെമ്പാടുമുള്ള രാജ്യങ്ങളിലെ സംഘർഷങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിനും സമാധാനത്തിനും വികസനത്തിനും ആവശ്യമായ നമ്മുടെ കഴിവുകൾ, പരിഹാരങ്ങളുടെയും കഴിവുകളുടെയും സമ്പത്ത് എന്നിവ തിരയാനും കണ്ടെത്താനും ഞങ്ങളെ വീണ്ടും ക്ഷണിക്കുന്നു. അതിനാൽ, "ബാഹ്യങ്ങളിൽ" നിന്ന് - അവിടെയുള്ളവയിൽ നിന്ന് - "ആന്തരികങ്ങളിലേക്ക്"-നമ്മുടെ ഉള്ളിൽ എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്ന് മാറ്റാൻ ഞങ്ങളെ ക്ഷണിക്കുന്നു. ഈ പരിശീലനത്തിന്റെ ഫലം കൈവരിക്കുക എന്നതാണ് മെറ്റാനോയ, അസഹനീയമായ സംഘർഷങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വയം സുഖപ്പെടുത്താനുള്ള മനസ്സിന്റെ സ്വതസിദ്ധമായ ശ്രമം ഉരുകുകയും പിന്നീട് കൂടുതൽ പൊരുത്തപ്പെടുന്ന രൂപത്തിൽ പുനർജനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു [iii].

ലോകമെമ്പാടുമുള്ള നിരവധി രാജ്യങ്ങളിലെ നിരവധി ശ്രദ്ധാശൈഥില്യങ്ങൾ, ആക്ഷേപങ്ങൾ, കുറ്റപ്പെടുത്തലുകൾ, ദാരിദ്ര്യം, കഷ്ടപ്പാടുകൾ, ദുഷ്‌പ്രവൃത്തികൾ, കുറ്റകൃത്യങ്ങൾ, അക്രമാസക്തമായ സംഘർഷങ്ങൾ എന്നിവയ്‌ക്കിടയിലും, ഈ പിൻവാങ്ങൽ നമ്മെ ക്ഷണിക്കുന്ന വോയ്‌സ് ഓഫ് ദ സോൾ വർക്ക്‌ഷോപ്പ്, കണ്ടെത്താനുള്ള ഒരു സവിശേഷ അവസരം നൽകുന്നു. ഓരോ വ്യക്തിയും അവനിൽ അല്ലെങ്കിൽ അവളുടെ ഉള്ളിൽ വഹിക്കുന്ന പ്രകൃതിയുടെ സൗന്ദര്യങ്ങളും പോസിറ്റീവ് യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളും, നിശബ്ദമായി നമ്മോട് സൗമ്യമായി സംസാരിക്കുന്ന "ആത്മ-ജീവന്റെ" ശക്തിയും. അതിനാൽ, "ബാഹ്യജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ തിരക്കുകളിൽ നിന്നും വശീകരണങ്ങളിൽ നിന്നും അകന്ന്, ആത്മാവിന്റെ ശബ്ദം കേൾക്കാനും അതിന്റെ യാചനകൾ കേൾക്കാനും നിശ്ശബ്ദതയിൽ നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം സത്തയുടെ ആന്തരിക സങ്കേതത്തിലേക്ക് കൂടുതൽ ആഴത്തിൽ പോകുവാൻ ഞാൻ നിങ്ങളെ ക്ഷണിക്കുന്നു. , അതിന്റെ ശക്തി അറിയാൻ”[iv]. "ഉയർന്ന പ്രോത്സാഹനങ്ങൾ, മനോഹരമായ തത്വങ്ങൾ, രാജകീയവും ഗംഭീരവും ഉന്നമനം നൽകുന്നതുമായ പരിശ്രമങ്ങൾ എന്നിവയാൽ മനസ്സ് നിറയുകയാണെങ്കിൽ, ആത്മാവിന്റെ ശബ്ദം സംസാരിക്കുന്നു, നമ്മുടെ മനുഷ്യപ്രകൃതിയുടെ അവികസിതവും സ്വാർത്ഥവുമായ വശത്ത് ജനിക്കുന്ന തിന്മകളും ബലഹീനതകളും കടന്നുവരില്ല, അതിനാൽ അവ സംഭവിക്കും. മരിക്കുക”[v].

ഞാൻ നിങ്ങളോട് വിടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന ചോദ്യം ഇതാണ്: പൗരന്മാർ എന്ന നിലയിൽ അവകാശങ്ങളും ഉത്തരവാദിത്തങ്ങളും കടമകളും (സർക്കാരിനെ മാത്രമല്ല, നമ്മുടെ വംശീയ അല്ലെങ്കിൽ മത നേതാക്കളോ പൊതു ഓഫീസുകൾ വഹിക്കുന്ന മറ്റുള്ളവരോ പോലും അല്ല) ഞങ്ങൾ എന്ത് സംഭാവനയാണ് നൽകേണ്ടത്? മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, നമ്മുടെ ലോകത്തെ ഒരു മികച്ച സ്ഥലമാക്കി മാറ്റാൻ സഹായിക്കുന്നതിന് നമ്മൾ എന്താണ് ചെയ്യേണ്ടത്?

ഇത്തരത്തിലുള്ള ചോദ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പ്രതിഫലനം നമ്മുടെ ആന്തരിക സമ്പത്ത്, കഴിവുകൾ, കഴിവുകൾ, ശക്തി, ഉദ്ദേശ്യം, ആഗ്രഹം, ദർശനം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധത്തിലേക്കും കണ്ടെത്തലിലേക്കും നയിക്കുന്നു. സമാധാനവും ഐക്യവും പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നതിനായി സർക്കാർ കാത്തിരിക്കുന്നതിനുപകരം, ക്ഷമയ്ക്കും അനുരഞ്ജനത്തിനും സമാധാനത്തിനും ഐക്യത്തിനും വേണ്ടി പ്രവർത്തിക്കാൻ കാളയെ അതിന്റെ കൊമ്പിൽ പിടിക്കാൻ തുടങ്ങാൻ ഞങ്ങൾ പ്രചോദിതരാകും. ഇത് ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, ഉത്തരവാദിത്തവും ധൈര്യവും സജീവവും ആയിരിക്കാനും മറ്റുള്ളവരുടെ ബലഹീനതകളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കാൻ കുറച്ച് സമയം ചെലവഴിക്കാനും ഞങ്ങൾ പഠിക്കുന്നു. കാതറിൻ ടിംഗ്‌ലി പറയുന്നതുപോലെ, “പ്രതിഭകളുടെ സൃഷ്ടികളെക്കുറിച്ച് ഒരു നിമിഷം ചിന്തിക്കുക. ദൈവിക പ്രേരണ അവരെ സ്പർശിച്ച സമയത്ത് അവർ സംശയത്തോടെ പിന്തിരിഞ്ഞിരുന്നുവെങ്കിൽ, നമുക്ക് ഗംഭീരമായ സംഗീതമോ മനോഹരമായ ചിത്രങ്ങളോ പ്രചോദിതമായ കലയോ അത്ഭുതകരമായ കണ്ടുപിടുത്തങ്ങളോ ഉണ്ടാകുമായിരുന്നില്ല. ഈ മഹത്തായ, ഉന്നമനം നൽകുന്ന, സൃഷ്ടിപരമായ ശക്തികൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ മനുഷ്യന്റെ ദൈവിക സ്വഭാവത്തിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്. നാമെല്ലാവരും നമ്മുടെ മഹത്തായ സാധ്യതകളെക്കുറിച്ചുള്ള ബോധത്തിലും ബോധ്യത്തിലും ജീവിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ, നമ്മൾ ആത്മാക്കളാണെന്നും നമുക്ക് അറിയാവുന്നതോ ചിന്തിക്കുന്നതോ ആയ എന്തിനേക്കാളും അപ്പുറം ദൈവിക പദവികൾ നമുക്കുണ്ടെന്നും നാം മനസ്സിലാക്കണം. എന്നിട്ടും, നമ്മുടെ പരിമിതമായ, വ്യക്തിത്വത്തിന് സ്വീകാര്യമല്ലാത്തതിനാൽ ഞങ്ങൾ ഇവ തള്ളിക്കളയുന്നു. അവ നമ്മുടെ മുൻവിധികളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല. അതുകൊണ്ട് നാം ജീവിതത്തിന്റെ ദൈവിക പദ്ധതിയുടെ ഭാഗമാണെന്നും ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം പവിത്രവും വിശുദ്ധവുമാണെന്നും നാം മറക്കുന്നു, തെറ്റിദ്ധാരണയുടെയും തെറ്റിദ്ധാരണയുടെയും സംശയത്തിന്റെയും അസന്തുഷ്ടിയുടെയും നിരാശയുടെയും ചുഴലിക്കാറ്റിലേക്ക് തിരിച്ചുപോകാൻ ഞങ്ങൾ സ്വയം അനുവദിക്കുന്നു”[vi] .

തെറ്റിദ്ധാരണകൾ, ആരോപണങ്ങൾ, കുറ്റപ്പെടുത്തലുകൾ, വഴക്കുകൾ, വംശീയ-മത വ്യത്യാസങ്ങൾ എന്നിവയ്‌ക്കപ്പുറത്തേക്ക് പോകാനും ക്ഷമയ്ക്കും അനുരഞ്ജനത്തിനും സമാധാനത്തിനും ഐക്യത്തിനും ഐക്യത്തിനും വികസനത്തിനും വേണ്ടി ധൈര്യത്തോടെ നിലകൊള്ളാനും സോൾ വർക്ക്‌ഷോപ്പ് നമ്മെ സഹായിക്കും.

ഈ വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കൂടുതൽ വായനയ്ക്ക്, കാണുക ഉഗോർജി, ബേസിൽ (2012). സാംസ്കാരിക നീതി മുതൽ അന്തർ-വംശീയ മധ്യസ്ഥത വരെ: ആഫ്രിക്കയിലെ വംശീയ-മത മധ്യസ്ഥതയുടെ സാധ്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പ്രതിഫലനം. കൊളറാഡോ: ഔട്ട്സ്കർട്ട്സ് പ്രസ്സ്.

അവലംബം

[i] ഒരു സ്വിസ് സൈക്യാട്രിസ്റ്റും അനലിറ്റിക്കൽ സൈക്കോളജിയുടെ സ്ഥാപകനുമായ കാൾ ഗുസ്താവ് ജംഗ്, വ്യക്തിത്വമായി കണക്കാക്കുന്നു, ഒരു വ്യക്തി പൂർണ്ണനാകുന്നതിന് ആവശ്യമായ, ആപേക്ഷിക സ്വയംഭരണം നിലനിർത്തിക്കൊണ്ടുതന്നെ, അബോധാവസ്ഥയിൽ ബോധമുൾപ്പെടെയുള്ള വിപരീതങ്ങളെ സമന്വയിപ്പിക്കുന്ന ഒരു മനഃശാസ്ത്ര പ്രക്രിയയാണ്. മാസ് മൈൻഡ്‌നെസ് സിദ്ധാന്തത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിശദമായ വായനയ്ക്ക്, കാണുക Jung, Carl (2006). കണ്ടെത്താത്ത സ്വയം: ആധുനിക സമൂഹത്തിലെ വ്യക്തിയുടെ പ്രശ്നം. പുതിയ അമേരിക്കൻ ലൈബ്രറി. പേജ് 15-16; Jung, CG (1989a) എന്നിവയും വായിച്ചു. ഓർമ്മകൾ, സ്വപ്നങ്ങൾ, പ്രതിഫലനങ്ങൾ (റവ. എഡി., സി. വിൻസ്റ്റൺ & ആർ. വിൻസ്റ്റൺ, ട്രാൻസ്.) (എ. ജാഫ്, എഡ്.). ന്യൂയോർക്ക്: Random House, Inc.

[ii] ഇമ്മാനുവൽ കാന്ത്, ചോദ്യത്തിനുള്ള ഉത്തരം: എന്താണ് ജ്ഞാനോദയം? 30 സെപ്റ്റംബർ 1784 ന് പ്രഷ്യയിലെ കൊനിഗ്സ്ബർഗ്.

[iii] ഗ്രീക്കിൽ നിന്ന് μετάνοια, മെറ്റാനോയ എന്നത് മനസ്സിന്റെയോ ഹൃദയത്തിന്റെയോ മാറ്റമാണ്. കാൾ ജംഗിന്റെ മനഃശാസ്ത്രം വായിക്കുക, ഒപ് സിറ്റ്.

[iv] കാതറിൻ ടിംഗ്ലി, ആത്മാവിന്റെ മഹത്വം (പസദേന, കാലിഫോർണിയ: തിയോസഫിക്കൽ യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്), 1996, പുസ്തകത്തിന്റെ ഒന്നാം അധ്യായത്തിൽ നിന്ന് എടുത്ത ഉദ്ധരണി: "ആത്മാവിന്റെ ശബ്ദം", ഇവിടെ ലഭ്യമാണ്: http://www.theosociety.org/pasadena/splendor/spl-1a .htm. 1896 മുതൽ 1929 വരെ തിയോസഫിക്കൽ സൊസൈറ്റിയുടെ (അന്ന് യൂണിവേഴ്സൽ ബ്രദർഹുഡ് ആൻഡ് തിയോസഫിക്കൽ സൊസൈറ്റി എന്ന് നാമകരണം ചെയ്യപ്പെട്ടു) നേതാവായിരുന്നു കാതറിൻ ടിംഗ്‌ലി, കാലിഫോർണിയയിലെ പോയിന്റ് ലോമയിലുള്ള സൊസൈറ്റിയുടെ അന്താരാഷ്ട്ര ആസ്ഥാനം കേന്ദ്രീകരിച്ചുള്ള അവളുടെ വിദ്യാഭ്യാസ സാമൂഹിക പരിഷ്കരണ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് പ്രത്യേകമായി സ്മരിക്കപ്പെടുന്നു.

[V] ഇബിദ്.

[vi] ഇബിദ്.