മിഡിൽ ഈസ്റ്റിലെയും സബ്-സഹാറൻ ആഫ്രിക്കയിലെയും റാഡിക്കലിസവും തീവ്രവാദവും

വേര്പെട്ടുനില്ക്കുന്ന

21-ൽ ഇസ്ലാമിക മതത്തിനുള്ളിലെ സമൂലവൽക്കരണത്തിന്റെ പുനരുജ്ജീവനംst മിഡിൽ ഈസ്റ്റിലും സബ്-സഹാറൻ ആഫ്രിക്കയിലും, പ്രത്യേകിച്ച് 2000-കളുടെ അവസാനം മുതൽ ഈ നൂറ്റാണ്ട് ഉചിതമായി പ്രകടമായി. സൊമാലിയ, കെനിയ, നൈജീരിയ, മാലി, അൽ ഷബാബ്, ബൊക്കോ ഹറാം എന്നിവയിലൂടെ ഈ തീവ്രവൽക്കരണത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്ന തീവ്രവാദ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് അടിവരയിടുന്നു. അൽ ഖ്വയ്ദയും ഐഎസും ഇറാഖിലെയും സിറിയയിലെയും ഈ പ്രസ്ഥാനത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ദുർബ്ബലമായ ഭരണ സംവിധാനങ്ങൾ, ദുർബ്ബലമായ ഭരണകൂട സ്ഥാപനങ്ങൾ, വ്യാപകമായ ദാരിദ്ര്യം, മറ്റ് ദയനീയമായ സാമൂഹിക സാഹചര്യങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ തീവ്ര ഇസ്ലാമിസ്റ്റുകൾ ഉപ-സഹാറൻ ആഫ്രിക്കയിലും മിഡിൽ ഈസ്റ്റിലും ഇസ്ലാമിനെ സ്ഥാപനവൽക്കരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു. നേതൃത്വത്തിന്റെ നിലവാരത്തകർച്ച, ഭരണം, ആഗോളവൽക്കരണത്തിന്റെ ഉയിർത്തെഴുന്നേൽക്കുന്ന ശക്തികൾ എന്നിവ ഈ പ്രദേശങ്ങളിൽ ഇസ്‌ലാമിക മതമൗലികവാദത്തിന്റെ പുനരുജ്ജീവനത്തിന് പ്രേരണ നൽകിയിട്ടുണ്ട്, ദേശീയ സുരക്ഷയ്ക്കും സംസ്ഥാന നിർമ്മാണത്തിനും പ്രത്യേകിച്ച് ബഹു-വംശീയ-മത സമൂഹങ്ങളിൽ.

അവതാരിക

വടക്കുകിഴക്കൻ നൈജീരിയ, കാമറൂൺ, നൈജർ, ഛാഡ് എന്നിവിടങ്ങളിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഇസ്ലാമിക തീവ്രവാദ സംഘടനയായ ബോക്കോ ഹറാം മുതൽ കെനിയയിലെയും സൊമാലിയയിലെയും അൽ ഷബാബ്, അൽ ഖ്വയ്ദ, ഇറാഖിലെയും സിറിയയിലെയും ഐഎസ്ഐഎസ്, സബ്-സഹാറൻ ആഫ്രിക്ക, മിഡിൽ ഈസ്റ്റ് എന്നിവിടങ്ങളിൽ കടുത്ത രൂപത്തിലാണ്. ഇസ്ലാമിക റാഡിക്കലൈസേഷൻ. ഇസ്‌ലാമിക് സ്റ്റേറ്റ് ഇൻ ഇറാഖിലും സിറിയയിലും (ഐഎസ്ഐഎസ്) ആരംഭിച്ച ഇറാഖിലെയും സിറിയയിലെയും സർക്കാർ സ്ഥാപനങ്ങൾക്കും സിവിലിയൻ ജനങ്ങൾക്കും നേരെയുള്ള തീവ്രവാദ ആക്രമണങ്ങളും ഈ പ്രദേശങ്ങളിൽ വർഷങ്ങളായി അസ്ഥിരതയും അരക്ഷിതാവസ്ഥയും സൃഷ്ടിച്ചു. മിതമായ അവ്യക്തമായ തുടക്കം മുതൽ, ഈ തീവ്രവാദ ഗ്രൂപ്പുകൾ മിഡിൽ ഈസ്റ്റിന്റെയും സബ്-സഹാറൻ ആഫ്രിക്കയുടെയും സുരക്ഷാ വാസ്തുവിദ്യയുടെ അസ്വസ്ഥതയുടെ നിർണായക ഘടകമായി വേരൂന്നിയിരിക്കുന്നു.

പരിതാപകരമായ സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക സാഹചര്യങ്ങൾ, ദുർബലവും ദുർബലവുമായ ഭരണകൂട സ്ഥാപനങ്ങൾ, കാര്യക്ഷമമല്ലാത്ത ഭരണം എന്നിവയാൽ പ്രേരിപ്പിച്ച തീവ്ര മതവിശ്വാസങ്ങളിൽ ഈ തീവ്ര പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ വേരുകൾ ഉൾച്ചേർന്നിരിക്കുന്നു. നൈജീരിയയിൽ, രാഷ്ട്രീയ നേതൃത്വത്തിന്റെ കഴിവുകേട്, 2009 മുതൽ നൈജീരിയൻ ഭരണകൂടത്തെ വിജയകരമായി വെല്ലുവിളിക്കാൻ പര്യാപ്തമായ ബാഹ്യ ബന്ധങ്ങളും ആന്തരിക വേരുകളുമുള്ള ഒരു ശക്തമായ തീവ്രവാദ ഗ്രൂപ്പായി ഈ വിഭാഗത്തെ അഴുകാൻ അനുവദിച്ചു (ICG, 2010; Bauchi, 2009). ദാരിദ്ര്യം, സാമ്പത്തിക ദാരിദ്ര്യം, യുവാക്കളുടെ തൊഴിലില്ലായ്മ, സാമ്പത്തിക വിഭവങ്ങളുടെ തെറ്റായ വിനിയോഗം എന്നിവ ആഫ്രിക്കയിലും മിഡിൽ ഈസ്റ്റിലും റാഡിക്കലിസം വളർത്തുന്നതിനുള്ള ഫലഭൂയിഷ്ഠമായ കാരണങ്ങളാണ് (പാഡൺ, 2010).

ഈ പ്രദേശങ്ങളിലെ ദുർബലമായ സർക്കാർ സ്ഥാപനങ്ങളും പരിതാപകരമായ സാമ്പത്തിക സാഹചര്യങ്ങളും ഭരണ സൂചികകളെ തകിടം മറിക്കാൻ രാഷ്ട്രീയ നേതൃത്വം തയ്യാറാവാത്തതും ആഗോളവൽക്കരണ ശക്തികളാൽ ആവേശം കൊള്ളിക്കുന്ന റാഡിക്കൽ ഇസ്ലാം കൂടുതൽ കാലം ഇവിടെ നിലനിൽക്കുമെന്ന് ഈ പ്രബന്ധം വാദിക്കുന്നു. യൂറോപ്പിലെ കുടിയേറ്റ പ്രതിസന്ധി നിലനിൽക്കുന്നതിനാൽ ദേശീയ സുരക്ഷയും ആഗോള സമാധാനവും സുരക്ഷയും കൂടുതൽ വഷളായേക്കുമെന്നാണ് സൂചനകൾ. പേപ്പർ പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ട ഭാഗങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു. ഇസ്ലാമിക റാഡിക്കലൈസേഷനെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയപരമായ പര്യവേക്ഷണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഒരു പ്രാരംഭ ആമുഖത്തോടെ, മൂന്നാമത്തെയും നാലാമത്തെയും വിഭാഗങ്ങൾ യഥാക്രമം സബ്-സഹാറൻ ആഫ്രിക്കയിലെയും മിഡിൽ ഈസ്റ്റിലെയും സമൂലമായ പ്രസ്ഥാനങ്ങളെ അനാവരണം ചെയ്യുന്നു. അഞ്ചാമത്തെ വിഭാഗം പ്രാദേശിക, ആഗോള സുരക്ഷയിൽ സമൂലമായ പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ പരിശോധിക്കുന്നു. വിദേശ നയ ഓപ്ഷനുകളും ദേശീയ തന്ത്രങ്ങളും നിഗമനത്തിൽ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.

എന്താണ് ഇസ്ലാമിക റാഡിക്കലൈസേഷൻ?

മിഡിൽ ഈസ്റ്റിലോ മുസ്ലീം ലോകത്തോ ആഫ്രിക്കയിലോ നടക്കുന്ന സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ ജ്വലനങ്ങൾ 1968-ലെ നാഗരികതകളുടെ ഏറ്റുമുട്ടലിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഹണ്ടിംഗ്ടണിന്റെ (21) പ്രവചനത്തിന്റെ വ്യക്തമായ സ്ഥിരീകരണമാണ്.st നൂറ്റാണ്ട്. പടിഞ്ഞാറും കിഴക്കും തമ്മിലുള്ള ചരിത്രപരമായ പോരാട്ടങ്ങൾ രണ്ട് ലോകങ്ങളും ചേരാൻ കഴിയില്ലെന്ന് സ്ഥിരീകരിക്കുന്നത് തുടരുന്നു (കിപ്ലിംഗ്, 1975). ഈ മത്സരം മൂല്യങ്ങളെക്കുറിച്ചാണ്: യാഥാസ്ഥിതികമോ ലിബറലോ. ഈ അർത്ഥത്തിലുള്ള സാംസ്‌കാരിക വാദങ്ങൾ മുസ്‌ലിംകൾ വ്യത്യസ്തരായിരിക്കുമ്പോൾ അവരെ ഒരു ഏകീകൃത വിഭാഗമായി കണക്കാക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, സുന്നി, ഷിയ അല്ലെങ്കിൽ സലഫികൾ, വഹാബികൾ തുടങ്ങിയ വിഭാഗങ്ങൾ മുസ്ലീം ഗ്രൂപ്പുകൾക്കിടയിലെ വിഘടനത്തിന്റെ വ്യക്തമായ സൂചനകളാണ്.

19 മുതൽ ഈ പ്രദേശങ്ങളിൽ പലപ്പോഴും തീവ്രവാദികളായി മാറിയ റാഡിക്കൽ പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെ ഒരു തരംഗമുണ്ട്th നൂറ്റാണ്ട്. ഒരാളുടെ പെരുമാറ്റത്തിലും മനോഭാവത്തിലും പ്രകടമാകുന്ന തീവ്രവാദ പ്രവർത്തനങ്ങളെ പിന്തുണയ്ക്കുന്ന ഒരു കൂട്ടം വിശ്വാസങ്ങളിൽ ഉൾപ്പെട്ട ഒരു വ്യക്തിയോ ഗ്രൂപ്പോ ഉൾപ്പെടുന്ന ഒരു പ്രക്രിയയാണ് റാഡിക്കലൈസേഷൻ (റഹിമുള്ള, ലാർമർ & അബ്ദല്ല, 2013, പേജ്. 20). റാഡിക്കലിസം എന്നാൽ തീവ്രവാദത്തിന്റെ പര്യായമല്ല. സാധാരണഗതിയിൽ, റാഡിക്കലിസം തീവ്രവാദത്തിന് മുമ്പായിരിക്കണം, എന്നാൽ തീവ്രവാദികൾ സമൂലവൽക്കരണ പ്രക്രിയയെ പോലും മറികടന്നേക്കാം. റൈസിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ (2009, പേജ് 2), ഭരണഘടനാപരമായ മാർഗങ്ങളുടെ അഭാവം, മനുഷ്യസ്വാതന്ത്ര്യം, സമ്പത്തിന്റെ അസമമായ വിതരണം, പക്ഷപാതപരമായ സാമൂഹിക ഘടന, ദുർബലമായ ക്രമസമാധാന സാഹചര്യങ്ങൾ എന്നിവ വികസിച്ചതോ വികസിക്കുന്നതോ ആയ ഏതൊരു സമൂഹത്തിലും സമൂലമായ ചലനങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ സാധ്യതയുണ്ട്. എന്നാൽ തീവ്ര പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ തീവ്രവാദ ഗ്രൂപ്പുകളായി മാറണമെന്നില്ല. അതിനാൽ, സാമൂഹ്യമായ ആവലാതികൾ പരിഹരിക്കാൻ അപര്യാപ്തമായ രാഷ്ട്രീയ പങ്കാളിത്തത്തിനുള്ള നിലവിലുള്ള മാർഗങ്ങളെയും സാമൂഹിക, സാമ്പത്തിക, രാഷ്ട്രീയ സ്ഥാപനങ്ങളെയും റാഡിക്കലിസം പൂർണ്ണമായും നിരാകരിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, റാഡിക്കലിസം സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ മേഖലകളിലും അടിസ്ഥാനപരമായ ഘടനാപരമായ മാറ്റങ്ങളുടെ ആകർഷണം കണക്കിലെടുക്കുന്നു അല്ലെങ്കിൽ പ്രചോദിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ഇത് രാഷ്ട്രീയവും സാമ്പത്തികവുമായ ബന്ധങ്ങളായിരിക്കാം. ഈ ദിശകളിൽ, റാഡിക്കലിസം ജനപ്രിയമായ പുതിയ പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, നിലവിലുള്ള പ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങളുടെയും വിശ്വാസങ്ങളുടെയും നിയമസാധുതയെയും പ്രസക്തിയെയും വെല്ലുവിളിക്കുന്നു. സമൂഹത്തെ പുനഃക്രമീകരിക്കുന്നതിനുള്ള ഉടനടി ക്രിയാത്മകവും പുരോഗമനപരവുമായ മാർഗമെന്ന നിലയിൽ സമൂലമായ മാറ്റങ്ങൾക്കായി അത് വാദിക്കുന്നു.

റാഡിക്കലിസം ഒരു തരത്തിലും മതപരമായിരിക്കണമെന്നില്ല. പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമോ മതേതരമോ ആയ ഏത് സാഹചര്യത്തിലും അത് സംഭവിക്കാം. എലൈറ്റ് അഴിമതി പോലുള്ള പ്രതിഭാസത്തിന്റെ ആവിർഭാവത്തിന് ചില അഭിനേതാക്കൾ സഹായകമാണ്. ഇല്ലായ്മയുടെയും കേവലമായ ആവശ്യത്തിന്റെയും പശ്ചാത്തലത്തിൽ, ദുരുപയോഗം, പാഴാക്കൽ, വരേണ്യവർഗത്തിന്റെ സ്വകാര്യ ലക്ഷ്യങ്ങൾക്കായി പൊതുവിഭവങ്ങൾ വഴിതിരിച്ചുവിടൽ എന്നിവയിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നതെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്ന സമൃദ്ധിയുടെ എലൈറ്റ് എക്സിബിഷൻ, ഒരു ജനവിഭാഗത്തിൽ നിന്ന് സമൂലമായ പ്രതികരണത്തിന് പ്രേരണ നൽകും. അതിനാൽ, സമൂഹത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂടിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ നിഷേധിക്കപ്പെട്ടവർക്കിടയിലെ നിരാശകൾ അടിസ്ഥാനപരമായി റാഡിക്കലിസത്തിന് കാരണമാകും. റഹ്മാൻ (2009, പേജ് 4) സമൂലവൽക്കരണത്തിന് സഹായകമായ ഘടകങ്ങളെ ഇങ്ങനെ സംഗ്രഹിച്ചു:

നിയന്ത്രണങ്ങൾ, ആഗോളവൽക്കരണം തുടങ്ങിയവയും സമൂഹത്തിൽ സമൂലവൽക്കരണത്തിന് കാരണമാകുന്ന ഘടകങ്ങളാണ്. നീതിയുടെ അഭാവം, സമൂഹത്തിലെ പ്രതികാര മനോഭാവം, ഗവൺമെന്റിന്റെ / ഭരണകൂടത്തിന്റെ അന്യായമായ നയങ്ങൾ, അധികാരത്തിന്റെ അന്യായമായ ഉപയോഗം, ഇല്ലായ്മയുടെ ബോധവും അതിന്റെ മാനസിക സ്വാധീനവും എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഒരു സമൂഹത്തിലെ വർഗ വിവേചനവും സമൂലവൽക്കരണ പ്രതിഭാസത്തിന് കാരണമാകുന്നു.

ഈ ഘടകങ്ങൾക്ക് കൂട്ടായി ഇസ്ലാമിക മൂല്യങ്ങളിലും പാരമ്പര്യങ്ങളിലും ആചാരങ്ങളിലും തീവ്രവാദ വീക്ഷണങ്ങളുള്ള ഒരു ഗ്രൂപ്പിനെ സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയും, അവർ അടിസ്ഥാനപരമോ സമൂലമോ ആയ മാറ്റങ്ങൾക്ക് കാരണമാകും. ഇസ്ലാമിക റാഡിക്കലിസത്തിന്റെ ഈ മതരൂപം, സമൂലമായ ലക്ഷ്യങ്ങൾ കൈവരിക്കുന്നതിനായി ഒരു കൂട്ടം അല്ലെങ്കിൽ വ്യക്തി ഖുർആനിന്റെ പരിമിതമായ വ്യാഖ്യാനത്തിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിഞ്ഞത് (പവൻ & മുർഷെഡ്, 2009). നിലവിലുള്ള ഒരു ക്രമത്തോടുള്ള അതൃപ്തി കാരണം സമൂഹത്തിൽ നാടകീയമായ മാറ്റം വരുത്തുന്നതാണ് റാഡിക്കലുകളുടെ ചിന്താഗതി. അതിനാൽ ആധുനികതയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി മൂല്യങ്ങളിലും ആചാരങ്ങളിലും പാരമ്പര്യങ്ങളിലും പിടിവാശി കാഠിന്യം നിലനിറുത്തുക എന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെയുള്ള മുസ്‌ലിംകളുടെ താഴ്ന്ന സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക സാംസ്കാരിക തലത്തോടുള്ള പ്രതികരണമായി സമൂഹത്തിൽ പെട്ടെന്നുള്ള മാറ്റങ്ങൾക്ക് പ്രേരിപ്പിക്കുന്ന പ്രക്രിയയാണ് ഇസ്‌ലാമിക റാഡിക്കലൈസേഷൻ.

സമൂലമായ മാറ്റം പ്രാബല്യത്തിൽ വരുത്തുന്നതിൽ തീവ്രമായ അക്രമ പ്രവർത്തനങ്ങളെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിൽ ഇസ്‌ലാമിക റാഡിക്കലൈസേഷൻ വിപുലമായ ആവിഷ്‌കാരം കണ്ടെത്തുന്നു. അക്രമം കൂടാതെ അഴിമതിയുടെ മുഖത്ത് ഇസ്‌ലാമിക മൗലികവാദത്തിലേക്ക് മടങ്ങിവരാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഇസ്ലാമിക മതമൗലികവാദിയിൽ നിന്നുള്ള ശ്രദ്ധേയമായ വ്യത്യാസമാണിത്. റാഡിക്കലൈസേഷൻ പ്രക്രിയ വലിയ മുസ്ലീം ജനസംഖ്യ, ദാരിദ്ര്യം, തൊഴിലില്ലായ്മ, നിരക്ഷരത, പാർശ്വവൽക്കരണം എന്നിവയെ സ്വാധീനിക്കുന്നു.

മുസ്‌ലിംകൾക്കിടയിലെ റാഡിക്കലിസത്തിന്റെ അപകട ഘടകങ്ങൾ സങ്കീർണ്ണവും വൈവിധ്യപൂർണ്ണവുമാണ്. ഇതിലൊന്ന് സലഫി/വഹാബി പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ നിലനിൽപ്പുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സലഫി പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ജിഹാദിസ്റ്റ് പതിപ്പ് ഇസ്ലാമിക ലോകത്ത് പാശ്ചാത്യ അടിച്ചമർത്തലും സൈനിക സാന്നിധ്യവും സബ്-സഹാറൻ ആഫ്രിക്കയിലെ പാശ്ചാത്യ അനുകൂല സർക്കാരുകളും എതിർക്കുന്നു. ഈ സംഘം സായുധ പ്രതിരോധത്തിന് വേണ്ടി വാദിക്കുന്നു. വഹാബി പ്രസ്ഥാനത്തിലെ അംഗങ്ങൾ സലഫിയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തരാകാൻ ശ്രമിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, അവിശ്വാസികളോടുള്ള ഈ തീവ്രമായ അസഹിഷ്ണുത അംഗീകരിക്കാൻ അവർ പ്രവണത കാണിക്കുന്നു (Rahimullah, Larmar and Abdall, 2013; Schwartz, 2007). ആധുനിക റാഡിക്കൽ ഇസ്‌ലാമിന്റെ അടിത്തറ പാകുന്നതിൽ മുൻനിരക്കാരൻ എന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്ന പ്രമുഖ ഈജിപ്ഷ്യൻ പണ്ഡിതനായ സൈബ് ഗുത്ബ് പോലുള്ള തീവ്ര മുസ്ലീം വ്യക്തികളുടെ സ്വാധീനമാണ് രണ്ടാമത്തെ ഘടകം. ഒസാമ ബിൻ ലാദന്റെയും അൻവർ അൽ ഔലാഹിയുടെയും പഠിപ്പിക്കലുകൾ ഈ വിഭാഗത്തിൽ പെടുന്നു. 20-ലെ പുതിയ സ്വതന്ത്ര രാജ്യങ്ങളിലെ സ്വേച്ഛാധിപത്യ, അഴിമതി, അടിച്ചമർത്തൽ സർക്കാരുകൾക്കെതിരായ അക്രമാസക്തമായ പ്രക്ഷോഭത്തിൽ വേരൂന്നിയതാണ് ഭീകരവാദത്തെ ന്യായീകരിക്കുന്ന മൂന്നാമത്തെ ഘടകം.th മിഡിൽ ഈസ്റ്റിലും വടക്കേ ആഫ്രിക്കയിലും നൂറ്റാണ്ട് (ഹാസൻ, 2008). റാഡിക്കൽ വ്യക്തികളുടെ സ്വാധീനവുമായി അടുത്ത ബന്ധമുള്ളത് പണ്ഡിതോചിതമായ അധികാരത്തിന്റെ ഘടകമാണ്, ഇത് ഖുർആനിന്റെ യഥാർത്ഥ വ്യാഖ്യാനമായി അംഗീകരിക്കാൻ പല മുസ്ലീങ്ങളും വഞ്ചിക്കപ്പെട്ടേക്കാം (റലുമുല്ല, et al, 2013). ആഗോളവൽക്കരണവും ആധുനികവൽക്കരണവും മുസ്ലീങ്ങളുടെ സമൂലവൽക്കരണത്തിൽ വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തിയിട്ടുണ്ട്. റാഡിക്കൽ ഇസ്‌ലാമിക ആശയങ്ങൾ ലോകമെമ്പാടും അതിവേഗം വ്യാപിച്ചു, സാങ്കേതികവിദ്യയിലൂടെയും ഇന്റർനെറ്റിലൂടെയും മുസ്‌ലിംകളിലേക്ക് ആപേക്ഷിക അനായാസം എത്തിച്ചേരുന്നു. റാഡിക്കലൈസേഷനിൽ കാര്യമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തിക്കൊണ്ട് തീവ്ര ചിന്താഗതികൾ ഇതിലേക്ക് പെട്ടെന്ന് ചേർന്നു (വെൽഡിയസ് ആൻഡ് സ്റ്റൗൺ, 2009). ആധുനികവൽക്കരണം മുസ്‌ലിം ലോകത്ത് പാശ്ചാത്യ സംസ്‌കാരത്തിന്റെയും മൂല്യങ്ങളുടെയും അടിച്ചേൽപ്പിക്കലായി കരുതുന്ന നിരവധി മുസ്‌ലിംകളെ സമൂലവൽക്കരിച്ചിട്ടുണ്ട് (ലൂയിസ്, 2003; ഹണ്ടിംഗ്ടൺ, 1996; റോയ്, 2014).

റാഡിക്കലിസത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമെന്ന നിലയിൽ സാംസ്കാരിക വാദം സംസ്കാരത്തെ നിശ്ചലമായും മതത്തെ ഏകശിലാപരമായും അവതരിപ്പിക്കുന്നു (മുർഷെഡും പവനും & 20009). ഹണ്ടിംഗ്ടൺ (2006) പാശ്ചാത്യരും ഇസ്‌ലാമും തമ്മിലുള്ള ഉയർന്ന-താഴ്ന്ന മത്സരത്തിൽ നാഗരികതയുടെ ഏറ്റുമുട്ടൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. ഈ അർത്ഥത്തിൽ, ഇസ്‌ലാമിക റാഡിക്കലൈസേഷൻ അവരുടെ ശക്തിയുടെ അപകർഷതയെ വെല്ലുവിളിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, അവരുടെ ഉയർന്ന സംസ്കാരത്തെ ഉയർത്തിപ്പിടിച്ചുകൊണ്ട് പാശ്ചാത്യ സംസ്കാരം ശ്രേഷ്ഠമെന്ന് വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. ലൂയിസ് (2003) പറയുന്നത്, മുസ്‌ലിംകൾ ചരിത്രത്തിലൂടെയുള്ള തങ്ങളുടെ സാംസ്‌കാരിക ആധിപത്യത്തെ കൂടുതൽ ശ്രേഷ്ഠമായ സംസ്‌കാരമെന്ന നിലയിൽ വെറുക്കുന്നുവെന്നും അതിനാൽ പാശ്ചാത്യരോടുള്ള വെറുപ്പും സമൂലമായ മാറ്റങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കാൻ അക്രമം ഉപയോഗിക്കാനുള്ള നിശ്ചയദാർഢ്യവുമാണ്. ഒരു മതമെന്ന നിലയിൽ ഇസ്‌ലാമിന് ചരിത്രത്തിലുടനീളം നിരവധി മുഖങ്ങളുണ്ട്, അത് സമകാലിക കാലത്ത് വ്യക്തിഗത മുസ്‌ലിം തലത്തിലും അവരുടെ കൂട്ടായ്‌മയിലും നിരവധി ഐഡന്റിറ്റികളിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, വ്യക്തിഗത മുസ്ലീം ഐഡന്റിറ്റി നിലവിലില്ല, സംസ്കാരം ചലനാത്മകമാണ്, ഭൗതിക സാഹചര്യങ്ങൾ മാറുന്നതിനനുസരിച്ച് മാറുന്നു. സംസ്‌കാരത്തെയും മതത്തെയും സമൂലവൽക്കരണത്തിനുള്ള അപകട ഘടകങ്ങളായി ഉപയോഗിക്കുന്നത് പ്രസക്തമാകണമെങ്കിൽ സൂക്ഷ്മത പുലർത്തണം.

റാഡിക്കലൈസ്ഡ് ഗ്രൂപ്പുകൾ വിവിധ ഉറവിടങ്ങളിൽ നിന്നും പശ്ചാത്തലങ്ങളിൽ നിന്നും അംഗങ്ങളെ അല്ലെങ്കിൽ മുജാഹിദീൻമാരെ റിക്രൂട്ട് ചെയ്യുന്നു. യുവാക്കൾക്കിടയിൽ നിന്ന് റാഡിക്കൽ ഘടകങ്ങളുടെ ഒരു വലിയ സംഘം റിക്രൂട്ട് ചെയ്യപ്പെടുന്നു. ഈ പ്രായ വിഭാഗത്തിൽ ആദർശവാദവും ലോകത്തെ മാറ്റാനുള്ള ഉട്ടോപ്യൻ വിശ്വാസവും നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. പുതിയ അംഗങ്ങളെ റിക്രൂട്ട് ചെയ്യുന്നതിൽ റാഡിക്കൽ ഗ്രൂപ്പുകൾ ഈ ശക്തി മുതലെടുത്തു. പ്രാദേശിക പള്ളികളിലോ സ്‌കൂളുകളിലോ വീഡിയോ അല്ലെങ്കിൽ ഓഡിയോ ടേപ്പുകളിലോ ഇൻറർനെറ്റിലോ വീട്ടിലും പോലും പ്രചാരകരുടെ വാക്ചാതുര്യത്താൽ പ്രകോപിതരായ ചില ചെറുപ്പക്കാർ അവരുടെ മാതാപിതാക്കളുടെയും അധ്യാപകരുടെയും സമൂഹത്തിന്റെയും സ്ഥാപിത മൂല്യങ്ങളെ വെല്ലുവിളിക്കാൻ ശീലിച്ചവരാണ്.

പല ജിഹാദികളും കടുത്ത സുരക്ഷാ സംവിധാനങ്ങളാൽ തങ്ങളുടെ രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കപ്പെട്ട മത ദേശീയവാദികളാണ്. വിദേശ രാജ്യങ്ങളിൽ, അവർ റാഡിക്കൽ ഇസ്ലാമിക ശൃംഖലകളെയും അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളെയും തിരിച്ചറിയുകയും തുടർന്ന് അവരുടെ മാതൃരാജ്യങ്ങളിൽ മുസ്ലീം ഭരണകൂടങ്ങളുമായി ഇടപെടുകയും ചെയ്യുന്നു.

സെപ്തംബർ 11-ന് അമേരിക്കയ്‌ക്കെതിരായ ആക്രമണത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ, യുഎസിനെതിരായ അനീതി, ഭയം, രോഷം എന്നിവയാൽ നിരവധി തീവ്രവാദികൾ പ്രകോപിതരായി, ബിൻ ലാദൻ സൃഷ്ടിച്ച ഇസ്ലാമിനെതിരായ യുദ്ധത്തിന്റെ ആവേശത്തിൽ, പ്രവാസി സമൂഹങ്ങൾ റിക്രൂട്ട്‌മെന്റിന്റെ പ്രധാന ഉറവിടമായി മാറി. വീട്ടിൽ വളരുന്ന റാഡിക്കലുകളായി. യൂറോപ്പിലെയും കാനഡയിലെയും മുസ്‌ലിംകളെ ആഗോള ജിഹാദ് പ്രോസിക്യൂട്ട് ചെയ്യുന്നതിനുള്ള തീവ്ര പ്രസ്ഥാനങ്ങളിൽ ചേരാൻ റിക്രൂട്ട് ചെയ്തിട്ടുണ്ട്. യൂറോപ്പിലെ ഇല്ലായ്മയിൽ നിന്നും വിവേചനത്തിൽ നിന്നും ഡയസ്‌പോറ മുസ്‌ലിം ഒരു അപമാനബോധം അനുഭവിക്കുന്നു (ലൂയിസ്, 2003; മുർഷെഡും പവനും, 2009).

റിക്രൂട്ട്‌മെന്റിന്റെ യഥാർത്ഥ ഉറവിടങ്ങളായി സൗഹൃദവും ബന്ധുത്വ ശൃംഖലകളും ഉപയോഗിച്ചു. "സമൂലമായ ആശയങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നതിനും ജിഹാദിസത്തിൽ സാഹോദര്യത്തിലൂടെ പ്രതിബദ്ധത നിലനിർത്തുന്നതിനും അല്ലെങ്കിൽ പ്രവർത്തന ആവശ്യങ്ങൾക്കായി വിശ്വസനീയമായ കോൺടാക്റ്റുകൾ നൽകുന്നതിനുമുള്ള ഒരു മാർഗമായി" ഇവ ഉപയോഗിച്ചു (ജെൻഡ്രോൺ, 2006, പേജ്. 12).

ഇസ്‌ലാമിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്തവർ അൽ ഖ്വയ്‌ദയുടെയും മറ്റ് പിളർപ്പ് ശൃംഖലകളുടെയും പാദസേവകരായി റിക്രൂട്ട്‌മെന്റിന്റെ പ്രധാന ഉറവിടമാണ്. യൂറോപ്പുമായുള്ള പരിചയം, കോഴ്‌സിനോടുള്ള അർപ്പണബോധത്തോടെയും പ്രതിബദ്ധതയോടെയും പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നവരെ വാഗ്ദാനങ്ങളായ റാഡിക്കലുകളാക്കുന്നു. ചാവേർ ആക്രമണങ്ങൾക്കുള്ള റിക്രൂട്ട്‌മെന്റിന്റെ യഥാർത്ഥ ഉറവിടമായി സ്ത്രീകൾ മാറിയിരിക്കുന്നു. ചെച്‌നിയ മുതൽ നൈജീരിയ, പലസ്‌തീൻ എന്നിവിടങ്ങളിൽ സ്‌ത്രീകളെ വിജയകരമായി റിക്രൂട്ട് ചെയ്‌ത് ചാവേർ ആക്രമണങ്ങളിൽ വിന്യസിച്ചിട്ടുണ്ട്.

ഈ സാമാന്യവൽക്കരിച്ച ഘടകങ്ങളുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ ഉപ-സഹാറൻ ആഫ്രിക്കയിലും മിഡിൽ ഈസ്റ്റിലും സമൂലവും ശക്തവുമായ തീവ്രവാദ ഗ്രൂപ്പുകളുടെ ആവിർഭാവത്തിന് ഓരോ ഗ്രൂപ്പിന്റെയും പ്രത്യേകതയും സൂക്ഷ്മമായ പശ്ചാത്തലവും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന പ്രത്യേക അനുഭവങ്ങളുടെ സൂക്ഷ്മ പരിശോധന ആവശ്യമാണ്. ഈ കാലാവസ്ഥകളിൽ ഇസ്‌ലാമിക റാഡിക്കലൈസേഷൻ എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്നും ആഗോള സ്ഥിരതയ്ക്കും സുരക്ഷയ്ക്കും സാധ്യതയുള്ള പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുന്നതിനും ഇത് ആവശ്യമാണ്.

സബ്-സഹാറൻ ആഫ്രിക്കയിലെ റാഡിക്കൽ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ

1979-ൽ ഷിയാ മുസ്ലീങ്ങൾ ഇറാനിലെ മതേതരവും സ്വേച്ഛാധിപത്യപരവുമായ ഷായെ അട്ടിമറിച്ചു. ഈ ഇറാനിയൻ വിപ്ലവം സമകാലിക ഇസ്ലാമിക റാഡിക്കലിസത്തിന്റെ തുടക്കമായിരുന്നു (റൂബിൻ, 1998). പാശ്ചാത്യ പിന്തുണയിൽ ചുറ്റുപാടുമുള്ള അഴിമതി നിറഞ്ഞ അറബ് ഗവൺമെന്റുകൾക്കൊപ്പം ശുദ്ധമായ ഇസ്ലാമിക രാഷ്ട്രം പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നതിനുള്ള അവസരം വികസിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് മുസ്ലീങ്ങൾ ഒന്നിച്ചു. വിപ്ലവം മുസ്ലീം ബോധത്തിലും സ്വത്വബോധത്തിലും വലിയ സ്വാധീനം ചെലുത്തി (ജെൻഡ്രോൺ, 2006). ഷിയാ വിപ്ലവത്തിന് തൊട്ടുപിന്നാലെ 1979-ലും സോവിയറ്റ് സൈന്യം അഫ്ഗാനിസ്ഥാനിലെ അധിനിവേശമായിരുന്നു. കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് അവിശ്വാസികളെ തുരത്താൻ ആയിരക്കണക്കിന് മുസ്ലീങ്ങൾ അഫ്ഗാനിസ്ഥാനിലേക്ക് നീങ്ങി. ജിഹാദികളെ പരിശീലിപ്പിക്കാനുള്ള തീക്ഷ്ണമായ അവസരമായി അഫ്ഗാനിസ്ഥാൻ മാറി. ജിഹാദികൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നവർക്ക് അവരുടെ പ്രാദേശിക പോരാട്ടങ്ങൾക്കായി സുരക്ഷിതമായ അന്തരീക്ഷത്തിൽ പരിശീലനവും നൈപുണ്യവും ലഭിച്ചു. ഒസാമ ബിൻ ലാദന്റെ സലഫി - വഹാബിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനത്തെ എറിഞ്ഞുകൊണ്ട് ആഗോള ജിഹാദിസം വിഭാവനം ചെയ്തതും വളർത്തിയെടുത്തതും അഫ്ഗാനിസ്ഥാനിലാണ്.

പ്രായോഗിക സൈനിക വൈദഗ്ധ്യം കൊണ്ട് തീവ്ര ഇസ്ലാമിക ആശയങ്ങൾ വേരുറപ്പിച്ച ഒരു പ്രധാന മേഖലയായിരുന്നു അഫ്ഗാനിസ്ഥാൻ. അൾജീരിയ, ഈജിപ്ത്, കാശ്മീർ, ചെച്നിയ തുടങ്ങിയ മറ്റ് മേഖലകളും ഉയർന്നുവന്നു. സൊമാലിയയും മാലിയും മത്സരത്തിൽ ചേരുകയും റാഡിക്കൽ ഘടകങ്ങളെ പരിശീലിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള സുരക്ഷിത താവളമായി മാറുകയും ചെയ്തു. 11 സെപ്തംബർ 2001 ന് അൽ ഖ്വയ്ദ അമേരിക്കയ്‌ക്കെതിരായ ആക്രമണത്തിന് നേതൃത്വം നൽകി, ആഗോള ജിഹാദിന്റെ പിറവിയായിരുന്നു ഇറാഖിലെയും അഫ്ഗാനിസ്ഥാനിലെയും ഇടപെടലിലൂടെയുള്ള യുഎസ് പ്രതികരണം, അവരുടെ പൊതു ശത്രുവിനെ നേരിടാനുള്ള ഐക്യ ആഗോള ഉമ്മത്തിന് യഥാർത്ഥ അടിത്തറയായിരുന്നു. പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ശത്രുക്കളെയും അവരെ പിന്തുണയ്ക്കുന്ന അറബ് ഗവൺമെന്റുകളെയും പരാജയപ്പെടുത്താൻ പ്രാദേശിക ഗ്രൂപ്പുകളും ഇവയിലും കൂടുതൽ പ്രാദേശിക തീയറ്ററുകളിലും സമരത്തിൽ പങ്കുചേർന്നു. ഉപ-സഹാറൻ ആഫ്രിക്കയുടെ ചില ഭാഗങ്ങളിൽ ശുദ്ധമായ ഇസ്‌ലാം സ്ഥാപിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നതിനായി അവർ മിഡിൽ ഈസ്റ്റിന് പുറത്തുള്ള മറ്റ് ഗ്രൂപ്പുകളുമായി സഹകരിക്കുന്നു. 1990-കളുടെ തുടക്കത്തിൽ സൊമാലിയയുടെ തകർച്ചയോടെ, ആഫ്രിക്കൻ കൊമ്പിൽ റാഡിക്കൽ ഇസ്ലാമിന്റെ അഴുകലിന് വളക്കൂറുള്ള മണ്ണ് തുറന്നു.

സൊമാലിയ, കെനിയ, നൈജീരിയ എന്നിവിടങ്ങളിൽ റാഡിക്കൽ ഇസ്ലാം

ഹോൺ ഓഫ് ആഫ്രിക്കയിൽ (HOA) സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന സൊമാലിയ, കിഴക്കൻ ആഫ്രിക്കയിലെ കെനിയയുടെ അതിർത്തിയിലാണ്. HOA ഒരു തന്ത്രപ്രധാനമായ പ്രദേശമാണ്, ആഗോള സമുദ്ര ഗതാഗതത്തിന്റെ ഒരു പ്രധാന ധമനിയും വഴിയുമാണ് (അലി, 2008, പേജ്.1). കിഴക്കൻ ആഫ്രിക്കയിലെ ഏറ്റവും വലിയ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയായ കെനിയയും പ്രാദേശിക സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ കേന്ദ്രമെന്ന നിലയിൽ തന്ത്രപ്രധാനമാണ്. ഈ പ്രദേശം വൈവിധ്യമാർന്ന സംസ്കാരങ്ങളുടെയും ദേശീയതകളുടെയും മതങ്ങളുടെയും ആവാസകേന്ദ്രമാണ്, അത് ആഫ്രിക്കയിലെ ഒരു ചലനാത്മക സമൂഹമാണ്. വ്യാപാരത്തിലൂടെ ഏഷ്യക്കാർ, അറബികൾ, ആഫ്രിക്ക എന്നിവർ തമ്മിലുള്ള ആശയവിനിമയത്തിന്റെ ഒരു ക്രോസ് റോഡായിരുന്നു HOA. ഈ പ്രദേശത്തിന്റെ സങ്കീർണ്ണമായ സാംസ്കാരികവും മതപരവുമായ ചലനാത്മകത കാരണം, അത് സംഘർഷങ്ങൾ, പ്രദേശിക തർക്കങ്ങൾ, ആഭ്യന്തര യുദ്ധങ്ങൾ എന്നിവയാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. സിയാദ് ബാരെയുടെ മരണശേഷം സോമാലിയ ഒരു രാജ്യമെന്ന നിലയിൽ സമാധാനം അറിഞ്ഞിട്ടില്ല. പ്രദേശിക അവകാശവാദങ്ങൾക്കായുള്ള ആഭ്യന്തര സായുധ പോരാട്ടത്തിലൂടെ രാജ്യം വംശീയ രീതിയിൽ ഛിന്നഭിന്നമാക്കപ്പെട്ടു. 1990-കളുടെ തുടക്കം മുതൽ കേന്ദ്ര അധികാരത്തിന്റെ തകർച്ച ഫലപ്രദമായി വീണ്ടെടുക്കാനായിട്ടില്ല.

അരാജകത്വത്തിന്റെയും അസ്ഥിരതയുടെയും വ്യാപനം ഇസ്‌ലാമിക റാഡിക്കലൈസേഷന് വളക്കൂറുള്ള മണ്ണ് പ്രദാനം ചെയ്തു. ഈ ഘട്ടം അക്രമാസക്തമായ കൊളോണിയൽ ചരിത്രത്തിലും ശീതയുദ്ധ കാലഘട്ടത്തിലും വേരൂന്നിയതാണ്, ഇത് മേഖലയിലെ സമകാലിക അക്രമങ്ങൾക്ക് വഴിയൊരുക്കുന്നു. അലി (2008) വാദിച്ചത്, ഈ പ്രദേശത്ത് അക്രമത്തിന്റെ ഒരു സംസ്‌കാരമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടത്, പ്രദേശത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയത്തിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് രാഷ്ട്രീയ അധികാരത്തിനായുള്ള മത്സരത്തിൽ, നിരന്തരം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന ചലനാത്മകതയുടെ ഫലമാണ്. ഇസ്ലാമിക റാഡിക്കലൈസേഷൻ അധികാരത്തിലേക്കുള്ള ഒരു ഉടനടി വേരുകളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, കൂടാതെ റാഡിക്കൽ ഗ്രൂപ്പുകളുടെ സ്ഥാപിത ശൃംഖലകളിലൂടെ അത് വേരൂന്നിയതാണ്.

ആഫ്രിക്കയുടെ കൊമ്പിലെ റാഡിക്കലൈസേഷൻ പ്രക്രിയയെ നയിക്കുന്നത് മോശം ഭരണമാണ്. നിരാശയിലേക്ക് നയിക്കപ്പെടുന്ന വ്യക്തികളും ഗ്രൂപ്പുകളും എല്ലാത്തരം അനീതികളും അഴിമതികളും മനുഷ്യാവകാശ ലംഘനങ്ങളും കൊണ്ട് പൗരന്മാരെ ശ്വാസം മുട്ടിക്കുന്ന ഭരണകൂടത്തിനെതിരെ കലാപം നടത്തി ഇസ്‌ലാമിന്റെ പരിശുദ്ധമായ പതിപ്പ് സ്വീകരിക്കുന്നു (അലി, 2008). രണ്ട് പ്രധാന വിധത്തിലാണ് വ്യക്തികൾ സമൂലവൽക്കരിക്കപ്പെടുന്നത്. ആദ്യം, മിഡിൽ ഈസ്റ്റിൽ പരിശീലനം ലഭിച്ച കർശനമായ വഹാബിസ്റ്റ് അധ്യാപകരാണ് കൗമാരക്കാരെ ഖുർആനിന്റെ സമൂലമായ വ്യാഖ്യാനം പഠിപ്പിക്കുന്നത്. ഈ കൗമാരക്കാർ അങ്ങനെ അക്രമാസക്തമായ ഈ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിൽ വേരൂന്നിയവരാണ്. രണ്ടാമതായി, ആളുകൾ അടിച്ചമർത്തൽ നേരിടുന്ന, മുറിവേറ്റ, യുദ്ധപ്രഭുക്കന്മാരാൽ പാഴാക്കപ്പെട്ട ഒരു അന്തരീക്ഷം പ്രയോജനപ്പെടുത്തി, മിഡിൽ ഈസ്റ്റിൽ പരിശീലനം നേടിയ സമകാലിക അൽ ഖ്വയ്ദ പ്രചോദിത ജിഹാദികൾ സൊമാലിയയിലേക്ക് മടങ്ങി. വാസ്‌തവത്തിൽ, എത്യോപ്യ, കെനിയ ജിബൂട്ടി, സുഡാൻ എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്ന് ഭാവനാപരമായ ജനാധിപത്യത്തിന്റെ മോശം ഭരണം പൗരന്മാരെ സമൂലമായ മാറ്റങ്ങളും അവകാശങ്ങളും അവതരിപ്പിക്കാനും നീതി സ്ഥാപിക്കാനും പ്യൂരിസ്റ്റ് ഇസ്‌ലാം പ്രസംഗിക്കുന്ന തീവ്രവാദികളിലേക്ക് തള്ളിവിട്ടു.

ഈ ദ്വിമുഖ പ്രക്രിയകളിലൂടെയാണ് 'യൗവനം' എന്നർത്ഥം വരുന്ന അൽ-ഷബാബ് സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടത്. റോഡ് ബ്ലോക്കുകൾ നീക്കം ചെയ്യുക, സുരക്ഷ നൽകൽ, പ്രാദേശിക സമൂഹങ്ങളെ ചൂഷണം ചെയ്യുന്നവരെ ശിക്ഷിക്കുക തുടങ്ങിയ ജനകീയ നടപടികൾ അവതരിപ്പിച്ചുകൊണ്ട്, സാധാരണ സോമാലിയക്കാരുടെ ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്ന തരത്തിൽ ഈ സംഘം കാണപ്പെട്ടു, ഇത് അവരുടെ പിന്തുണ നേടിയെടുക്കാൻ പര്യാപ്തമാണ്. 1,000-ത്തിലധികം യുവാക്കളും അനുഭാവികളും അടങ്ങുന്ന ഒരു റിസർവ് പൂൾ ഉള്ള 3000-ലധികം സായുധ അംഗങ്ങൾ ഈ ഗ്രൂപ്പിൽ കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു (അലി, 2008). സൊമാലിയ എന്ന ദരിദ്ര സമൂഹത്തിൽ മുസ്‌ലിംകളുടെ ദ്രുതഗതിയിലുള്ള വികാസത്തോടെ, പരിതാപകരമായ സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക സാഹചര്യങ്ങൾ സോമാലിയൻ സമൂഹത്തിന്റെ സമൂലവൽക്കരണത്തെ ത്വരിതപ്പെടുത്തുന്നു. നല്ല ഭരണത്തിന് ഹോഎയെ സ്വാധീനിക്കാൻ സാധ്യതയില്ലെന്ന് തോന്നുമ്പോൾ, ഇസ്ലാമിക റാഡിക്കലൈസേഷൻ ശക്തമായി വേരൂന്നിയതും വർദ്ധിച്ചു വരുന്നതും ഭാവിയിൽ കുറച്ചു കാലത്തേക്ക് അങ്ങനെ തന്നെ നിലനിൽക്കും. ആഗോള ജിഹാദ് സമൂലവൽക്കരണ പ്രക്രിയയ്ക്ക് ഉത്തേജനം നൽകിയിട്ടുണ്ട്. ഇറാഖിലെയും സിറിയയിലെയും യുദ്ധത്തിന്റെ ചിത്രങ്ങളിലൂടെ പ്രാദേശിക തീവ്രവാദികൾക്ക് സ്വാധീനം ചെലുത്താനുള്ള അവസരമാണ് സാറ്റലൈറ്റ് ടെലിവിഷൻ. തീവ്രവാദ ഗ്രൂപ്പുകളുടെ സൈറ്റുകൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും പരിപാലിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതിലൂടെ ഇന്റർനെറ്റ് ഇപ്പോൾ സമൂലവൽക്കരണത്തിന്റെ പ്രധാന ഉറവിടമാണ്. ഇലക്ട്രോണിക് ഫിനാൻഷ്യൽ റെമിറ്റൻസുകൾ സമൂലവൽക്കരണത്തിന്റെ വളർച്ചയ്ക്ക് ആക്കം കൂട്ടി, അതേസമയം ഹോഎയിലെ വിദേശ ശക്തികളുടെ താൽപ്പര്യം ക്രിസ്തുമതം പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ആശ്രിതത്വത്തിന്റെയും അടിച്ചമർത്തലിന്റെയും പ്രതിച്ഛായ നിലനിർത്തി. ആഫ്രിക്കയുടെ കൊമ്പിൽ പ്രത്യേകിച്ച് ഒഗാഡൻ, ഒറോമിയ, സാൻസിബാർ എന്നിവിടങ്ങളിൽ ഈ ചിത്രങ്ങൾ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു.

ഘടനാപരവും സ്ഥാപനപരവുമായ ഘടകങ്ങൾ, പരാതികൾ, വിദേശ, സൈനിക നയങ്ങൾ, ആഗോള ജിഹാദ് (Patterson, 2015) എന്നിവയുടെ സങ്കീർണ്ണമായ മിശ്രിതമാണ് കെനിയയിൽ സമൂലവൽക്കരണ ശക്തികൾ. കെനിയയുടെ സാമൂഹികവും സാംസ്കാരികവുമായ വൈവിധ്യത്തെയും സൊമാലിയയുമായുള്ള അതിന്റെ ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ സാമീപ്യത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ശരിയായ ചരിത്ര വീക്ഷണത്തെ പരാമർശിക്കാതെ ഈ ശക്തികൾക്ക് റാഡിക്കലൈസേഷൻ ആഖ്യാനത്തിന് അർത്ഥമില്ല.

കെനിയയിലെ മുസ്ലീം ജനസംഖ്യ ഏകദേശം 4.3 ദശലക്ഷമാണ്. 10-ലെ സെൻസസ് (ICG, 38.6) പ്രകാരം 2009 ദശലക്ഷം വരുന്ന കെനിയൻ ജനസംഖ്യയുടെ ഏകദേശം 2012 ശതമാനമാണിത്. കെനിയൻ മുസ്‌ലിംകളിൽ ഭൂരിഭാഗവും തീരപ്രദേശങ്ങളിലും കിഴക്കൻ പ്രവിശ്യകളിലും നെയ്‌റോബിയിലും പ്രത്യേകിച്ച് ഈസ്റ്റ്‌ലീ അയൽപക്കങ്ങളിലും താമസിക്കുന്നു. കെനിയൻ മുസ്‌ലിംകൾ സ്വാഹിലി അല്ലെങ്കിൽ സോമാലിയൻ, അറബികൾ, ഏഷ്യക്കാർ എന്നിവരുടെ ഒരു വലിയ കൂട്ടമാണ്. 2009-ൽ തെക്കൻ സൊമാലിയയിൽ അൽ-ഷബാബിന്റെ നാടകീയമായ ഉയർച്ചയിൽ നിന്ന് കെനിയയിലെ സമകാലിക ഇസ്ലാമിക റാഡിക്കലൈസേഷൻ ഉറച്ച പ്രചോദനം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. അതിനുശേഷം കെനിയയിലെ സമൂലവൽക്കരണ പ്രവണതയെയും വേഗതയെയും കുറിച്ച് അത് ആശങ്ക ഉയർത്തിയിട്ടുണ്ട്. HoA. കെനിയയിൽ, അൽ-ഷബാബുമായി ചേർന്ന് പ്രവർത്തിക്കുന്ന വളരെ സമൂലവും സജീവവുമായ സലഫി ജിഹാദി ഗ്രൂപ്പ് ഉയർന്നുവന്നു. കെനിയ ആസ്ഥാനമായുള്ള മുസ്ലിം യൂത്ത് സെന്റർ (MYC) ഈ ശൃംഖലയുടെ ശക്തമായ ഭാഗമാണ്. അൽ-ഷബാബിന്റെ സജീവ പിന്തുണയോടെ കെനിയയുടെ ആഭ്യന്തര സുരക്ഷയെ ഈ വീട്ടിൽ വളർത്തിയ തീവ്രവാദി സംഘം ആക്രമിക്കുന്നു.

അൽ-ഷബാബ് യൂണിയൻ ഓഫ് ഇസ്ലാമിക് കോടതികളിൽ ഒരു മിലിഷ്യ ഗ്രൂപ്പായി ആരംഭിച്ചു, 2006 മുതൽ 2009 വരെ (ICG, 2012) തെക്കൻ സൊമാലിയയിലെ എത്യോപ്യൻ അധിനിവേശത്തെ അക്രമാസക്തമായി വെല്ലുവിളിക്കുന്നതിലേക്ക് ഉയർന്നു. 2009-ൽ എത്യോപ്യൻ സൈന്യം പിൻവാങ്ങിയതിനെത്തുടർന്ന്, സംഘം പെട്ടെന്ന് ശൂന്യത നികത്തുകയും തെക്കൻ, മധ്യ സൊമാലിയയുടെ ഭൂരിഭാഗവും കൈവശപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തു. സൊമാലിയയിൽ നിലയുറപ്പിച്ച സംഘം പ്രാദേശിക രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ ചലനാത്മകതയോട് പ്രതികരിക്കുകയും സൊമാലിയയിൽ കെനിയയുടെ പ്രതിരോധ സേനയുടെ ഇടപെടലിനെത്തുടർന്ന് 2011 ൽ തുറന്നടിച്ച കെനിയയിലേക്ക് അതിന്റെ റാഡിക്കലിസം കയറ്റുമതി ചെയ്യുകയും ചെയ്തു.

കെനിയയിലെ സമകാലിക സമൂലവൽക്കരണം ചരിത്രപരമായ അനുമാനങ്ങളിൽ വേരൂന്നിയതാണ്. കെനിയൻ മുസ്‌ലിംകൾ കുമിഞ്ഞുകൂടിയ ആവലാതികളാൽ മുഴുകി, അവയിൽ മിക്കതും ചരിത്രപരമാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, ബ്രിട്ടീഷ് കൊളോണിയൽ ഭരണം മുസ്‌ലിംകളെ പാർശ്വവൽക്കരിക്കുകയും അവരെ സ്വാഹിലിയോ നാട്ടുകാരോ അല്ലയോ ആയി കണക്കാക്കുകയും ചെയ്തില്ല. ഈ നയം അവരെ കെനിയൻ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ, രാഷ്ട്രീയം, സമൂഹം എന്നിവയുടെ അതിരുകളിൽ ഉപേക്ഷിച്ചു. കെനിയൻ ആഫ്രിക്കൻ നാഷണൽ യൂണിയൻ (KANU) വഴി സ്വാതന്ത്ര്യാനന്തരം ഡാനിയേൽ അറബ് മോയിയുടെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള ഗവൺമെന്റ് ഒരു ഏകകക്ഷി രാഷ്ട്രമെന്ന നിലയിൽ കൊളോണിയൽ ഭരണകാലത്ത് മുസ്ലീങ്ങളുടെ രാഷ്ട്രീയ പാർശ്വവൽക്കരണം നിലനിർത്തി. അങ്ങനെ, രാഷ്ട്രീയത്തിലെ പ്രാതിനിധ്യമില്ലായ്മ, വ്യവസ്ഥാപരമായ വിവേചനം മൂലമുണ്ടാകുന്ന സാമ്പത്തിക, വിദ്യാഭ്യാസ, മറ്റ് അവസരങ്ങളുടെ അഭാവം, മനുഷ്യാവകാശ ലംഘനങ്ങൾ, തീവ്രവാദ വിരുദ്ധ നിയമനിർമ്മാണം, തന്ത്രങ്ങൾ എന്നിവയിലൂടെ ഭരണകൂട അടിച്ചമർത്തലിനൊപ്പം ചില മുസ്ലീങ്ങൾ കെനിയൻക്കെതിരെ അക്രമാസക്തമായ പ്രതികരണത്തിന് പ്രേരിപ്പിച്ചു. സംസ്ഥാനവും സമൂഹവും. തീരവും വടക്കുകിഴക്കൻ പ്രവിശ്യകളും നെയ്‌റോബി അയൽപക്കങ്ങളിലെ ഈസ്റ്റ്‌ലീ പ്രദേശവുമാണ് ഏറ്റവുമധികം തൊഴിൽ രഹിതരുള്ളത്, അവരിൽ ഭൂരിഭാഗവും മുസ്ലീങ്ങളാണ്. ലാമു കൗണ്ടിയിലെയും തീരപ്രദേശങ്ങളിലെയും മുസ്‌ലിംകൾ തങ്ങളെ ശ്വാസം മുട്ടിക്കുന്ന വ്യവസ്ഥിതിയിൽ അന്യരും നിരാശരും അനുഭവിക്കുന്നു, തീവ്രവാദ വീക്ഷണങ്ങൾ സ്വീകരിക്കാൻ തയ്യാറാണ്.

ഹോഎയിലെ മറ്റ് രാജ്യങ്ങളെപ്പോലെ കെനിയയും ദുർബലമായ ഭരണ സംവിധാനമാണ്. ക്രിമിനൽ നീതിന്യായ വ്യവസ്ഥ പോലെയുള്ള നിർണായക സംസ്ഥാന സ്ഥാപനങ്ങൾ ദുർബലമാണ്. ശിക്ഷയില്ലായ്മ ഒരു സാധാരണ സ്ഥലമാണ്. അതിർത്തി സുരക്ഷ ദുർബലമാണ്, പൊതു സേവന വിതരണവും പൊതുവെ വളരെ മോശമാണ്. അതിർത്തിയിലെ സുരക്ഷയും മറ്റ് സൗകര്യങ്ങളും ഉൾപ്പെടെയുള്ള പൊതു സേവനങ്ങൾ പൗരന്മാർക്ക് എത്തിക്കാൻ കഴിയാത്ത സംസ്ഥാന സ്ഥാപനങ്ങളെ വ്യാപകമായ അഴിമതി ആസൂത്രിതമായി നശിപ്പിക്കുന്നു. കെനിയൻ സമൂഹത്തിലെ മുസ്ലീം ജനസംഖ്യാ വിഭാഗമാണ് ഏറ്റവും കൂടുതൽ ബാധിച്ചത് (പാറ്റേഴ്സൺ, 2015). ദുർബ്ബലമായ സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥിതി മുതലെടുത്ത്, മദ്രസ മുസ്ലീം വിദ്യാഭ്യാസ സമ്പ്രദായം കൗമാരക്കാരെ അങ്ങേയറ്റം തീവ്രമായ വീക്ഷണങ്ങളിൽ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. റാഡിക്കലൈസ്ഡ് യുവാക്കൾ കെനിയയുടെ പ്രവർത്തനപരമായ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയെയും അടിസ്ഥാന സൗകര്യങ്ങളെയും യാത്ര ചെയ്യാനും ആശയവിനിമയം നടത്താനും റിസോഴ്‌സുകളും റാഡിക്കൽ നെറ്റ്‌വർക്കുകളും സമൂലമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് ഉപയോഗിക്കാനും സഹായിക്കുന്നു. കെനിയൻ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയ്ക്ക് HoA-യിലെ ഏറ്റവും മികച്ച ഇൻഫ്രാസ്ട്രക്ചർ ഉണ്ട്, ഇത് റാഡിക്കൽ നെറ്റ്‌വർക്കുകളെ പ്രവർത്തനങ്ങളെ സമാഹരിക്കാനും സംഘടിപ്പിക്കാനും ഇന്റർനെറ്റ് ആക്‌സസ് ഉപയോഗിക്കാൻ അനുവദിക്കുന്നു.

കെനിയയുടെ സൈനിക നയങ്ങളും വിദേശ നയങ്ങളും അവിടുത്തെ മുസ്ലീം ജനതയെ രോഷാകുലരാക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, യുഎസുമായും ഇസ്രായേലുമായും രാജ്യത്തിന്റെ അടുത്ത ബന്ധം അവളുടെ മുസ്ലീം ജനസംഖ്യയ്ക്ക് അസ്വീകാര്യമാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, സൊമാലിയയിലെ യുഎസ് ഇടപെടൽ മുസ്ലീം ജനസംഖ്യയെ ലക്ഷ്യം വച്ചുള്ളതായി കാണുന്നു (ബദുർദീൻ, 2012). 2011 ൽ തെക്കൻ, സെൻട്രൽ സൊമാലിയയിൽ അൽ-ഖായിദയുമായി ബന്ധമുള്ള അൽ-ഷബാബിനെ ആക്രമിക്കാൻ കെനിയയുടെ സൈനിക സേന ഫ്രാൻസ്, സൊമാലിയ, എത്യോപ്യ എന്നിവയുമായി ചേർന്നപ്പോൾ, തീവ്രവാദി സംഘം കെനിയയിൽ തുടർച്ചയായ ആക്രമണങ്ങളിലൂടെ പ്രതികരിച്ചു (ICG, 2014). 2013 സെപ്റ്റംബറിൽ നെയ്‌റോബിയിലെ വെസ്റ്റ്‌ഗേറ്റ് ഷോപ്പിംഗ് മാളിൽ നടന്ന ഭീകരാക്രമണം മുതൽ ഗാരിസ യൂണിവേഴ്‌സിറ്റിയിലേക്കും ലാമു കൗണ്ടിയിലേക്കും അൽ-ഷബാബ് കെനിയൻ സമൂഹത്തിന് നേരെ അഴിച്ചുവിട്ടു. കെനിയയുടെയും സൊമാലിയയുടെയും ഭൂമിശാസ്ത്രപരമായ സാമീപ്യം സമൂലമായ താൽപ്പര്യത്തിന് വളരെയധികം സഹായിക്കുന്നു. കെനിയയിൽ ഇസ്‌ലാമിക റാഡിക്കലൈസേഷൻ വർധിച്ചുവരികയാണെന്നും അത് ഉടൻ ശമിച്ചേക്കില്ലെന്നും വ്യക്തമാണ്. തീവ്രവാദ വിരുദ്ധ തന്ത്രങ്ങൾ മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾ ലംഘിക്കുകയും കെനിയൻ മുസ്ലീങ്ങളാണ് ലക്ഷ്യമെന്ന പ്രതീതി സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ചരിത്രപരമായ ആവലാതികളുള്ള സ്ഥാപനപരവും ഘടനാപരവുമായ ബലഹീനതകൾ മുസ്‌ലിംകളുടെ സമൂലവൽക്കരണത്തിന് അനുകൂലമായ സാഹചര്യങ്ങൾ മാറ്റുന്നതിന് റിവേഴ്സ് ഗിയറിൽ അടിയന്തിര ശ്രദ്ധ ആവശ്യമാണ്. രാഷ്ട്രീയ പ്രാതിനിധ്യം വർധിപ്പിക്കുന്നതും അവസരങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ച് സാമ്പത്തിക ഇടം വിപുലീകരിക്കുന്നതും ഈ പ്രവണതയെ മാറ്റാനുള്ള വാഗ്ദാനമാണ്.

ഇറാഖിലും സിറിയയിലും അൽഖ്വയ്ദയും ഐഎസും

നൂറി അൽ മാലിക്കിയുടെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള ഇറാഖി ഗവൺമെന്റിന്റെ പ്രവർത്തനരഹിതമായ സ്വഭാവവും സുന്നി ജനസംഖ്യയുടെ സ്ഥാപനവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട പാർശ്വവൽക്കരണവും സിറിയയിലെ യുദ്ധം പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടതും ക്രൂരമായ റാഡിക്കലൈസ്ഡ് ഇസ്ലാമിക് സ്റ്റേറ്റ് ഓഫ് ഇറാഖിന്റെ (ഐഎസ്ഐ) പുനരുജ്ജീവനത്തിലേക്ക് നയിച്ചതായി തോന്നുന്ന രണ്ട് പ്രധാന ഘടകങ്ങളാണ്. സിറിയയും (ISIS) (ഹാഷിം, 2014). ഇത് ആദ്യം അൽ ഖ്വയ്ദയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരുന്നു. ISIS ഒരു സലഫിസ്റ്റ്-ജിഹാദിസ്റ്റ് ശക്തിയാണ്, ജോർദാനിൽ (AMZ) അബു മുസാബ് അൽ-സർഖാവി സ്ഥാപിച്ച ഒരു ഗ്രൂപ്പിൽ നിന്ന് പരിണമിച്ചതാണ്. ജോർദാൻ സർക്കാരിനെതിരെ പോരാടുക എന്നതായിരുന്നു AMZ ന്റെ യഥാർത്ഥ ഉദ്ദേശം, പക്ഷേ പരാജയപ്പെട്ടു, തുടർന്ന് സോവിയറ്റ് യൂണിയനെതിരെ മുജാഹിദീനുമായി പോരാടാൻ അഫ്ഗാനിസ്ഥാനിലേക്ക് നീങ്ങി. സോവിയറ്റുകളുടെ പിൻവാങ്ങലിനുശേഷം, ജോർദാനിലേക്കുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ തിരിച്ചുവരവ് ജോർദാനിയൻ രാജവാഴ്ചയ്‌ക്കെതിരായ തന്റെ യുദ്ധത്തെ പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെട്ടു. വീണ്ടും, ഒരു ഇസ്ലാമിക തീവ്രവാദ പരിശീലന ക്യാമ്പ് സ്ഥാപിക്കുന്നതിനായി അദ്ദേഹം അഫ്ഗാനിസ്ഥാനിലേക്ക് മടങ്ങി. 2003-ൽ ഇറാഖിലെ യുഎസ് അധിനിവേശം ആ രാജ്യത്തേക്ക് മാറാൻ AMZ-നെ ആകർഷിച്ചു. ആത്യന്തികമായി സദ്ദാം ഹുസൈന്റെ പതനം AMZ ന്റെ ജമാത്ത്-അൽ-തൗഹിദ് വൽ-ജിഹാദ് (JTJ) ഉൾപ്പെടെ അഞ്ച് വ്യത്യസ്ത ഗ്രൂപ്പുകൾ ഉൾപ്പെട്ട ഒരു കലാപത്തിന് കാരണമായി. സഖ്യസേനയെയും ഇറാഖി സൈന്യത്തെയും ഷിയാ മിലിഷ്യകളെയും ചെറുത്തുതോൽപ്പിക്കുകയും പിന്നീട് ഒരു ഇസ്ലാമിക് സ്റ്റേറ്റ് സ്ഥാപിക്കുക എന്നതായിരുന്നു അതിന്റെ ലക്ഷ്യം. ചാവേർ ബോംബർമാരെ ഉപയോഗിച്ചുള്ള AMZ ന്റെ ഭയാനകമായ തന്ത്രങ്ങൾ വിവിധ ഗ്രൂപ്പുകളെ ലക്ഷ്യമാക്കി. അതിന്റെ ക്രൂരമായ തന്ത്രങ്ങൾ ഷിയാ മിലിഷിയകളെയും സർക്കാർ സൗകര്യങ്ങളെയും ലക്ഷ്യമാക്കി ഒരു മാനുഷിക ദുരന്തം സൃഷ്ടിച്ചു.

2005-ൽ, AMZ-ന്റെ സംഘടന ഇറാഖിലെ അൽ ഖ്വയ്ദയിൽ (AQI) ചേരുകയും ബഹുദൈവാരാധനയെ ഇല്ലാതാക്കാൻ രണ്ടാമത്തേതിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രം പങ്കിടുകയും ചെയ്തു. അതിന്റെ ക്രൂരമായ തന്ത്രങ്ങൾ അവരുടെ നിന്ദ്യമായ കൊലപാതകങ്ങളെയും നാശത്തെയും വെറുക്കുന്ന സുന്നി ജനതയെ നിരാശരാക്കുകയും അകറ്റി നിർത്തുകയും ചെയ്തു. AMZ ഒടുവിൽ 2006-ൽ യുഎസ് സൈന്യം കൊല്ലപ്പെടുകയും പകരം അബു ഹംസ അൽ-മുഹാജിർ (അബു അയൂബ് അൽ-മസ്‌രി) സ്ഥാനക്കയറ്റം നൽകുകയും ചെയ്തു. ഈ സംഭവത്തിന് തൊട്ടുപിന്നാലെയാണ് അബു ഒമർ അൽ-ബാഗ്ദാദിയുടെ നേതൃത്വത്തിൽ ഇസ്ലാമിക് സ്റ്റേറ്റ് ഓഫ് ഇറാഖ് സ്ഥാപിക്കുന്നതായി AQI പ്രഖ്യാപിച്ചത് (ഹസ്സൻ, 2014). ഈ വികസനം പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ യഥാർത്ഥ ലക്ഷ്യത്തിന്റെ ഭാഗമായിരുന്നില്ല. ലക്ഷ്യം സാക്ഷാത്കരിക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങളുടെ ഉപജീവനത്തിൽ വലിയ പങ്കാളിത്തം കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ അതിന് മതിയായ വിഭവങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നില്ല; മോശം സംഘടനാ ഘടനയും 2008-ൽ അതിന്റെ പരാജയത്തിലേക്ക് നയിച്ചു. നിർഭാഗ്യവശാൽ, ഐഎസ്‌ഐയുടെ പരാജയത്തിന്റെ ആഘോഷത്തിന്റെ ആഹ്ലാദം ഒരു നിമിഷത്തേക്കായിരുന്നു. ഇറാഖിൽ നിന്ന് യുഎസ് സൈനികരെ പിൻവലിക്കൽ, ദേശീയ സുരക്ഷയുടെ ഭാരിച്ച ഉത്തരവാദിത്തം ഇറാഖി പരിഷ്കരിച്ച സൈന്യത്തിന് വിട്ടുകൊടുത്തത് വളരെ ചുമതലയുള്ളതായി തെളിയിക്കപ്പെട്ടു, യുഎസ് പിൻവാങ്ങൽ സൃഷ്ടിച്ച ദൗർബല്യങ്ങൾ മുതലെടുത്ത് ഐഎസ്ഐ തിരിച്ചുവരികയും ചെയ്തു. 2009 ഒക്ടോബറോടെ, ഭീകരാക്രമണങ്ങളുടെ ഭരണത്തിലൂടെ ഐഎസ്‌ഐ പൊതു അടിസ്ഥാന സൗകര്യങ്ങളെ ഫലപ്രദമായി തുരങ്കംവച്ചു.

ഐഎസ്‌ഐയുടെ നേതാക്കളെ പിന്തുടരുകയും കൊലപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്തപ്പോൾ ഐഎസ്‌ഐയുടെ പുനരുജ്ജീവനത്തെ യുഎസ് വിജയകരമായി വെല്ലുവിളിച്ചു. ഏപ്രിൽ 28-ന് അബു അയൂബ്-മസ്‌രിയും അബു ഉമർ അബ്ദുല്ലാൽ അൽ റാഷിദ് അൽ ബാഗ്ദാദിയും തിക്രിത്തിൽ യുഎസ്-ഇറാഖ് സംയുക്ത റെയ്ഡിൽ കൊല്ലപ്പെട്ടു (ഹാഷിം, 2014). ഐഎസ്ഐ നേതൃത്വത്തിലെ മറ്റ് അംഗങ്ങളും തുടർച്ചയായ റെയ്ഡുകളിലൂടെ പിന്തുടരുകയും ഇല്ലാതാക്കുകയും ചെയ്തു. ഇബ്രാഹിം അവ്വാദ് ഇബ്രാഹിം അലി അൽ-ബദ്രി അൽ സമരായി (ഡോ. ഇബ്രാഹിം അബു ദുവ) യുടെ കീഴിൽ ഒരു പുതിയ നേതൃത്വം ഉയർന്നുവന്നു. ഐഎസ്‌ഐയുടെ പുനരുജ്ജീവനം സുഗമമാക്കുന്നതിന് അബു ബക്കർ അൽ-ബാഗ്ദാദിയുമായി അബു ദുവ സഹകരിച്ചു.

2010-2013 കാലഘട്ടം ഐഎസ്‌ഐയുടെ പുനരുജ്ജീവനത്തിന് കാരണമായ ഘടകങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടം നൽകി. സംഘടന പുനഃക്രമീകരിക്കുകയും അതിന്റെ സൈനിക, ഭരണപരമായ ശേഷികൾ പുനർനിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്തു; ഇറാഖി നേതൃത്വവും സുന്നി ജനതയും തമ്മിലുള്ള വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന സംഘർഷം, അൽ-ഖ്വയ്ദയുടെ കുറഞ്ഞുവരുന്ന സ്വാധീനം, സിറിയയിൽ യുദ്ധം പൊട്ടിപ്പുറപ്പെടുന്നത് എന്നിവ ഐഎസ്‌ഐയുടെ പുനരുജ്ജീവനത്തിന് അനുകൂലമായ സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു. ബാഗ്ദാദിയുടെ കീഴിൽ, നിയമവിരുദ്ധ സർക്കാരുകളെ, പ്രത്യേകിച്ച് ഇറാഖി സർക്കാരിനെ അട്ടിമറിക്കുകയും മിഡിൽ ഈസ്റ്റിൽ ഒരു ഇസ്ലാമിക ഖിലാഫത്ത് സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതായിരുന്നു ഐഎസ്ഐയുടെ പുതിയ ലക്ഷ്യം. ഈ സംഘടന വ്യവസ്ഥാപിതമായി ഇറാഖിലെ ഇസ്ലാമിക ഖിലാഫത്തായി രൂപാന്തരപ്പെട്ടു, തുടർന്ന് സിറിയ ഉൾപ്പെടുന്ന ഇസ്ലാമിക് സ്റ്റേറ്റായി. അപ്പോഴേക്കും സംഘടന നല്ല അച്ചടക്കമുള്ളതും വഴക്കമുള്ളതും യോജിപ്പുള്ളതുമായ ഒരു ശക്തിയായി പുനഃക്രമീകരിക്കപ്പെട്ടു.

ഇറാഖിൽ നിന്നുള്ള യുഎസ് സേനയുടെ പുറപ്പാട് വലിയ സുരക്ഷാ ശൂന്യത സൃഷ്ടിച്ചു. അഴിമതി, മോശം സംഘടന, പ്രവർത്തനപരമായ പോരായ്മകൾ എന്നിവ വളരെ പ്രകടമായിരുന്നു. തുടർന്ന് ഷിയാ, സുന്നി വിഭാഗങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ഗുരുതരമായ ഭിന്നതയിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചു. രാഷ്ട്രീയ പ്രാതിനിധ്യത്തിലും സൈനിക, മറ്റ് സുരക്ഷാ സേവനങ്ങളിലും ഇറാഖി നേതൃത്വം സുന്നികളെ പാർശ്വവത്കരിച്ചതിൽ നിന്നാണ് ഇത് കണ്ടെത്തിയത്. പാർശ്വവൽക്കരണത്തിന്റെ വികാരം സുന്നികളെ ഐഎസിലേക്ക് നയിച്ചു, ഇറാഖ് സർക്കാരിനെതിരെ പോരാടുന്നതിന് സിവിലിയൻ ലക്ഷ്യങ്ങളിൽ ക്രൂരമായ ബലപ്രയോഗം നടത്തിയതിന് അവർ നേരത്തെ വെറുത്തിരുന്നു. അൽ ഖ്വയ്ദയുടെ സ്വാധീനം ക്ഷയിച്ചതും സിറിയയിലെ യുദ്ധവും ഇസ്ലാമിക് സ്റ്റേറ്റിന്റെ ദൃഢീകരണത്തിനായുള്ള സമൂലമായ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ഒരു പുതിയ അതിർത്തി തുറന്നു. 2011 മാർച്ചിൽ സിറിയയിൽ യുദ്ധം ആരംഭിച്ചപ്പോൾ, റിക്രൂട്ട്‌മെന്റിനും റാഡിക്കൽ നെറ്റ്‌വർക്ക് വികസനത്തിനും ഒരു അവസരം തുറന്നു. ബാഷർ അസദ് ഭരണകൂടത്തിനെതിരായ യുദ്ധത്തിൽ ഐസിസ് ചേർന്നു. ഐഎസ്‌ഐഎസിന്റെ തലവനായ ബാഗ്ദാദി, ജബത്ത് അൽ-നുസ്‌റയിലെ അംഗങ്ങളായി സിറിയൻ സൈനികരെ സിറിയയിലേക്ക് അയച്ചു , പേജ്.2014). ഫ്രീ സിറിയൻ ആർമിയുടെ (എഫ്എസ്എ) അതിക്രമങ്ങളാൽ വെറുക്കപ്പെട്ട സിറിയക്കാരെ ഇത് ആകർഷിച്ചു. അൽ നുസ്‌റയുമായി ഏകപക്ഷീയമായി ലയിക്കാനുള്ള ബാഗ്ദാദിയുടെ ശ്രമങ്ങൾ തള്ളപ്പെടുകയും ബന്ധം വിച്ഛേദിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്തു. 7 ജൂണിൽ, ISIS ഇറാഖിലേക്ക് മടങ്ങി, ഇറാഖി സേനയെ ക്രൂരമായി ആക്രമിക്കുകയും പ്രദേശങ്ങൾ അവസാനിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ഇറാഖിലെയും സിറിയയിലെയും മൊത്തത്തിലുള്ള വിജയം 2014 ജൂൺ 29 മുതൽ ഒരു ഇസ്ലാമിക രാഷ്ട്രമായി സ്വയം വിശേഷിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങിയ ഐസിസ് നേതൃത്വത്തെ ഉയർത്തി.

നൈജീരിയയിലെ ബോക്കോ ഹറാമും റാഡിക്കലൈസേഷനും

വടക്കൻ നൈജീരിയ മതത്തിന്റെയും സംസ്കാരത്തിന്റെയും സങ്കീർണ്ണമായ മിശ്രിതമാണ്. വടക്കൻ ഭാഗങ്ങളിൽ സോകോടോ, കാനോ, ബോർണോ, യോബെ, കടുന എന്നീ സംസ്ഥാനങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു, ഇവയെല്ലാം സാംസ്കാരിക സങ്കീർണ്ണതകളും മൂർച്ചയുള്ള ക്രിസ്ത്യൻ-മുസ്ലിം വിഭജനവും ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. സൊകോട്ടോ, കാനോ, മൈദുഗുരി എന്നിവിടങ്ങളിൽ മുസ്ലീം ജനസംഖ്യ കൂടുതലാണ്, എന്നാൽ കടുനയിൽ (ICG, 2010) തുല്യമായി പിരിഞ്ഞു. 1980-കൾ മുതൽ ഈ പ്രദേശങ്ങൾ പതിവായി മതപരമായ ഏറ്റുമുട്ടലുകളുടെ രൂപത്തിൽ അക്രമം അനുഭവിച്ചിട്ടുണ്ട്. 2009 മുതൽ, ബൗച്ചി, ബോർണോ, കാനോ, യോബെ, അഡമാവാവ, നൈജർ, പീഠഭൂമി സംസ്ഥാനങ്ങളും ഫെഡറൽ ക്യാപിറ്റൽ ടെറിട്ടറി, അബുജ എന്നിവരും റാഡിക്കൽ ബോക്കോ ഹറാം വിഭാഗത്തിന്റെ അക്രമം അനുഭവിച്ചിട്ടുണ്ട്.

തീവ്ര ഇസ്ലാമിക വിഭാഗമായ ബോക്കോ ഹറാം അതിന്റെ അറബി നാമത്തിലാണ് അറിയപ്പെടുന്നത് - ജമാഅത്തു അഹ്ലിസ് സുന്ന ലിദ്ദാവതി വാൽ ജിഹാദ് അർത്ഥം - പ്രവാചകന്റെ അധ്യാപനത്തിന്റെയും ജിഹാദിന്റെയും പ്രചാരണത്തിൽ പ്രതിജ്ഞാബദ്ധരായ ആളുകൾ (ICG, 2014). അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ വിവർത്തനം ചെയ്താൽ, ബോക്കോ ഹറാം എന്നാൽ "പാശ്ചാത്യ വിദ്യാഭ്യാസം നിരോധിച്ചിരിക്കുന്നു" (കാംബെൽ, 2014). നൈജീരിയയുടെ മോശം ഭരണത്തിന്റെയും വടക്കൻ നൈജീരിയയിലെ കടുത്ത ദാരിദ്ര്യത്തിന്റെയും ചരിത്രത്തിൽ നിന്നാണ് ഈ ഇസ്ലാമിക റാഡിക്കൽ പ്രസ്ഥാനം രൂപപ്പെടുന്നത്.

പാറ്റേണും പ്രവണതയും അനുസരിച്ച്, 1970 കളുടെ അവസാനത്തിൽ കാനോയിൽ ഉയർന്നുവന്ന മൈതാറ്റ്‌സൈൻ (ശപിക്കുന്നവൻ) റാഡിക്കൽ ഗ്രൂപ്പുമായി സമകാലിക ബോക്കോ ഹറാം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. മുഹമ്മദ് മർവ, കാനോയിൽ ഉയർന്നുവന്ന ഒരു യുവ തീവ്ര കാമറൂണിയൻ, പാശ്ചാത്യ മൂല്യങ്ങൾക്കും സ്വാധീനത്തിനും എതിരായ ആക്രമണാത്മക നിലപാടുള്ള ഒരു വിമോചകനായി സ്വയം ഉയർത്തിക്കൊണ്ടുള്ള ഒരു തീവ്ര ഇസ്ലാമിക പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിലൂടെ ഒരു അനുയായികളെ സൃഷ്ടിച്ചു. തൊഴിൽരഹിതരായ യുവാക്കളുടെ ഒരു വലിയ കൂട്ടമായിരുന്നു മർവയുടെ അനുയായികൾ. പോലീസുമായുള്ള സംഘട്ടനത്തിന്റെ സ്ഥിരം സംഭവമായിരുന്നു പോലീസുമായുള്ള ഏറ്റുമുട്ടൽ. 1980-ൽ സംഘം സംഘടിപ്പിച്ച ഒരു തുറന്ന റാലിയിൽ സംഘം പോലീസുമായി അക്രമാസക്തമായി ഏറ്റുമുട്ടി. മർവ കലാപത്തിൽ മരിച്ചു. ഈ കലാപങ്ങൾ ദിവസങ്ങളോളം നീണ്ടുനിന്നു, കനത്ത മരണസംഖ്യയും സ്വത്ത് നാശവും (ICG, 2010). മൈതാറ്റ്‌സൈൻ ഗ്രൂപ്പ് കലാപത്തിന് ശേഷം നശിപ്പിക്കപ്പെട്ടു, നൈജീരിയൻ അധികാരികൾ ഒറ്റയടിക്ക് കണ്ടിരിക്കാം. 2002-ൽ മൈദുഗുരിയിൽ 'നൈജീരിയൻ താലിബാൻ' എന്ന പേരിൽ സമാനമായ ഒരു തീവ്ര പ്രസ്ഥാനം ഉയർന്നുവരാൻ പതിറ്റാണ്ടുകൾ എടുത്തു.

ബൊക്കോ ഹറാമിന്റെ സമകാലിക ഉത്ഭവം അതിന്റെ നേതാവായ മുഹമ്മദ് യൂസഫിന്റെ കീഴിൽ മൈദുഗുരിയിലെ അൽഹാജി മുഹമ്മദു എൻഡിമി മസ്ജിദിൽ ആരാധന നടത്തിയിരുന്ന ഒരു തീവ്ര യുവജന സംഘത്തിൽ നിന്ന് കണ്ടെത്താനാകും. പ്രമുഖ റാഡിക്കൽ പണ്ഡിതനും മതപ്രഭാഷകനുമായ ഷെയ്ഖ് ജാഫർ മഹ്മൂദ് ആദം ആണ് യൂസഫിനെ സമൂലവൽക്കരിച്ചത്. ഒരു കരിസ്മാറ്റിക് പ്രസംഗകനായിരുന്ന യൂസഫ് തന്നെ, മതേതര അധികാരികൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള പാശ്ചാത്യ മൂല്യങ്ങളെ വെറുക്കുന്ന ഖുർആനിന്റെ സമൂലമായ വ്യാഖ്യാനത്തെ ജനകീയമാക്കി (ICG, 2014).

അഴിമതിയുടെയും മോശം ഭരണത്തിന്റെയും ദൂഷ്യവശങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്ന ഇസ്ലാമിക തത്വങ്ങളും മൂല്യങ്ങളും കർശനമായി പാലിക്കുന്ന ഒരു ഇസ്ലാമിക രാഷ്ട്രം സ്ഥാപിക്കുക എന്നതാണ് ബോക്കോ ഹറാമിന്റെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം. മുഹമ്മദ് യൂസഫ് മൈദുഗുരിയിലെ ഇസ്ലാമിക സ്ഥാപനത്തെ "അഴിമതിക്കാരനും വീണ്ടെടുക്കാനാകാത്തവനും" എന്ന് ആക്രമിക്കാൻ തുടങ്ങി (വാക്കർ, 2012). നൈജീരിയൻ താലിബാൻ തന്റെ സംഘമെന്ന നിലയിൽ തന്ത്രപരമായി മൈദുഗുരിയിൽ നിന്ന് പിന്മാറാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ, നൈജീരിയൻ അതിർത്തിയോട് ചേർന്നുള്ള യോബെ സ്റ്റേറ്റിലെ കാനമ ഗ്രാമത്തിലേക്ക് നൈജീരിയൻ അതിർത്തിയോട് ചേർന്ന് അധികാരികളുടെ ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കാൻ തുടങ്ങി. തത്വങ്ങൾ. പ്രദേശവാസികളുമായി മത്സ്യബന്ധന അവകാശത്തെച്ചൊല്ലി സംഘം തർക്കത്തിലേർപ്പെട്ടത് പോലീസിന്റെ ശ്രദ്ധയിൽപ്പെട്ടിരുന്നു. ഉറപ്പായ ഏറ്റുമുട്ടലിൽ, സംഘത്തെ സൈനിക അധികാരികൾ ക്രൂരമായി തകർത്തു, അതിന്റെ നേതാവ് മുഹമ്മദ് അലിയെ വധിച്ചു.

ഗ്രൂപ്പിന്റെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ മൈദുഗുരിയിലേക്ക് മടങ്ങി, ബൗച്ചി, യോബെ, നൈജർ സംസ്ഥാനങ്ങൾ തുടങ്ങിയ മറ്റ് സംസ്ഥാനങ്ങളിലേക്ക് വ്യാപിച്ച റാഡിക്കൽ നെറ്റ്‌വർക്കുകളുള്ള മുഹമ്മദ് യൂസഫിന്റെ കീഴിൽ വീണ്ടും സംഘടിച്ചു. അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കപ്പെടാതെ അല്ലെങ്കിൽ അവഗണിക്കപ്പെട്ടു. ഭക്ഷണം, പാർപ്പിടം, മറ്റ് കൈനീട്ടം എന്നിവയുടെ വിതരണ ക്ഷേമ സമ്പ്രദായം ധാരാളം തൊഴിലില്ലാത്തവർ ഉൾപ്പെടെ കൂടുതൽ ആളുകളെ ആകർഷിച്ചു. 1980-കളിൽ കാനോയിൽ നടന്ന മൈതാറ്റ്‌സൈൻ സംഭവങ്ങൾ പോലെ, 2003-നും 2008-നും ഇടയിൽ ബോക്കോ ഹറാമും പോലീസും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം കൂടുതൽ അക്രമത്തിലേക്ക് വഷളായി. 2009 ജൂലൈയിൽ ഈ അക്രമാസക്തമായ ഏറ്റുമുട്ടലുകൾ പാരമ്യത്തിലെത്തി, മോട്ടോർ സൈക്കിൾ ഹെൽമറ്റ് ധരിക്കാനുള്ള നിയമം ഗ്രൂപ്പ് അംഗങ്ങൾ നിരസിച്ചതോടെയാണ്. ഒരു ചെക്ക് പോയിന്റിൽ വെല്ലുവിളിച്ചപ്പോൾ, ചെക്ക് പോയിന്റിലെ പോലീസുകാരെ വെടിവച്ചതിനെ തുടർന്ന് പോലീസും സംഘവും തമ്മിൽ സായുധ ഏറ്റുമുട്ടലുണ്ടായി. ഈ കലാപങ്ങൾ ദിവസങ്ങളോളം തുടരുകയും ബൗച്ചിയിലും യോബെയിലും വ്യാപിക്കുകയും ചെയ്തു. സർക്കാർ സ്ഥാപനങ്ങൾ, പ്രത്യേകിച്ച് പോലീസ് സൗകര്യങ്ങൾ ക്രമരഹിതമായി ആക്രമിക്കപ്പെട്ടു. മുഹമ്മദ് യൂസഫിനെയും ഭാര്യാപിതാവിനെയും സൈന്യം പിടികൂടി പോലീസിന് കൈമാറി. രണ്ടുപേരും ജുഡീഷ്യറിക്ക് പുറത്താണ് കൊല്ലപ്പെട്ടത്. സ്വയം പോലീസിൽ റിപ്പോർട്ട് ചെയ്ത മുൻ മതകാര്യ കമ്മീഷണർ ബുജി ഫോയി സമാനമായ രീതിയിൽ കൊല്ലപ്പെട്ടു (വാക്കർ, 2013).

പ്രതികൂല സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക സാഹചര്യങ്ങൾ, ദുർബലമായ ഭരണകൂട സ്ഥാപനങ്ങൾ, മോശം ഭരണം, മനുഷ്യാവകാശ ലംഘനങ്ങൾ, ബാഹ്യ സ്വാധീനം, മെച്ചപ്പെട്ട സാങ്കേതിക അടിസ്ഥാന സൗകര്യങ്ങൾ എന്നിവയുടെ സങ്കീർണ്ണമായ സങ്കലനമാണ് നൈജീരിയയിലെ ഇസ്ലാമിക സമൂലവൽക്കരണത്തിന് കാരണമായ ഘടകങ്ങൾ. 1999 മുതൽ, നൈജീരിയയിലെ സംസ്ഥാനങ്ങൾക്ക് ഫെഡറൽ ഗവൺമെന്റിൽ നിന്ന് വലിയ സാമ്പത്തിക സ്രോതസ്സുകൾ ലഭിച്ചു. ഈ വിഭവങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച്, പൊതു ഉദ്യോഗസ്ഥരുടെ സാമ്പത്തിക അശ്രദ്ധയും അമിതാധികാരവും ത്വരിതപ്പെടുത്തി. സുരക്ഷാ വോട്ടുകൾ ഉപയോഗിച്ച്, സംയുക്ത സംസ്ഥാന-പ്രാദേശിക ഗവൺമെന്റുകളുടെ പണവും രക്ഷാകർതൃത്വവും ദുരുപയോഗം ചെയ്യുന്നത് വിപുലീകരിച്ചു, ഇത് പൊതു വിഭവങ്ങളുടെ പാഴാക്കൽ ആഴത്തിലാക്കുന്നു. 70 ശതമാനം നൈജീരിയക്കാരും കടുത്ത ദാരിദ്ര്യത്തിലേക്ക് വീഴുന്നതിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങൾ ദാരിദ്ര്യം വർദ്ധിക്കുന്നതാണ്. ബൊക്കോ ഹറാം പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ കേന്ദ്രമായ വടക്കുകിഴക്കൻ ഭാഗത്താണ് 90 ശതമാനത്തോളം ദാരിദ്ര്യം ഏറ്റവും കൂടുതൽ ബാധിച്ചിരിക്കുന്നത് (NBS, 2012).

പൊതു ശമ്പളവും അലവൻസുകളും വർധിച്ചപ്പോൾ, തൊഴിലില്ലായ്മയും കുതിച്ചുയർന്നു. ജീർണിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന അടിസ്ഥാന സൗകര്യങ്ങൾ, വിട്ടുമാറാത്ത വൈദ്യുതി ക്ഷാമം, വ്യവസായവൽക്കരണത്തെ നിരാശപ്പെടുത്തിയ വിലകുറഞ്ഞ ഇറക്കുമതി എന്നിവയാണ് ഇതിന് പ്രധാന കാരണം. ബിരുദധാരികൾ ഉൾപ്പെടെ ആയിരക്കണക്കിന് യുവാക്കൾ തൊഴിൽരഹിതരും നിഷ്‌ക്രിയരും നിരാശരും നിരാശരുമാണ്, തൽഫലമായി, റാഡിക്കലൈസേഷനായി എളുപ്പത്തിൽ റിക്രൂട്ട് ചെയ്യപ്പെടുന്നു.

നൈജീരിയയിലെ സ്‌റ്റേറ്റ് സ്ഥാപനങ്ങൾ അഴിമതിയും ശിക്ഷാനടപടിയും മൂലം ആസൂത്രിതമായി ദുർബലപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. ക്രിമിനൽ നീതിന്യായ വ്യവസ്ഥ സ്ഥിരമായി വിട്ടുവീഴ്ച ചെയ്യപ്പെടുന്നു. മോശം ഫണ്ടിംഗും കൈക്കൂലി സമ്പ്രദായവും പോലീസിനെയും ജുഡീഷ്യറിയെയും തകർത്തു. ഉദാഹരണത്തിന്, മുഹമ്മദ് യൂസഫ് പലതവണ അറസ്റ്റിലായെങ്കിലും കുറ്റം ചുമത്തിയില്ല. 2003 നും 2009 നും ഇടയിൽ, യൂസഫിന്റെ കീഴിലുള്ള ബോക്കോ ഹറാം മറ്റ് സംസ്ഥാനങ്ങളിൽ പുനഃസംഘടിപ്പിക്കുകയും നെറ്റ്‌വർക്ക് ചെയ്യുകയും വിൽപ്പനകൾ സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്തു, കൂടാതെ സൗദി അറേബ്യ, മൗറിറ്റാനിയ, മാലി, അൾജീരിയ എന്നിവിടങ്ങളിൽ നിന്ന് ധനസഹായവും പരിശീലനവും ലഭിച്ചു, അല്ലെങ്കിൽ നൈജീരിയൻ സുരക്ഷാ, രഹസ്യാന്വേഷണ ഏജൻസികൾ അവഗണിച്ചു. അവരെ. (വാക്കർ, 2013; ICG, 2014). 2003-ൽ പഠനത്തിന്റെ മറവിൽ സൗദി അറേബ്യയിലേക്ക് പോയ യൂസഫ്, ക്രെഡിറ്റ് സ്കീം ഉൾപ്പെടെയുള്ള ക്ഷേമപദ്ധതിക്ക് ധനസഹായം നൽകുന്നതിനായി സലഫി ഗ്രൂപ്പുകളിൽ നിന്ന് ധനസഹായം നൽകി മടങ്ങി. പ്രാദേശിക ബിസിനസുകാരിൽ നിന്നുള്ള സംഭാവനകളും ഗ്രൂപ്പിനെ നിലനിർത്തി, നൈജീരിയൻ സംസ്ഥാനം മറ്റൊരു വഴിക്ക് നോക്കി. അദ്ദേഹത്തിന്റെ സമൂലമായ പ്രഭാഷണങ്ങൾ വടക്കുകിഴക്കൻ സംസ്ഥാനങ്ങളിലുടനീളം പരസ്യമായും സ്വതന്ത്രമായും വിൽക്കപ്പെട്ടു, രഹസ്യാന്വേഷണ വിഭാഗത്തിനോ നൈജീരിയൻ ഭരണകൂടത്തിനോ പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിഞ്ഞില്ല.

ഗ്രൂപ്പിന്റെ ഇൻകുബേഷൻ കാലയളവ് ദേശീയ സുരക്ഷാ സേനയെ മറികടക്കാൻ പര്യാപ്തമായ റാഡിക്കൽ ഗ്രൂപ്പിന്റെ ഉദയവുമായുള്ള രാഷ്ട്രീയ ബന്ധം വിശദീകരിക്കുന്നു. തെരഞ്ഞെടുപ്പു നേട്ടത്തിനു വേണ്ടിയാണ് രാഷ്ട്രീയ സ്ഥാപനങ്ങൾ സംഘത്തെ സ്വീകരിച്ചത്. യൂസഫ് പിന്തുടരുന്ന വിശാലമായ യുവാക്കളെ കണ്ടപ്പോൾ, മുൻ സെനറ്ററായ മോഡു ഷെരീഫ്, ഗ്രൂപ്പിന്റെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് മൂല്യം മുതലെടുക്കാൻ യൂസഫുമായി ഒരു കരാറിൽ ഏർപ്പെട്ടു. പകരം ഷെരീഫ് ശരിയത്ത് നടപ്പിലാക്കുകയും ഗ്രൂപ്പിലെ അംഗങ്ങൾക്ക് രാഷ്ട്രീയ നിയമനം നൽകുകയും ചെയ്തു. തിരഞ്ഞെടുപ്പ് വിജയം നേടിയപ്പോൾ, ഷെരീഫ് കരാർ നിരസിച്ചു, തന്റെ സമൂലമായ പ്രസംഗങ്ങളിൽ ഷെരീഫിനെയും സർക്കാരിനെയും ആക്രമിക്കാൻ യൂസഫ് നിർബന്ധിതനായി (മോണ്ടെലോസ്, 2014). കൂടുതൽ റാഡിക്കലൈസേഷനുള്ള അന്തരീക്ഷം ചാർജ്ജ് ചെയ്യുകയും സംഘം സംസ്ഥാന സർക്കാരിന്റെ നിയന്ത്രണത്തിന് അപ്പുറത്തേക്ക് പോവുകയും ചെയ്തു. യൂസഫ് ശിഷ്യനായ ബുജി ഫോയിയെ മതകാര്യ കമ്മീഷണറായി നിയമനം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുകയും ഗ്രൂപ്പിലേക്ക് ഫണ്ട് എത്തിക്കാൻ ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്തു, പക്ഷേ ഇത് ഹ്രസ്വകാലമായിരുന്നു. ഈ ഫണ്ടിംഗ് യൂസഫിന്റെ ഭാര്യാപിതാവ് ബാബ ഫുഗു മുഖേന നൈജീരിയൻ അതിർത്തിക്കപ്പുറത്തുള്ള ചാഡിൽ നിന്ന് ആയുധങ്ങൾ നേടിയെടുക്കാൻ ഉപയോഗിച്ചു (ICG, 2014).

നൈജീരിയയുടെ വടക്കുകിഴക്കൻ ഭാഗത്ത് ബൊക്കോ ഹറാം നടത്തിയ ഇസ്ലാമിക സമൂലവൽക്കരണത്തിന് ബാഹ്യ ബന്ധങ്ങളിലൂടെ വലിയ ഉത്തേജനം ലഭിച്ചു. അൽഖ്വയ്ദയുമായും അഫ്ഗാൻ താലിബാനുമായും ഈ സംഘടനയ്ക്ക് ബന്ധമുണ്ട്. 2009 ജൂലൈയിലെ കലാപത്തിനുശേഷം, അവരുടെ അംഗങ്ങളിൽ പലരും പരിശീലനത്തിനായി അഫ്ഗാനിസ്ഥാനിലേക്ക് പലായനം ചെയ്തു (ICG, 2014). ഒസാമ ബിൻ ലാദൻ സുഡാനിൽ വെച്ച് കണ്ടുമുട്ടിയ മുഹമ്മദ് അലിയിലൂടെ ബോക്കോ ഹറാമിന്റെ ആവിർഭാവത്തിനായുള്ള സ്‌പേഡ് വർക്കിന് പണം നൽകി. അലി 2002-ൽ പഠനത്തിന് ശേഷം നാട്ടിലേക്ക് മടങ്ങുകയും ബിൻ ലാദൻ (ICG, 3) ധനസഹായം നൽകിയ 2014 മില്യൺ യുഎസ് ഡോളർ ഉപയോഗിച്ച് സെൽ രൂപീകരണ പദ്ധതി നടപ്പിലാക്കുകയും ചെയ്തു. സൊമാലിയ, അഫ്ഗാനിസ്ഥാൻ, അൾജീരിയ എന്നിവിടങ്ങളിൽ റാഡിക്കൽ വിഭാഗക്കാർക്കും പരിശീലനം ലഭിച്ചു. ചാഡ്, നൈജീരിയ എന്നിവയുമായുള്ള സുഷിരങ്ങളുള്ള അതിർത്തികൾ ഈ പ്രസ്ഥാനത്തെ സുഗമമാക്കി. അൻസാർ ഡൈൻ (വിശ്വാസത്തെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നവർ), അൽ ഖ്വയ്ദ ഇൻ ദി മഗ്രിബ് (എക്യുഐഎം), മൂവ്‌മെന്റ് ഫോർ വൺനെസ് ആൻഡ് ജിഹാദ് (മുജാദ്) എന്നിവയുമായുള്ള ബന്ധം നന്നായി സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. ഈ ഗ്രൂപ്പുകളുടെ നേതാക്കൾ മൗറിറ്റാനിയ, മാലി, അൾജീരിയ എന്നിവിടങ്ങളിലെ അവരുടെ താവളങ്ങളിൽ നിന്ന് ബോക്കോ-ഹറാം വിഭാഗത്തിലെ അംഗങ്ങൾക്ക് പരിശീലനവും ധനസഹായവും നൽകി. ഈ ഗ്രൂപ്പുകൾ നൈജീരിയയിലെ റാഡിക്കൽ വിഭാഗത്തിന് ലഭ്യമായ സാമ്പത്തിക സ്രോതസ്സുകൾ, സൈനിക ശേഷികൾ, പരിശീലന സൗകര്യങ്ങൾ എന്നിവ വർദ്ധിപ്പിച്ചു (Sergie and Johnson, 2015).

കലാപത്തിനെതിരായ യുദ്ധത്തിൽ തീവ്രവാദ വിരുദ്ധ നിയമനിർമ്മാണവും വിഭാഗവും നൈജീരിയൻ നിയമപാലകരും തമ്മിലുള്ള സായുധ ഏറ്റുമുട്ടലും ഉൾപ്പെടുന്നു. ദേശീയ സുരക്ഷാ ഉപദേഷ്ടാവിന്റെ (NSA) ഓഫീസ് മുഖേന കേന്ദ്രീകൃത ഏകോപനം നൽകുന്നതിനായി 2011-ൽ തീവ്രവാദ വിരുദ്ധ നിയമം കൊണ്ടുവരികയും 2012-ൽ ഭേദഗതി ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. യുദ്ധത്തിൽ ഇന്റർ-സെക്യൂരിറ്റി ഏജൻസികളെ ഇല്ലാതാക്കാൻ കൂടിയായിരുന്നു ഇത്. ഈ നിയമം അറസ്റ്റിനും തടങ്കലിനും വിപുലമായ വിവേചനാധികാരം നൽകുന്നു. ഈ വ്യവസ്ഥകളും സായുധ ഏറ്റുമുട്ടലുകളും മനുഷ്യാവകാശ ലംഘനങ്ങളിലേക്ക് നയിച്ചു, അറസ്‌റ്റിലായ വിഭാഗക്കാരെ ജുഡീഷ്യറിക്ക് പുറത്ത് കൊല്ലുന്നത് ഉൾപ്പെടെ. ഈ വിഭാഗത്തിലെ പ്രമുഖരായ മുഹമ്മദ് യൂസഫ്, ബുജി ഫോയ്, ബാബ ഫുഗു, മുഹമ്മദ് അലി തുടങ്ങി നിരവധി പേർ ഈ രീതിയിൽ കൊല്ലപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട് (HRW, 2012). മിലിട്ടറി, പോലീസ്, ഇന്റലിജൻസ് എന്നിവരടങ്ങുന്ന ജോയിന്റ് മിലിട്ടറി ടാസ്‌ക് ഫോഴ്‌സ് (ജെടിഎഫ്) ഈ വിഭാഗത്തിൽപ്പെട്ടവരെ രഹസ്യമായി അറസ്റ്റ് ചെയ്യുകയും തടങ്കലിൽ വയ്ക്കുകയും അമിത ബലപ്രയോഗം നടത്തുകയും നിരവധി പ്രതികളെ ജുഡീഷ്യറിക്ക് പുറത്തുള്ള കൊലപാതകങ്ങൾ നടത്തുകയും ചെയ്തു. ഈ മനുഷ്യാവകാശ ലംഘനങ്ങൾ മുസ്ലീം സമുദായത്തെ അന്യവൽക്കരിക്കുകയും ലക്ഷ്യമാക്കുകയും ചെയ്തു, അതേസമയം ഏറ്റവും കൂടുതൽ ബാധിച്ച വിഭാഗത്തെ ഭരണകൂടത്തിനെതിരെ മത്സരിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. 1,000-ത്തിലധികം തീവ്രവാദികൾ സൈനിക കസ്റ്റഡിയിൽ കൊല്ലപ്പെട്ടത് അവരുടെ അംഗങ്ങളെ കൂടുതൽ തീവ്രമായ പെരുമാറ്റത്തിലേക്ക് പ്രകോപിപ്പിച്ചു.

വടക്കൻ നൈജീരിയയിലെ മോശം ഭരണത്തെയും അസമത്വങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള ആവലാതികൾ കാരണം ബോക്കോ ഹറാം ക്ഷയിക്കാൻ സമയമെടുത്തു. റാഡിക്കലിസം പൊട്ടിപ്പുറപ്പെടുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള സൂചനകൾ 2000-ൽ പരസ്യമായി ഉയർന്നുവന്നു. രാഷ്ട്രീയ നിഷ്ക്രിയത്വം കാരണം, ഭരണകൂടത്തിൽ നിന്നുള്ള തന്ത്രപരമായ പ്രതികരണം വൈകി. 2009 ലെ കലാപത്തിന് ശേഷം, ക്രമരഹിതമായ ഭരണകൂട പ്രതികരണത്തിന് കാര്യമായ നേട്ടങ്ങൾ കൈവരിക്കാനായില്ല, കൂടാതെ ഉപയോഗിച്ച തന്ത്രങ്ങളും തന്ത്രങ്ങളും പരിസ്ഥിതിയെ കൂടുതൽ വഷളാക്കുകയും സമൂലമായ സ്വഭാവത്തിന്റെ സാധ്യതകൾ വിപുലീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. നൈജീരിയയുടെയും പ്രദേശത്തിന്റെയും നിലനിൽപ്പിന് ഈ വിഭാഗം ഉയർത്തിയ അപകടം അംഗീകരിക്കാൻ പ്രസിഡന്റ് ഗുഡ്‌ലക്ക് ജോനാഥന് 2012 വരെ സമയമെടുത്തു. വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന അഴിമതിയും വരേണ്യ സമ്പന്നതയും, സമാന്തരമായി വർധിച്ചുവരുന്ന ദാരിദ്ര്യവും, സമൂലമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് അനുയോജ്യമായ അന്തരീക്ഷം സൃഷ്ടിച്ചു, ബോക്കോ ഹറാം സാഹചര്യം നന്നായി മുതലെടുക്കുകയും ഭരണകൂട സ്ഥാപനങ്ങൾ, പള്ളികൾ, മോട്ടോർ പാർക്കുകൾ, എന്നിവയ്ക്ക് നേരെ തീവ്രവാദ ആക്രമണങ്ങൾ സംഘടിപ്പിക്കുന്ന ഒരു തീവ്രവാദി അല്ലെങ്കിൽ റാഡിക്കൽ ഇസ്ലാമിക് ഗ്രൂപ്പായി പരിണമിക്കുകയും ചെയ്തു. മറ്റ് സൗകര്യങ്ങളും.

തീരുമാനം

മിഡിൽ ഈസ്റ്റിലെയും സബ്-സഹാറൻ ആഫ്രിക്കയിലെയും ഇസ്ലാമിക സമൂലവൽക്കരണം ആഗോള സുരക്ഷയെ വളരെയധികം സ്വാധീനിക്കുന്നു. ഐസിസ്, ബോക്കോ ഹറാം, അൽ-ഷബാബ് എന്നിവയുടെ തീവ്രമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ മൂലമുണ്ടാകുന്ന അസ്ഥിരത ലോകമെമ്പാടും പ്രതിധ്വനിക്കുന്നു എന്ന വസ്തുതയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് ഈ അവകാശവാദം. ഈ സംഘടനകൾ ബ്ലൂസിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവന്നതല്ല. അവ സൃഷ്ടിച്ച പരിതാപകരമായ സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക സാഹചര്യങ്ങൾ ഇപ്പോഴും ഇവിടെയുണ്ട്, അവ മെച്ചപ്പെടുത്താൻ കാര്യമായൊന്നും ചെയ്യുന്നില്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, മോശം ഭരണം ഇപ്പോഴും ഈ പ്രദേശങ്ങളിൽ സാധാരണമാണ്. ജനാധിപത്യത്തിന്റെ ഏതെങ്കിലും സാമ്യം ഭരണത്തിന്റെ ഗുണനിലവാരത്തെ കാര്യമായി ബാധിക്കാൻ ഇനിയും കഴിഞ്ഞിട്ടില്ല. ഈ പ്രദേശങ്ങളിലെ സാമൂഹിക സാഹചര്യങ്ങൾ ഗണ്യമായി മെച്ചപ്പെടുന്നതുവരെ, സമൂലവൽക്കരണം വളരെക്കാലം ഇവിടെ ഉണ്ടായേക്കാം.

ഈ പ്രദേശങ്ങളിലെ സ്ഥിതിഗതികളെക്കുറിച്ച് പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങൾ പ്രകടമായതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ ഉത്കണ്ഠ കാണിക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. ഇറാഖിലെ ഐസിസ് ഇടപെടലും സിറിയൻ യുദ്ധവും കാരണം യൂറോപ്പിലെ അഭയാർത്ഥി അല്ലെങ്കിൽ കുടിയേറ്റ പ്രതിസന്ധി മിഡിൽ ഈസ്റ്റിലെ ഇസ്ലാമിക റാഡിക്കലൈസേഷൻ സൃഷ്ടിക്കുന്ന സുരക്ഷയും അസ്ഥിരതയും സൃഷ്ടിക്കുന്ന ആശങ്കകൾ പരിഹരിക്കുന്നതിന് പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളുടെ നടപടികൾ വേഗത്തിലാക്കേണ്ടതിന്റെ ഈ അടിയന്തിര ആവശ്യത്തിലേക്കാണ് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നത്. കുടിയേറ്റക്കാർ റാഡിക്കൽ ഘടകങ്ങളാകാം. യൂറോപ്പിലേക്ക് കുടിയേറുന്നവരുടെ ഭാഗമാകാൻ ഈ റാഡിക്കൽ വിഭാഗങ്ങളിലെ അംഗങ്ങൾ സാധ്യതയുണ്ട്. അവർ യൂറോപ്പിൽ സ്ഥിരതാമസമാക്കിക്കഴിഞ്ഞാൽ, യൂറോപ്പിനെയും ലോകത്തിന്റെ മറ്റ് ഭാഗങ്ങളെയും ഭയപ്പെടുത്താൻ തുടങ്ങുന്ന സെല്ലുകളും റാഡിക്കൽ നെറ്റ്‌വർക്കുകളും നിർമ്മിക്കാൻ അവർക്ക് സമയമെടുത്തേക്കാം.

ഈ പ്രദേശങ്ങളിലെ സർക്കാരുകൾ ഭരണത്തിൽ കൂടുതൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന നടപടികൾ സ്ഥാപിക്കാൻ തുടങ്ങണം. കെനിയയിലെയും നൈജീരിയയിലെയും മുസ്‌ലിംകൾക്കും ഇറാഖിലെ സുന്നികൾക്കും അവരുടെ സർക്കാരുകൾക്കെതിരെ ആവലാതികളുടെ ചരിത്രമുണ്ട്. രാഷ്ട്രീയം, സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ, സൈനിക, സുരക്ഷാ സേവനങ്ങൾ എന്നിവയുൾപ്പെടെ എല്ലാ മേഖലകളിലെയും പാർശ്വവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട പ്രാതിനിധ്യത്തിലാണ് ഈ പരാതികൾ വേരൂന്നിയിരിക്കുന്നത്. ഉൾക്കൊള്ളുന്ന തന്ത്രങ്ങൾ, കൂട്ടായ ഉത്തരവാദിത്തബോധവും വർദ്ധിപ്പിക്കുമെന്ന് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു. അവരുടെ ഗ്രൂപ്പുകൾക്കിടയിലെ സമൂലമായ സ്വഭാവം പരിശോധിക്കുന്നതിന് മിതമായ ഘടകങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്.

പ്രാദേശികമായി, ഇറാഖിലെയും സിറിയയിലെയും പ്രദേശങ്ങൾ ഐഎസിന് കീഴിൽ വികസിച്ചേക്കാം. സൈനിക പ്രവർത്തനങ്ങൾ സ്ഥലത്തിന്റെ സങ്കോചത്തിന് കാരണമായേക്കാം, പക്ഷേ ഒരു ഭൂപ്രദേശം അവരുടെ നിയന്ത്രണത്തിൽ തുടരാൻ സാധ്യതയുണ്ട്. ആ പ്രദേശത്ത് റിക്രൂട്ട്‌മെന്റും പരിശീലനവും പ്രബോധനവും അഭിവൃദ്ധിപ്പെടും. അത്തരമൊരു പ്രദേശം നിലനിർത്തുന്നതിൽ നിന്ന്, സമൂല ഘടകങ്ങളുടെ തുടർച്ചയായ കയറ്റുമതിക്ക് അയൽരാജ്യങ്ങളിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം ഉറപ്പുനൽകാൻ കഴിയും.

അവലംബം

Adibe, J. (2014). നൈജീരിയയിലെ ബോക്കോ ഹറാം: മുന്നോട്ടുള്ള വഴി. ഫോക്കസിലെ ആഫ്രിക്ക.

അലി, എഎം (2008). ആഫ്രിക്കയുടെ കൊമ്പിലെ റാഡിക്കലിസം പ്രക്രിയ-ഘട്ടങ്ങളും പ്രസക്തമായ ഘടകങ്ങളും. ISPSW, ബെർലിൻ. 23 ഒക്‌ടോബർ 2015-ന് http:// www.ispsw.de-ൽ നിന്ന് ശേഖരിച്ചത്

അമീറഹ്മാദി, എച്ച്. (2015). മുസ്ലീം അപമാനത്തിന്റെയും മിഡിൽ ഈസ്റ്റിന്റെ പുതിയ ഭൗമരാഷ്ട്രീയത്തിന്റെയും ഉൽപ്പന്നമാണ് ഐസിസ്. ഇൻ കെയ്‌റോ റിവ്യൂ. http://www.cairoreview.org-ൽ നിന്ന് വീണ്ടെടുത്തു. 14-ന്th സെപ്റ്റംബർ, 2015

ബദുർദീൻ, എഫ്എ (2012). കെനിയയുടെ തീരപ്രദേശത്ത് യുവാക്കളുടെ സമൂലവൽക്കരണം. ആഫ്രിക്ക പീസ് ആൻഡ് കോൺഫ്ലിക്റ്റ് ജേർണൽ, 5, നമ്പർ 1.

ബൗച്ചി, ഒപി, യു. കാലു (2009). നൈജീരിയ: എന്തുകൊണ്ടാണ് ഞങ്ങൾ ബോർണോയിലെ ബൗച്ചിയെ അടിച്ചതെന്ന് ബോക്കോ ഹറാം. വാൻഗ്വാർഡിലാണ് പത്രം200907311070 ജനുവരി 22-ന് http://www.allafrica.com/stories/2014.html-ൽ നിന്ന് ശേഖരിച്ചത്.

Campbell, J. (2014). ബോക്കോ ഹറാം: ഉത്ഭവം, വെല്ലുവിളികൾ, പ്രതികരണങ്ങൾ. നയ വിശ്വാസം, നോർവീജിയൻ പീസ് ബിൽഡിംഗ് റിസോഴ്സ് സെന്റർ. കൗൺസിൽ ഓൺ ഫോറിൻ റിലേഷൻസ്. 1-ന് http://www.cfr.org-ൽ നിന്ന് വീണ്ടെടുത്തുst ഏപ്രിൽ 2015

ഡി മോണ്ടെലോസ്, എംപി (2014). ബോക്കോ-ഹറാം: നൈജീരിയയിലെ ഇസ്ലാമിസം, രാഷ്ട്രീയം, സുരക്ഷ, ഭരണകൂടം, ലൈഡൻ.

ജെൻഡ്രോൺ, എ. (2006). തീവ്രവാദ ജിഹാദിസം: റാഡിക്കലൈസേഷൻ, പരിവർത്തനം, റിക്രൂട്ട്‌മെന്റ്, ITAC, കനേഡിയൻ സെന്റർ ഫോർ ഇന്റലിജൻസ് ആൻഡ് സെക്യൂരിറ്റി സ്റ്റഡീസ്. നോർമൻ പാറ്റേഴ്സൺ സ്കൂൾ ഓഫ് ഇന്റർനാഷണൽ അഫയേഴ്സ്, കാൾട്ടൺ യൂണിവേഴ്സിറ്റി.

ഹാഷിം, എഎസ് (2014). ഇസ്ലാമിക് സ്റ്റേറ്റ്: അൽ-ഖ്വയ്ദ അഫിലിയേറ്റ് മുതൽ ഖിലാഫത്ത് വരെ, മിഡിൽ ഈസ്റ്റ് പോളിസി കൗൺസിൽ, വോളിയം XXI, നമ്പർ 4.

ഹസ്സൻ, എച്ച്. (2014). ISIS: എന്റെ മാതൃരാജ്യത്തെ കീഴടക്കുന്ന ഭീഷണിയുടെ ഒരു ചിത്രം, ടെലിഗ്രാഫ്.  21 സെപ്റ്റംബർ 2015-ന് http://:www.telegraph.org-ൽ നിന്ന് വീണ്ടെടുത്തു.

Hawes, C. (2014). മിഡിൽ ഈസ്റ്റും വടക്കേ ആഫ്രിക്കയും: ഐസിസ് ഭീഷണി, ടെനിയോ ഇന്റലിജൻസ്. http://: wwwteneoholdings.com ൽ നിന്ന് വീണ്ടെടുത്തു

HRW (2012). അക്രമാസക്തമായ അക്രമം: നൈജീരിയയിൽ ബോക്കോ ഹറാം ആക്രമണങ്ങളും സുരക്ഷാ സേനയുടെ അതിക്രമങ്ങളും. ഹ്യൂമൻ റൈറ്റ്‌സ് വാച്ച്.

ഹണ്ടിംഗ്ടൺ, എസ്. (1996). നാഗരികതയുടെ ഏറ്റുമുട്ടലും ലോകക്രമത്തിന്റെ പുനർനിർമ്മാണവും. ന്യൂയോർക്ക്: സൈമൺ & ഷസ്റ്റർ.

ICG (2010). വടക്കൻ നൈജീരിയ: സംഘർഷത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലം, ആഫ്രിക്ക റിപ്പോർട്ട്. നമ്പർ 168. ഇന്റർനാഷണൽ ക്രൈസിസ് ഗ്രൂപ്പ്.

ICG (2014). നൈജീരിയയിലെ (II) ബൊക്കോ ഹറാം കലാപത്തിൽ അക്രമം തടയുന്നു. ഇന്റർനാഷണൽ ക്രൈസിസ് ഗ്രൂപ്പ്, ആഫ്രിക്ക റിപ്പോർട്ട് നമ്പർ 126.

ICG, (2012). കെനിയ സോമാലി ഇസ്ലാമിസ്റ്റ് റാഡിക്കലൈസേഷൻ, ഇന്റർനാഷണൽ ക്രൈസിസ് ഗ്രൂപ്പ് റിപ്പോർട്ട്. ആഫ്രിക്ക ബ്രീഫിംഗ് നമ്പർ 85.

ICG, (2014). കെനിയ: അൽ-ഷബാബ്- വീടിന് അടുത്ത്. ഇന്റർനാഷണൽ ക്രൈസിസ് ഗ്രൂപ്പ് റിപ്പോർട്ട്, ആഫ്രിക്ക ബ്രീഫിംഗ് നമ്പർ 102.

ICG, (2010). വടക്കൻ നൈജീരിയ: സംഘർഷത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലം, ഇന്റർനാഷണൽ ക്രൈസിസ് ഗ്രൂപ്പ്, ആഫ്രിക്ക റിപ്പോർട്ട്, നമ്പർ 168.

ലൂയിസ്, ബി. (2003). ഇസ്ലാമിന്റെ പ്രതിസന്ധി: വിശുദ്ധ യുദ്ധവും അവിശുദ്ധ ഭീകരതയും. ലണ്ടൻ, ഫീനിക്സ്.

മുർഷെഡ്, എസ്എം ആൻഡ് എസ്. പവൻ, (2009). Iപടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പിലെ ദന്തത്വവും ഇസ്ലാമിക റാഡിക്കലൈസേഷനും. മൈക്രോ ലെവൽ അനാലിസിസ് ഓഫ് വയലന്റ് കോൺഫ്ലിക്റ്റ് (മൈക്രോക്കൺ), റിസർച്ച് വർക്കിംഗ് പേപ്പർ 16, http://www.microconflict.eu-ൽ നിന്ന് 11-ന് വീണ്ടെടുത്തുth ജനുവരി 2015, ബ്രൈറ്റൺ: മൈക്രോക്കൺ.

പാഡൻ, ജെ. (2010). നൈജീരിയ ഇസ്ലാമിക തീവ്രവാദത്തിന്റെ കേന്ദ്രമാണോ? യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സ് ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഓഫ് പീസ് ബ്രീഫ് നമ്പർ 27. വാഷിംഗ്ടൺ, ഡിസി. 27 ജൂലൈ 2015-ന് http://www.osip.org-ൽ നിന്ന് വീണ്ടെടുത്തു.

പാറ്റേഴ്സൺ, WR 2015. കെനിയയിലെ ഇസ്ലാമിക് റാഡിക്കലൈസേഷൻ, JFQ 78, നാഷണൽ ഡിഫൻസ് യൂണിവേഴ്സിറ്റി. 68-ന് htt://www.ndupress.edu/portal/3-ൽ നിന്ന് വീണ്ടെടുത്തുrd ജൂലൈ, ജൂലൈ 29.

റാഡ്മാൻ, ടി. (2009). പാക്കിസ്ഥാനിലെ റാഡിക്കലൈസേഷൻ എന്ന പ്രതിഭാസത്തെ നിർവചിക്കുന്നു. പാക്ക് ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഫോർ പീസ് സ്റ്റഡീസ്.

Rahimullah, RH, Larmar, S. And Abdall, M. (2013). മുസ്ലീങ്ങൾക്കിടയിലെ അക്രമാസക്തമായ റാഡിക്കലൈസേഷൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു: സാഹിത്യത്തിന്റെ ഒരു അവലോകനം. ജേണൽ ഓഫ് സൈക്കോളജി ആൻഡ് ബിഹേവിയറൽ സയൻസ്. വാല്യം. 1 നമ്പർ 1 ഡിസംബർ.

റോയ്, ഒ. (2004). ആഗോളവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട ഇസ്ലാം. ഒരു പുതിയ ഉമ്മത്തിനായുള്ള അന്വേഷണം. ന്യൂയോർക്ക്: കൊളംബിയ യൂണിവേഴ്സിറ്റി പ്രസ്സ്.

റൂബിൻ, ബി. (1998). മിഡിൽ ഈസ്റ്റിലെ ഇസ്ലാമിക റാഡിക്കലിസം: ഒരു സർവേയും ബാലൻസ് ഷീറ്റും. അന്താരാഷ്ട്ര കാര്യങ്ങളുടെ മിഡിൽ ഈസ്റ്റ് അവലോകനം (MERIA), വാല്യം. 2, നമ്പർ 2, മെയ്. 17-ന് www.nubincenter.org-ൽ നിന്ന് വീണ്ടെടുത്തുth സെപ്റ്റംബർ, ചൊവ്വാഴ്ച.

Schwartz, BE (2007). വഹാബി/ന്യൂ-സലാത്തിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനത്തിനെതിരായ അമേരിക്കയുടെ പോരാട്ടം. ഓർബിസ്, 51 (1) doi:10.1016/j.orbis.2006.10.012 വീണ്ടെടുത്തു.

സെർജി, എംഎ ആൻഡ് ജോൺസൺ, ടി. (2015). ബോക്കോ ഹറാം. കൗൺസിൽ ഓൺ ഫോറിൻ റിലേഷൻസ്. http://www.cfr.org/Nigeria/boko-haram/p25739?cid=nlc-dailybrief-ൽ നിന്ന് 7-ൽ നിന്ന് ശേഖരിച്ചത്th സെപ്റ്റംബർ, ചൊവ്വാഴ്ച.

വെൽഡിയസ്, ടി., സ്റ്റൗൺ, ജെ. (2006). ഇസ്ലാമിസ്റ്റ് റാഡിക്കലൈസേഷൻ: ഒരു മൂലകാരണ മാതൃക: നെതർലാൻഡ്സ് ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഓഫ് ഇന്റർനാഷണൽ റിലേഷൻസ്, ക്ലിംഗെൻഡേൽ.

വാലർ, എ. (2013). എന്താണ് ബോക്കോ ഹറാം? പ്രത്യേക റിപ്പോർട്ട്, യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സ് ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഓഫ് പീസ് http://www.usip.org-ൽ നിന്ന് 4-ന് വീണ്ടെടുത്തുth സെപ്റ്റംബർ, 2015

ജോർജ്ജ് എ ജെനി എഴുതിയത്. 2 ഒക്‌ടോബർ 10-ന് ന്യൂയോർക്കിലെ യോങ്കേഴ്‌സിൽ നടന്ന വംശീയവും മതപരവുമായ വൈരുദ്ധ്യ പരിഹാരവും സമാധാന നിർമ്മാണവും സംബന്ധിച്ച 2015-ാമത് വാർഷിക അന്തർദേശീയ സമ്മേളനത്തിൽ പ്രബന്ധം സമർപ്പിച്ചു.

പങ്കിടുക

ബന്ധപ്പെട്ട ലേഖനങ്ങൾ

മലേഷ്യയിൽ ഇസ്ലാമിലേക്കും വംശീയ ദേശീയതയിലേക്കും പരിവർത്തനം

മലേഷ്യയിലെ വംശീയ മലായ് ദേശീയതയുടെയും മേധാവിത്വത്തിന്റെയും ഉയർച്ചയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്ന ഒരു വലിയ ഗവേഷണ പദ്ധതിയുടെ ഒരു ഭാഗമാണ് ഈ പ്രബന്ധം. വംശീയ മലായ് ദേശീയതയുടെ ഉയർച്ചയ്ക്ക് വിവിധ ഘടകങ്ങൾ കാരണമാകുമെങ്കിലും, ഈ ലേഖനം മലേഷ്യയിലെ ഇസ്ലാമിക പരിവർത്തന നിയമത്തിലും വംശീയ മലായ് മേധാവിത്വത്തിന്റെ വികാരത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ടോ ഇല്ലയോ എന്നതിലും പ്രത്യേകം ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. 1957-ൽ ബ്രിട്ടീഷുകാരിൽ നിന്ന് സ്വാതന്ത്ര്യം നേടിയ ഒരു ബഹു-വംശീയ-മത-മത രാജ്യമാണ് മലേഷ്യ. ബ്രിട്ടീഷ് കൊളോണിയൽ ഭരണകാലത്ത് രാജ്യത്തേക്ക് കൊണ്ടുവന്ന മറ്റ് വംശീയ വിഭാഗങ്ങളിൽ നിന്ന് തങ്ങളെ വേർതിരിക്കുന്ന തങ്ങളുടെ ഐഡന്റിറ്റിയുടെ ഭാഗവും ഭാഗവുമായി ഇസ്ലാം മതത്തെ എല്ലായ്‌പ്പോഴും ഏറ്റവും വലിയ വംശീയ വിഭാഗമായ മലയാളികൾ കണക്കാക്കുന്നു. ഇസ്‌ലാം ഔദ്യോഗിക മതമാണെങ്കിലും, മറ്റ് മതങ്ങളെ മലയ്‌ക്കാരല്ലാത്ത മലേഷ്യക്കാർ, അതായത് ചൈനക്കാരും ഇന്ത്യക്കാരും സമാധാനപരമായി ആചരിക്കാൻ ഭരണഘടന അനുവദിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, മലേഷ്യയിലെ മുസ്ലീം വിവാഹങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന ഇസ്ലാമിക നിയമം അമുസ്ലിംകൾ മുസ്ലീങ്ങളെ വിവാഹം കഴിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ ഇസ്ലാം മതം സ്വീകരിക്കണമെന്ന് നിർബന്ധമാക്കിയിട്ടുണ്ട്. മലേഷ്യയിലെ വംശീയ മലായ് ദേശീയതയുടെ വികാരം ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള ഒരു ഉപകരണമായി ഇസ്ലാമിക പരിവർത്തന നിയമം ഉപയോഗിച്ചിട്ടുണ്ടെന്ന് ഈ ലേഖനത്തിൽ ഞാൻ വാദിക്കുന്നു. മലയാളികളല്ലാത്തവരെ വിവാഹം കഴിച്ച മലയാളി മുസ്ലീങ്ങളുമായി നടത്തിയ അഭിമുഖത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് പ്രാഥമിക വിവരങ്ങൾ ശേഖരിച്ചത്. ഇസ്‌ലാമിക മതവും സംസ്ഥാന നിയമവും അനുസരിച്ച് ഇസ്‌ലാമിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനം അനിവാര്യമാണെന്ന് അഭിമുഖത്തിൽ പങ്കെടുത്ത ഭൂരിഭാഗം മലയാളികളും കരുതുന്നു. കൂടാതെ, മുസ്‌ലിംകളല്ലാത്തവർ ഇസ്‌ലാമിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നതിനെ എതിർക്കുന്നതിന്റെ കാരണവും അവർ കാണുന്നില്ല, കാരണം വിവാഹശേഷം, ഭരണഘടന പ്രകാരം കുട്ടികൾ സ്വയമേവ മലയാളികളായി കണക്കാക്കും, അത് പദവിയും പദവിയും നൽകുന്നു. ഇസ്‌ലാമിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്ത മലയാളികളല്ലാത്തവരുടെ വീക്ഷണങ്ങൾ മറ്റ് പണ്ഡിതന്മാർ നടത്തിയ ദ്വിതീയ അഭിമുഖങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. ഒരു മുസ്ലീം എന്നത് ഒരു മലയാളിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതിനാൽ, മതം മാറിയ പല മലയാളികളല്ലാത്തവരും തങ്ങളുടെ മതപരവും വംശീയവുമായ സ്വത്വബോധം കവർന്നെടുക്കുകയും വംശീയ മലായ് സംസ്കാരം സ്വീകരിക്കാൻ സമ്മർദ്ദം ചെലുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. പരിവർത്തന നിയമം മാറ്റുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള കാര്യമാണെങ്കിലും, സ്കൂളുകളിലും പൊതുമേഖലകളിലും തുറന്ന മതാന്തര സംവാദങ്ങൾ ഈ പ്രശ്നം പരിഹരിക്കാനുള്ള ആദ്യപടിയായിരിക്കാം.

പങ്കിടുക

ഇഗ്ബോലാൻഡിലെ മതങ്ങൾ: വൈവിധ്യവൽക്കരണം, പ്രസക്തി, ഉൾപ്പെട്ടവ

ലോകത്തെവിടെയും മനുഷ്യരാശിയിൽ അനിഷേധ്യമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്ന സാമൂഹിക സാമ്പത്തിക പ്രതിഭാസങ്ങളിലൊന്നാണ് മതം. പവിത്രമായി തോന്നുന്നത് പോലെ, ഏതെങ്കിലും തദ്ദേശീയ ജനതയുടെ അസ്തിത്വം മനസ്സിലാക്കുന്നതിന് മതം പ്രധാനമാണ്, മാത്രമല്ല പരസ്പരവും വികസനപരവുമായ സന്ദർഭങ്ങളിൽ നയപരമായ പ്രസക്തി കൂടിയുണ്ട്. മതം എന്ന പ്രതിഭാസത്തിന്റെ വ്യത്യസ്ത പ്രകടനങ്ങളെയും നാമകരണങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള ചരിത്രപരവും നരവംശശാസ്ത്രപരവുമായ തെളിവുകൾ ധാരാളമുണ്ട്. നൈജർ നദിയുടെ ഇരുകരകളിലുമായി തെക്കൻ നൈജീരിയയിലെ ഇഗ്ബോ രാഷ്ട്രം, ആഫ്രിക്കയിലെ ഏറ്റവും വലിയ കറുത്ത വർഗക്കാരായ സംരംഭക സാംസ്കാരിക ഗ്രൂപ്പുകളിലൊന്നാണ്, അതിന്റെ പരമ്പരാഗത അതിർത്തികൾക്കുള്ളിൽ സുസ്ഥിരമായ വികസനവും പരസ്പര ബന്ധവും ഉൾക്കൊള്ളുന്ന മതപരമായ തീക്ഷ്ണതയുമുണ്ട്. എന്നാൽ ഇഗ്ബോലാൻഡിന്റെ മതപരമായ ഭൂപ്രകൃതി നിരന്തരം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു. 1840 വരെ, ഇഗ്ബോയുടെ പ്രബലമായ മതം (കൾ) തദ്ദേശീയമോ പരമ്പരാഗതമോ ആയിരുന്നു. രണ്ട് ദശാബ്ദങ്ങൾക്കുള്ളിൽ, ഈ പ്രദേശത്ത് ക്രിസ്ത്യൻ മിഷനറി പ്രവർത്തനം ആരംഭിച്ചപ്പോൾ, പ്രദേശത്തിന്റെ തദ്ദേശീയ മതപരമായ ഭൂപ്രകൃതിയെ പുനർക്രമീകരിക്കുന്ന ഒരു പുതിയ ശക്തി അഴിച്ചുവിട്ടു. ക്രിസ്തുമതം പിന്നീടുള്ളവരുടെ ആധിപത്യം കുള്ളൻ ആയി വളർന്നു. ഇഗ്ബോലാൻഡിലെ ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ നൂറാം വാർഷികത്തിന് മുമ്പ്, തദ്ദേശീയ ഇഗ്ബോ മതങ്ങൾക്കും ക്രിസ്തുമതത്തിനും എതിരായി മത്സരിക്കാൻ ഇസ്ലാമും മറ്റ് ആധിപത്യം കുറഞ്ഞ വിശ്വാസങ്ങളും ഉയർന്നുവന്നു. ഈ പ്രബന്ധം മതപരമായ വൈവിധ്യവൽക്കരണവും ഇഗ്ബോലാൻഡിലെ യോജിപ്പുള്ള വികസനത്തിന് അതിന്റെ പ്രവർത്തനപരമായ പ്രസക്തിയും ട്രാക്ക് ചെയ്യുന്നു. പ്രസിദ്ധീകരിച്ച കൃതികൾ, അഭിമുഖങ്ങൾ, പുരാവസ്തുക്കൾ എന്നിവയിൽ നിന്ന് ഇത് അതിന്റെ ഡാറ്റ എടുക്കുന്നു. പുതിയ മതങ്ങൾ ഉയർന്നുവരുമ്പോൾ, ഇഗ്‌ബോയുടെ നിലനിൽപ്പിനായി, നിലവിലുള്ളതും ഉയർന്നുവരുന്നതുമായ മതങ്ങൾക്കിടയിലുള്ള ഉൾപ്പെടുത്തലിനോ പ്രത്യേകതയ്‌ക്കോ വേണ്ടി ഇഗ്‌ബോ മതപരമായ ഭൂപ്രകൃതി വൈവിധ്യവൽക്കരിക്കുകയും/അല്ലെങ്കിൽ പൊരുത്തപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നത് തുടരുമെന്ന് ഇത് വാദിക്കുന്നു.

പങ്കിടുക

പ്രവർത്തനത്തിലെ സങ്കീർണ്ണത: ഇന്റർഫെയ്ത്ത് ഡയലോഗും ബർമ്മയിലും ന്യൂയോർക്കിലും സമാധാനമുണ്ടാക്കലും

ആമുഖം വൈരുദ്ധ്യ പരിഹാര സമൂഹം വിശ്വാസങ്ങൾക്കിടയിലും അതിനകത്തും വൈരുദ്ധ്യം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിന് ഒത്തുചേരുന്ന നിരവധി ഘടകങ്ങളുടെ പരസ്പരബന്ധം മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് നിർണായകമാണ്…

പങ്കിടുക

ഭൂമി അധിഷ്‌ഠിത വിഭവങ്ങൾക്കായുള്ള വംശീയവും മതപരവുമായ ഐഡന്റിറ്റി രൂപപ്പെടുത്തുന്ന മത്സരം: മധ്യ നൈജീരിയയിലെ ടിവ് കർഷകരും പാസ്റ്ററലിസ്റ്റ് സംഘട്ടനങ്ങളും

സംഗ്രഹം മധ്യ നൈജീരിയയിലെ ടിവ് പ്രധാനമായും കർഷക കർഷകരാണ്, കൃഷിഭൂമികളിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം ഉറപ്പുനൽകാൻ ഉദ്ദേശിച്ചുള്ള ചിതറിക്കിടക്കുന്ന സെറ്റിൽമെന്റാണ്. ഫുലാനി...

പങ്കിടുക