ആത്മീയ പരിശീലനം: സാമൂഹിക മാറ്റത്തിനുള്ള ഒരു ഉത്തേജകം

ആത്മീയ ആചാരങ്ങളുടെ ഫലമായുണ്ടാകുന്ന ആന്തരിക മാറ്റങ്ങൾ ലോകത്തെ ശാശ്വതമായ പരിവർത്തന മാറ്റങ്ങളിലേക്ക് എങ്ങനെ നയിക്കുമെന്ന് പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുക എന്നതാണ് ഇന്നത്തെ എന്റെ ലക്ഷ്യം.

നിങ്ങൾക്കെല്ലാവർക്കും അറിയാവുന്നതുപോലെ, ഉക്രെയ്ൻ, എത്യോപ്യ, ആഫ്രിക്കയിലെ മറ്റ് ചില രാജ്യങ്ങൾ, മിഡിൽ ഈസ്റ്റ്, ഏഷ്യ, തെക്കേ അമേരിക്ക, കരീബിയൻ, യുണൈറ്റഡിലെ നമ്മുടെ സ്വന്തം കമ്മ്യൂണിറ്റികൾ എന്നിവയുൾപ്പെടെ വിവിധ രാജ്യങ്ങളിൽ നിലവിൽ നമ്മുടെ ലോകം നിരവധി സംഘർഷ സാഹചര്യങ്ങൾ നേരിടുന്നു. സംസ്ഥാനങ്ങൾ. അനീതികൾ, പാരിസ്ഥിതിക നാശം, കാലാവസ്ഥാ വ്യതിയാനം, COVID-19, തീവ്രവാദം എന്നിവ ഉൾപ്പെടെ നിങ്ങൾക്കെല്ലാവർക്കും പരിചിതമായ വിവിധ കാരണങ്ങളാൽ ഈ സംഘർഷ സാഹചര്യങ്ങൾ ഉണ്ടാകുന്നു.

വിഭജനങ്ങൾ, വിദ്വേഷം നിറഞ്ഞ വാചാടോപങ്ങൾ, സംഘർഷങ്ങൾ, അക്രമം, യുദ്ധം, മാനുഷിക ദുരന്തം, അക്രമത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെട്ട ദശലക്ഷക്കണക്കിന് അഭയാർത്ഥികൾ, മാധ്യമങ്ങളുടെ നെഗറ്റീവ് റിപ്പോർട്ടിംഗ്, സോഷ്യൽ മീഡിയയിലെ മനുഷ്യ പരാജയത്തിന്റെ വലുതാക്കിയ ചിത്രങ്ങൾ എന്നിവയാൽ ഞങ്ങൾ തളർന്നിരിക്കുന്നു. അതിനിടയിൽ, മനുഷ്യരാശിയുടെ പ്രശ്‌നങ്ങൾക്ക് ഉത്തരമുണ്ടെന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന, പരിഹരിക്കുന്നവർ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവരുടെ ഉയർച്ചയും, ഒടുവിൽ അവർ നമ്മെ പരിഹരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന കുഴപ്പങ്ങളും, അതുപോലെ തന്നെ മഹത്വത്തിൽ നിന്ന് നാണക്കേടിലേക്കുള്ള അവരുടെ പതനവും നാം കാണുന്നു.

നമ്മുടെ ചിന്താ പ്രക്രിയകളെ മറയ്ക്കുന്ന എല്ലാ ശബ്ദങ്ങളിൽ നിന്നും ഒരു കാര്യം കൂടുതലായി മനസ്സിലാക്കാവുന്നതേയുള്ളൂ. നമ്മുടെ ഉള്ളിലെ പവിത്രമായ ഇടം - ശാന്തതയുടെയും നിശ്ശബ്ദതയുടെയും നിമിഷങ്ങളിൽ നമ്മോട് സൗമ്യമായി സംസാരിക്കുന്ന ആന്തരിക ശബ്ദം - നമ്മൾ പലപ്പോഴും അവഗണിച്ചിരിക്കുന്നു. നമ്മളിൽ പലരും ബാഹ്യശബ്ദങ്ങളിൽ മുഴുകിയിരിക്കുമ്പോൾ - മറ്റുള്ളവർ പറയുന്നതും ചെയ്യുന്നതും ചെയ്യുന്നതും പോസ്റ്റുചെയ്യുന്നതും പങ്കിടുന്നതും ലൈക്ക് ചെയ്യുന്നതും അല്ലെങ്കിൽ നമ്മൾ ദിവസവും ഉപയോഗിക്കുന്ന വിവരങ്ങളും, ഓരോ വ്യക്തിക്കും ഒരു അദ്വിതീയ ആന്തരിക ശക്തിയുണ്ട് - ആ ആന്തരിക വൈദ്യുതി - ഞങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും മറക്കുന്നു. അത് നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യത്തെ ഉണർത്തുന്നു -, നമ്മുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ നിഷ്കളങ്കത അല്ലെങ്കിൽ സത്ത, അത് എല്ലായ്പ്പോഴും അതിന്റെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. നമ്മൾ പലപ്പോഴും ശ്രദ്ധിക്കുന്നില്ലെങ്കിലും, അത് നമ്മെ വീണ്ടും വീണ്ടും ക്ഷണിക്കുന്നു, അത് ഉണർത്തുന്ന ഉദ്ദേശ്യത്തിനായി തിരയാനും, അത് കണ്ടെത്താനും, അതിലൂടെ മാറ്റപ്പെടാനും, നമ്മൾ അനുഭവിച്ച മാറ്റം പ്രകടമാക്കാനും, നമ്മൾ പ്രതീക്ഷിക്കുന്ന മാറ്റമായി മാറാനും. മറ്റുള്ളവർ.

നമ്മുടെ ഹൃദയത്തിന്റെ നിശ്ശബ്ദതയിൽ ജീവിതത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം തിരയാനുള്ള ഈ ക്ഷണത്തോടുള്ള ഞങ്ങളുടെ നിരന്തരമായ പ്രതികരണം, ഞങ്ങൾ യഥാർത്ഥത്തിൽ ആരാണെന്ന് മൃദുവായി നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്ന, വളരെയധികം ആളുകൾക്ക് ഒരു അതുല്യമായ ഒരു റോഡ്മാപ്പ് സമ്മാനിക്കുന്ന സൗമ്യമായ, ആന്തരിക ശബ്ദം കേൾക്കാൻ പിന്തുടരാൻ ഭയപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ ആ വഴി പിന്തുടരാനും അതിൽ നടക്കാനും അതിലൂടെ വാഹനമോടിക്കാനും അത് നിരന്തരം നമ്മോട് പറയുന്നു. "ഞാൻ" എന്നതിലെ "ഞാനുമായുള്ള" ഈ നിരന്തരമായ കണ്ടുമുട്ടലും ഈ കൂടിക്കാഴ്ചയോടുള്ള നമ്മുടെ പ്രതികരണവുമാണ് ആത്മീയ പരിശീലനമായി ഞാൻ നിർവചിക്കുന്നത്. പരിമിതികളില്ലാത്ത സാധ്യതകളുള്ള "ഞാൻ" എന്ന യഥാർത്ഥ "ഞാൻ", "ഞാൻ" എന്നിവയെക്കുറിച്ച് തിരയാനും കണ്ടെത്താനും ഇടപഴകാനും കേൾക്കാനും പഠിക്കാനും സാധാരണ "ഞാൻ" എന്നതിൽ നിന്ന് "എന്നെ" പുറത്തെടുക്കുന്ന ഈ അതിരുകടന്ന കണ്ടുമുട്ടൽ ഞങ്ങൾക്ക് ആവശ്യമാണ്. പരിവർത്തനത്തിനുള്ള സാധ്യതകൾ.

നിങ്ങൾ ശ്രദ്ധിച്ചിട്ടുണ്ടാകണം, ഞാൻ ഇവിടെ നിർവചിച്ചിരിക്കുന്ന ആത്മീയ പരിശീലനത്തിന്റെ ആശയം മതപരമായ ആചാരത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്. മതപരമായ ആചാരങ്ങളിൽ, വിശ്വാസ സ്ഥാപനങ്ങളിലെ അംഗങ്ങൾ കർശനമായോ മിതമായോ പിന്തുടരുകയും അവരുടെ ഉപദേശങ്ങൾ, നിയമങ്ങൾ, മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങൾ, ആരാധനക്രമം, ജീവിതരീതികൾ എന്നിവയാൽ നയിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ചിലപ്പോൾ, ഓരോ മതവിഭാഗവും സ്വയം ദൈവത്തിന്റെ ഒരു തികഞ്ഞ പ്രതിനിധിയായും മറ്റ് വിശ്വാസ പാരമ്പര്യങ്ങളെ ഒഴിവാക്കി അവൻ തിരഞ്ഞെടുത്തവനായും കാണുന്നു. മറ്റ് സന്ദർഭങ്ങളിൽ, അംഗങ്ങൾ അവരുടെ സ്വന്തം മതവിശ്വാസങ്ങളും ആചാരങ്ങളും വളരെയധികം സ്വാധീനിക്കുകയും നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുണ്ടെങ്കിലും, അവരുടെ പങ്കിട്ട മൂല്യങ്ങളും സമാനതകളും അംഗീകരിക്കാൻ വിശ്വാസ സമൂഹങ്ങൾ ശ്രമിക്കുന്നു.

ആത്മീയ പരിശീലനം കൂടുതൽ വ്യക്തിപരമാണ്. ആഴമേറിയതും ആന്തരികവുമായ വ്യക്തിഗത കണ്ടെത്തലിനും മാറ്റത്തിനുമുള്ള ആഹ്വാനമാണിത്. നാം അനുഭവിക്കുന്ന ആന്തരിക മാറ്റം (അല്ലെങ്കിൽ ചിലർ പറയും പോലെ, ആന്തരിക പരിവർത്തനം) സാമൂഹിക മാറ്റത്തിനുള്ള ഒരു ഉത്തേജകമായി വർത്തിക്കുന്നു (നമ്മുടെ സമൂഹങ്ങളിൽ, നമ്മുടെ ലോകത്ത് സംഭവിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന മാറ്റം). പ്രകാശം പ്രകാശിക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ അത് മറയ്ക്കാൻ കഴിയില്ല. മറ്റുള്ളവർ തീർച്ചയായും അത് കാണുകയും അതിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യും. വ്യത്യസ്‌ത മതപാരമ്പര്യങ്ങളുടെ സ്ഥാപകരെന്ന് നാം പലപ്പോഴും വിശേഷിപ്പിക്കുന്നവരിൽ പലരും യഥാർത്ഥത്തിൽ അവരുടെ സംസ്‌കാരത്തിൽ ലഭ്യമായ ആശയവിനിമയ ഉപകരണങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് ആത്മീയ ആചാരങ്ങളിലൂടെ അവരുടെ കാലത്തെ പ്രശ്‌നങ്ങൾ പരിഹരിക്കാൻ പ്രചോദിപ്പിക്കപ്പെട്ടവരാണ്. അവർ ജീവിച്ചിരുന്ന സമൂഹങ്ങളിൽ പ്രചോദിതമായ അവരുടെ ആത്മീയ സമ്പ്രദായങ്ങൾ രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുന്ന മാറ്റങ്ങൾ ചിലപ്പോൾ അക്കാലത്തെ പരമ്പരാഗത ജ്ഞാനവുമായി വിരുദ്ധമായിരുന്നു. അബ്രഹാമിക് മതപാരമ്പര്യങ്ങളിലെ പ്രധാന വ്യക്തികളായ മോശ, യേശു, മുഹമ്മദ് എന്നിവരുടെ ജീവിതത്തിൽ നാം ഇത് കാണുന്നു. മറ്റ് ആത്മീയ നേതാക്കൾ, തീർച്ചയായും, യഹൂദമതം, ക്രിസ്തുമതം, ഇസ്ലാം എന്നിവയുടെ സ്ഥാപനത്തിന് മുമ്പും ശേഷവും ശേഷവും നിലനിന്നിരുന്നു. ബുദ്ധമതത്തിന്റെ സ്ഥാപകനായ സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമന്റെ ഇന്ത്യയിലെ ബുദ്ധന്റെ ജീവിതവും അനുഭവവും പ്രവർത്തനങ്ങളും ഇതുതന്നെയാണ്. മറ്റ് മതസ്ഥാപകർ ഉണ്ടായിരുന്നു, എപ്പോഴും ഉണ്ടായിരിക്കും.

എന്നാൽ ഇന്നത്തെ നമ്മുടെ വിഷയത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അവരുടെ ആത്മീയ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ അനുഭവിച്ച പരിവർത്തന മാറ്റങ്ങളാൽ സ്വാധീനിക്കപ്പെട്ട ചില സാമൂഹിക നീതി പ്രവർത്തകരെ പരാമർശിക്കുന്നത് വളരെ പ്രധാനമാണ്. 1947-ൽ ബ്രിട്ടനിൽ നിന്ന് ഇന്ത്യക്ക് സ്വാതന്ത്ര്യം നേടിക്കൊടുത്ത മഹാത്മാഗാന്ധിയുടെ ജീവിതത്തെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഹൈന്ദവ ആത്മീയ ആചാരങ്ങളാൽ വളരെയധികം സ്വാധീനിച്ചിട്ടുള്ളതും മറ്റ് സാമൂഹ്യനീതി നടപടികളിൽ അറിയപ്പെടുന്നതുമായ മഹാത്മാഗാന്ധിയെ നമുക്കെല്ലാവർക്കും പരിചിതമാണ്. , ഗാന്ധിയുടെ അഹിംസാപരമായ സാമൂഹ്യനീതി പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഡോ. മാർട്ടിൻ ലൂഥർ കിംഗ് ജൂനിയറിനെ പ്രചോദിപ്പിച്ചു, അദ്ദേഹം ഇതിനകം തന്നെ ആത്മീയ പരിശീലനത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരുന്നു, ഒരു വിശ്വാസ നേതാവായി - ഒരു പാസ്റ്ററായി സേവനമനുഷ്ഠിച്ചു. ഈ ആത്മീയ ആചാരങ്ങൾ ഡോ. കിംഗിൽ ഉണ്ടാക്കിയ മാറ്റങ്ങളും ഗാന്ധിജിയുടെ പ്രവർത്തനത്തിൽ നിന്ന് പഠിച്ച പാഠങ്ങളുമാണ് 1950 കളിലെയും 1960 കളിലെയും അമേരിക്കയിലെ പൗരാവകാശ പ്രസ്ഥാനത്തെ നയിക്കാൻ അദ്ദേഹത്തെ സജ്ജമാക്കിയത്. ലോകത്തിന്റെ മറുവശത്ത് ദക്ഷിണാഫ്രിക്കയിൽ, ഇന്ന് ആഫ്രിക്കയുടെ ഏറ്റവും വലിയ സ്വാതന്ത്ര്യ ചിഹ്നമായി അറിയപ്പെടുന്ന റോളിഹ്‌ലാഹ്‌ല നെൽസൺ മണ്ടേല, വർണ്ണവിവേചനത്തിനെതിരായ പോരാട്ടത്തിന് നേതൃത്വം നൽകാൻ തദ്ദേശീയ ആത്മീയ ആചാരങ്ങളും ഏകാന്തതയിലുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ വർഷങ്ങളും തയ്യാറാക്കിയതാണ്.

ആത്മീയ പരിശീലനത്താൽ പ്രചോദിതമായ പരിവർത്തന മാറ്റം എങ്ങനെ വിശദീകരിക്കാനാകും? ഈ പ്രതിഭാസത്തിന്റെ ഒരു വിശദീകരണം എന്റെ അവതരണം അവസാനിപ്പിക്കും. ഇത് ചെയ്യുന്നതിന്, ആത്മീയ പരിശീലനവും പരിവർത്തന മാറ്റവും തമ്മിലുള്ള പരസ്പര ബന്ധത്തെ ഒരു പുതിയ അറിവ് നേടുന്നതിനുള്ള ശാസ്ത്രീയ പ്രക്രിയയുമായി ബന്ധിപ്പിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, അതായത്, ഒരു പുതിയ സിദ്ധാന്തം വികസിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു പ്രക്രിയ. നിരാകരിക്കപ്പെടുന്നു. പരീക്ഷണം, നിരാകരണം, മാറ്റം എന്നിവയുടെ പുരോഗതിയാണ് ശാസ്ത്രീയ പ്രക്രിയയുടെ സവിശേഷത - ഇത് ഒരു മാതൃകാ ഷിഫ്റ്റ് എന്നറിയപ്പെടുന്നു. ഈ വിശദീകരണത്തോട് നീതി പുലർത്തുന്നതിന്, മൂന്ന് രചയിതാക്കൾ പ്രധാനമാണ്, ഇവിടെ പരാമർശിക്കേണ്ടതാണ്: 1) ശാസ്ത്ര വിപ്ലവങ്ങളുടെ ഘടനയെക്കുറിച്ചുള്ള തോമസ് കുന്റെ പ്രവർത്തനം; 2) Imre Lakatos's Falsification and the Methodology of Scientific Research Programs; കൂടാതെ 3) ആപേക്ഷികവാദത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പോൾ ഫെയറബെൻഡിന്റെ കുറിപ്പുകൾ.

മേൽപ്പറഞ്ഞ ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകാൻ, ഞാൻ ഫെയറബെൻഡിന്റെ ആപേക്ഷികത എന്ന ആശയത്തിൽ നിന്ന് ആരംഭിക്കുകയും കുഹിന്റെ മാതൃകാ വ്യതിയാനവും ലക്കാറ്റോസിന്റെ ശാസ്ത്രീയ പ്രക്രിയയും (1970) ഉചിതമായ രീതിയിൽ നെയ്തെടുക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യും.

ശാസ്ത്രത്തിലോ മതത്തിലോ, അല്ലെങ്കിൽ നമ്മുടെ വിശ്വാസ വ്യവസ്ഥയുടെ മറ്റേതെങ്കിലും മേഖലയിലോ, മറ്റുള്ളവരുടെ വിശ്വാസങ്ങളോ ലോകവീക്ഷണങ്ങളോ പഠിക്കാനോ മനസ്സിലാക്കാനോ ശ്രമിക്കുന്നതിന് നമ്മുടെ ശക്തമായ വീക്ഷണങ്ങളിൽ നിന്നും നിലപാടുകളിൽ നിന്നും അൽപ്പം മാറിനിൽക്കേണ്ടത് പ്രധാനമാണ് എന്നതാണ് ഫെയറബെൻഡിന്റെ ആശയം. ഈ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, ശാസ്ത്രീയ അറിവ് ആപേക്ഷികമാണെന്നും കാഴ്ചപ്പാടുകളുടെയോ സംസ്കാരങ്ങളുടെയോ വൈവിധ്യത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നുവെന്നും വാദിക്കാം, ബാക്കിയുള്ളവയെ അപകീർത്തിപ്പെടുത്തുമ്പോൾ സ്ഥാപനങ്ങളോ സംസ്കാരങ്ങളോ സമൂഹങ്ങളോ വ്യക്തികളോ "സത്യം" ഉണ്ടെന്ന് അവകാശപ്പെടരുത്.

മതത്തിന്റെ ചരിത്രവും ശാസ്ത്ര വികാസവും മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ ഇത് വളരെ പ്രധാനമാണ്. ക്രിസ്തുമതത്തിന്റെ ആദ്യ വർഷങ്ങൾ മുതൽ, ക്രിസ്തുവും തിരുവെഴുത്തുകളിലും ഉപദേശപരമായ രചനകളിലും വെളിപ്പെടുത്തിയിട്ടുള്ള മുഴുവൻ സത്യവും സഭയ്ക്ക് അവകാശപ്പെട്ടിരുന്നു. സഭയുടെ സ്ഥാപിത വിജ്ഞാനത്തിന് വിരുദ്ധമായ വീക്ഷണങ്ങൾ ഉള്ളവരെ മതഭ്രാന്തന്മാരായി പുറത്താക്കിയതിന്റെ കാരണം ഇതാണ് - വാസ്തവത്തിൽ, തുടക്കത്തിൽ, പാഷണ്ഡികൾ കൊല്ലപ്പെട്ടു; പിന്നീട്, അവർ കേവലം ബഹിഷ്കരിക്കപ്പെട്ടു.

7-ൽ ഇസ്ലാമിന്റെ ആവിർഭാവത്തോടെ^th പ്രവാചകനായ മുഹമ്മദ് നബിയിലൂടെ ക്രിസ്ത്യാനിറ്റിയുടെയും ഇസ്ലാമിന്റെയും അനുയായികൾക്കിടയിൽ ശാശ്വതമായ ശത്രുതയും വിദ്വേഷവും സംഘർഷവും വളർന്നു. യേശു തന്നെത്തന്നെ "സത്യവും ജീവനും ഒരേയൊരു വഴിയും ആയി കണക്കാക്കുകയും പഴയ യഹൂദ നിയമങ്ങളിൽ നിന്നും നിയമങ്ങളിൽ നിന്നും ആരാധനാക്രമങ്ങളിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തമായി പുതിയ ഉടമ്പടിയും നിയമവും സ്ഥാപിക്കുകയും" ചെയ്തതുപോലെ, പ്രവാചകന്മാരിൽ അവസാനത്തെ പ്രവാചകനാണെന്ന് മുഹമ്മദ് നബി അവകാശപ്പെടുന്നു. ദൈവം, അതിനർത്ഥം അദ്ദേഹത്തിന് മുമ്പ് വന്നവർക്ക് മുഴുവൻ സത്യവും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല എന്നാണ്. ഇസ്‌ലാമിക വിശ്വാസമനുസരിച്ച്, മനുഷ്യർ പഠിക്കണമെന്ന് ദൈവം ആഗ്രഹിക്കുന്ന മുഴുവൻ സത്യവും മുഹമ്മദ് നബി കൈവശം വയ്ക്കുകയും വെളിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. വ്യത്യസ്തമായ ചരിത്രപരവും സാംസ്കാരികവുമായ യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളുടെ പശ്ചാത്തലത്തിലാണ് ഈ മതപ്രത്യയശാസ്ത്രങ്ങൾ പ്രകടമാകുന്നത്.

സൂര്യനും നക്ഷത്രങ്ങളും ഭൂമിക്ക് ചുറ്റും കറങ്ങുമ്പോൾ ഭൂമി നിശ്ചലമാണെന്ന് പ്രകൃതിയുടെ അരിസ്റ്റോട്ടിലിയൻ-തോമിസ്റ്റിക് തത്വശാസ്ത്രത്തെ പിന്തുടരുന്ന സഭ അവകാശപ്പെടുകയും പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തപ്പോഴും, ഈ മാതൃകാ സിദ്ധാന്തത്തെ തെറ്റിദ്ധരിപ്പിക്കാനോ നിരാകരിക്കാനോ ആരും തുനിഞ്ഞില്ല. സ്ഥാപിതമായ ശാസ്ത്ര സമൂഹം, സഭ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും പഠിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു, എന്നാൽ അത് ഒരു സ്ഥാപിത "മാതൃക" ആയിരുന്നതിനാൽ, "പ്രതിസന്ധിയിലേക്ക് നയിച്ചേക്കാവുന്ന ഏതെങ്കിലും "അസ്വാഭാവികതകൾ" കാണുന്നതിന് യാതൊരു പ്രോത്സാഹനവുമില്ലാതെ, മതപരമായും അന്ധമായും എല്ലാവരാലും പിടിക്കപ്പെട്ടു; ഒടുവിൽ ഒരു പുതിയ മാതൃകയിലൂടെ പ്രതിസന്ധി പരിഹരിക്കുക,” തോമസ് കുൻ ചൂണ്ടിക്കാണിച്ചതുപോലെ. 16 വരെയായിരുന്നു അത്^th നൂറ്റാണ്ട്, കൃത്യമായി 1515-ൽ ഫാ. പോളണ്ടിൽ നിന്നുള്ള നിക്കോളാസ് കോപ്പർനിക്കസ് എന്ന പുരോഹിതൻ പസിൽ സോൾവിംഗ് പോലുള്ള ഒരു ശാസ്ത്ര പര്യവേക്ഷണത്തിലൂടെ, മനുഷ്യരാശി നൂറുവർഷങ്ങളായി അസത്യത്തിലാണ് ജീവിക്കുന്നതെന്നും, സ്ഥാപിത ശാസ്ത്ര സമൂഹം ഭൂമിയുടെ നിശ്ചലാവസ്ഥയെക്കുറിച്ച് തെറ്റിദ്ധരിച്ചുവെന്നും ഇതിന് വിരുദ്ധമാണെന്നും കണ്ടെത്തി. സ്ഥാനം, സൂര്യനുചുറ്റും ഭ്രമണം ചെയ്യുന്ന മറ്റ് ഗ്രഹങ്ങളെപ്പോലെ ഇത് ഭൂമിയാണ്. ഈ "മാതൃക മാറ്റം" സഭയുടെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള സ്ഥാപിത ശാസ്ത്ര സമൂഹം ഒരു പാഷണ്ഡതയായി മുദ്രകുത്തി, കോപ്പർനിക്കൻ സിദ്ധാന്തത്തിൽ വിശ്വസിച്ചവരും അത് പഠിപ്പിച്ചവരും കൊല്ലപ്പെടുകയോ പുറത്താക്കപ്പെടുകയോ ചെയ്തു.

ചുരുക്കത്തിൽ, പ്രപഞ്ചത്തിന്റെ സൂര്യകേന്ദ്രീകൃത വീക്ഷണമായ കോപ്പർനിക്കൻ സിദ്ധാന്തം ഒരു വിപ്ലവകരമായ പ്രക്രിയയിലൂടെ ഒരു "മാതൃക മാറ്റം" അവതരിപ്പിച്ചുവെന്ന് തോമസ് കുഹിനെപ്പോലുള്ളവർ വാദിക്കും, അത് ഭൂമിയെക്കുറിച്ചും ഭൂമിയെക്കുറിച്ചും മുമ്പ് നിലനിന്നിരുന്ന വീക്ഷണത്തിലെ "അനോമലി" തിരിച്ചറിയുന്നതിലൂടെ ആരംഭിച്ചതാണ്. സൂര്യൻ, പഴയകാല ശാസ്ത്ര സമൂഹം അനുഭവിച്ച പ്രതിസന്ധി പരിഹരിച്ചുകൊണ്ട്.

ഓരോ സമൂഹവും, ഓരോ ഗ്രൂപ്പും, ഓരോ വ്യക്തിയും മറ്റുള്ളവരിൽ നിന്ന് പഠിക്കാൻ തുറന്നവരായിരിക്കണമെന്ന് പോൾ ഫെയറബെൻഡിനെപ്പോലുള്ളവർ നിർബന്ധിക്കും, കാരണം ഒരു സമൂഹമോ ഗ്രൂപ്പോ വ്യക്തിയോ അറിവിന്റെയോ സത്യത്തിന്റെയോ സമ്പൂർണ്ണ സ്വത്തല്ല. ഈ വീക്ഷണം 21-ലും വളരെ പ്രസക്തമാണ്^st നൂറ്റാണ്ട്. വ്യക്തിപരമായ ആത്മീയ സമ്പ്രദായങ്ങൾ സ്വയത്തെയും ലോകത്തെയും കുറിച്ചുള്ള ആന്തരിക വ്യക്തതയ്ക്കും സത്യ കണ്ടെത്തലിനും മാത്രമല്ല, നമ്മുടെ ലോകത്ത് പരിവർത്തനാത്മകമായ ഒരു മാറ്റം കൊണ്ടുവരുന്നതിന് അടിച്ചമർത്തലും പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നതുമായ കൺവെൻഷനിൽ നിന്ന് വ്യതിചലിക്കുന്നതിന് അത്യന്താപേക്ഷിതമാണെന്ന് ഞാൻ ശക്തമായി വിശ്വസിക്കുന്നു.

1970-ൽ ഇമ്രെ ലക്കാറ്റോസ് പറഞ്ഞതുപോലെ, വ്യാജവൽക്കരണ പ്രക്രിയയിലൂടെ പുതിയ അറിവ് ഉയർന്നുവരുന്നു. കൂടാതെ "ശാസ്ത്രീയ സത്യസന്ധതയിൽ മുൻകൂറായി ഒരു പരീക്ഷണം വ്യക്തമാക്കുന്നത് ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അതിനാൽ ഫലം സിദ്ധാന്തത്തിന് വിരുദ്ധമാണെങ്കിൽ, സിദ്ധാന്തം ഉപേക്ഷിക്കേണ്ടിവരും" (പേജ് 96). ഞങ്ങളുടെ കാര്യത്തിൽ, പൊതുവെയുള്ള വിശ്വാസങ്ങൾ, അറിവുകൾ, പെരുമാറ്റച്ചട്ടങ്ങൾ എന്നിവ വിലയിരുത്തുന്നതിനുള്ള ബോധപൂർവവും സ്ഥിരവുമായ ഒരു പരീക്ഷണമായാണ് ഞാൻ ആത്മീയ പരിശീലനത്തെ കാണുന്നത്. ഈ പരീക്ഷണത്തിന്റെ ഫലം ഒരു പരിവർത്തന മാറ്റത്തിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയായിരിക്കില്ല - ചിന്താ പ്രക്രിയകളിലും പ്രവർത്തനങ്ങളിലും ഒരു മാതൃകാ വ്യതിയാനം.

നന്ദി, നിങ്ങളുടെ ചോദ്യങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം നൽകാൻ ഞാൻ കാത്തിരിക്കുകയാണ്.