ക്രിസ്റ്റഫർ കൊളംബസ്: ന്യൂയോർക്കിലെ ഒരു വിവാദ സ്മാരകം
വേര്പെട്ടുനില്ക്കുന്ന
ക്രിസ്റ്റഫർ കൊളംബസ്, ചരിത്രപരമായി ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്ന യൂറോപ്യൻ നായകൻ, പ്രബലമായ യൂറോപ്യൻ ആഖ്യാനം അമേരിക്കയുടെ കണ്ടെത്തൽ ആരോപിക്കുന്നു, എന്നാൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രതിച്ഛായയും പൈതൃകവും അമേരിക്കയിലെയും കരീബിയൻ ദ്വീപുകളിലെയും നിശ്ശബ്ദമായ വംശഹത്യയെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു, ഒരു വിവാദ വ്യക്തിയായി. ഈ ലേഖനം ക്രിസ്റ്റഫർ കൊളംബസിന്റെ പ്രതിമയുടെ പ്രതീകാത്മക പ്രതിനിധാനത്തെ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു - ന്യൂയോർക്ക് സിറ്റിയിലെ കൊളംബസ് സർക്കിളിലും മറ്റ് സ്ഥലങ്ങളിലും ഒരു വശത്ത് സ്ഥാപിച്ച ഇറ്റാലിയൻ അമേരിക്കക്കാർ, കൂടാതെ അമേരിക്കയിലെയും അമേരിക്കയിലെയും തദ്ദേശീയരായ ജനങ്ങൾ. മറുവശത്ത് യൂറോപ്യൻ ആക്രമണകാരികളാൽ പൂർവ്വികരെ കൊന്നൊടുക്കിയ കരീബിയൻ. ഹിസ്റ്റോറിക്കൽ മെമ്മറിയുടെയും വൈരുദ്ധ്യ പരിഹാര സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെയും ലെൻസിലൂടെ, ക്രിസ്റ്റഫർ കൊളംബസിന്റെ പ്രതിമയുടെ ഹെർമെന്യൂട്ടിക്കുകൾ - വിമർശനാത്മക വ്യാഖ്യാനവും ധാരണയും - ഈ മെമ്മറി സൈറ്റിലെ എന്റെ ഗവേഷണത്തിനിടയിൽ ഞാൻ അനുഭവിച്ചതുപോലെ പേപ്പർ നയിക്കപ്പെടുന്നു. കൂടാതെ, മാൻഹട്ടന്റെ ഹൃദയഭാഗത്ത് അതിന്റെ പൊതു സാന്നിധ്യം ഉണർത്തുന്ന വിവാദങ്ങളും നിലവിലെ ചർച്ചകളും വിമർശനാത്മകമായി വിശകലനം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. ഈ ഹെർമെന്യൂട്ടിക്കൽ ചെയ്യുന്നതിൽ എങ്ങനെ വിമർശനാത്മക വിശകലനം, മൂന്ന് പ്രധാന ചോദ്യങ്ങൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു. 1) ഒരു വിവാദ ചരിത്ര സ്മാരകമെന്ന നിലയിൽ ക്രിസ്റ്റഫർ കൊളംബസിന്റെ പ്രതിമയെ എങ്ങനെ വ്യാഖ്യാനിക്കാനും മനസ്സിലാക്കാനും കഴിയും? 2) ക്രിസ്റ്റഫർ കൊളംബസിന്റെ സ്മാരകത്തെക്കുറിച്ച് ചരിത്രപരമായ ഓർമ്മയുടെ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ നമ്മോട് എന്താണ് പറയുന്നത്? 3) ഭാവിയിൽ സമാനമായ സംഘട്ടനങ്ങൾ മികച്ച രീതിയിൽ തടയുന്നതിനും പരിഹരിക്കുന്നതിനും ന്യൂയോർക്ക് നഗരത്തെയും അമേരിക്കയെയും കൂടുതൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന, സമത്വവും സഹിഷ്ണുതയും കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതിനും ഈ വിവാദ ചരിത്രസ്മരണയിൽ നിന്ന് നമുക്ക് എന്ത് പാഠങ്ങളാണ് പഠിക്കാനാവുക? അമേരിക്കയിലെ ബഹുസാംസ്കാരിക വൈവിധ്യമാർന്ന നഗരത്തിന്റെ ഉദാഹരണമായി ന്യൂയോർക്ക് നഗരത്തിന്റെ ഭാവിയിലേക്കുള്ള ഒരു നോട്ടത്തോടെയാണ് പത്രം അവസാനിക്കുന്നത്.
അവതാരിക
1 സെപ്തംബർ 2018-ന്, ന്യൂയോർക്കിലെ വൈറ്റ് പ്ലെയിൻസിലെ ഞങ്ങളുടെ വീട്ടിൽ നിന്ന് ന്യൂയോർക്ക് സിറ്റിയിലെ കൊളംബസ് സർക്കിളിലേക്ക് ഞാൻ പുറപ്പെട്ടു. ന്യൂയോർക്ക് നഗരത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സൈറ്റുകളിൽ ഒന്നാണ് കൊളംബസ് സർക്കിൾ. മാൻഹട്ടനിലെ വെസ്റ്റ് ആൻഡ് സൗത്ത് സെൻട്രൽ പാർക്ക്, ബ്രോഡ്‌വേ, എട്ടാം അവന്യൂ എന്നീ നാല് പ്രധാന തെരുവുകളുടെ കവലയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നതിനാൽ മാത്രമല്ല ഇത് ഒരു പ്രധാന സൈറ്റാണ്, എന്നാൽ ഏറ്റവും പ്രധാനമായി, കൊളംബസ് സർക്കിളിന് നടുവിലാണ് പ്രതിമ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത്. ക്രിസ്റ്റഫർ കൊളംബസ്, ചരിത്രപരമായി ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്ന യൂറോപ്യൻ നായകൻ, പ്രബലമായ യൂറോപ്യൻ ആഖ്യാനം അമേരിക്കയുടെ കണ്ടെത്തലിന് കാരണമായി പറയുന്നു, എന്നാൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രതിച്ഛായയും പൈതൃകവും അമേരിക്കയിലെയും കരീബിയൻ ദ്വീപുകളിലെയും നിശ്ശബ്ദമായ വംശഹത്യയെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു.
അമേരിക്കയിലെയും കരീബിയൻ ദ്വീപുകളിലെയും ചരിത്രസ്മരണയുടെ ഒരു സ്ഥലമെന്ന നിലയിൽ, ന്യൂയോർക്ക് സിറ്റിയിലെ കൊളംബസ് സർക്കിളിലുള്ള ക്രിസ്റ്റഫർ കൊളംബസിന്റെ സ്മാരകത്തിൽ ഒരു നിരീക്ഷണ ഗവേഷണം നടത്താൻ ഞാൻ തിരഞ്ഞെടുത്തു, ക്രിസ്റ്റഫർ കൊളംബസിനെക്കുറിച്ചുള്ള എന്റെ ഗ്രാഹ്യം ആഴത്തിലാക്കാനും എന്തുകൊണ്ടാണ് അദ്ദേഹം വിവാദമായി മാറിയത്. അമേരിക്കയിലും കരീബിയനിലുമുള്ള ചിത്രം. അതിനാൽ, ക്രിസ്റ്റഫർ കൊളംബസിന്റെ പ്രതിമയുടെ പ്രതീകാത്മക പ്രതിനിധാനം മനസിലാക്കുക എന്നതായിരുന്നു എന്റെ ലക്ഷ്യം - ഒരു വശത്ത് കൊളംബസ് സർക്കിളിലും മറ്റ് സ്ഥലങ്ങളിലും ഇത് സ്ഥാപിച്ച ഇറ്റാലിയൻ അമേരിക്കക്കാർ, അമേരിക്കയിലെയും കരീബിയൻ ദ്വീപുകളിലെയും തദ്ദേശവാസികൾ. അവരുടെ പൂർവ്വികരെ യൂറോപ്യൻ ആക്രമണകാരികൾ കൊന്നൊടുക്കി.
ക്രിസ്റ്റഫർ കൊളംബസിന്റെ പ്രതിമയുടെ ചരിത്രപരമായ ഓർമ്മയുടെയും സംഘർഷ പരിഹാര സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെയും ലെൻസുകൾ വഴി, എന്റെ പ്രതിഫലനത്തെ നയിക്കുന്നത് ക്രിസ്റ്റഫർ കൊളംബസിന്റെ പ്രതിമയുടെ പൊതു സാന്നിധ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിവാദങ്ങളും നിലവിലെ സംവാദങ്ങളും വിശദീകരിക്കുന്നതിനിടയിൽ, എന്റെ സൈറ്റ് സന്ദർശന വേളയിൽ ഞാൻ അനുഭവിച്ചതുപോലെ. മാൻഹട്ടന്റെ ഹൃദയത്തിൽ ഉണർത്തുന്നു. ഈ ഹെർമെന്യൂട്ടിക്കൽ ചെയ്യുന്നതിൽ എങ്ങനെ വിമർശനാത്മക വിശകലനം, മൂന്ന് പ്രധാന ചോദ്യങ്ങൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു. 1) ഒരു വിവാദ ചരിത്ര സ്മാരകമെന്ന നിലയിൽ ക്രിസ്റ്റഫർ കൊളംബസിന്റെ പ്രതിമയെ എങ്ങനെ വ്യാഖ്യാനിക്കാനും മനസ്സിലാക്കാനും കഴിയും? 2) ക്രിസ്റ്റഫർ കൊളംബസിന്റെ സ്മാരകത്തെക്കുറിച്ച് ചരിത്രപരമായ ഓർമ്മയുടെ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ നമ്മോട് എന്താണ് പറയുന്നത്? 3) ഭാവിയിൽ സമാനമായ സംഘട്ടനങ്ങൾ നന്നായി തടയുന്നതിനും പരിഹരിക്കുന്നതിനും ന്യൂയോർക്ക് നഗരത്തെയും അമേരിക്കയെയും കൂടുതൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന, സമത്വവും സഹിഷ്ണുതയും കെട്ടിപ്പടുക്കാൻ ഈ വിവാദ ചരിത്രസ്മരണയിൽ നിന്ന് നമുക്ക് എന്ത് പാഠങ്ങൾ പഠിക്കാനാകും?
അമേരിക്കയിലെ ബഹുസാംസ്കാരികവും വൈവിധ്യപൂർണ്ണവുമായ നഗരത്തിന്റെ ഉദാഹരണമായി ന്യൂയോർക്ക് നഗരത്തിന്റെ ഭാവിയിലേക്കുള്ള ഒരു നോട്ടത്തോടെയാണ് പത്രം അവസാനിക്കുന്നത്.
കൊളംബസ് സർക്കിളിൽ കണ്ടെത്തൽ
ന്യൂയോർക്ക് നഗരം അതിന്റെ സാംസ്കാരിക വൈവിധ്യവും വൈവിധ്യമാർന്ന ജനസംഖ്യയും കാരണം ലോകത്തിന്റെ ഉരുകൽ പാത്രമാണ്. കൂടാതെ, ഇത് പ്രധാനപ്പെട്ട കലാസൃഷ്ടികളുടെയും സ്മാരകങ്ങളുടെയും അടയാളപ്പെടുത്തലുകളുടെയും ഒരു ഭവനമാണ്, അത് കൂട്ടായ ചരിത്രസ്മരണയെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അത് അമേരിക്കക്കാരും ഒരു ജനതയും എന്ന നിലയിൽ നാം ആരാണെന്ന് രൂപപ്പെടുത്തുന്നു. ന്യൂയോർക്ക് നഗരത്തിലെ ചരിത്രസ്മരണയുടെ ചില സ്ഥലങ്ങൾ പഴയതാണെങ്കിലും ചിലത് 21 ലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്st നമ്മുടെ ജനതയിലും രാജ്യത്തിലും മായാത്ത മുദ്ര പതിപ്പിച്ച സുപ്രധാന ചരിത്രസംഭവങ്ങളെ അനുസ്മരിക്കുന്ന നൂറ്റാണ്ട്. ചിലത് അമേരിക്കക്കാരും അന്താരാഷ്‌ട്ര വിനോദസഞ്ചാരികളും ജനപ്രിയവും പതിവായി വരുന്നതും ആണെങ്കിലും, മറ്റുള്ളവ ആദ്യം സ്ഥാപിച്ചപ്പോൾ ഉണ്ടായിരുന്നത്ര ജനപ്രിയമല്ല.
9/11 മെമ്മോറിയൽ ന്യൂയോർക്ക് നഗരത്തിൽ വളരെയധികം സന്ദർശിക്കുന്ന കൂട്ടായ ഓർമ്മയുടെ ഒരു ഉദാഹരണമാണ്. 9/11 ന്റെ ഓർമ്മ ഇപ്പോഴും ഞങ്ങളുടെ മനസ്സിൽ മായാത്തതിനാൽ, എന്റെ പ്രതിഫലനം അതിനായി സമർപ്പിക്കാൻ ഞാൻ പദ്ധതിയിട്ടിരുന്നു. ന്യൂയോർക്ക് നഗരത്തിലെ മറ്റ് ചരിത്ര സ്മരണകൾ ഞാൻ ഗവേഷണം ചെയ്യുമ്പോൾ, 2017 ഓഗസ്റ്റിൽ ഷാർലറ്റ്‌സ്‌വില്ലെയിൽ നടന്ന സംഭവങ്ങൾ അമേരിക്കയിലെ ചരിത്രപരമായി ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്നതും എന്നാൽ വിവാദപരവുമായ സ്മാരകങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഒരു "ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള സംഭാഷണം" (കല്ലും മറ്റും, 2010) ഉണ്ടാക്കിയതായി ഞാൻ കണ്ടെത്തി. 2015-ൽ സൗത്ത് കരോലിനയിലെ ചാൾസ്റ്റണിലുള്ള ഇമാനുവൽ ആഫ്രിക്കൻ മെത്തഡിസ്റ്റ് എപ്പിസ്‌കോപ്പൽ പള്ളിക്കുള്ളിൽ വൈറ്റ് സുപ്രിമാസിസ്റ്റ് ഗ്രൂപ്പിന്റെ യുവ അനുയായിയും കോൺഫെഡറേറ്റ് ചിഹ്നങ്ങളുടെയും സ്മാരകങ്ങളുടെയും ശക്തമായ വക്താവുമായ ഡിലൻ റൂഫ് നടത്തിയ മാരകമായ കൂട്ട വെടിവയ്പ്പിന് ശേഷം, പല നഗരങ്ങളും പ്രതിമകളും മറ്റ് സ്മാരകങ്ങളും നീക്കം ചെയ്യാൻ വോട്ട് ചെയ്തു. വെറുപ്പിന്റെയും അടിച്ചമർത്തലിന്റെയും പ്രതീകം.
ഞങ്ങളുടെ ദേശീയ പൊതു സംഭാഷണം പ്രധാനമായും കോൺഫെഡറേറ്റ് സ്മാരകങ്ങളിലും പതാകയിലും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്, ഷാർലറ്റ്‌സ്‌വില്ലെയിൽ റോബർട്ട് ഇ ലീയുടെ പ്രതിമ എമാൻസിപ്പേഷൻ പാർക്കിൽ നിന്ന് നീക്കം ചെയ്യാൻ നഗരം വോട്ട് ചെയ്ത സംഭവം, ന്യൂയോർക്ക് സിറ്റിയിലെ ക്രിസ്റ്റഫർ കൊളംബസിന്റെ പ്രതിമയാണ് പ്രധാനമായും ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത്. അമേരിക്കയിലെയും കരീബിയൻ ദ്വീപുകളിലെയും തദ്ദേശീയ ജനതയെ ഇത് പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നതും. ഒരു ന്യൂയോർക്കർ എന്ന നിലയിൽ, ക്രിസ്റ്റഫർ കൊളംബസിന്റെ പ്രതിമയ്‌ക്കെതിരെ 2017-ൽ നിരവധി പ്രതിഷേധങ്ങൾക്ക് ഞാൻ സാക്ഷിയായി. കൊളംബസ് സർക്കിളിൽ നിന്ന് കൊളംബസ് പ്രതിമ നീക്കം ചെയ്യണമെന്നും കൊളംബസിന് പകരം അമേരിക്കയിലെ തദ്ദേശീയരെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന പ്രത്യേക പ്രതിമയോ സ്മാരകമോ സ്ഥാപിക്കണമെന്നും പ്രതിഷേധക്കാരും തദ്ദേശീയരും ആവശ്യപ്പെട്ടു.
പ്രതിഷേധങ്ങൾ നടക്കുമ്പോൾ, ഈ രണ്ട് ചോദ്യങ്ങൾ ഞാൻ എന്നോട് തന്നെ ചോദിച്ചത് ഓർക്കുന്നു: അമേരിക്കയിലെയും കരീബിയൻ ദ്വീപുകളിലെയും തദ്ദേശീയ ജനതയുടെ അനുഭവം എങ്ങനെയാണ് ചരിത്രപരമായി അറിയപ്പെടുന്ന ഒരു ഇതിഹാസമായ ക്രിസ്റ്റഫർ കൊളംബസിനെ നീക്കം ചെയ്യണമെന്ന് പരസ്യമായും തീവ്രമായും ആവശ്യപ്പെടുന്നതിലേക്ക് നയിച്ചത്. അമേരിക്ക കണ്ടുപിടിച്ചോ? 21ന് എന്ത് അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് ഇവരുടെ ആവശ്യം ന്യായീകരിക്കുകst നൂറ്റാണ്ട് ന്യൂയോർക്ക് നഗരം? ഈ ചോദ്യങ്ങൾക്കുള്ള ഉത്തരങ്ങൾ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നതിനായി, ന്യൂയോർക്ക് നഗരത്തിലെ കൊളംബസ് സർക്കിളിൽ നിന്ന് ലോകത്തിന് മുന്നിൽ അവതരിപ്പിക്കുന്ന ക്രിസ്റ്റഫർ കൊളംബസിന്റെ പ്രതിമയെക്കുറിച്ച് പ്രതിഫലിപ്പിക്കാനും എല്ലാ ന്യൂയോർക്കുകാർക്കും സിറ്റി പൊതുസ്ഥലത്ത് അതിന്റെ സാന്നിധ്യം എന്താണെന്ന് പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യാനും ഞാൻ തീരുമാനിച്ചു.
കൊളംബസ് സർക്കിളിന് നടുവിലുള്ള ക്രിസ്റ്റഫർ കൊളംബസിന്റെ പ്രതിമയ്ക്ക് സമീപം നിൽക്കുമ്പോൾ, 76 അടി ഉയരമുള്ള ഒരു സ്മാരകത്തിൽ ക്രിസ്റ്റഫർ കൊളംബസിന്റെ ജീവിതത്തെയും യാത്രകളെയും ഇറ്റാലിയൻ ശില്പി ഗെയ്റ്റാനോ റുസ്സോ എങ്ങനെ പകർത്തി പ്രതിനിധീകരിച്ചുവെന്നത് എന്നെ അത്ഭുതപ്പെടുത്തി. ഇറ്റലിയിൽ കൊത്തിയെടുത്ത കൊളംബസ് സ്മാരകം കൊളംബസ് സർക്കിളിൽ 13 ഒക്ടോബർ 1892 ന് കൊളംബസ് അമേരിക്കയിലെത്തിയതിന്റെ 400-ാം വാർഷികത്തിന്റെ സ്മരണയ്ക്കായി സ്ഥാപിച്ചു. ഞാൻ ഒരു കലാകാരനോ നാവികനോ അല്ലെങ്കിലും, കൊളംബസിന്റെ അമേരിക്കയിലേക്കുള്ള യാത്രയുടെ വിശദമായ പ്രതിനിധാനം എനിക്ക് കണ്ടെത്താൻ കഴിഞ്ഞു. ഉദാഹരണത്തിന്, കൊളംബസ് ഈ സ്മാരകത്തിൽ തന്റെ സാഹസികതയിലും പുതിയ കണ്ടെത്തലുകളുടെ അത്ഭുതത്തിലും വിസ്മയിച്ചുകൊണ്ട് കപ്പലിൽ നിൽക്കുന്ന ഒരു വീരനായ നാവികനായി ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. കൂടാതെ, ക്രിസ്റ്റഫർ കൊളംബസിന്റെ അടിയിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്ന മൂന്ന് കപ്പലുകളുടെ വെങ്കലം പോലെയുള്ള പ്രതിനിധാനം സ്മാരകത്തിലുണ്ട്. ന്യൂയോർക്ക് സിറ്റി ഡിപ്പാർട്ട്മെന്റ് ഓഫ് പാർക്ക്സ് ആൻഡ് റിക്രിയേഷന്റെ വെബ്‌സൈറ്റിൽ ഈ കപ്പലുകൾ എന്താണെന്ന് അറിയാൻ ഞാൻ ഗവേഷണം നടത്തിയപ്പോൾ, അവയെ വിളിക്കുന്നത് നീന, Pintaഎന്നാൽ സാന്റ മരിയ - സ്പെയിനിൽ നിന്ന് ബഹാമാസിലേക്കുള്ള തന്റെ ആദ്യ യാത്രയിൽ കൊളംബസ് ഉപയോഗിച്ച മൂന്ന് കപ്പലുകൾ 3 ഓഗസ്റ്റ് 1492 ന് പുറപ്പെട്ട് 12 ഒക്ടോബർ 1492 ന് എത്തി. കൊളംബസ് സ്മാരകത്തിന്റെ അടിയിൽ ഒരു കാവൽ മാലാഖയെപ്പോലെ കാണപ്പെടുന്ന ചിറകുള്ള ഒരു ജീവിയുണ്ട്.
എന്നെ അത്ഭുതപ്പെടുത്തിക്കൊണ്ട്, ക്രിസ്റ്റഫർ കൊളംബസാണ് ആദ്യമായി അമേരിക്ക കണ്ടെത്തിയതെന്ന പ്രബലമായ ആഖ്യാനത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിലും സ്ഥിരീകരിക്കുന്നതിലും, കൊളംബസിന്റെ വരവിന് മുമ്പ് അമേരിക്കയിൽ താമസിച്ചിരുന്ന തദ്ദേശീയരെയോ ഇന്ത്യക്കാരെയോ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന യാതൊന്നും ഈ സ്മാരകത്തിലില്ല. അവന്റെ ഗ്രൂപ്പ്. ഈ സ്മാരകത്തിലെ എല്ലാം ക്രിസ്റ്റഫർ കൊളംബസിനെക്കുറിച്ചാണ്. അമേരിക്കയുടെ വീരോചിതമായ കണ്ടെത്തലിന്റെ ആഖ്യാനമാണ് എല്ലാം ചിത്രീകരിക്കുന്നത്.
തുടർന്നുള്ള വിഭാഗത്തിൽ ചർച്ച ചെയ്തതുപോലെ, കൊളംബസ് സ്മാരകം പണമടച്ച് സ്ഥാപിച്ചവർക്ക് മാത്രമല്ല - ഇറ്റാലിയൻ അമേരിക്കക്കാർക്കും - മാത്രമല്ല, തദ്ദേശീയരായ അമേരിക്കക്കാരുടെ ചരിത്രത്തിന്റെയും ഓർമ്മയുടെയും ഒരു സൈറ്റാണ്, കാരണം അവരും വേദനാജനകമായത് ഓർക്കുന്നു. ക്രിസ്റ്റഫർ കൊളംബസ് ന്യൂയോർക്ക് നഗരത്തിന്റെ ഹൃദയഭാഗത്ത് ഉയരത്തിൽ നിൽക്കുന്നത് കാണുമ്പോഴെല്ലാം കൊളംബസും അവന്റെ അനുയായികളുമായി അവരുടെ പൂർവ്വികരുടെ ആഘാതകരമായ ഏറ്റുമുട്ടൽ. കൂടാതെ, ന്യൂയോർക്ക് സിറ്റിയിലെ കൊളംബസ് സർക്കിളിലെ ക്രിസ്റ്റഫർ കൊളംബസിന്റെ പ്രതിമയും മാറി ടെർമിനസ് പരസ്യം ഒപ്പം അവസാനിപ്പിക്കുക എല്ലാ ഒക്ടോബറിലും കൊളംബസ് ഡേ പരേഡിന്റെ (ആരംഭിക്കുന്നതും അവസാനിക്കുന്നതുമായ പോയിന്റ്). ക്രിസ്റ്റഫർ കൊളംബസിനോടും കൂട്ടരോടും അമേരിക്കയിലെ തങ്ങളുടെ കണ്ടെത്തലും അധിനിവേശവും പുനരാവിഷ്കരിക്കാനും വീണ്ടും അനുഭവിക്കാനും നിരവധി ന്യൂയോർക്കുകാർ കൊളംബസ് സർക്കിളിൽ ഒത്തുകൂടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഇറ്റാലിയൻ അമേരിക്കക്കാർ - പണം നൽകി ഈ സ്മാരകം സ്ഥാപിച്ച - സ്പാനിഷ് അമേരിക്കക്കാർ അവരുടെ പൂർവ്വികർ കൊളംബസിന്റെ അമേരിക്കയിലേക്കുള്ള ഒന്നിലധികം യാത്രകൾ സ്പോൺസർ ചെയ്യുകയും അതിന്റെ ഫലമായി അധിനിവേശത്തിൽ പങ്കെടുക്കുകയും പ്രയോജനം നേടുകയും ചെയ്തു, അതുപോലെ മറ്റ് യൂറോപ്യൻ അമേരിക്കക്കാരും സന്തോഷത്തോടെ ആഘോഷിക്കുന്നു. കൊളംബസ് ഡേ, അമേരിക്കൻ ജനസംഖ്യയിലെ ഒരു വിഭാഗം - തദ്ദേശീയർ അല്ലെങ്കിൽ ഇന്ത്യൻ അമേരിക്കക്കാർ, അമേരിക്ക എന്ന പുതിയതും എന്നാൽ പഴയതുമായ ഭൂമിയുടെ യഥാർത്ഥ ഉടമകൾ - യൂറോപ്യൻ അധിനിവേശക്കാരുടെ കൈകളിലെ അവരുടെ മാനുഷികവും സാംസ്കാരികവുമായ വംശഹത്യയെ, മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന/നിശബ്ദമാക്കിയ വംശഹത്യയെക്കുറിച്ച് നിരന്തരം ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. ക്രിസ്റ്റഫർ കൊളംബസിന്റെ കാലത്തും അതിനുശേഷവും സംഭവിച്ചത്. കൊളംബസ് സ്മാരകം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഈ വിരോധാഭാസം അടുത്തിടെ ന്യൂയോർക്ക് നഗരത്തിലെ ക്രിസ്റ്റഫർ കൊളംബസിന്റെ പ്രതിമയുടെ ചരിത്രപരമായ പ്രസക്തിയെയും പ്രതീകാത്മകതയെയും കുറിച്ച് ഗുരുതരമായ സംഘട്ടനത്തിനും വിവാദത്തിനും കാരണമായി.
ക്രിസ്റ്റഫർ കൊളംബസിന്റെ പ്രതിമ: ന്യൂയോർക്ക് നഗരത്തിലെ ഒരു വിവാദ സ്മാരകം
ന്യൂയോർക്ക് സിറ്റിയിലെ കൊളംബസ് സർക്കിളിലെ ക്രിസ്റ്റഫർ കൊളംബസിന്റെ ഗംഭീരവും മനോഹരവുമായ സ്മാരകത്തിലേക്ക് കണ്ണുനട്ടിരിക്കുമ്പോൾ, ഈ സ്മാരകം അടുത്ത കാലത്തായി സൃഷ്ടിച്ച വിവാദ ചർച്ചകളെക്കുറിച്ചും ഞാൻ ചിന്തിച്ചു. 2017 ൽ, ക്രിസ്റ്റഫർ കൊളംബസിന്റെ പ്രതിമ നീക്കം ചെയ്യണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെട്ട് നിരവധി പ്രതിഷേധക്കാരെ കൊളംബസ് സർക്കിളിൽ കണ്ടത് ഞാൻ ഓർക്കുന്നു. ന്യൂയോർക്ക് സിറ്റി റേഡിയോയും ടെലിവിഷൻ സ്റ്റേഷനുകളും കൊളംബസ് സ്മാരകത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള വിവാദങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചു. പതിവുപോലെ, കൊളംബസ് സ്മാരകം നീക്കം ചെയ്യണമോ അതോ തുടരണമോ എന്ന കാര്യത്തിൽ ന്യൂയോർക്ക് സ്റ്റേറ്റിലെയും നഗരത്തിലെയും രാഷ്ട്രീയക്കാർ ഭിന്നിച്ചു. കൊളംബസ് സർക്കിളും കൊളംബസ് പ്രതിമയും ന്യൂയോർക്ക് നഗരത്തിലെ പൊതു ഇടത്തിലും പാർക്കിലും ഉള്ളതിനാൽ, അത് തീരുമാനിക്കാനും പ്രവർത്തിക്കാനും മേയറുടെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള ന്യൂയോർക്ക് നഗരത്തിലെ തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട ഉദ്യോഗസ്ഥരെ ചുമതലപ്പെടുത്തുന്നു.
സെപ്റ്റംബർ ക്സനുമ്ക്സ, ക്സനുമ്ക്സ, ന് മേയർ ബിൽ ഡി ബ്ലാസിയോ സിറ്റി ആർട്ട്, സ്മാരകങ്ങൾ, മാർക്കറുകൾ എന്നിവയിൽ മേയറൽ ഉപദേശക കമ്മീഷൻ സ്ഥാപിച്ചു (മേയറുടെ ഓഫീസ്, 2017). ഈ കമ്മീഷൻ ഹിയറിംഗുകൾ നടത്തി, കക്ഷികളിൽ നിന്നും പൊതുജനങ്ങളിൽ നിന്നും നിവേദനങ്ങൾ സ്വീകരിച്ചു, കൊളംബസ് സ്മാരകം തുടരുകയോ നീക്കം ചെയ്യുകയോ ചെയ്യേണ്ടത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് ധ്രുവീകരിക്കപ്പെട്ട വാദങ്ങൾ ശേഖരിക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ വിവാദ വിഷയത്തിൽ അധിക വിവരങ്ങളും പൊതുജനാഭിപ്രായവും ശേഖരിക്കാനും സർവേ ഉപയോഗിച്ചു. അതനുസരിച്ച് നഗര കല, സ്മാരകങ്ങൾ, അടയാളങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള മേയറൽ ഉപദേശക കമ്മീഷന്റെ റിപ്പോർട്ട് (2018), “ഈ സ്മാരകത്തിന്റെ വിലയിരുത്തലിൽ പരിഗണിക്കപ്പെടുന്ന നാല് നിമിഷങ്ങളെക്കുറിച്ചും രൂഢമൂലമായ അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങളുണ്ട്: ക്രിസ്റ്റഫർ കൊളംബസിന്റെ ജീവിതം, സ്മാരകം കമ്മീഷൻ ചെയ്യുന്ന സമയത്തെ ഉദ്ദേശ്യം, അതിന്റെ ഇപ്പോഴത്തെ സ്വാധീനവും അർത്ഥവും അതിന്റെ ഭാവിയും പാരമ്പര്യം” (പേജ് 28).
ഒന്നാമതായി, ക്രിസ്റ്റഫർ കൊളംബസിന്റെ ജീവിതത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള നിരവധി വിവാദങ്ങളുണ്ട്. അദ്ദേഹവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ചില പ്രധാന പ്രശ്നങ്ങളിൽ കൊളംബസ് യഥാർത്ഥത്തിൽ അമേരിക്കയെ കണ്ടെത്തിയോ അല്ലെങ്കിൽ അമേരിക്ക അവനെ കണ്ടെത്തിയോ എന്നതും ഉൾപ്പെടുന്നു; തന്നെയും പരിവാരങ്ങളെയും സ്വാഗതം ചെയ്യുകയും അവർക്ക് ആതിഥ്യം നൽകുകയും ചെയ്ത അമേരിക്കയിലെയും കരീബിയൻ ദ്വീപുകളിലെയും തദ്ദേശീയ ജനങ്ങളോട് അദ്ദേഹം പെരുമാറിയാലും ഇല്ലെങ്കിലും, നല്ലതോ മോശമായി പെരുമാറിയതോ; അദ്ദേഹവും അദ്ദേഹത്തിന് ശേഷം വന്നവരും അമേരിക്കയിലെയും കരീബിയൻ ദ്വീപുകളിലെയും തദ്ദേശീയരെ കൊന്നൊടുക്കിയിട്ടുണ്ടോ ഇല്ലയോ; അമേരിക്കയിലെയും കരീബിയൻ ദ്വീപുകളിലെയും തദ്ദേശീയ ജനതകളുടെ നൈതിക മാനദണ്ഡങ്ങൾ പാലിച്ചായിരുന്നു കൊളംബസിന്റെ അമേരിക്കയിലെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ; കൊളംബസും അദ്ദേഹത്തിന് ശേഷം വന്നവരും അമേരിക്കയിലെയും കരീബിയൻ ദ്വീപുകളിലെയും തദ്ദേശീയരായ ജനങ്ങളെ അവരുടെ ഭൂമി, പാരമ്പര്യങ്ങൾ, സംസ്കാരം, മതം, ഭരണസംവിധാനങ്ങൾ, വിഭവങ്ങൾ എന്നിവയിൽ നിന്ന് ബലപ്രയോഗത്തിലൂടെ പുറത്താക്കിയാലും ഇല്ലെങ്കിലും.
രണ്ടാമതായി, കൊളംബസ് സ്മാരകം നിലനിൽക്കണമോ നീക്കം ചെയ്യണമോ എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള വിവാദ വാദങ്ങൾക്ക് സ്മാരകം സ്ഥാപിക്കുന്ന / കമ്മീഷൻ ചെയ്യുന്ന സമയവുമായി ചരിത്രപരമായ ബന്ധമുണ്ട്. ന്യൂയോർക്ക് നഗരത്തിലെ ക്രിസ്റ്റഫർ കൊളംബസിന്റെയും കൊളംബസ് സർക്കിളിന്റെയും പ്രതിമ നന്നായി മനസ്സിലാക്കാൻ, ന്യൂയോർക്കിൽ മാത്രമല്ല, 1892-ൽ കൊളംബസ് അമേരിക്കയുടെ മറ്റെല്ലാ ഭാഗങ്ങളിലും ഒരു ഇറ്റാലിയൻ അമേരിക്കൻ എന്നതിന്റെ അർത്ഥമെന്താണെന്ന് മനസ്സിലാക്കേണ്ടത് അത്യാവശ്യമാണ്. സ്മാരകം സ്ഥാപിക്കുകയും കമ്മീഷൻ ചെയ്യുകയും ചെയ്തു. എന്തുകൊണ്ടാണ് ന്യൂയോർക്ക് നഗരത്തിൽ കൊളംബസ് സ്മാരകം സ്ഥാപിച്ചത്? പണമടച്ച് സ്ഥാപിച്ച ഇറ്റാലിയൻ അമേരിക്കക്കാർക്ക് സ്മാരകം എന്തിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു? എന്തുകൊണ്ടാണ് ഇറ്റാലിയൻ അമേരിക്കക്കാർ കൊളംബസ് സ്മാരകവും കൊളംബസ് ദിനവും ശക്തമായും ആവേശത്തോടെയും പ്രതിരോധിക്കുന്നത്? ഈ ചോദ്യങ്ങൾക്ക് എണ്ണമറ്റതും വലുതുമായ വിശദീകരണങ്ങൾ തേടാതെ, എ ജോൺ വിയോളയിൽ നിന്നുള്ള പ്രതികരണം (2017), നാഷണൽ ഇറ്റാലിയൻ അമേരിക്കൻ ഫൗണ്ടേഷന്റെ പ്രസിഡൻറ്, ചിന്തിക്കേണ്ടതാണ്:
ചില ഇറ്റാലിയൻ-അമേരിക്കക്കാർ ഉൾപ്പെടെയുള്ള അനേകം ആളുകൾക്ക്, കൊളംബസിന്റെ ആഘോഷം യൂറോപ്യന്മാരുടെ കൈകളിലെ തദ്ദേശവാസികളുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളെ നിസ്സാരവത്കരിക്കുന്നതായി കാണുന്നു. എന്നാൽ എന്റെ കമ്മ്യൂണിറ്റിയിലെ എണ്ണമറ്റ ആളുകൾക്ക്, കൊളംബസ്, കൊളംബസ് ദിനം എന്നിവ ഈ രാജ്യത്തിന് ഞങ്ങൾ നൽകിയ സംഭാവനകൾ ആഘോഷിക്കാനുള്ള അവസരത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. 19-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ അവസാനത്തിലും 20-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിലും ധാരാളം ഇറ്റാലിയൻ കുടിയേറ്റക്കാർ വരുന്നതിന് മുമ്പുതന്നെ, കൊളംബസ് അക്കാലത്തെ ഇറ്റാലിയൻ വിരുദ്ധതയ്‌ക്കെതിരെ അണിനിരന്ന ഒരു വ്യക്തിയായിരുന്നു. (പാര. 3-4)
ന്യൂയോർക്ക് നഗരത്തിലെ കൊളംബസ് സ്മാരകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള രചനകൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നത് ക്രിസ്റ്റഫർ കൊളംബസിന്റെ പ്രതിമ സ്ഥാപിക്കുന്നതും കമ്മീഷൻ ചെയ്യുന്നതും ദുരന്തങ്ങളും ശത്രുതകളും അവസാനിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമെന്ന നിലയിൽ മുഖ്യധാരാ അമേരിക്കയ്ക്കുള്ളിൽ തങ്ങളുടെ വ്യക്തിത്വം ഉറപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഇറ്റാലിയൻ അമേരിക്കക്കാരുടെ ബോധപൂർവമായ തന്ത്രത്തിൽ നിന്നാണ്. ഒരു സമയത്ത് അവർ അനുഭവിക്കുന്ന വിവേചനം. ഇറ്റാലിയൻ അമേരിക്കക്കാർക്ക് ലക്ഷ്യബോധവും പീഡനവും അനുഭവപ്പെട്ടു, അതിനാൽ അമേരിക്കൻ കഥയിൽ ഉൾപ്പെടുത്താൻ ആഗ്രഹിച്ചു. ഇറ്റാലിയൻകാരനായ ക്രിസ്റ്റഫർ കൊളംബസിന്റെ വ്യക്തിയിൽ അമേരിക്കൻ കഥ, ഉൾപ്പെടുത്തൽ, ഐക്യം എന്നിവയായി അവർ കണക്കാക്കുന്നതിന്റെ പ്രതീകം അവർ കണ്ടെത്തി. Viola (2017) കൂടുതൽ വിശദീകരിക്കുന്നത് പോലെ:
ഈ ദാരുണമായ കൊലപാതകങ്ങളോടുള്ള പ്രതികരണമായാണ് ന്യൂയോർക്കിലെ ആദ്യകാല ഇറ്റാലിയൻ-അമേരിക്കൻ സമൂഹം കൊളംബസ് സർക്കിളിലെ സ്മാരകം അവരുടെ പുതിയ നഗരത്തിന് നൽകാൻ സ്വകാര്യ സംഭാവനകൾ ശേഖരിച്ചത്. അതിനാൽ യൂറോപ്യൻ അധിനിവേശത്തിന്റെ പ്രതീകമായി ഇപ്പോൾ അപകീർത്തിപ്പെടുത്തുന്ന ഈ പ്രതിമ തുടക്കം മുതൽ തന്നെ തങ്ങളുടെ പുതിയതും ചിലപ്പോൾ ശത്രുതാപരവുമായ വീട്ടിൽ സ്വീകാര്യത കണ്ടെത്താൻ പാടുപെടുന്ന കുടിയേറ്റക്കാരുടെ സമൂഹത്തിൽ നിന്നുള്ള രാജ്യസ്നേഹത്തിന്റെ തെളിവായിരുന്നു... ക്രിസ്റ്റഫർ കൊളംബസ് കണ്ടെത്തലിന്റെ മൂല്യങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു എന്ന് ഞങ്ങൾ വിശ്വസിക്കുന്നു. അമേരിക്കൻ സ്വപ്നത്തിന്റെ ഹൃദയഭാഗത്തുള്ള അപകടസാധ്യത, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പൈതൃകവുമായി ഏറ്റവും അടുത്ത ബന്ധമുള്ള സമൂഹമെന്ന നിലയിൽ നമ്മുടെ ജോലിയാണ് സെൻസിറ്റീവും ആകർഷകവുമായ മുന്നോട്ടുള്ള പാതയുടെ മുൻനിരയിൽ. (ഖണ്ഡിക 8 ഉം 10 ഉം)
ഇറ്റാലിയൻ അമേരിക്കക്കാർ പ്രകടമാക്കിയ കൊളംബസ് സ്മാരകത്തോടുള്ള ശക്തമായ അടുപ്പവും അഭിമാനവും 2017 ലെ അവരുടെ പൊതു ഹിയറിംഗുകളിൽ സിറ്റി ആർട്ട്, സ്മാരകങ്ങൾ, മാർക്കറുകൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള മേയറൽ ഉപദേശക കമ്മീഷനോട് വെളിപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. കമ്മീഷന്റെ റിപ്പോർട്ട് (2018) പ്രകാരം, “കൊളംബസ് അമേരിക്കൻ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും നികൃഷ്ടമായ ഇറ്റാലിയൻ വിരുദ്ധ അക്രമത്തിന്റെ ഒരു വർഷത്തിനുശേഷം, 1892-ൽ സ്മാരകം സ്ഥാപിച്ചു: ന്യൂ ഓർലിയാൻസിൽ ഒരു കുറ്റകൃത്യത്തിൽ നിന്ന് മോചിപ്പിക്കപ്പെട്ട പതിനൊന്ന് ഇറ്റാലിയൻ അമേരിക്കക്കാരെ ജുഡീഷ്യറിക്ക് പുറത്തുള്ള പരസ്യമായി കൊലപ്പെടുത്തിയത്” (പേജ് 29) . ഇക്കാരണത്താൽ, നാഷണൽ ഇറ്റാലിയൻ അമേരിക്കൻ ഫൗണ്ടേഷന്റെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള ഇറ്റാലിയൻ അമേരിക്കക്കാർ കൊളംബസ് സർക്കിളിൽ നിന്ന് കൊളംബസ് സ്മാരകം നീക്കം ചെയ്യുന്നതിനെ / മാറ്റുന്നതിനെ ശക്തമായും ശക്തമായും എതിർക്കുന്നു. ഈ സംഘടനയുടെ പ്രസിഡന്റായ വിയോളയുടെ (2017) വാക്കുകളിൽ, "'ചരിത്രത്തെ കീറിമുറിക്കുന്നത്' ആ ചരിത്രത്തെ മാറ്റില്ല" (പാര 7). കൂടാതെ, വിയോളയും (2017) അദ്ദേഹത്തിന്റെ നാഷണൽ ഇറ്റാലിയൻ അമേരിക്കൻ ഫൗണ്ടേഷനും വാദിക്കുന്നത്:
ഫ്രാങ്ക്ലിൻ റൂസ്‌വെൽറ്റിന് നിരവധി സ്മാരകങ്ങളുണ്ട്, രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധസമയത്ത് ജാപ്പനീസ്-അമേരിക്കക്കാരെയും ഇറ്റാലിയൻ-അമേരിക്കക്കാരെയും തടവിലാക്കാൻ അദ്ദേഹം അനുവദിച്ചെങ്കിലും, ഒരു വംശീയ വിഭാഗമെന്ന നിലയിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രതിമകൾ നശിപ്പിക്കണമെന്ന് ഞങ്ങൾ ആവശ്യപ്പെടുന്നില്ല. തിയോഡോർ റൂസ്‌വെൽറ്റിനോടുള്ള ആദരാഞ്ജലികൾ ഞങ്ങൾ കീറിക്കളയുന്നില്ല, 1891-ൽ, 11 സിസിലിയൻ-അമേരിക്കക്കാർ അമേരിക്കൻ ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ കൂട്ടക്കൊലയിൽ കൊല്ലപ്പെട്ടതിന് ശേഷം, സംഭവം "ഒരു നല്ല കാര്യമാണെന്ന് താൻ കരുതി" എന്ന് എഴുതി. (ഖണ്ഡിക 8)
മൂന്നാമതായി, മേൽപ്പറഞ്ഞ ചർച്ച പരിഗണിക്കുമ്പോൾ, ഇറ്റാലിയൻ അമേരിക്കൻ സമൂഹത്തിൽ അംഗങ്ങളല്ലാത്ത പല ന്യൂയോർക്കുകാർക്കും കൊളംബസ് സ്മാരകം ഇന്ന് എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്? തദ്ദേശീയരായ ന്യൂയോർക്കുകാർക്കും അമേരിക്കൻ ഇന്ത്യക്കാർക്കും ക്രിസ്റ്റഫർ കൊളംബസ് ആരാണ്? ന്യൂയോർക്ക് സിറ്റിയിലെ കൊളംബസ് സർക്കിളിലെ കൊളംബസ് സ്മാരകത്തിന്റെ സാന്നിധ്യം ന്യൂയോർക്ക് നഗരത്തിന്റെയും മറ്റ് ന്യൂനപക്ഷങ്ങളുടെയും യഥാർത്ഥ ഉടമസ്ഥരിൽ എന്ത് സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്, തദ്ദേശീയ/ഇന്ത്യൻ അമേരിക്കക്കാർ, ആഫ്രിക്കൻ അമേരിക്കക്കാർ? നഗര കല, സ്മാരകങ്ങൾ, അടയാളങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള മേയറൽ ഉപദേശക സമിതിയുടെ റിപ്പോർട്ട് (2018) "കൊളംബസ് അമേരിക്കയിലുടനീളമുള്ള തദ്ദേശീയ ജനതകളുടെ വംശഹത്യയുടെയും അറ്റ്ലാന്റിക് അടിമ വ്യാപാരത്തിന്റെ തുടക്കത്തിന്റെയും ഓർമ്മപ്പെടുത്തലായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു" (പേജ് 28) വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.
മുമ്പ് മറഞ്ഞിരിക്കുന്നതും അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടതുമായ സത്യങ്ങളുടെയും നിശ്ശബ്ദമായ വിവരണങ്ങളുടെയും മാറ്റത്തിന്റെയും വെളിപ്പെടുത്തലിന്റെയും തിരമാലകൾ അമേരിക്കയിലുടനീളം വീശാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ, വടക്കേ അമേരിക്കയിലെയും കരീബിയനിലെയും ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾ ക്രിസ്റ്റഫർ കൊളംബസിന്റെ ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രബലമായ വിവരണത്തെ ചോദ്യം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങി. ഈ ആക്ടിവിസ്റ്റുകളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, മുമ്പ് മറച്ചുവെച്ചതും മൂടിവെക്കപ്പെട്ടതും അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടതുമായ സത്യങ്ങൾ വീണ്ടും പഠിക്കാനും പരസ്യമാക്കാനും വേണ്ടി അമേരിക്കൻ ജനസംഖ്യയിലെ ഒരു വിഭാഗത്തെ അനുകൂലിക്കുന്നതിനായി സ്കൂളുകളിലും പൊതു പ്രഭാഷണങ്ങളിലും മുമ്പ് പഠിപ്പിച്ച കാര്യങ്ങൾ മനസിലാക്കേണ്ട സമയമാണിത്. ക്രിസ്റ്റഫർ കൊളംബസിന്റെ പ്രതീകാത്മകതയെക്കുറിച്ചുള്ള സത്യമെന്ന് അവർ കരുതുന്ന കാര്യങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്താൻ നിരവധി പ്രവർത്തകരുടെ ഗ്രൂപ്പുകൾ വ്യത്യസ്ത തന്ത്രങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന്, വടക്കേ അമേരിക്കയിലെ ചില നഗരങ്ങൾ, ഉദാഹരണത്തിന്, ലോസ് ഏഞ്ചൽസ്, "കൊളംബസ് ദിനത്തിന്റെ ആഘോഷങ്ങൾ തദ്ദേശീയ ജനതയുടെ ദിനമായി ഔദ്യോഗികമായി മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചു" (വയോള, 2017, പാരാ. 2), ന്യൂയോർക്ക് നഗരത്തിലും ഇതേ ആവശ്യം ഉന്നയിച്ചിട്ടുണ്ട്. ന്യൂയോർക്ക് നഗരത്തിലെ ക്രിസ്റ്റഫർ കൊളംബസിന്റെ പ്രതിമ അടുത്തിടെ കൊളംബസിന്റെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ സഹ പര്യവേക്ഷകരുടെയും കൈകളിൽ രക്തത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്ന ചുവപ്പ് അടയാളപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു (അല്ലെങ്കിൽ നിറമുള്ളത്). ബാൾട്ടിമോറിലുള്ളത് നശിപ്പിച്ചതായി പറയപ്പെടുന്നു. ന്യൂയോർക്കിലെ യോങ്കേഴ്‌സിലുള്ളത് അക്രമാസക്തമായും "ആസൂത്രിതമായും ശിരഛേദം ചെയ്യപ്പെട്ടതായി" പറയപ്പെടുന്നു (വയോള, 2017, ഖണ്ഡിക 2). അമേരിക്കയിലുടനീളമുള്ള വ്യത്യസ്ത പ്രവർത്തകർ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഈ തന്ത്രങ്ങളെല്ലാം ഒരേ ലക്ഷ്യമാണ്: നിശബ്ദത തകർക്കുക; മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന വിവരണം അനാവരണം ചെയ്യുക; ഇരകളുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് എന്താണ് സംഭവിച്ചതെന്ന് കഥ പറയുക, എന്താണ് സംഭവിച്ചതെന്ന് അംഗീകരിക്കൽ, നഷ്ടപരിഹാരം അല്ലെങ്കിൽ പുനഃസ്ഥാപനം, രോഗശാന്തി എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്ന പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്ന നീതി ആവശ്യപ്പെടുക.
നാലാമതായി, ക്രിസ്റ്റഫർ കൊളംബസിന്റെ വ്യക്തിയെയും പ്രതിമയെയും ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള ഈ വിവാദങ്ങളെ ന്യൂയോർക്ക് നഗരം എങ്ങനെ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നു എന്നത് ന്യൂയോർക്ക് നഗരത്തിലെ ജനങ്ങൾക്ക് നഗരം അവശേഷിപ്പിക്കുന്ന പാരമ്പര്യത്തെ നിർണ്ണയിക്കുകയും നിർവചിക്കുകയും ചെയ്യും. ലെനാപ്, അൽഗോൺക്വിയൻ ജനത ഉൾപ്പെടെയുള്ള തദ്ദേശീയരായ അമേരിക്കക്കാർ തങ്ങളുടെ സാംസ്കാരിക സ്വത്വവും ചരിത്ര ഭൂമിയും പുനർനിർമ്മിക്കാനും പുനർനിർമ്മിക്കാനും വീണ്ടെടുക്കാനും ശ്രമിക്കുന്ന സമയത്ത്, ന്യൂയോർക്ക് നഗരം ഈ വിവാദ സ്മാരകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തിന് മതിയായ വിഭവങ്ങൾ ചെലവഴിക്കേണ്ടത് വളരെ പ്രധാനമാണ്. അത് വ്യത്യസ്ത കക്ഷികളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. നീതി, അനുരഞ്ജനം, സംവാദം, കൂട്ടായ രോഗശാന്തി, സമത്വം, സമത്വം എന്നിവയ്‌ക്ക് ഒരു പാത സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനായി ഭൂമി, വിവേചനം, അടിമത്തത്തിന്റെ പൈതൃകം എന്നിവയുടെ പ്രശ്‌നങ്ങൾ കൈകാര്യം ചെയ്യുന്നതിനായി സജീവവും നിഷ്പക്ഷവുമായ സംഘർഷ പരിഹാര സംവിധാനങ്ങളും പ്രക്രിയകളും വികസിപ്പിക്കാൻ ഇത് നഗരത്തെ സഹായിക്കും.
ഇവിടെ മനസ്സിൽ വരുന്ന ചോദ്യം ഇതാണ്: "ന്യൂയോർക്ക് സിറ്റിക്ക് കൊളംബസ് സർക്കിളിൽ ക്രിസ്റ്റഫർ കൊളംബസിന്റെ സ്മാരകം നിലനിർത്താൻ കഴിയുമോ," ഒരു ചരിത്രപുരുഷനെ ആദരിക്കുന്നതിൽ തുടരാനാകുമോ, "ആദ്യത്തെ ജനങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പ്രവർത്തനങ്ങൾ പുറത്താക്കലിന്റെയും അടിമത്തത്തിന്റെയും വംശഹത്യയുടെയും തുടക്കത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു?" (നഗര കല, സ്മാരകങ്ങൾ, അടയാളങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള മേയറൽ ഉപദേശക കമ്മീഷൻ, 2018, പേജ് 30). യിലെ ചില അംഗങ്ങൾ വാദിക്കുന്നു നഗര കല, സ്മാരകങ്ങൾ, അടയാളങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള മേയറൽ ഉപദേശക കമ്മീഷൻ (2018) കൊളംബസ് സ്മാരകം പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു:
സ്വദേശീയതയും അടിമത്തവും ഇല്ലാതാക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു പ്രവൃത്തി. അങ്ങനെ ബാധിച്ചവർ സ്മാരകത്തിൽ കണ്ടുമുട്ടുന്ന ഓർമ്മയുടെയും ജീവിതാനുഭവത്തിന്റെയും ആഴത്തിലുള്ള ആർക്കൈവുകൾ വഹിക്കുന്നു... പ്രതിമയുടെ പ്രധാന സ്ഥാനം, ബഹിരാകാശത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്നവർക്ക് ശക്തിയുണ്ടെന്ന ധാരണയെ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു, ആ ശക്തിയെ വേണ്ടത്ര കണക്കാക്കാനുള്ള ഏക മാർഗം നീക്കം ചെയ്യുകയോ അല്ലെങ്കിൽ പ്രതിമ മാറ്റി സ്ഥാപിക്കുക. നീതിയിലേക്ക് നീങ്ങുന്നതിന്, ഈ കമ്മീഷൻ അംഗങ്ങൾ ഇക്വിറ്റി അർത്ഥമാക്കുന്നത് ഒരേ ആളുകൾക്ക് എല്ലായ്‌പ്പോഴും ദുരിതം അനുഭവിക്കേണ്ടിവരില്ല, പകരം ഇത് ഒരു പങ്കിട്ട അവസ്ഥയാണെന്ന് തിരിച്ചറിയുന്നു. നീതി എന്നാൽ ദുരിതം പുനർവിതരണം ചെയ്യപ്പെടുന്നു എന്നാണ്. (പേജ് 30)
കൊളംബസ് സ്മാരകവും അമേരിക്കയിലെയും കരീബിയൻ വംശജരുടെയും ആഫ്രിക്കൻ അമേരിക്കക്കാരുടെയും ആഘാതകരമായ ചരിത്ര സ്മരണയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം ചരിത്രപരമായ ഓർമ്മയുടെ സൈദ്ധാന്തിക ലെൻസിലൂടെ നന്നായി വിശദീകരിക്കുകയും മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യും.
ഈ വിവാദ സ്മാരകത്തെക്കുറിച്ച് ഹിസ്റ്റോറിക്കൽ മെമ്മറി തിയറികൾ നമ്മോട് എന്താണ് പറയുന്നത്?
ആളുകളുടെ ഭൂമിയോ സ്വത്തോ കൈയേറ്റം ചെയ്യൽ, കോളനിവൽക്കരണം എന്നിവ ഒരിക്കലും സമാധാനത്തിനുള്ള ഒരു പ്രവൃത്തിയല്ല, മറിച്ച് ആക്രമണത്തിലൂടെയും ബലപ്രയോഗത്തിലൂടെയും മാത്രമേ നേടാനാകൂ. അമേരിക്കയിലെയും കരീബിയൻ ദ്വീപുകളിലെയും തദ്ദേശീയരായ ജനങ്ങൾക്ക് പ്രകൃതി കനിഞ്ഞുനൽകിയവ സംരക്ഷിക്കാനും നിലനിർത്താനും വളരെയധികം ചെറുത്തുനിൽപ്പ് കാണിക്കുകയും ഈ പ്രക്രിയയിൽ കൊല്ലപ്പെടുകയും ചെയ്തു, അവരെ അവരുടെ ഭൂമിയിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കുന്നത് ഒരു യുദ്ധമാണ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പുസ്തകത്തിൽ, യുദ്ധം നമുക്ക് അർത്ഥം നൽകുന്ന ഒരു ശക്തിയാണ്, Hedges (2014) അഭിപ്രായപ്പെടുന്നത്, യുദ്ധം "സംസ്കാരത്തെ കീഴടക്കുന്നു, ഓർമ്മയെ വളച്ചൊടിക്കുന്നു, ഭാഷയെ ദുഷിപ്പിക്കുന്നു, ചുറ്റുമുള്ള എല്ലാറ്റിനെയും ബാധിക്കുന്നു ... യുദ്ധം നമ്മുടെ എല്ലാവരുടെയും ഉപരിതലത്തിൽ നിന്ന് വളരെ താഴെയല്ലാത്ത തിന്മയുടെ ശേഷിയെ തുറന്നുകാട്ടുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് പലർക്കും, യുദ്ധം അവസാനിച്ചുകഴിഞ്ഞാൽ അത് ചർച്ചചെയ്യാൻ വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്" (പേജ് 3). ഇതിനർത്ഥം, അമേരിക്കയിലെയും കരീബിയൻ ദ്വീപുകളിലെയും തദ്ദേശീയ ജനതയുടെ ചരിത്രപരമായ ഓർമ്മകളും ആഘാതകരമായ അനുഭവങ്ങളും ഹൈജാക്ക് ചെയ്യുകയും അടിച്ചമർത്തുകയും വിസ്മൃതിയിലേക്ക് അയയ്ക്കുകയും ചെയ്തു, കാരണം അത്തരം ആഘാതകരമായ ചരിത്രപരമായ ഓർമ്മകൾ കൈമാറാൻ കുറ്റവാളികൾ ആഗ്രഹിച്ചില്ല.
കൊളംബസ് സ്മാരകത്തിന് പകരം തദ്ദേശീയരെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന സ്മാരകം സ്ഥാപിക്കാനുള്ള തദ്ദേശീയ ജനകീയ പ്രസ്ഥാനവും കൊളംബസ് ദിനത്തിന് പകരം തദ്ദേശീയ ജനത ദിനം ആക്കണമെന്ന അവരുടെ ആവശ്യവും ഇരകളുടെ വാക്കാലുള്ള ചരിത്രം ക്രമേണ ആഘാതകരവും വേദനാജനകവുമായ അനുഭവങ്ങളിലേക്ക് വെളിച്ചം വീശുന്നു എന്നതിന്റെ സൂചനയാണ്. അവർ നൂറുകണക്കിന് വർഷങ്ങൾ സഹിച്ചു. എന്നാൽ ആഖ്യാനത്തെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന കുറ്റവാളികളെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, Hedges (2014) സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു: "നമ്മുടെ സ്വന്തം മരിച്ചവരെ നാം ആരാധിക്കുകയും വിലപിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, നമ്മൾ കൊല്ലുന്നവരെക്കുറിച്ച് ജിജ്ഞാസയോടെ നിസ്സംഗത പുലർത്തുന്നു" (പേജ് 14). മുകളിൽ സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, ഇറ്റാലിയൻ അമേരിക്കക്കാർ കൊളംബസ് സ്മാരകം നിർമ്മിക്കുകയും സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു, കൂടാതെ അവരുടെ പൈതൃകവും അമേരിക്കൻ ചരിത്രത്തിലെ സംഭാവനകളും ആഘോഷിക്കുന്നതിനായി കൊളംബസ് ദിനത്തിനായി ലോബി ചെയ്തു. എന്നിരുന്നാലും, കൊളംബസ് അമേരിക്കയിൽ എത്തിയപ്പോഴും അതിനുശേഷവും അമേരിക്കയിലെയും കരീബിയൻ ദ്വീപുകളിലെയും തദ്ദേശീയ ജനതയ്‌ക്കെതിരെ നടത്തിയ അതിക്രമങ്ങൾ ഇതുവരെ പരസ്യമായി അഭിസംബോധന ചെയ്യപ്പെടാത്തതും അംഗീകരിക്കപ്പെടാത്തതുമായതിനാൽ, കൊളംബസിന്റെ ഏറ്റവും വൈവിധ്യമാർന്ന നഗരത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഉയർന്ന സ്മാരകം കൊണ്ട് ആഘോഷിക്കപ്പെടുന്നു. ഈ നാട്ടിലെ തദ്ദേശീയരുടെ വേദനാജനകമായ ഓർമ്മകളോടുള്ള നിസ്സംഗതയും നിഷേധവും ലോകം ശാശ്വതമാക്കുന്നില്ലേ? കൂടാതെ, കൊളംബസ് അമേരിക്കയിലേക്കുള്ള വരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട അടിമത്തത്തിന് ഒരു പൊതു നഷ്ടപരിഹാരമോ പുനഃസ്ഥാപനമോ ഉണ്ടായിട്ടുണ്ടോ? ചരിത്രസ്മരണയുടെ ഏകപക്ഷീയമായ ആഘോഷം അല്ലെങ്കിൽ വിദ്യാഭ്യാസം വളരെ സംശയാസ്പദമാണ്.
നൂറ്റാണ്ടുകളായി, ക്രിസ്റ്റഫർ കൊളംബസിന്റെ അമേരിക്കയിലേക്കുള്ള വരവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഏകപക്ഷീയമായ ആഖ്യാനം - അതായത് അധികാരത്തിലുള്ളവരുടെ ആഖ്യാനം നമ്മുടെ അദ്ധ്യാപകർ പുനഃസ്ഥാപിച്ചു. കൊളംബസിനെയും അമേരിക്കയിലെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ സാഹസികതയെയും കുറിച്ചുള്ള ഈ യൂറോസെൻട്രിക് ആഖ്യാനം സ്കൂളുകളിൽ പഠിപ്പിക്കുകയും പുസ്തകങ്ങളിൽ എഴുതുകയും പൊതുമണ്ഡലങ്ങളിൽ ചർച്ച ചെയ്യുകയും അതിന്റെ സാധുതയെയും സത്യസന്ധതയെയും ചോദ്യം ചെയ്യാതെയും പൊതു നയ തീരുമാനങ്ങൾക്കായി ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്തു. അത് നമ്മുടെ ദേശീയ ചരിത്രത്തിന്റെ ഭാഗമായിത്തീർന്നു, മത്സരിച്ചില്ല. അമേരിക്കയെ ആദ്യമായി കണ്ടെത്തിയ വ്യക്തി ആരാണെന്ന് ഒന്നാം ക്ലാസ് എലിമെന്ററി സ്കൂൾ വിദ്യാർത്ഥിയോട് ചോദിക്കുക, അത് ക്രിസ്റ്റഫർ കൊളംബസ് ആണെന്ന് അവൻ/അവൻ പറയും. ചോദ്യം ഇതാണ്: ക്രിസ്റ്റഫർ കൊളംബസ് അമേരിക്കയെ കണ്ടെത്തിയോ അതോ അമേരിക്ക അവനെ കണ്ടെത്തിയോ? "സന്ദർഭം എല്ലാം: ഓർമ്മയുടെ സ്വഭാവം" എന്നതിൽ ഏംഗൽ (1999) മത്സരിച്ച മെമ്മറി എന്ന ആശയം ചർച്ച ചെയ്യുന്നു. ഓർമ്മയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വെല്ലുവിളി, ഓർത്തിരിക്കുന്നവ എങ്ങനെ ഓർക്കുകയും കൈമാറുകയും ചെയ്യുക എന്നതല്ല, മറിച്ച്, വലിയ അളവിൽ, അത് കൈമാറുന്നതോ മറ്റുള്ളവരുമായി പങ്കിടുന്നതോ ആണ് - അതായത്, ഒരാളുടെ കഥയോ ആഖ്യാനമോ - തർക്കിക്കപ്പെടുന്നുവോ ഇല്ലയോ എന്നതാണ്; അത് സത്യമായി അംഗീകരിച്ചാലും തെറ്റായി നിരസിച്ചാലും. ക്രിസ്റ്റഫർ കൊളംബസാണ് 21-ാം വയസ്സിൽ അമേരിക്ക ആദ്യമായി കണ്ടെത്തിയതെന്ന ആഖ്യാനത്തിൽ നമുക്ക് ഇനിയും പിടിച്ചുനിൽക്കാനാകുമോ?st നൂറ്റാണ്ട്? ഇതിനകം അമേരിക്കയിൽ താമസിച്ചിരുന്ന ആ നാട്ടുകാരുടെ കാര്യമോ? അതിനർത്ഥം അവർ അമേരിക്കയിൽ താമസിക്കുന്നുണ്ടെന്ന് അവർക്കറിയില്ലായിരുന്നു എന്നാണോ? അവർ എവിടെയാണെന്ന് അവർക്കറിയില്ലേ? അതോ അവർ അമേരിക്കയിലാണെന്ന് അറിയാൻ തക്ക മനുഷ്യരായി പരിഗണിക്കപ്പെടുന്നില്ലേ?
അമേരിക്കയിലെയും കരീബിയൻ ദ്വീപുകളിലെയും തദ്ദേശീയ ജനതകളുടെ വാക്കാലുള്ളതും രേഖാമൂലമുള്ളതുമായ ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിശദമായതും ആഴത്തിലുള്ളതുമായ പഠനം, ഈ സ്വദേശികൾക്ക് നന്നായി വികസിപ്പിച്ച സംസ്കാരവും ജീവിതരീതികളും ആശയവിനിമയ രീതികളും ഉണ്ടായിരുന്നുവെന്ന് സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു. കൊളംബസിന്റെയും കൊളംബസിനു ശേഷമുള്ള ആക്രമണകാരികളുടെയും അവരുടെ ആഘാതകരമായ അനുഭവങ്ങൾ തലമുറകളിലേക്ക് കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടുന്നു. ഇതിനർത്ഥം തദ്ദേശവാസികളുടെ ഗ്രൂപ്പുകൾക്കും മറ്റ് ന്യൂനപക്ഷങ്ങൾക്കും ഉള്ളിൽ, വളരെയധികം ഓർമ്മിക്കുകയും കൈമാറുകയും ചെയ്യുന്നു. എംഗൽ (1999) സ്ഥിരീകരിക്കുന്നതുപോലെ, "ഓരോ ഓർമ്മയും ഏതെങ്കിലും തരത്തിൽ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു തരത്തിൽ, ഓർമ്മപ്പെടുത്തലിന്റെ ആന്തരിക അനുഭവത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്നു. മിക്ക സമയത്തും ഈ ആന്തരിക പ്രതിനിധാനങ്ങൾ അതിശയകരമാം വിധം കൃത്യവും സമ്പന്നമായ വിവര സ്രോതസ്സുകൾ ഞങ്ങൾക്ക് പ്രദാനം ചെയ്യുന്നു” (പേജ് 3). ആരുടെ "ആന്തരിക പ്രാതിനിധ്യം" അല്ലെങ്കിൽ ഓർമ്മപ്പെടുത്തൽ കൃത്യമാണെന്ന് അറിയുക എന്നതാണ് വെല്ലുവിളി. കൊളംബസിനെയും അദ്ദേഹത്തിന്റെ വീരത്വത്തെയും കുറിച്ചുള്ള പഴയതും പ്രബലവുമായ ആഖ്യാനം - നമ്മൾ നിലവിലുള്ള സ്ഥിതി തുടരണോ? അതോ കൊളംബസിന്റെയും അദ്ദേഹത്തെപ്പോലുള്ളവരുടെയും കൈകളിൽ പൂർവ്വികർ മാനുഷികവും സാംസ്കാരികവുമായ വംശഹത്യയ്ക്ക് ഇരയായവരുടെ ഭൂമി നിർബന്ധിതമായി കൈക്കലാക്കപ്പെട്ടവരുടെ കണ്ണുകളിലൂടെ നമ്മൾ ഇപ്പോൾ പേജ് മറിച്ചിട്ട് യാഥാർത്ഥ്യം കാണണോ? എന്റെ സ്വന്തം വിലയിരുത്തലിൽ, ന്യൂയോർക്ക് സിറ്റിയിലെ മാൻഹട്ടന്റെ ഹൃദയഭാഗത്തുള്ള കൊളംബസ് സ്മാരകത്തിന്റെ സാന്നിധ്യം ഉറങ്ങിക്കിടന്ന നായയെ കുരയ്ക്കാൻ ഉണർത്തി. ക്രിസ്റ്റഫർ കൊളംബസിന്റെ പൂർവ്വികരും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിൻഗാമികളും - അമേരിക്കയിലെയും കരീബിയൻ ദ്വീപുകളിലെയും തദ്ദേശീയരായ ജനങ്ങളുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് ക്രിസ്റ്റഫർ കൊളംബസിനെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യത്യസ്തമായ ഒരു വിവരണമോ കഥയോ നമുക്ക് ഇപ്പോൾ കേൾക്കാം.
അമേരിക്കയിലെയും കരീബിയൻ ദ്വീപുകളിലെയും തദ്ദേശവാസികൾ കൊളംബസ് സ്മാരകവും കൊളംബസ് ദിനവും നീക്കം ചെയ്യുന്നതിനും പകരം തദ്ദേശീയ ജനങ്ങളുടെ സ്മാരകത്തിനും തദ്ദേശീയ ജനത ദിനത്തിനും വേണ്ടി വാദിക്കുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് മനസിലാക്കാൻ, കൂട്ടായ ആഘാതത്തിന്റെയും വിലാപത്തിന്റെയും ആശയങ്ങൾ പുനഃപരിശോധിക്കേണ്ടതുണ്ട്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പുസ്തകത്തിൽ, രക്തരേഖകൾ. വംശീയ അഭിമാനം മുതൽ വംശീയ ഭീകരത വരെ, വോൾക്കൻ, (1997) തിരഞ്ഞെടുത്ത ട്രോമയുടെ സിദ്ധാന്തം നിർദ്ദേശിക്കുന്നു, അത് പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത വിലാപവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. വോൾക്കൻ (1997) പ്രകാരം തിരഞ്ഞെടുത്ത ട്രോമ വിവരിക്കുന്നത് “ഒരിക്കൽ ഒരു ഗ്രൂപ്പിന്റെ പൂർവ്വികർക്ക് സംഭവിച്ച ഒരു ദുരന്തത്തിന്റെ കൂട്ടായ ഓർമ്മയാണ്. അത് … ഒരു ലളിതമായ ഓർമ്മയെക്കാൾ കൂടുതലാണ്; ഇത് സംഭവങ്ങളുടെ ഒരു മാനസിക പ്രാതിനിധ്യമാണ്, അതിൽ റിയലിസ്റ്റിക് വിവരങ്ങൾ, ഭാവനാത്മകമായ പ്രതീക്ഷകൾ, തീവ്രമായ വികാരങ്ങൾ, അസ്വീകാര്യമായ ചിന്തകൾക്കെതിരായ പ്രതിരോധം എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു” (പേജ് 48). കേവലം പദം വിവേചിച്ച്, തിരഞ്ഞെടുത്ത ട്രോമക്രിസ്റ്റഫർ കൊളംബസിനെപ്പോലുള്ള യൂറോപ്യൻ പര്യവേക്ഷകരുടെ കൈകളിൽ നിന്ന് അവർ അനുഭവിച്ച ആഘാതകരമായ അനുഭവങ്ങൾ അമേരിക്കയിലെയും കരീബിയൻ അല്ലെങ്കിൽ ആഫ്രിക്കൻ അമേരിക്കയിലെയും തദ്ദേശീയ ജനവിഭാഗങ്ങളെപ്പോലുള്ള ഗ്രൂപ്പ് അംഗങ്ങൾ മനസ്സോടെ തിരഞ്ഞെടുത്തുവെന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ, പ്രകൃതിദുരന്തത്തിലൂടെയോ മനുഷ്യനിർമിത ദുരന്തത്തിലൂടെയോ നമ്മെ നേരിട്ട ആഘാതകരമായ അനുഭവങ്ങൾ ഞങ്ങൾ സ്വയം തിരഞ്ഞെടുക്കാത്തതിനാൽ രചയിതാവിനോട് ഞാൻ വിയോജിക്കുമായിരുന്നു. എന്നാൽ ആശയം തിരഞ്ഞെടുത്ത ട്രോമ രചയിതാവ് വിശദീകരിച്ചതുപോലെ, "പൂർവ്വികരുടെ ആഘാതത്തിന്റെ ഓർമ്മയിൽ മുറിവേറ്റ വ്യക്തികളുടെ ട്രാൻസ്‌ജെനറേഷൻ ട്രാൻസ്മിഷൻ വഴി ഒരു വലിയ ഗ്രൂപ്പിന്റെ അബോധാവസ്ഥയിൽ അതിന്റെ ഐഡന്റിറ്റി നിർവചിക്കുന്നതിനെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു" (പേജ് 48).
ആഘാതകരമായ അനുഭവങ്ങളോടുള്ള നമ്മുടെ പ്രതികരണം സ്വയമേവയുള്ളതും മിക്കവാറും അബോധാവസ്ഥയിലുള്ളതുമാണ്. പലപ്പോഴും, ഞങ്ങൾ വിലാപത്തിലൂടെ പ്രതികരിക്കുന്നു, വോൾക്കൻ (1997) രണ്ട് തരം വിലാപങ്ങളെ തിരിച്ചറിയുന്നു - പ്രതിസന്ധി ദുഃഖം നാം അനുഭവിക്കുന്ന ദുഃഖമോ വേദനയോ ആണ്, കൂടാതെ വിലാപ പ്രവൃത്തി നമുക്ക് എന്താണ് സംഭവിച്ചതെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള ആഴത്തിലുള്ള പ്രക്രിയയാണിത് - നമ്മുടെ ചരിത്രസ്മരണ. വിലാപ സമയം ഒരു രോഗശാന്തി സമയമാണ്, രോഗശാന്തി പ്രക്രിയയ്ക്ക് സമയമെടുക്കും. എന്നിരുന്നാലും, ഈ സമയത്തെ സങ്കീർണതകൾ മുറിവ് വീണ്ടും തുറന്നേക്കാം. മാൻഹട്ടന്റെ ഹൃദയഭാഗത്തും ന്യൂയോർക്ക് സിറ്റിയിലും അമേരിക്കയിലുടനീളമുള്ള മറ്റ് നഗരങ്ങളിലും കൊളംബസ് സ്മാരകത്തിന്റെ സാന്നിധ്യവും കൊളംബസ് ദിനത്തിന്റെ വാർഷിക ആഘോഷവും തദ്ദേശീയർക്കും ഇന്ത്യക്കാർക്കും ആഫ്രിക്കക്കാർക്കും ഉണ്ടായ മുറിവുകളും മുറിവുകളും വേദനാജനകവും ആഘാതകരവുമായ അനുഭവങ്ങൾ വീണ്ടും തുറക്കുന്നു. ക്രിസ്റ്റഫർ കൊളംബസിന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ അമേരിക്കയിലെ യൂറോപ്യൻ അധിനിവേശക്കാരുടെ അടിമകൾ. അമേരിക്കയിലെയും കരീബിയൻ ദ്വീപുകളിലെയും തദ്ദേശീയ ജനതകളുടെ കൂട്ടായ രോഗശാന്തി പ്രക്രിയ സുഗമമാക്കുന്നതിന്, കൊളംബസ് സ്മാരകം നീക്കം ചെയ്യുകയും പകരം തദ്ദേശീയ ജനതയുടെ സ്മാരകം സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്യണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെടുന്നു; കൊളംബസ് ദിനത്തിന് പകരം തദ്ദേശീയ ജനത ദിനം ആക്കി മാറ്റണം.
വോൾക്കൻ (1997) സൂചിപ്പിക്കുന്നത് പോലെ, ഗ്രൂപ്പിന് എന്താണ് സംഭവിച്ചതെന്ന് മനസിലാക്കാൻ പ്രാരംഭ കൂട്ടായ വിലാപത്തിൽ ചില ആചാരങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു - സാംസ്കാരികമോ മതപരമോ. ക്രിയാത്മകമായി വിലപിക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗം വോൾക്കൻ (1997) ലിങ്കിംഗ് ഒബ്‌ജക്‌റ്റുകൾ എന്ന് വിളിക്കുന്ന അനുസ്മരണമാണ്. ഒബ്‌ജക്‌റ്റുകൾ ലിങ്കുചെയ്യുന്നത് ഓർമ്മകളിൽ നിന്ന് മോചനം നേടാൻ സഹായിക്കുന്നു. വോൾക്കൻ (1997) പറയുന്നത് "കഠിനമായ കൂട്ടായ നഷ്ടങ്ങൾക്ക് ശേഷം സ്മാരകങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുന്നതിന് സാമൂഹിക വിലാപത്തിൽ അതിന്റേതായ പ്രത്യേക സ്ഥാനമുണ്ട്; അത്തരം പ്രവർത്തനങ്ങൾ ഏതാണ്ട് ഒരു മാനസിക ആവശ്യകതയാണ്” (പേജ് 40). ഈ സ്മാരകങ്ങളിലൂടെയോ അല്ലെങ്കിൽ വാക്കാലുള്ള ചരിത്രത്തിലൂടെയോ, സംഭവിച്ചതിന്റെ ഓർമ്മ ഭാവി തലമുറയിലേക്ക് കൈമാറുന്നു. "ഗ്രൂപ്പിലെ അംഗങ്ങൾ കൈമാറിയ ആഘാതകരമായ സ്വയം-ചിത്രങ്ങൾ എല്ലാം ഒരേ ദുരന്തത്തെ പരാമർശിക്കുന്നതിനാൽ, അവ ഗ്രൂപ്പ് ഐഡന്റിറ്റിയുടെ ഭാഗമായി മാറുന്നു, വംശീയ കൂടാരത്തിന്റെ ക്യാൻവാസിലെ ഒരു വംശീയ അടയാളം" (വോൾക്കൻ, 1997, പേജ്. 45). വോൾക്കന്റെ (1997) വീക്ഷണത്തിൽ, "ഭൂതകാല ആഘാതത്തിന്റെ ഓർമ്മ നിരവധി തലമുറകളായി സജീവമായി തുടരുന്നു, ഗ്രൂപ്പിലെ അംഗങ്ങളുടെ മാനസിക ഡിഎൻഎയിൽ സൂക്ഷിക്കുകയും സംസ്കാരത്തിനുള്ളിൽ നിശബ്ദമായി അംഗീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു - സാഹിത്യത്തിലും കലയിലും - പക്ഷേ അത് ശക്തമായി വീണ്ടും ഉയർന്നുവരുന്നു. ചില വ്യവസ്ഥകളിൽ മാത്രം” (പേജ് 47). ഉദാഹരണത്തിന്, അമേരിക്കൻ ഇന്ത്യക്കാർ / തദ്ദേശീയരായ അമേരിക്കക്കാർ അവരുടെ പൂർവ്വികരുടെയും സംസ്കാരങ്ങളുടെയും നാശവും അവരുടെ ഭൂമി ബലമായി പിടിച്ചെടുക്കുന്നതും മറക്കില്ല. ക്രിസ്റ്റഫർ കൊളംബസിന്റെ സ്മാരകമോ പ്രതിമയോ പോലെയുള്ള ഏതൊരു ബന്ധിത വസ്തുവും യൂറോപ്യൻ ആക്രമണകാരികളുടെ കൈകളിലെ മനുഷ്യരും സാംസ്കാരികവുമായ വംശഹത്യയെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ കൂട്ടായ ഓർമ്മയ്ക്ക് കാരണമാകും. ഇത് ഇന്റർജനറേഷൻ ട്രോമ അല്ലെങ്കിൽ പോസ്റ്റ് ട്രോമാറ്റിക് സ്ട്രെസ് ഡിസോർഡർ (PTSD) ഉണ്ടാക്കാം. കൊളംബസ് സ്മാരകം മാറ്റി ഒരു വശത്ത് തദ്ദേശീയ ജനതയുടെ സ്മാരകവും മറുവശത്ത് കൊളംബസ് ദിനത്തിന് പകരം തദ്ദേശീയരുടെ ദിനവും സ്ഥാപിക്കുന്നത് എന്താണ് സംഭവിച്ചതെന്നതിന്റെ യഥാർത്ഥ കഥ പറയാൻ മാത്രമല്ല സഹായിക്കും; ഏറ്റവും പ്രധാനമായി, അത്തരം ആത്മാർത്ഥവും പ്രതീകാത്മകവുമായ ആംഗ്യങ്ങൾ നഷ്ടപരിഹാരം, കൂട്ടായ വിലാപം, രോഗശാന്തി, ക്ഷമ, ക്രിയാത്മകമായ പൊതു സംഭാഷണം എന്നിവയുടെ തുടക്കമായി വർത്തിക്കും.
ദുരന്തത്തിന്റെ ഓർമ്മകൾ പങ്കുവയ്ക്കുന്ന ഗ്രൂപ്പ് അംഗങ്ങൾക്ക് അവരുടെ ശക്തിയില്ലായ്മയെ മറികടക്കാനും ആത്മാഭിമാനം വളർത്തിയെടുക്കാനും കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, അവർ ബലഹീനതയുടെയും ബലഹീനതയുടെയും അവസ്ഥയിൽ തന്നെ തുടരും. കൂട്ടായ ആഘാതത്തെ നേരിടാൻ, അതിനാൽ, വോൾക്കൻ (1997) എൻവലപ്പിംഗ്, എക്‌സ്‌റ്റേണലൈസിംഗ് എന്ന് വിളിക്കുന്ന ഒരു പ്രക്രിയയും പരിശീലനവും ആവശ്യമാണ്. ആഘാതമുള്ള ഗ്രൂപ്പുകൾ "തങ്ങളുടെ ആഘാതമേറ്റ (തടവിലിരിക്കുന്ന) സ്വയം പ്രതിനിധാനങ്ങളെ (ചിത്രങ്ങൾ) പൊതിഞ്ഞ് അവയെ ബാഹ്യമാക്കുകയും നിയന്ത്രിക്കുകയും വേണം" (പേജ് 42). പൊതുസ്മാരകങ്ങൾ, സ്മാരകങ്ങൾ, ചരിത്രസ്മരണയുടെ മറ്റ് സൈറ്റുകൾ, ഭീരുക്കൾ കൂടാതെ അവയെക്കുറിച്ചുള്ള പൊതു സംഭാഷണങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടുക എന്നിവയാണ് ഇതിനുള്ള ഏറ്റവും നല്ല മാർഗം. തദ്ദേശീയ ജനതയുടെ സ്മാരകം കമ്മീഷൻ ചെയ്യുന്നതും തദ്ദേശവാസികളുടെ ദിനം വർഷം തോറും ആഘോഷിക്കുന്നതും അമേരിക്കയിലെയും കരീബിയനിലെയും തദ്ദേശീയരായ ജനങ്ങളെ കൊളംബസ് സ്മാരകം ഓരോ തവണയും അമേരിക്കൻ നഗരങ്ങളുടെ ഹൃദയഭാഗത്ത് ഉയർന്നുനിൽക്കുന്നത് കാണുമ്പോൾ അവരെ ആന്തരികവൽക്കരിക്കുന്നതിനുപകരം അവരുടെ കൂട്ടായ ആഘാതം ബാഹ്യമാക്കാൻ സഹായിക്കും.
അമേരിക്കയിലെയും കരീബിയൻ ദ്വീപുകളിലെയും തദ്ദേശീയ ജനതകളുടെ ആവശ്യം വോൾക്കന്റെ (1997) തിരഞ്ഞെടുത്ത ട്രോമ സിദ്ധാന്തത്തിലേക്കുള്ള ഒരു അപ്പീൽ വഴി വിശദീകരിക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ, ഇറ്റാലിയൻ അമേരിക്കൻ സമൂഹം ആവേശത്തോടെ സംരക്ഷിക്കുന്ന സ്മാരകവും പാരമ്പര്യവും ക്രിസ്റ്റഫർ കൊളംബസ് പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന യൂറോപ്യൻ പര്യവേക്ഷകരെ എങ്ങനെയായിരിക്കും? മനസ്സിലായോ? അദ്ദേഹത്തിന്റെ പുസ്തകത്തിന്റെ അഞ്ചാം അധ്യായത്തിൽ, രക്തരേഖകൾ. വംശീയ അഭിമാനം മുതൽ വംശീയ ഭീകരത വരെ, വോൾക്കൻ, (1997) "തിരഞ്ഞെടുത്ത മഹത്വം - നമ്മൾ-നെസ്: തിരിച്ചറിയലും പങ്കിട്ട റിസർവോയറുകളും" എന്ന സിദ്ധാന്തം പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു. വോൾക്കൻ (1997) അഭിപ്രായപ്പെട്ട "തിരഞ്ഞെടുത്ത മഹത്വം" എന്ന സിദ്ധാന്തം, "വിജയത്തിന്റെയും വിജയത്തിന്റെയും വികാരങ്ങളെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ചരിത്ര സംഭവത്തിന്റെ മാനസിക പ്രതിനിധാനം" [അതും] "ഒരു വലിയ ഗ്രൂപ്പിലെ അംഗങ്ങളെ ഒരുമിച്ച് കൊണ്ടുവരാൻ കഴിയും" (പേജ് 81) വിശദീകരിക്കുന്നു. . ഇറ്റാലിയൻ അമേരിക്കക്കാരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ക്രിസ്റ്റഫർ കൊളംബസിന്റെ അമേരിക്കയിലേക്കുള്ള യാത്രകൾ, ഇറ്റാലിയൻ അമേരിക്കക്കാർ അഭിമാനിക്കേണ്ട ഒരു വീരകൃത്യമാണ്. ക്രിസ്റ്റഫർ കൊളംബസിന്റെ കാലത്തും ന്യൂയോർക്ക് സിറ്റിയിലെ കൊളംബസ് സർക്കിളിൽ കൊളംബസ് സ്മാരകം കമ്മീഷൻ ചെയ്തതുപോലെ, ക്രിസ്റ്റഫർ കൊളംബസ് ബഹുമാനത്തിന്റെയും വീരത്വത്തിന്റെയും വിജയത്തിന്റെയും വിജയത്തിന്റെയും പ്രതീകവും അമേരിക്കൻ കഥയുടെ ഒരു പ്രതിരൂപവുമായിരുന്നു. എന്നാൽ അദ്ദേഹത്തെ അനുഭവിച്ചവരുടെ പിൻഗാമികൾ അമേരിക്കയിൽ നടത്തിയ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ വെളിപ്പെടുത്തലുകൾ കൊളംബസിനെ വംശഹത്യയുടെയും മനുഷ്യത്വവൽക്കരണത്തിന്റെയും പ്രതീകമായി ചിത്രീകരിച്ചു. വോൾക്കൻ (1997) പറയുന്നതനുസരിച്ച്, "ആദ്യം വിജയമെന്ന് തോന്നുന്ന ചില സംഭവങ്ങൾ പിന്നീട് അപമാനകരമായി കാണപ്പെടും. ഉദാഹരണത്തിന്, നാസി ജർമ്മനിയുടെ 'വിജയങ്ങൾ', ജർമ്മനിയുടെ തുടർന്നുള്ള തലമുറകളിൽ ഭൂരിഭാഗവും കുറ്റവാളിയായി കണക്കാക്കി" (പേജ് 82).
പക്ഷേ, കൊളംബസും അദ്ദേഹത്തിന്റെ പിൻഗാമികളും അമേരിക്കയിലെ തദ്ദേശീയരെ/ഇന്ത്യക്കാരോട് പെരുമാറിയ രീതികൾക്ക് ഇറ്റാലിയൻ അമേരിക്കൻ സമൂഹത്തിൽ - കൊളംബസ് ദിനത്തിന്റെയും സ്മാരകത്തിന്റെയും സംരക്ഷകർ - കൂട്ടമായ അപലപനം ഉണ്ടായിട്ടുണ്ടോ? ഇറ്റാലിയൻ അമേരിക്കക്കാർ കൊളംബസ് സ്മാരകം സൃഷ്ടിച്ചത് കൊളംബസിന്റെ പൈതൃകം സംരക്ഷിക്കാൻ മാത്രമല്ല, ഏറ്റവും പ്രധാനമായി വലിയ അമേരിക്കൻ സമൂഹത്തിനുള്ളിൽ സ്വന്തം ഐഡന്റിറ്റി സ്റ്റാറ്റസ് ഉയർത്താനും അതോടൊപ്പം തങ്ങളെ പൂർണ്ണമായി സമന്വയിപ്പിക്കാനും ഉള്ളിൽ തങ്ങളുടെ സ്ഥാനം അവകാശപ്പെടാനുമുള്ള ഒരു മാർഗമായി ഉപയോഗിക്കാനാണ്. അമേരിക്കൻ കഥ. വോൾക്കൻ (1997) അത് നന്നായി വിശദീകരിക്കുന്നു, "ഒരു ഗ്രൂപ്പിന്റെ ആത്മാഭിമാനം ഉയർത്തുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമായി തിരഞ്ഞെടുത്ത മഹത്വങ്ങൾ വീണ്ടും സജീവമാക്കുന്നു. തിരഞ്ഞെടുത്ത ആഘാതങ്ങൾ പോലെ, അവ കാലക്രമേണ ശക്തമായി മിത്തോളജിക്കൽ ആയിത്തീരുന്നു” (പേജ് 82). കൊളംബസ് സ്മാരകത്തിന്റെയും കൊളംബസ് ദിനത്തിന്റെയും കാര്യത്തിൽ ഇതുതന്നെയാണ് സ്ഥിതി.
തീരുമാനം
കൊളംബസ് സ്മാരകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള എന്റെ പ്രതിഫലനം, വിശദമായിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, പല കാരണങ്ങളാൽ പരിമിതമാണ്. കൊളംബസിന്റെ അമേരിക്കയിലേക്കുള്ള വരവിനെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള ചരിത്രപരമായ പ്രശ്നങ്ങളും അക്കാലത്തെ അമേരിക്കയിലെയും കരീബിയൻ ദ്വീപുകളിലെയും തദ്ദേശീയരുടെ ജീവിതാനുഭവങ്ങളും മനസ്സിലാക്കുന്നതിന് ധാരാളം സമയവും ഗവേഷണ വിഭവങ്ങളും ആവശ്യമാണ്. ഭാവിയിൽ ഈ ഗവേഷണത്തിൽ ഞാൻ പ്രവാസിയാകാൻ പദ്ധതിയിട്ടാൽ ഇവ എനിക്കുണ്ടായേക്കാം. ഈ പരിമിതികൾ മനസ്സിൽ വെച്ചുകൊണ്ട്, ഈ വിവാദ സ്മാരകത്തെയും വിഷയത്തെയും കുറിച്ചുള്ള നിർണായക പ്രതിഫലനം ആരംഭിക്കുന്നതിനായി ന്യൂയോർക്ക് സിറ്റിയിലെ കൊളംബസ് സർക്കിളിലെ കൊളംബസ് സ്മാരകത്തിലേക്കുള്ള എന്റെ സന്ദർശനത്തെ പ്രയോജനപ്പെടുത്താനാണ് ഈ ലേഖനം ഉദ്ദേശിക്കുന്നത്.
സമീപകാലത്ത് കൊളംബസ് സ്മാരകം നീക്കം ചെയ്യുന്നതിനും കൊളംബസ് ദിനം നിർത്തലാക്കുന്നതിനുമുള്ള പ്രതിഷേധങ്ങളും നിവേദനങ്ങളും ആഹ്വാനങ്ങളും ഈ വിഷയത്തിൽ ഒരു വിമർശനാത്മക പ്രതിഫലനത്തിന്റെ ആവശ്യകത ഉയർത്തിക്കാട്ടുന്നു. ഈ പ്രതിഫലന ഉപന്യാസം കാണിക്കുന്നത് പോലെ, കൊളംബസ് സ്മാരകത്തിന്റെയും കൊളംബസ് ഡേയുടെയും സൂക്ഷിപ്പുകാരായ ഇറ്റാലിയൻ അമേരിക്കൻ സമൂഹം - കൊളംബസിന്റെ പൈതൃകം പ്രബലമായ ആഖ്യാനത്തിൽ വ്യക്തമാക്കിയത് അതേപടി നിലനിർത്തണമെന്ന് ആഗ്രഹിക്കുന്നു. എന്നാൽ, കൊളംബസ് സ്മാരകത്തിന് പകരം തദ്ദേശീയ ജനതയുടെ സ്മാരകം സ്ഥാപിക്കണമെന്നും കൊളംബസ് ദിനത്തിന് പകരം തദ്ദേശീയ ജനത ദിനം ആചരിക്കണമെന്നും തദ്ദേശീയ ജനപക്ഷ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ ആവശ്യപ്പെടുന്നു. ഈ വിയോജിപ്പ്, സിറ്റി ആർട്ട്, സ്മാരകങ്ങൾ, മാർക്കറുകൾ (2018) സംബന്ധിച്ച മേയറൽ അഡ്വൈസറി കമ്മീഷൻ റിപ്പോർട്ട് അനുസരിച്ച്, "ഈ സ്മാരകത്തിന്റെ വിലയിരുത്തലിൽ പരിഗണിക്കുന്ന നാല് നിമിഷങ്ങളിലും: ക്രിസ്റ്റഫർ കൊളംബസിന്റെ ജീവിതം, ഉദ്ദേശ്യം. സ്മാരകം കമ്മീഷൻ ചെയ്യുന്ന സമയം, അതിന്റെ ഇപ്പോഴത്തെ സ്വാധീനവും അർത്ഥവും, ഭാവി പൈതൃകവും" (പേജ് 28).
ഇപ്പോൾ തർക്കിക്കുന്ന പ്രബലമായ ആഖ്യാനത്തിന് വിരുദ്ധമായി (ഏംഗൽ, 1999), ക്രിസ്റ്റഫർ കൊളംബസ് അമേരിക്കയിലെ തദ്ദേശീയരുടെ/ഇന്ത്യക്കാരുടെ മാനുഷികവും സാംസ്കാരികവുമായ വംശഹത്യയുടെ പ്രതീകമാണെന്ന് വെളിപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. അമേരിക്കയിലെയും കരീബിയൻ ദ്വീപുകളിലെയും തദ്ദേശീയരായ ജനങ്ങളെ അവരുടെ ദേശങ്ങളും സംസ്കാരവും പുറത്താക്കുന്നത് ഒരു സമാധാന പ്രവർത്തനമായിരുന്നില്ല; അത് ആക്രമണത്തിന്റെയും യുദ്ധത്തിന്റെയും ഒരു പ്രവൃത്തിയായിരുന്നു. ഈ യുദ്ധത്തിലൂടെ, അവരുടെ സംസ്കാരം, ഓർമ്മ, ഭാഷ, അവർക്കുണ്ടായിരുന്നതെല്ലാം ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കുകയും വികലമാക്കപ്പെടുകയും ദുഷിപ്പിക്കപ്പെടുകയും രോഗബാധിതരാകുകയും ചെയ്തു (ഹെഡ്ജസ്, 2014). അതിനാൽ, "പരിഹരിക്കപ്പെടാത്ത വിലാപം" ഉള്ളവർക്ക് - വോൾക്കൻ (1997) "തിരഞ്ഞെടുത്ത ആഘാതം" എന്ന് വിളിക്കുന്നത് - ദുഃഖിക്കാനും വിലപിക്കാനും അവരുടെ ട്രാൻസ്ജെനറേഷണൽ ട്രോമയെ ബാഹ്യമാക്കാനും സുഖപ്പെടുത്താനും ഒരു സ്ഥലം നൽകേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. കാരണം, "കഠിനമായ കൂട്ടായ നഷ്ടങ്ങൾക്ക് ശേഷം സ്മാരകങ്ങൾ നിർമ്മിക്കുന്നതിന് സാമൂഹിക വിലാപത്തിൽ അതിന്റേതായ പ്രത്യേക സ്ഥാനമുണ്ട്; അത്തരം പ്രവർത്തനങ്ങൾ മിക്കവാറും ഒരു മാനസിക ആവശ്യകതയാണ്" (വോൾക്കൻ (1997, പേജ് 40).
21st നൂറ്റാണ്ട് ശക്തരുടെ മനുഷ്യത്വരഹിതവും ക്രൂരവുമായ നേട്ടങ്ങളെ മഹത്വപ്പെടുത്താനുള്ള സമയമല്ല. നഷ്ടപരിഹാരം, രോഗശാന്തി, സത്യസന്ധവും തുറന്നതുമായ സംഭാഷണം, അംഗീകാരം, ശാക്തീകരണം, കാര്യങ്ങൾ ശരിയാക്കൽ എന്നിവയ്ക്കുള്ള സമയമാണിത്. ന്യൂയോർക്ക് നഗരത്തിലും അമേരിക്കയിലുടനീളമുള്ള മറ്റ് നഗരങ്ങളിലും ഇവ സാധ്യമാണെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു.
അവലംബം
ഏംഗൽ, എസ്. (1999). സന്ദർഭം എല്ലാം: ഓർമ്മയുടെ സ്വഭാവം. ന്യൂയോർക്ക്, NY: WH ഫ്രീമാൻ ആൻഡ് കമ്പനി.
Hedges, C. (2014). യുദ്ധം നമുക്ക് അർത്ഥം നൽകുന്ന ഒരു ശക്തിയാണ്. ന്യൂയോർക്ക്, NY: പബ്ലിക് അഫയേഴ്സ്.
നഗര കല, സ്മാരകങ്ങൾ, അടയാളങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള മേയറൽ ഉപദേശക കമ്മീഷൻ. (2018). നഗരത്തിൽ റിപ്പോർട്ട് ചെയ്യുക ന്യൂയോർക്കിൽ. https://www1.nyc.gov/site/monuments/index.page-ൽ നിന്ന് വീണ്ടെടുത്തു
ന്യൂയോർക്ക് സിറ്റി ഡിപ്പാർട്ട്മെന്റ് ഓഫ് പാർക്ക്സ് & റിക്രിയേഷൻ. (nd). ക്രിസ്റ്റഫർ കൊളംബസ്. https://www.nycgovparks.org/parks/columbus-park/monuments/3 എന്നതിൽ നിന്ന് 2018 സെപ്റ്റംബർ 298-ന് ശേഖരിച്ചത്.
മേയറുടെ ഓഫീസ്. (2017, സെപ്റ്റംബർ 8). മേയർ ഡി ബ്ലാസിയോ മേയർ ഉപദേശക കമ്മീഷനെ നിയമിച്ചു നഗര കല, സ്മാരകങ്ങൾ, മാർക്കറുകൾ എന്നിവയിൽ. https://www1.nyc.gov/office-of-the-mayor/news/582-17/mayor-de-blasio-names-mayoral-advisory-commission-city-art-monuments-markers എന്നതിൽ നിന്ന് ശേഖരിച്ചത്
Stone, S., Patton, B., & Heen, S. (2010). ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള സംഭാഷണങ്ങൾ: പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യങ്ങൾ എങ്ങനെ ചർച്ച ചെയ്യാം പാലം. ന്യൂയോർക്ക്, NY: പെൻഗ്വിൻ ബുക്സ്.
Viola, JM (2017, ഒക്ടോബർ 9). കൊളംബസിന്റെ പ്രതിമകൾ തകർക്കുന്നത് എന്റെ ചരിത്രവും തകർക്കുന്നു. https://www.nytimes.com/2017/10/09/opinion/christopher-columbus-day-statue.html എന്നതിൽ നിന്ന് വീണ്ടെടുത്തു
വോൾക്കൻ, വി. (1997). രക്തരേഖകൾ. വംശീയ അഭിമാനം മുതൽ വംശീയ ഭീകരത വരെ. ബോൾഡർ, കൊളറാഡോ: വെസ്റ്റ്വ്യൂ പ്രസ്സ്.
ബേസിൽ ഉഗോർജി, ഡോ. ന്യൂയോർക്കിലെ ഇന്റർനാഷണൽ സെന്റർ ഫോർ എത്‌നോ റിലീജിയസ് മീഡിയേഷന്റെ പ്രസിഡന്റും സിഇഒയുമാണ്. ഈ പ്രബന്ധം ആദ്യം അവതരിപ്പിച്ചത് പീസ് ആൻഡ് കോൺഫ്ലിക്റ്റ് സ്റ്റഡീസ് ജേർണൽ കോൺഫറൻസ്, നോവ സൗത്ത് ഈസ്റ്റേൺ യൂണിവേഴ്സിറ്റി, ഫോർട്ട് ലോഡർഡേൽ, ഫ്ലോറിഡ.
