विश्वास आणि वांशिकतेवर शांततापूर्ण रूपकांना आव्हान देणारी: प्रभावी मुत्सद्दीपणा, विकास आणि संरक्षणास प्रोत्साहन देण्यासाठी एक धोरण

सार

हे मुख्य भाषण प्रभावी मुत्सद्देगिरी, विकास आणि संरक्षणाचा एक मार्ग म्हणून विश्वास आणि वांशिकतेवरील आमच्या प्रवचनांमध्ये वापरल्या गेलेल्या आणि वापरल्या जाणार्‍या शांततापूर्ण रूपकांना आव्हान देण्याचा प्रयत्न करते. हे आवश्यक आहे कारण रूपक केवळ "अधिक नयनरम्य भाषण" नसतात. रूपकांची शक्ती नवीन अनुभव आत्मसात करण्याच्या त्यांच्या क्षमतेवर अवलंबून असते जेणेकरुन अनुभवाचे नवीन आणि अमूर्त क्षेत्र पूर्वीच्या आणि अधिक ठोस संदर्भात समजू शकेल आणि धोरण तयार करण्यासाठी आधार आणि औचित्य म्हणून काम करेल. त्यामुळे श्रद्धा आणि जातीयतेवरील आपल्या प्रवचनांमध्ये चलन बनलेल्या रूपकांमुळे आपण घाबरले पाहिजे. आपले संबंध कसे डार्विनच्या जगण्याला प्रतिबिंबित करतात हे आपण पुन्हा पुन्हा ऐकतो. जर आपण हे व्यक्तिचित्रण स्वीकारले तर आपण सर्व मानवी संबंधांना क्रूर आणि असभ्य वर्तन म्हणून बेकायदेशीर ठरवणे योग्य आहे जे कोणत्याही व्यक्तीला सहन करावे लागणार नाही. त्यामुळे धार्मिक आणि वांशिक संबंधांना वाईट प्रकाशात टाकणाऱ्या आणि अशा शत्रुत्व, बेफिकीर आणि शेवटी स्वार्थी वर्तनाला प्रोत्साहन देणारी रूपकं आपण नाकारली पाहिजेत.

परिचय

न्यूयॉर्क शहरातील ट्रम्प टॉवर येथे 16 जून 2015 च्या भाषणादरम्यान युनायटेड स्टेट्सच्या अध्यक्षपदाच्या प्रचाराची घोषणा करताना, रिपब्लिकन पक्षाचे उमेदवार डोनाल्ड ट्रम्प यांनी सांगितले की "जेव्हा मेक्सिको आपले लोक पाठवतो तेव्हा ते सर्वोत्तम पाठवत नाहीत. ते तुम्हाला पाठवत नाहीत, ते तुम्हाला अशा लोकांना पाठवत आहेत ज्यांना खूप समस्या आहेत आणि ते त्या समस्या घेऊन येत आहेत. ते ड्रग्ज आणत आहेत, ते गुन्हेगारी आणत आहेत. ते बलात्कारी आहेत आणि काही, मी गृहीत धरतो, चांगले लोक आहेत, परंतु मी सीमा रक्षकांशी बोलतो आणि ते आम्हाला सांगत आहेत की आम्हाला काय मिळत आहे” (कोहन, 2015). CNN राजकीय समालोचक सॅली कोहन यांचे असे “आम्ही-विरुद्ध-ते” रूपक, “फक्त तथ्यात्मकच नाही तर फूट पाडणारे आणि धोकादायक आहे” (कोहन, 2015). ती पुढे म्हणते की "ट्रम्पच्या सूत्रानुसार, केवळ मेक्सिकन लोकच वाईट नाहीत - ते सर्व बलात्कारी आणि ड्रग लॉर्ड आहेत, यावर आधारित कोणतेही तथ्य नसताना ट्रम्प ठामपणे सांगतात - परंतु मेक्सिको हा देश देखील वाईट आहे, मुद्दाम 'त्या लोकांना' पाठवत आहे. त्या समस्या'" (कोहन, 2015).

20 सप्टेंबर 2015 च्या रविवारी सकाळी प्रसारित होण्यासाठी एनबीसीच्या मीट द प्रेस होस्ट चक टॉडला दिलेल्या मुलाखतीत, व्हाईट हाऊसचे आणखी एक रिपब्लिकन उमेदवार बेन कार्सन यांनी सांगितले: “आम्ही या राष्ट्राचा कारभार एका मुस्लिमाला बसवण्याचा मी वकिली करणार नाही. . मी त्याच्याशी पूर्णपणे सहमत नाही” (पेंजेली, 2015). तेव्हा टॉडने त्याला विचारले: “मग इस्लाम संविधानाशी सुसंगत आहे यावर तुमचा विश्वास आहे का?” कार्सनने उत्तर दिले: "नाही, मी नाही, मी नाही" (पेंजेली, 2015). मार्टिन पेंगेली म्हणून, पालक न्यू यॉर्कमधील (यूके) वार्ताहर, आम्हाला आठवण करून देतो, "अमेरिकेच्या घटनेच्या अनुच्छेद VI मध्ये असे म्हटले आहे: युनायटेड स्टेट्स अंतर्गत कोणत्याही कार्यालयात किंवा सार्वजनिक ट्रस्टसाठी पात्रता म्हणून कोणत्याही धार्मिक चाचणीची कधीही आवश्यकता नाही" आणि "घटनेतील पहिली दुरुस्ती सुरू होते. : काँग्रेस धर्माच्या स्थापनेचा किंवा त्याच्या मोफत व्यायामाला प्रतिबंध करणारा कोणताही कायदा करणार नाही...” (पेंजेली, 2015).

एक तरुण आफ्रिकन अमेरिकन म्हणून त्याने सहन केलेल्या वर्णद्वेषाबद्दल गाफील राहिल्याबद्दल कार्सनला माफ केले जाऊ शकते आणि कारण अमेरिकेत गुलाम बनवलेले बहुसंख्य आफ्रिकन मुस्लिम होते आणि त्यामुळे, त्याचे पूर्वज मुस्लिम होते हे शक्य आहे, तथापि, तो करू शकत नाही. , थॉमस जेफरसनच्या कुराण आणि इस्लामने धर्म आणि इस्लामची लोकशाहीशी सुसंगतता आणि म्हणून अमेरिकन राज्यघटनेबद्दल अमेरिकन संस्थापकांच्या विचारांना आकार देण्यास कशी मदत केली हे माहित नसल्याबद्दल क्षमा केली पाहिजे, कारण ते न्यूरोसर्जन आहेत आणि खूप चांगले वाचले. डेनिस ए. स्पेलबर्ग, ऑस्टिन येथील टेक्सास विद्यापीठात इस्लामिक इतिहास आणि मध्य पूर्व अभ्यासाचे प्राध्यापक म्हणून, ग्राउंडब्रेकिंग संशोधनावर आधारित निर्दोष अनुभवजन्य पुरावे वापरून, तिच्या नावाच्या अत्यंत प्रतिष्ठित पुस्तकात प्रकट करतात. थॉमस जेफरसनचे कुराण: इस्लाम आणि संस्थापक (२०१४), धार्मिक स्वातंत्र्यावरील अमेरिकन संस्थापकांच्या विचारांना आकार देण्यात इस्लामने महत्त्वपूर्ण भूमिका बजावली.

स्पेलबर्गने 1765 मध्ये - म्हणजे स्वातंत्र्याची घोषणा लिहिण्याच्या 11 वर्षांपूर्वी, थॉमस जेफरसनने एक कुराण विकत घेतले, ज्याने इस्लाममध्ये त्याच्या आजीवन स्वारस्याची सुरुवात केली आणि मध्यपूर्वेच्या इतिहासावरील अनेक पुस्तके खरेदी केली याची कथा सांगितली. , भाषा, आणि प्रवास, इस्लामवर पुरेशी नोट्स घेणे कारण ते इंग्रजी सामान्य कायद्याशी संबंधित आहे. तिने नमूद केले की जेफरसनने इस्लाम समजून घेण्याचा प्रयत्न केला कारण 1776 पर्यंत त्याने मुस्लिमांना आपल्या नवीन देशाचे भावी नागरिक म्हणून कल्पना केली. तिने नमूद केले आहे की जेफरसन यापैकी काही संस्थापकांनी, मुस्लिमांच्या सहिष्णुतेबद्दल प्रबोधनाच्या कल्पनांवर आधारित जे पूर्णपणे अनुमानित युक्तिवाद केले होते ते अमेरिकेतील राज्यकारभाराच्या आधारावर तयार केले होते. अशाप्रकारे, मुस्लिम हे एक युग निर्माण करण्यासाठी पौराणिक आधार म्हणून उदयास आले, विशिष्ट अमेरिकन धार्मिक बहुलवाद ज्यामध्ये वास्तविक तिरस्कृत कॅथलिक आणि ज्यू अल्पसंख्याकांचा देखील समावेश असेल. ती पुढे म्हणते की मुस्लिमांच्या समावेशासंबंधीचा सार्वजनिक विवाद, ज्यासाठी जेफरसनचे काही राजकीय शत्रू त्याच्या आयुष्याच्या शेवटपर्यंत त्याला अपमानित करतील, संस्थापकांच्या नंतरच्या हिशोबात प्रोटेस्टंट राष्ट्राची स्थापना न करण्याच्या निर्णयात निर्णायक उदयास आले, कारण त्यांच्याकडे असेल. पूर्ण खरंच, कार्सन सारख्या काही अमेरिकन लोकांमध्ये इस्लामबद्दल संशय कायम आहे आणि अमेरिकन मुस्लिम नागरिकांची संख्या लाखोंमध्ये वाढत आहे, स्पेलबर्गने संस्थापकांच्या या मूलगामी कल्पनेचे प्रकट केलेले वर्णन पूर्वीपेक्षा अधिक निकडीचे आहे. युनायटेड स्टेट्सच्या निर्मितीच्या वेळी अस्तित्वात असलेले आदर्श आणि वर्तमान आणि भविष्यातील पिढ्यांसाठी त्यांचे मूलभूत परिणाम समजून घेण्यासाठी तिचे पुस्तक महत्त्वपूर्ण आहे.

शिवाय, आम्ही इस्लामवरील आमच्या काही पुस्तकांमध्ये (बांगुरा, 2003; बांगुरा, 2004; बांगुरा, 2005a; बांगुरा, 2005b; बांगुरा, 2011; आणि बांगुरा आणि अल-नौह, 2011) दर्शवितो, इस्लामिक लोकशाही पाश्चात्य लोकशाहीशी सुसंगत आहे , आणि लोकशाही सहभागाच्या आणि उदारमतवादाच्या संकल्पना, ज्याचे उदाहरण रशिदुन खलिफात आहे, मध्ययुगीन इस्लामिक जगात आधीपासूनच अस्तित्वात होते. उदाहरणार्थ, मध्ये शांततेचे इस्लामिक स्त्रोत, आम्ही लक्षात घेतो की महान मुस्लिम तत्वज्ञानी अल-फराबी, जन्मलेले अबू नसर इब्न अल-फराख अल-फराबी (870-980), ज्यांना "द्वितीय मास्टर" म्हणून देखील ओळखले जाते (जसे अॅरिस्टॉटलला "प्रथम मास्टर" म्हणून संबोधले जाते) , त्यांनी प्लेटोच्या तुलनेत आदर्श इस्लामिक राज्याचा सिद्धांत मांडला प्रजासत्ताक, जरी त्याने प्लेटोच्या मतापासून दूर गेले की आदर्श राज्य तत्त्वज्ञानी राजाने राज्य केले आणि त्याऐवजी अल्लाह/देव (SWT) यांच्याशी थेट संवाद साधणारा पैगंबर (PBUH) सुचवला. संदेष्ट्याच्या अनुपस्थितीत, अल-फराबी यांनी लोकशाहीला आदर्श राज्याच्या सर्वात जवळचे मानले, इस्लामिक इतिहासातील उदाहरण म्हणून रशिदुन खलिफातकडे लक्ष वेधले. त्यांनी इस्लामिक लोकशाहीची तीन मूलभूत वैशिष्ट्ये ओळखली: (१) लोकांनी निवडलेला नेता; (ब) शरिया, ज्याच्या आधारावर आवश्यक असल्यास सत्ताधारी न्यायशास्त्रज्ञांद्वारे रद्द केले जाऊ शकते हे केलेच पाहिजे- अनिवार्य, मांडुब- परवानगी आहे, मुबाह- उदासीन, Haram- निषिद्ध, आणि मकरुह- विरोधक; आणि सराव करण्यासाठी वचनबद्ध आहे (3) shura, प्रेषित मुहम्मद (PBUH) यांनी केलेला सल्लामसलतचा एक विशेष प्रकार. आम्ही जोडतो की अल-फराबीचे विचार थॉमस ऍक्विनास, जीन जॅक रौसो, इमॅन्युएल कांट आणि काही मुस्लिम तत्त्ववेत्त्यांच्या कामात स्पष्ट आहेत (बंगुरा, 2004:104-124).

आम्ही देखील नोंद शांततेचे इस्लामिक स्त्रोत महान मुस्लिम न्यायशास्त्रज्ञ आणि राजकीय शास्त्रज्ञ अबू अल-हसन अली इब्न मुहम्मद इब्न हबीब अल-मावर्दी (972-1058) यांनी तीन मूलभूत तत्त्वे सांगितली ज्यावर इस्लामिक राजकीय व्यवस्था आधारित आहे: (1) तौहीद- अल्लाह (SWT) हा पृथ्वीवर अस्तित्वात असलेल्या प्रत्येक गोष्टीचा निर्माता, पालनकर्ता आणि स्वामी आहे असा विश्वास; (२) रिसाळा- ज्या माध्यमात अल्लाहचा कायदा (SWT) खाली आणला जातो आणि प्राप्त होतो; आणि (३) खिलिफा किंवा प्रतिनिधित्व - मनुष्य हा पृथ्वीवर अल्लाहचा (SWT) प्रतिनिधी असल्याचे मानले जाते. त्यांनी इस्लामिक लोकशाहीच्या संरचनेचे खालीलप्रमाणे वर्णन केले आहे: (अ) कार्यकारी शाखा ज्यामध्ये समाविष्ट आहे अमीर, (ब) विधी शाखा किंवा सल्लागार परिषद ज्यामध्ये समाविष्ट आहे shura, आणि (c) न्यायिक शाखा ज्यामध्ये समाविष्ट आहे क्वाडी जे अर्थ लावतात शरिया. तो राज्याची खालील चार मार्गदर्शक तत्त्वे देखील प्रदान करतो: (१) इस्लामिक राज्याचे उद्दिष्ट कुराण आणि सुन्नाह मध्ये संकल्पित समाज निर्माण करणे आहे; (२) राज्य अंमलबजावणी करेल शरिया राज्याचा मूलभूत कायदा म्हणून; (३) सार्वभौमत्व लोकांमध्ये टिकून आहे - लोक पूर्वीच्या दोन तत्त्वांशी आणि वेळ आणि पर्यावरणाच्या अत्यावश्यकतेनुसार राज्याच्या कोणत्याही स्वरूपाची योजना आणि स्थापना करू शकतात; (४) राज्याचे स्वरूप कोणतेही असले तरी ते लोकप्रतिनिधीत्वाच्या तत्त्वावर आधारित असले पाहिजे कारण सार्वभौमत्व लोकांचे आहे (बंगुरा, 3:4-2004).

आम्ही पुढे सूचित करतो शांततेचे इस्लामिक स्त्रोत की अल-फराबी नंतर एक हजार वर्षांनी, सर अल्लामा मुहम्मद इक्बाल (1877-1938) यांनी सुरुवातीच्या इस्लामिक खलिफात लोकशाहीशी सुसंगत असे वर्णन केले. मुस्लिम समाजाच्या आर्थिक आणि लोकशाही संघटनेसाठी इस्लाममध्ये "रत्ने" आहेत असा युक्तिवाद करून, इक्बालने इस्लामच्या मूळ शुद्धतेची पुनरावृत्ती म्हणून लोकप्रियपणे निवडून आलेल्या विधानसभेच्या संस्थेची मागणी केली (बांगुरा, 2004: 201-224).

खरंच, विश्वास आणि वांशिकता या आपल्या जगात प्रमुख राजकीय आणि मानवी दोष रेषा आहेत हा वादाचा मुद्दा नाही. राष्ट्र राज्य हे धार्मिक आणि जातीय संघर्षांचे वैशिष्ट्यपूर्ण क्षेत्र आहे. राज्य सरकारे अनेकदा वैयक्तिक धार्मिक आणि वांशिक गटांच्या आकांक्षा दुर्लक्षित करण्याचा आणि दडपण्याचा प्रयत्न करतात किंवा प्रबळ अभिजात वर्गाची मूल्ये लादतात. प्रत्युत्तरादाखल, धार्मिक आणि वांशिक गट एकत्र येतात आणि राज्यावर प्रतिनिधित्व आणि सहभागापासून मानवी हक्क आणि स्वायत्ततेच्या संरक्षणापर्यंतच्या मागण्या मांडतात. वांशिक आणि धार्मिक जमाव राजकीय पक्षांपासून हिंसक कृतीपर्यंतचे विविध प्रकार घेतात (याबद्दल अधिक माहितीसाठी, पहा सैद आणि बांगुरा, 1991-1992).

राष्ट्र राज्यांच्या ऐतिहासिक वर्चस्वातून आंतरराष्ट्रीय संबंध अधिक जटिल क्रमाकडे बदलत राहतात जिथे जातीय आणि धार्मिक गट प्रभावासाठी स्पर्धा करतात. आपण मागे सोडत असलेल्या राष्ट्रराज्यांच्या आंतरराष्ट्रीय व्यवस्थेपेक्षा समकालीन जागतिक व्यवस्था एकाच वेळी अधिक संकीर्ण आणि अधिक वैश्विक आहे. उदाहरणार्थ, पश्चिम युरोपमध्ये सांस्कृतिकदृष्ट्या वैविध्यपूर्ण लोक एकत्र येत असताना, आफ्रिका आणि पूर्व युरोपमध्ये संस्कृती आणि भाषेचे बंधन प्रादेशिक राज्य रेषांशी भिडत आहेत (याबद्दल अधिक माहितीसाठी, सैद आणि बांगुरा, 1991-1992 पहा).

विश्वास आणि वांशिकतेच्या मुद्द्यांवरील स्पर्धा लक्षात घेता, या विषयाचे रूपकात्मक भाषिक विश्लेषण आवश्यक आहे कारण, मी इतरत्र दर्शविल्याप्रमाणे, रूपक केवळ "अधिक नयनरम्य भाषण" नाहीत (बंगुरा, 2007:61; 2002:202). अनिता वेंडेनच्या निरीक्षणानुसार रूपकांची शक्ती, नवीन अनुभव आत्मसात करण्याच्या त्यांच्या क्षमतेवर अवलंबून असते जेणेकरून अनुभवाचे नवीन आणि अमूर्त क्षेत्र पूर्वीच्या आणि अधिक ठोस संदर्भात समजू शकेल आणि त्यासाठी आधार आणि औचित्य म्हणून काम करता येईल. धोरण तयार करणे (1999:223). तसेच, जॉर्ज लाकॉफ आणि मार्क जॉन्सन यांनी म्हटल्याप्रमाणे,

आपल्या विचारांवर राज्य करणाऱ्या संकल्पना केवळ बुद्धीच्या बाबी नाहीत. ते आमच्या दैनंदिन कामकाजावर, अगदी सांसारिक तपशिलांवरही नियंत्रण ठेवतात. आपल्या संकल्पना आपल्याला काय समजतात, आपण जगभरात कसे पोहोचतो आणि आपण इतर लोकांशी कसे संबंध ठेवतो याची रचना करतात. आपली वैचारिक प्रणाली अशा प्रकारे आपल्या दैनंदिन वास्तविकतेची व्याख्या करण्यात मध्यवर्ती भूमिका बजावते. आपली वैचारिक प्रणाली मुख्यत्वे रूपकात्मक आहे असे सुचवण्यात आपण बरोबर असू, तर आपण ज्या पद्धतीने विचार करतो, आपण काय अनुभवतो आणि आपण दररोज करतो ते रूपक (1980:3) आहे.

मागील उतार्‍याच्या प्रकाशात, श्रद्धा आणि जातीयतेवरील आपल्या प्रवचनांमध्ये चलन बनलेल्या रूपकांमुळे आपण घाबरले पाहिजे. आपले संबंध कसे डार्विनच्या जगण्याला प्रतिबिंबित करतात हे आपण पुन्हा पुन्हा ऐकतो. जर आपण हे व्यक्तिचित्रण स्वीकारायचे असेल, तर आपण सर्व सामाजिक संबंधांना क्रूर आणि असभ्य वर्तन म्हणून बेकायदेशीर ठरवणे योग्य आहे जे कोणत्याही समाजाने सहन करू नये. खरंच, मानवाधिकार वकिलांनी त्यांचा दृष्टिकोन पुढे ढकलण्यासाठी अशा वर्णनांचा प्रभावीपणे वापर केला आहे.

म्हणून आपण त्या रूपकांना नाकारले पाहिजे जे आपले संबंध खराब प्रकाशात आणतात आणि अशा प्रतिकूल, बेफिकीर आणि शेवटी, स्वार्थी वर्तनास प्रोत्साहित करतात. यापैकी काही अगदी क्रूड आहेत आणि ते काय आहेत ते पाहिल्याबरोबर स्फोट होतात, परंतु इतर बरेच परिष्कृत आहेत आणि आपल्या वर्तमान विचार प्रक्रियेच्या प्रत्येक फॅब्रिकमध्ये अंतर्भूत आहेत. काहींचा सारांश घोषवाक्यात करता येईल; इतरांची नावेही नाहीत. काही अजिबात रूपक वाटत नाहीत, विशेषत: लोभाच्या महत्त्वावर अजिबात तडजोड न केलेला भर, आणि काही व्यक्ती म्हणून आपल्या संकल्पनेच्या अगदी आधारावर खोटे बोलतात, जणू काही पर्यायी संकल्पना व्यक्तीविरोधी किंवा त्याहून वाईट असावी.

त्यामुळे येथे विचारण्यात येणारा प्रमुख प्रश्न अगदी सरळ आहे: श्रद्धा आणि जातीयतेवरील आपल्या प्रवचनांमध्ये कोणत्या प्रकारची रूपके प्रचलित आहेत? तथापि, या प्रश्नाचे उत्तर देण्यापूर्वी, रूपकात्मक भाषिक दृष्टिकोनाची थोडक्यात चर्चा सादर करणे अर्थपूर्ण आहे, कारण ही एक पद्धत आहे ज्याद्वारे विश्लेषणाचा आधार घेतला जातो.

रूपकात्मक भाषिक दृष्टीकोन

आमच्या शीर्षकाच्या पुस्तकात मी नमूद केल्याप्रमाणे अशांत रूपक, रूपक म्हणजे विशिष्ट वस्तू किंवा विशिष्ट कृती (बंगुरा, 2002:1) यांच्यातील समानतेवर आधारित भाषणाच्या आकृत्या (म्हणजे स्पष्टीकरणात्मक तुलना आणि साम्य सुचवण्यासाठी अर्थपूर्ण आणि अलंकारिक पद्धतीने शब्दांचा वापर). डेव्हिड क्रिस्टलच्या मते, खालील चार प्रकारचे रूपक ओळखले गेले आहेत (1992:249):

  • परंपरागत रूपक जे आपल्या दैनंदिन अनुभवाचा एक भाग बनतात आणि प्रयत्न न करता प्रक्रिया करतात, जसे की “वादाचा धागा गमावणे”.
  • काव्यात्मक रूपक दैनंदिन रूपकांचा विस्तार करा किंवा एकत्र करा, विशेषत: साहित्यिक हेतूंसाठी - आणि अशा प्रकारे हा शब्द काव्याच्या संदर्भात पारंपारिकपणे समजला जातो.
  • वैचारिक रूपक स्पीकर्सच्या मनातील ती कार्ये आहेत जी त्यांच्या विचार प्रक्रियेस अस्पष्टपणे कंडिशन करतात - उदाहरणार्थ, "वितर्क म्हणजे युद्ध" ही धारणा "मी त्याच्या मतांवर हल्ला केला" अशा व्यक्त रूपकांना अधोरेखित करते.
  • मिश्र रूपक एका वाक्यात असंबंधित किंवा विसंगत रूपकांच्या संयोजनासाठी वापरले जातात, जसे की "हे एक व्हर्जिन फील्ड आहे जे संभाव्यतेसह गर्भवती आहे."

क्रिस्टलचे वर्गीकरण भाषिक शब्दार्थाच्या दृष्टिकोनातून (परंपरागतता, भाषा आणि ते काय संदर्भित करते यामधील त्रिविध संबंधांवर लक्ष केंद्रित करते), भाषिक व्यावहारिकतेच्या दृष्टीकोनातून (परंपरागतता, वक्ता, परिस्थिती यांच्यातील बहुआयामिक संबंधांवर लक्ष केंद्रित) खूप उपयुक्त आहे. आणि ऐकणारा), तथापि, स्टीफन लेव्हिन्सन खालील "रूपकांचे त्रिपक्षीय वर्गीकरण" सुचवितो (1983:152-153):

  • नाममात्र उपमा ज्यांचे BE(x, y) फॉर्म आहे जसे की “Iago is an eel.” ते समजून घेण्यासाठी, ऐकणारा/वाचक एक संबंधित उपमा तयार करण्यास सक्षम असणे आवश्यक आहे.
  • भविष्यसूचक रूपक ज्यांचे वैचारिक रूप G(x) किंवा G(x, y) आहे जसे की "Mwalimu Mazrui steamed ahead." ते समजून घेण्यासाठी, ऐकणाऱ्याने/वाचकाने संबंधित जटिल उपमा तयार करणे आवश्यक आहे.
  • भावनात्मक रूपक ते असे आहेत ज्यांचे वैचारिक रूप G(y) असण्याने ओळखले जाते असंबद्ध शब्दशः अर्थ लावल्यावर आसपासच्या प्रवचनाकडे.

नंतर एक रूपकात्मक बदल अधिक अमूर्त अर्थ घेऊन ठोस अर्थ असलेल्या शब्दाद्वारे प्रकट होतो. उदाहरणार्थ, ब्रायन वाइनस्टीनने नमूद केल्याप्रमाणे,

ऑटोमोबाईल किंवा यंत्रासारखे जे ज्ञात आणि समजले आहे आणि जे गुंतागुंतीचे आणि गोंधळात टाकणारे आहे, त्यात अचानक समानता निर्माण करून, अमेरिकन समाजाप्रमाणे, श्रोते आश्चर्यचकित होतात, हस्तांतरण करण्यास भाग पाडले जातात आणि कदाचित खात्री पटली. ते एक स्मृती यंत्र देखील मिळवतात - एक कॅच वाक्यांश जो क्लिष्ट समस्या स्पष्ट करतो (1983:8).

खरंच, रूपकांचा वापर करून, नेते आणि उच्चभ्रू लोक मते आणि भावना निर्माण करू शकतात, विशेषतः जेव्हा लोक जगातील विरोधाभास आणि समस्यांबद्दल व्यथित असतात. अशा काळात, 11 सप्टेंबर 2001 रोजी न्यूयॉर्कमधील वर्ल्ड ट्रेड सेंटर आणि वॉशिंग्टन, डीसी मधील पेंटागॉनवर झालेल्या हल्ल्यानंतर लगेचच उदाहरण दिल्याप्रमाणे, जनता साध्या स्पष्टीकरणासाठी आणि दिशानिर्देशांसाठी उत्सुक आहे: उदाहरणार्थ, “11 सप्टेंबरचे हल्लेखोर, 2001 अमेरिकेचा द्वेष करतो कारण अमेरिकन लोक चांगले लोक आहेत, आणि अमेरिकेने दहशतवाद्यांवर बॉम्बस्फोट केला पाहिजे जेथे ते प्रागैतिहासिक युगात परत आले आहेत” (बंगुरा, 2002:2).

मरे एडेलमनच्या शब्दात "आंतरिक आणि बाह्य आकांक्षा राजकीय जगाच्या धारणांना आकार देणार्‍या मिथक आणि रूपकांच्या निवडक श्रेणीशी संलग्नता उत्प्रेरित करतात" (1971:67). एकीकडे, एडेलमनचे निरीक्षण, युद्धाला "लोकशाहीसाठी संघर्ष" असे संबोधून किंवा "उपस्थिती" म्हणून आक्रमकता आणि नववसाहतवादाचा संदर्भ देऊन रूपकांचा वापर अवांछित तथ्ये तपासण्यासाठी केला जातो. दुसरीकडे, एडेलमन जोडते, राजकीय चळवळीतील सदस्यांना "दहशतवादी" (1971:65-74) म्हणून संबोधून रूपकांचा वापर लोकांना घाबरवण्यासाठी आणि संतप्त करण्यासाठी केला जातो.

खरंच, भाषा आणि शांततापूर्ण किंवा शांततापूर्ण वर्तन यांचा संबंध इतका स्पष्ट आहे की आपण त्याबद्दल फारसे विचार करत नाही. प्रत्येकजण सहमत आहे, ब्रायन वेनस्टाईनच्या मते, ती भाषा मानवी समाज आणि परस्पर संबंधांच्या केंद्रस्थानी आहे - ती सभ्यतेचा आधार बनते. संप्रेषणाच्या या पद्धतीशिवाय, वाइनस्टाइनचे म्हणणे आहे की, कोणताही नेता कुटुंब आणि शेजारच्या पलीकडे पसरलेली राजकीय व्यवस्था तयार करण्यासाठी आवश्यक असलेल्या संसाधनांची आज्ञा देऊ शकत नाही. ते पुढे नमूद करतात की, आम्ही मान्य करतो की, मतदारांचे मन वळवण्यासाठी शब्दांमध्ये फेरफार करण्याची क्षमता हा एक दृष्टीकोन आहे ज्याचा वापर लोक सत्ता मिळवण्यासाठी आणि ते टिकवून ठेवण्यासाठी करतात आणि आम्ही वक्तृत्व आणि लेखन कौशल्याची भेट म्हणून प्रशंसा करतो, तरीही, आम्ही असे करत नाही. भाषेला कर आकारणी सारखा वेगळा घटक म्हणून समजणे, जे सत्ताधारी नेत्यांच्या किंवा सत्ता जिंकण्याची किंवा प्रभावित करू इच्छिणाऱ्या महिला आणि पुरुषांच्या जाणीवपूर्वक निवडींच्या अधीन आहे. तो पुढे म्हणतो की ज्यांच्याकडे आहे त्यांना मोजता येण्याजोगे फायदे मिळवून देणारी भाषा किंवा भांडवल आम्हाला दिसत नाही (Winstein 1983:3). भाषा आणि शांततापूर्ण वर्तनाबद्दल आणखी एक गंभीर पैलू म्हणजे, वाइनस्टाईनचे अनुसरण करणे,

गटाच्या हितसंबंधांची पूर्तता करण्यासाठी, समाजाला आदर्शानुसार आकार देण्यासाठी, समस्यांचे निराकरण करण्यासाठी आणि गतिशील जगात इतर समाजांना सहकार्य करण्यासाठी निर्णय घेण्याची प्रक्रिया राजकारणाच्या केंद्रस्थानी असते. भांडवल जमा करणे आणि गुंतवणे हा सामान्यतः आर्थिक प्रक्रियेचा भाग असतो, परंतु ज्यांच्याकडे भांडवल आहे ते जेव्हा त्याचा वापर इतरांवर प्रभाव आणि सत्ता वापरण्यासाठी करतात तेव्हा ते राजकीय क्षेत्रात प्रवेश करते. अशाप्रकारे, भाषा हा धोरणात्मक निर्णयांचा विषय तसेच ताबा मिळवून देणारा फायदे आहे हे दाखवणे शक्य असल्यास, सत्तेचे, संपत्तीचे दरवाजे उघडे किंवा बंद करणारे चलांपैकी एक म्हणून भाषेच्या अभ्यासासाठी एक केस बनवता येईल. आणि समाजांमध्ये प्रतिष्ठा आणि समाजांमधील युद्ध आणि शांततेसाठी योगदान (1983:3).

महत्त्वपूर्ण सांस्कृतिक, आर्थिक, राजकीय, मानसिक आणि सामाजिक परिणाम असणार्‍या भाषेच्या प्रकारांमध्ये लोक जाणीवपूर्वक निवड म्हणून रूपकांचा वापर करतात, विशेषत: जेव्हा भाषा कौशल्ये असमानपणे वितरीत केली जातात तेव्हा, त्यानंतरच्या डेटा विश्लेषण विभागाचा मुख्य उद्देश हे दाखवून देणे आहे. श्रद्धा आणि जातीयतेवरील आपल्या प्रवचनांमध्ये वापरण्यात आलेली रूपकं विविध उद्देशांसाठी वापरली जातात. मग अंतिम प्रश्न खालीलप्रमाणे आहे: प्रवचनांमध्ये रूपकांची पद्धतशीरपणे ओळख कशी केली जाऊ शकते? या प्रश्नाच्या उत्तरासाठी, भाषिक व्यावहारिकतेच्या क्षेत्रात रूपकांचे विश्लेषण करण्यासाठी वापरल्या जाणार्‍या साधनांवरील लेव्हिन्सनचा ग्रंथ खूपच फायदेशीर आहे.

लेव्हिन्सन यांनी तीन सिद्धांतांची चर्चा केली आहे ज्यांनी भाषिक व्यावहारिकतेच्या क्षेत्रात रूपकांचे विश्लेषण केले आहे. पहिला सिद्धांत आहे तुलना सिद्धांत जे, लेव्हिन्सनच्या म्हणण्यानुसार, असे म्हणतात की "रूपक हे समानतेच्या दाबलेल्या किंवा हटविलेल्या अंदाजांसह समान आहेत" (1983:148). दुसरा सिद्धांत आहे परस्परसंवाद सिद्धांत जे, लेव्हिन्सनचे अनुसरण करून, असे प्रस्तावित करते की "रूपक हे भाषिक अभिव्यक्तींचे विशेष उपयोग आहेत जेथे एक 'रूपक' अभिव्यक्ती (किंवा लक्ष केंद्रित) दुसर्या 'शाब्दिक' अभिव्यक्तीमध्ये (किंवा फ्रेम), जसे की फोकसचा अर्थ आणि सह संवाद साधतो बदल अर्थ फ्रेम, आणि उलट” (2983:148). तिसरा सिद्धांत आहे पत्रव्यवहार सिद्धांत ज्यात, लेव्हिन्सनने सांगितल्याप्रमाणे, "एका संपूर्ण संज्ञानात्मक डोमेनचे दुसर्‍यामध्ये मॅपिंग करणे, ट्रेसिंग आउट किंवा एकाधिक पत्रव्यवहारांना परवानगी देणे" (1983:159) समाविष्ट आहे. या तीन पोस्ट्युलेट्सपैकी, लेव्हिन्सनला सापडतो पत्रव्यवहार सिद्धांत सर्वात उपयुक्त आहे कारण त्यात "रूपकांच्या विविध सुप्रसिद्ध गुणधर्मांसाठी लेखांकन करण्याचा गुण आहे: 'नॉन-प्रीपोजिशनल' स्वभाव, किंवा रूपकाच्या आयातीची सापेक्ष अनिश्चितता, अमूर्त संज्ञांसाठी ठोस बदलण्याची प्रवृत्ती आणि भिन्न अंश ज्यात रूपक यशस्वी होऊ शकतात" (1983:160). लेव्हिन्सन नंतर मजकूरातील रूपक ओळखण्यासाठी खालील तीन चरणांचा वापर सुचवतो: (१) “भाषेचा कोणताही ट्रॉप किंवा गैर-शाब्दिक वापर कसा ओळखला जातो याचा लेखाजोखा”; (२) "इतर ट्रॉप्सपेक्षा रूपक कसे वेगळे केले जातात हे जाणून घ्या;" (1) "एकदा ओळखले गेले की, रूपकांचे स्पष्टीकरण हे समानार्थीपणे तर्क करण्याच्या आपल्या सामान्य क्षमतेच्या वैशिष्ट्यांवर अवलंबून असले पाहिजे" (2:3).

विश्वास वर रूपक

अब्राहमिक संबंधांचा एक विद्यार्थी या नात्याने, पवित्र तोराह, पवित्र बायबल आणि पवित्र कुरआन मधील प्रकटीकरण जीभेबद्दल काय म्हणते यासह या भागाची सुरुवात करणे मला योग्य वाटते. प्रकटीकरणातील अनेक सिद्धांतांपैकी प्रत्येक अब्राहमिक शाखेतील एक उदाहरणे खालीलप्रमाणे आहेत:

पवित्र तोरा, स्तोत्र 34: 14: "तुझी जीभ वाईटापासून आणि तुझ्या ओठांना कपटी बोलण्यापासून दूर ठेव."

पवित्र बायबल, नीतिसूत्रे 18:21: “मृत्यू आणि जीवन () जिभेच्या सामर्थ्यात आहेत; आणि ज्यांना ते आवडते ते त्याचे फळ खातील.”

पवित्र कुरआन, सूरा अल-नूर २४:२४: "ज्या दिवशी त्यांच्या जीभ, त्यांचे हात आणि त्यांचे पाय त्यांच्या कृतींबद्दल साक्ष देतील."

आधीच्या सिद्धांतांवरून, हे स्पष्ट होते की जीभ एक अपराधी असू शकते ज्यामध्ये एक किंवा अधिक शब्द अत्यंत संवेदनशील व्यक्ती, गट किंवा समाज यांच्या प्रतिष्ठेला घाव घालू शकतात. खरंच, युगानुयुगे, जीभ धरून राहणे, क्षुल्लक अपमानापासून दूर राहणे, संयम आणि उदारपणाचा व्यायाम करणे यामुळे विनाश टाळले आहे.

इथली उर्वरित चर्चा जॉर्ज एस. कुन यांच्या आमच्या पुस्तकातील “धर्म आणि अध्यात्म” या अध्यायावर आधारित आहे, अशांत रूपक (2002) ज्यामध्ये ते म्हणतात की मार्टिन ल्यूथर किंग, जूनियर यांनी 1960 च्या दशकाच्या सुरुवातीस त्यांचा नागरी हक्क लढा सुरू केला तेव्हा त्यांनी धार्मिक रूपक आणि वाक्ये वापरली, त्यांच्या प्रसिद्ध "माझ्याकडे एक स्वप्न आहे" या भाषणाचा उल्लेख न करता पायऱ्यांवर दिलेले भाषण. 28 ऑगस्ट 1963 रोजी वॉशिंग्टन, डीसी मधील लिंकन मेमोरियल, कृष्णवर्णीयांना वांशिकदृष्ट्या अंध असलेल्या अमेरिकेबद्दल आशावादी राहण्यास प्रोत्साहित करण्यासाठी. 1960 च्या दशकात नागरी हक्क चळवळीच्या शिखरावर, कृष्णवर्णीयांनी अनेकदा हात धरले आणि गायले, “आम्ही मात करू,” हे एक धार्मिक रूपक आहे ज्याने त्यांच्या स्वातंत्र्याच्या लढ्यात त्यांना एकत्र केले. महात्मा गांधींनी ब्रिटीश राजवटीला विरोध करण्यासाठी भारतीयांना एकत्रित करण्यासाठी “सत्याग्रह” किंवा “सत्याला धरून राहणे” आणि “सविनय कायदेभंग” चा वापर केला. अविश्वसनीय शक्यतांविरुद्ध आणि अनेकदा मोठ्या जोखमीवर, आधुनिक स्वातंत्र्य लढ्यातील अनेक कार्यकर्त्यांनी पाठिंबा देण्यासाठी धार्मिक वाक्यांश आणि भाषेचा अवलंब केला आहे (कुन, 2002:121).

अतिरेक्यांनी त्यांचे वैयक्तिक अजेंडा पुढे नेण्यासाठी रूपक आणि वाक्ये देखील वापरली आहेत. ओसामा बिन लादेनने वक्तृत्व आणि धार्मिक रूपकांचा वापर करून, मुस्लिमांचा उल्लेख न करता, समकालीन इस्लामिक इतिहासातील एक महत्त्वाची व्यक्ती म्हणून स्वत: ला स्थापित केले. ऑक्टोबर-नोव्हेंबर 1996 च्या अंकांमध्ये लादेनने एकदा आपल्या अनुयायांना चेतावणी देण्यासाठी आपल्या वक्तृत्वाचा वापर केला होता. निदाउल इस्लाम ("द कॉल ऑफ इस्लाम"), ऑस्ट्रेलियात प्रकाशित होणारे एक अतिरेकी-इस्लामिक मासिक:

मुस्लिम जगताविरुद्धच्या या भयंकर ज्युडिओ-ख्रिश्चन मोहिमेत [sic] शंका नाही की, याआधी कधीही दिसले नव्हते, ते म्हणजे मुस्लिमांनी मिशनरी क्रियाकलापांद्वारे, लष्करी, आर्थिकदृष्ट्या, शत्रूला परतवून लावण्यासाठी सर्व शक्य शक्ती तयार करणे आवश्यक आहे. , आणि इतर सर्व क्षेत्रे…. (कुन, 2002:122).

बिन लादेनचे शब्द सोपे दिसले पण काही वर्षांनंतर अध्यात्मिक आणि बौद्धिकरित्या सामोरे जाणे कठीण झाले. या शब्दांद्वारे, बिन लादेन आणि त्याच्या अनुयायांनी जीवन आणि मालमत्ता नष्ट केली. तथाकथित "पवित्र योद्धा" साठी, जे मरण्यासाठी जगतात, ही प्रेरणादायी कामगिरी आहेत (कुन, 2002:122).

अमेरिकन लोकांनी वाक्ये आणि धार्मिक रूपके समजून घेण्याचा प्रयत्न केला आहे. काहींना शांततापूर्ण आणि शांतता नसलेल्या काळात रूपकांचा वापर करण्यासाठी संघर्ष करावा लागतो. जेव्हा संरक्षण सचिव डोनाल्ड रम्सफेल्ड यांना 20 सप्टेंबर 2001 च्या वार्ताहर परिषदेत युनायटेड स्टेट्स कोणत्या प्रकारच्या युद्धाचा सामना करत आहे त्याचे वर्णन करणारे शब्द आणण्यास सांगितले गेले तेव्हा ते शब्द आणि वाक्यांशांवर गोंधळले. परंतु अमेरिकेचे राष्ट्राध्यक्ष जॉर्ज डब्ल्यू. बुश यांनी 2001 मध्ये झालेल्या हल्ल्यांनंतर अमेरिकन लोकांना सांत्वन देण्यासाठी आणि सशक्त करण्यासाठी वक्तृत्वात्मक वाक्ये आणि धार्मिक रूपकांचा वापर केला (कुन, 2002:122).

भूतकाळात तसेच आजच्या बौद्धिक प्रवचनात धार्मिक रूपकांनी महत्त्वपूर्ण भूमिका बजावली आहे. धार्मिक रूपक अपरिचित समजण्यास मदत करतात आणि भाषा तिच्या पारंपारिक मर्यादेपलीकडे विस्तृत करतात. ते वक्तृत्ववादी औचित्य देतात जे अधिक अचूकपणे निवडलेल्या युक्तिवादांपेक्षा अधिक समंजस असतात. असे असले तरी, अचूक वापर आणि योग्य वेळेशिवाय, धार्मिक रूपके पूर्वी गैरसमज झालेल्या घटनांना आमंत्रण देऊ शकतात किंवा पुढील भ्रम निर्माण करण्यासाठी त्यांचा उपयोग करू शकतात. राष्ट्राध्यक्ष जॉर्ज डब्ल्यू. बुश आणि ओसामा बिन लादेन यांनी 11 सप्टेंबर 2001 रोजी युनायटेड स्टेट्सवरील हल्ल्यादरम्यान एकमेकांच्या कृतींचे वर्णन करण्यासाठी वापरलेले “धर्मयुद्ध,” “जिहाद” आणि “चांगले विरुद्ध वाईट” यासारख्या धार्मिक रूपकांनी व्यक्ती, धार्मिक बाजू घेण्यासाठी गट आणि समाज (कुन, 2002:122).

कुशल रूपक रचना, धार्मिक संकेतांनी समृद्ध, मुस्लिम आणि ख्रिश्चन दोघांच्याही हृदयात आणि मनात प्रवेश करण्याची प्रचंड शक्ती आहे आणि ज्यांनी त्यांची रचना केली त्यांच्यापेक्षा जास्त आहे (कुन, 2002:122). गूढ परंपरा अनेकदा दावा करते की धार्मिक रूपकांमध्ये कोणतीही वर्णनात्मक शक्ती नसते (कुन, 2002:123). खरंच, या समीक्षकांना आणि परंपरांना आता समजले आहे की समाज नष्ट करण्यात आणि एका धर्माला दुसऱ्या धर्माविरुद्ध उभे करण्यात भाषा किती दूरवर जाऊ शकते (कुन, 2002:123).

11 सप्टेंबर 2001 च्या युनायटेड स्टेट्सवर झालेल्या प्रलयकारी हल्ल्याने रूपकांच्या आकलनासाठी अनेक नवीन मार्ग उघडले; परंतु समाजाने अशांत धार्मिक रूपकांची शक्ती समजून घेण्याची ही पहिलीच वेळ नव्हती. उदाहरणार्थ, मुजाहिदीन किंवा “पवित्र योद्धा,” जिहाद किंवा “पवित्र युद्ध” यांसारख्या शब्दांच्या किंवा रूपकांच्या जपाने तालिबानला सत्तेवर आणण्यास कशी मदत केली हे अमेरिकन लोकांना अद्याप समजले नाही. अशा रूपकांमुळे ओसामा बिन लादेनला त्याची पाश्चिमात्य-विरोधी उत्कटता निर्माण करण्यास सक्षम केले आणि युनायटेड स्टेट्सवर समोरील हल्ल्याद्वारे महत्त्व प्राप्त होण्यापूर्वी अनेक दशके योजना आखली. हिंसा भडकवण्याच्या उद्देशाने धार्मिक अतिरेक्यांना एकत्र आणण्यासाठी व्यक्तींनी या धार्मिक रूपकांचा उत्प्रेरक म्हणून वापर केला आहे (कुन, 2002:123).

इराणचे राष्ट्राध्यक्ष मोहम्मद खतामी यांनी सल्ला दिल्याप्रमाणे, “जग सामाजिक आणि राजकीय क्षेत्रात शून्यवादाचे सक्रिय स्वरूप पाहत आहे, ज्यामुळे मानवी अस्तित्वाच्या फॅब्रिकला धोका निर्माण झाला आहे. सक्रिय शून्यवादाचे हे नवीन स्वरूप विविध नावे गृहीत धरते आणि इतके दुःखद आणि दुर्दैवी आहे की त्यातील काही नावे धार्मिकता आणि स्वयंघोषित अध्यात्माशी साम्य आहेत” (कुन, 2002:123). सप्टेंबर 11, 2001 च्या आपत्तीजनक घटनांपासून बर्याच लोकांना या प्रश्नांबद्दल आश्चर्य वाटले आहे (कुन, 2002:123):

  • इतरांचा नाश करण्यासाठी एखाद्या व्यक्तीला आपल्या प्राणाची आहुती देण्यासाठी कोणती धार्मिक भाषा इतकी समंजस आणि शक्तिशाली असू शकते?
  • या रूपकांनी तरुण धार्मिक अनुयायांवर खरोखरच प्रभाव टाकला आहे आणि त्यांना मारेकरी बनवले आहे का?
  • ही शांतता नसलेली उपमा देखील निष्क्रिय किंवा रचनात्मक असू शकतात का?

जर रूपक ज्ञात आणि अज्ञात यांच्यातील अंतर कमी करण्यास मदत करू शकतील, तर व्यक्ती, भाष्यकार, तसेच राजकीय नेत्यांनी त्यांचा अशा प्रकारे वापर केला पाहिजे की तणाव टाळता येईल आणि समजूतदारपणाचा संवाद साधला जाईल. अनोळखी श्रोत्यांकडून चुकीचे अर्थ लावण्याची शक्यता लक्षात घेण्यात अयशस्वी, धार्मिक रूपकांमुळे अनपेक्षित परिणाम होऊ शकतात. न्यूयॉर्क आणि वॉशिंग्टन डीसीवरील हल्ल्यांच्या पार्श्वभूमीवर वापरलेली प्रारंभिक रूपकं, जसे की “धर्मयुद्ध”, अनेक अरबांना अस्वस्थ वाटू लागले. घटनांची मांडणी करण्यासाठी अशा अशांत धार्मिक रूपकांचा वापर अनाठायी आणि अयोग्य होता. 11 मध्ये प्रेषित मुहम्मद (PBUH) च्या अनुयायांना पवित्र भूमीतून हाकलून देण्याच्या पहिल्या युरोपियन ख्रिश्चन प्रयत्नात “धर्मयुद्ध” या शब्दाचे मूळ आहे.th शतक. पवित्र भूमीवरील त्यांच्या मोहिमेसाठी ख्रिश्चनांच्या विरोधात मुस्लिमांनी अनुभवलेल्या शतकानुशतके जुन्या विद्रोहाची सुधारणा करण्याची क्षमता या शब्दात होती. स्टीव्हन रन्सिमनने त्याच्या धर्मयुद्धांच्या इतिहासाच्या निष्कर्षात नमूद केल्याप्रमाणे, धर्मयुद्ध हा एक “दुःखद आणि विनाशकारी भाग” होता आणि “पवित्र युद्ध स्वतःच देवाच्या नावावर असहिष्णुतेच्या दीर्घ कृत्यापेक्षा अधिक काही नव्हते, जे पवित्र धर्माविरुद्ध आहे. भूत.” धर्मयुद्ध हा शब्द राजकारणी आणि व्यक्ती या दोघांनीही इतिहासाच्या अज्ञानामुळे आणि त्यांची राजकीय उद्दिष्टे वाढवण्यासाठी सकारात्मक बांधणीने संपन्न केला आहे (कुन, 2002:124).

संप्रेषणात्मक हेतूंसाठी रूपकांचा वापर स्पष्टपणे एक महत्त्वपूर्ण एकीकृत कार्य आहे. ते सार्वजनिक धोरणाची पुनर्रचना करण्याच्या भिन्न साधनांमधील अंतर्निहित पूल देखील प्रदान करतात. पण ज्या काळात अशा रूपकांचा वापर केला जातो तो काळ प्रेक्षकांसाठी महत्त्वाचा असतो. श्रद्धेच्या या विभागात चर्चा केलेली विविध रूपकं, स्वतःमध्ये, आंतरिकरित्या शांततापूर्ण नाहीत, परंतु ज्या काळात त्यांचा वापर केला गेला त्या काळात तणाव आणि चुकीचा अर्थ लावला गेला. ही रूपकंही संवेदनशील आहेत कारण त्यांची मुळे शतकांपूर्वी ख्रिस्ती आणि इस्लाम यांच्यातील संघर्षात सापडतात. एखाद्या विशिष्ट धोरणासाठी किंवा सरकारच्या कृतीसाठी सार्वजनिक समर्थन मिळविण्यासाठी अशा रूपकांवर अवलंबून राहणे अचिंतनशीलपणे मुख्यतः रूपकांचे शास्त्रीय अर्थ आणि संदर्भ चुकीचे ठरवण्याचा धोका आहे (कुन, 2002:135).

2001 मध्ये राष्ट्राध्यक्ष बुश आणि बिन लादेन यांनी एकमेकांच्या कृतींचे चित्रण करण्यासाठी वापरलेल्या अशांत धार्मिक रूपकांमुळे पाश्चात्य आणि मुस्लिम दोन्ही जगामध्ये तुलनेने कठोर परिस्थिती निर्माण झाली आहे. निश्चितपणे, बहुतेक अमेरिकन लोकांचा असा विश्वास होता की बुश प्रशासन सद्भावनेने वागत आहे आणि अमेरिकेचे स्वातंत्र्य अस्थिर करण्याचा हेतू असलेल्या "दुष्ट शत्रूला" चिरडण्यासाठी देशाच्या हिताचा पाठपुरावा करत आहे. त्याच चिन्हानुसार, विविध देशांतील अनेक मुस्लिमांचा असा विश्वास होता की बिन लादेनच्या अमेरिकेविरुद्धच्या दहशतवादी कारवाया न्याय्य आहेत, कारण अमेरिका इस्लामविरुद्ध पक्षपाती आहे. प्रश्न असा आहे की अमेरिकन आणि मुस्लिमांनी ते चित्रित केलेल्या चित्राचे परिणाम आणि दोन्ही बाजूंच्या कृतींचे तर्कशुद्धीकरण पूर्णपणे समजले आहे का (कुन, 2002:135).

याची पर्वा न करता, युनायटेड स्टेट्स सरकारने 11 सप्टेंबर 2001 च्या घटनांच्या रूपकात्मक वर्णनाने अमेरिकन प्रेक्षकांना वक्तृत्व गांभीर्याने घेण्यास आणि अफगाणिस्तानमधील आक्रमक लष्करी कारवाईचे समर्थन करण्यास प्रोत्साहित केले. धार्मिक रूपकांच्या अयोग्य वापराने काही असंतुष्ट अमेरिकन लोकांना मध्य-पूर्वेतील लोकांवर हल्ला करण्यास प्रवृत्त केले. कायद्याची अंमलबजावणी करणारे अधिकारी अरब आणि पूर्व आशियाई राष्ट्रांमधील लोकांच्या वांशिक प्रोफाइलमध्ये गुंतलेले आहेत. मुस्लीम जगातील काही लोक युनायटेड स्टेट्स आणि त्याच्या मित्र राष्ट्रांविरुद्ध अधिक दहशतवादी हल्ल्यांचे समर्थन करत होते कारण “जिहाद” या शब्दाचा गैरवापर केला जात होता. ज्यांनी वॉशिंग्टन, डीसी आणि न्यूयॉर्कवर हल्ले केले त्यांना न्याय मिळवून देण्यासाठी युनायटेड स्टेट्सच्या कृतींचे वर्णन करून "धर्मयुद्ध" म्हणून या संकल्पनेने एक प्रतिमा तयार केली जी रूपकाच्या गर्विष्ठ वापराने आकारली गेली (कुन, 2002: 136).

इस्लामिक शरिया कायद्यानुसार 11 सप्टेंबर 2001 ची कृत्ये नैतिक आणि कायदेशीरदृष्ट्या चुकीची होती यात वाद नाही; तथापि, रूपकांचा योग्य वापर केला नाही तर, ते नकारात्मक प्रतिमा आणि आठवणी जागृत करू शकतात. नंतर या प्रतिमांचा अतिरेकी अधिक गुप्त कारवाया करण्यासाठी शोषण करतात. "धर्मयुद्ध" आणि "जिहाद" सारख्या रूपकांचे शास्त्रीय अर्थ आणि दृश्ये पाहता, ते संदर्भाबाहेर काढले गेले आहेत हे लक्षात येईल; यापैकी बहुतेक रूपकांचा वापर अशा वेळी केला जात आहे जेव्हा पाश्चात्य आणि मुस्लिम जगतातील व्यक्तींना अन्यायाचा सामना करावा लागत होता. निश्चितपणे, व्यक्तींनी त्यांच्या स्वत: च्या राजकीय फायद्यासाठी त्यांच्या प्रेक्षकांना हाताळण्यासाठी आणि त्यांचे मन वळवण्यासाठी संकटाचा वापर केला आहे. राष्ट्रीय संकटाच्या प्रसंगी वैयक्तिक नेत्यांनी हे लक्षात ठेवले पाहिजे की राजकीय फायद्यासाठी धार्मिक रूपकांच्या कोणत्याही अयोग्य वापराचे समाजात खूप मोठे परिणाम होतात (कुन, 2002:136).

वांशिकतेवरील रूपक

पुढील चर्चा अब्दुल्ला अहमद अल-खलिफा यांच्या आमच्या पुस्तकातील “जातीय संबंध” या अध्यायावर आधारित आहे, अशांत रूपक (2002), ज्यामध्ये तो आम्हाला सांगतो की शीतयुद्धानंतरच्या काळात वांशिक संबंध हा एक महत्त्वाचा मुद्दा बनला आहे कारण बहुतेक अंतर्गत संघर्ष, आता जगभरातील हिंसक संघर्षांचे प्रमुख स्वरूप मानले जातात, जातीय घटकांवर आधारित आहेत. या घटकांमुळे अंतर्गत संघर्ष कसा होऊ शकतो? (अल-खलिफा, 2002:83).

वांशिक कारणांमुळे अंतर्गत संघर्ष दोन प्रकारे होऊ शकतो. प्रथम, वांशिक बहुसंख्याक वांशिक अल्पसंख्याकांविरुद्ध सांस्कृतिक भेदभाव करतात. सांस्कृतिक भेदभावामध्ये असमान शैक्षणिक संधी, अल्पसंख्याक भाषांचा वापर आणि शिकवण्यावरील कायदेशीर आणि राजकीय मर्यादा आणि धार्मिक स्वातंत्र्यावरील मर्यादा यांचा समावेश असू शकतो. काही प्रकरणांमध्ये, अल्पसंख्याक लोकसंख्येला आत्मसात करण्यासाठी कठोर उपाय आणि इतर वांशिक गटांना मोठ्या संख्येने अल्पसंख्याक भागात आणण्यासाठी कार्यक्रम एकत्रितपणे सांस्कृतिक नरसंहाराचा एक प्रकार आहे (अल-खलिफा, 2002:83).

दुसरा मार्ग म्हणजे गट इतिहास आणि स्वतःच्या आणि इतरांच्या गट धारणांचा वापर. हे अपरिहार्य आहे की दूरच्या किंवा अलीकडील भूतकाळात एखाद्या वेळी केलेल्या गुन्ह्यांबद्दल अनेक गटांना इतरांविरुद्ध कायदेशीर तक्रारी आहेत. काही "प्राचीन द्वेषांना" कायदेशीर ऐतिहासिक आधार आहेत. तथापि, हे देखील खरे आहे की गट त्यांच्या स्वत: च्या इतिहासाचे पांढरे करणे आणि गौरव करतात, एकतर शेजारी किंवा प्रतिस्पर्धी आणि शत्रू (अल-खलिफा, 2002:83).

या वांशिक पौराणिक कथा विशेषतः समस्याप्रधान आहेत जर प्रतिस्पर्धी गटांमध्ये एकमेकांच्या मिरर प्रतिमा असतील, जे बर्याचदा केस असते. उदाहरणार्थ, एकीकडे, सर्ब लोक स्वतःला युरोपचे "वीर रक्षक" आणि क्रोएट्स "फॅसिस्ट, नरसंहार करणारे ठग" म्हणून पाहतात. दुसरीकडे, क्रोएट्स स्वत:ला सर्बियन "आधिपत्यवादी आक्रमकतेचे "शूर बळी" म्हणून पाहतात. जेव्हा जवळच्या दोन गटांमध्ये एकमेकांबद्दल परस्पर अनन्य, आग लावणारी समज असते, तेव्हा दोन्ही बाजूंनी थोडासा चिथावणी दिल्याने खोलवर धारण केलेल्या विश्वासांची पुष्टी होते आणि प्रतिशोधाच्या प्रतिक्रियेचे औचित्य मिळते. या परिस्थितीत, संघर्ष टाळणे कठिण आहे आणि एकदा सुरू झाले की मर्यादित करणे कठीण आहे (अल-खलिफा, 2002:83-84).

सार्वजनिक विधाने आणि प्रसारमाध्यमांद्वारे वांशिक गटांमध्ये तणाव आणि द्वेष वाढवण्यासाठी राजकीय नेत्यांकडून अनेक शांततापूर्ण रूपकांचा वापर केला जातो. शिवाय, या रूपकांचा वापर वांशिक संघर्षाच्या सर्व टप्प्यांमध्ये केला जाऊ शकतो ज्यापासून सुरू होणार्‍या संघर्षासाठी गट तयार होण्यापासून ते राजकीय समझोत्याकडे जाण्यापूर्वीच्या टप्प्यापर्यंत. तथापि, असे म्हटले जाऊ शकते की अशा संघर्ष किंवा विवादांच्या दरम्यान वांशिक संबंधांमध्ये शांततापूर्ण रूपकांच्या तीन श्रेणी आहेत (अल-खलिफा, 2002:84).

वर्ग 1 वांशिक संघर्षात हिंसाचार वाढवण्यासाठी आणि परिस्थिती बिघडवण्यासाठी नकारात्मक शब्दांचा वापर समाविष्ट आहे. या अटी एकमेकांशी संघर्ष करणाऱ्या पक्षांद्वारे वापरल्या जाऊ शकतात (अल-खलिफा, 2002:84):

बदला: संघर्षात गट A द्वारे बदला घेतल्याने गट B द्वारे प्रति सूड उगवेल आणि सूडाच्या दोन्ही कृत्यांमुळे दोन्ही गट हिंसाचार आणि सूडाच्या अंतहीन चक्रात जाऊ शकतात. शिवाय, त्यांच्यातील संबंधांच्या इतिहासात एका वांशिक गटाने दुसर्‍या विरुद्ध केलेल्या कृत्यासाठी बदला घेण्याची कृती असू शकते. कोसोवोच्या बाबतीत, 1989 मध्ये, उदाहरणार्थ, स्लोबोदान मिलोसेविकने 600 वर्षांपूर्वी तुर्की सैन्याविरुद्ध युद्ध गमावल्याबद्दल कोसोवो अल्बेनियन्सविरुद्ध सर्बांनी बदला घेण्याचे वचन दिले. हे स्पष्ट होते की मिलोसेविकने कोसोवो अल्बेनियन्स (अल-खलिफा, 2002:84) विरुद्धच्या युद्धासाठी सर्बांना तयार करण्यासाठी “सूड” या रूपकाचा वापर केला होता.

दहशतवाद: "दहशतवाद" च्या आंतरराष्ट्रीय व्याख्येवर एकमत नसल्यामुळे वांशिक संघर्षात गुंतलेल्या वांशिक गटांना दावा करण्याची संधी मिळते की त्यांचे शत्रू "दहशतवादी" आहेत आणि त्यांची सूडाची कृती एक प्रकारचा "दहशतवाद" आहे. मध्य पूर्व संघर्षात, उदाहरणार्थ, इस्रायली अधिकारी पॅलेस्टिनी आत्मघाती हल्लेखोरांना "दहशतवादी" म्हणतात, तर पॅलेस्टिनी स्वतःला "मुजाहिदीन" आणि त्यांचे कार्य "जिहाद" कब्जा करणार्‍या सैन्याविरुद्ध - इस्रायल. दुसरीकडे, पॅलेस्टिनी राजकीय आणि धार्मिक नेते म्हणायचे की इस्रायली पंतप्रधान एरियल शेरॉन हे "दहशतवादी" होते आणि इस्रायली सैनिक "दहशतवादी" आहेत (अल-खलिफा, 2002: 84-85).

असुरक्षितता: "असुरक्षितता" किंवा "सुरक्षेचा अभाव" या संज्ञा सामान्यतः वांशिक गटांद्वारे वांशिक संघर्षांमध्ये युद्धाच्या तयारीच्या टप्प्यावर त्यांचे स्वतःचे मिलिशिया स्थापन करण्याच्या हेतूचे समर्थन करण्यासाठी वापरले जातात. 7 मार्च 2001 रोजी इस्रायलचे पंतप्रधान एरियल शेरॉन यांनी इस्रायली नेसेटमधील उद्घाटन भाषणात “सुरक्षा” या शब्दाचा आठ वेळा उल्लेख केला. पॅलेस्टिनी लोकांना याची जाणीव होती की भाषणात वापरलेली भाषा आणि संज्ञा भडकावण्याच्या उद्देशाने आहेत (अल-खलिफा, 2002:85).

वर्ग 2 सकारात्मक स्वभाव असलेल्या, परंतु आक्रमकतेचे औचित्य सिद्ध करण्यासाठी नकारात्मक पद्धतीने वापरल्या जाऊ शकतात (अल-खलिफा, 2002:85).

पवित्र स्थळे: हे स्वतःमध्ये एक शांततापूर्ण शब्द नाही, परंतु पवित्र स्थळांचे संरक्षण करणे हा उद्देश असल्याचा दावा करून आक्रमक कृत्यांचे समर्थन करणे यासारखे विनाशकारी हेतू साध्य करण्यासाठी याचा वापर केला जाऊ शकतो. 1993 मध्ये, एक 16thभारतातील उत्तरेकडील अयोध्येतील शतकातील मशीद—बाबरी मशीद—हिंदू कार्यकर्त्यांच्या राजकीयदृष्ट्या संघटित जमावाने उद्ध्वस्त केली होती, ज्यांना त्याच जागेवर रामाचे मंदिर बांधायचे होते. त्या संतापजनक घटनेनंतर देशभरात जातीय हिंसाचार आणि दंगली घडल्या, ज्यात २,००० किंवा त्याहून अधिक लोक मारले गेले - हिंदू आणि मुस्लिम दोघेही; तथापि, मुस्लिम बळींची संख्या हिंदूंपेक्षा जास्त आहे (अल-खलिफा, 2,000:2002).

आत्मनिर्णय आणि स्वातंत्र्य: एखाद्या वांशिक गटाच्या स्वातंत्र्याचा आणि स्वातंत्र्याचा मार्ग रक्तरंजित असू शकतो आणि पूर्व तिमोर प्रमाणेच अनेकांचे प्राण गमावू शकतात. 1975 पासून 1999 पर्यंत, पूर्व तिमोरमधील प्रतिकार चळवळींनी आत्मनिर्णयाचा आणि स्वातंत्र्याचा नारा दिला, 200,000 पूर्व तिमोरे लोकांचे प्राण गमावले (अल-खलिफा, 2002:85).

स्व - संरक्षण: युनायटेड नेशन्स चार्टरच्या अनुच्छेद 61 नुसार, "संयुक्त राष्ट्रांच्या सदस्यावर सशस्त्र हल्ला झाल्यास सध्याच्या चार्टरमधील कोणतीही गोष्ट वैयक्तिक किंवा सामूहिक स्व-संरक्षणाच्या जन्मजात अधिकाराला बाधा आणणार नाही..." म्हणून, संयुक्त राष्ट्रांची सनद सदस्य राष्ट्रांना दुसर्‍या सदस्याच्या आक्रमणाविरुद्ध स्वसंरक्षणाचा अधिकार जपते. तरीही, हा शब्द राज्यांद्वारे वापरण्यापुरता मर्यादित असूनही, आंतरराष्ट्रीय समुदायाद्वारे अद्याप राज्य म्हणून मान्यता न मिळालेल्या पॅलेस्टिनी प्रदेशांविरुद्धच्या लष्करी कारवाईचे समर्थन करण्यासाठी इस्रायलने त्याचा वापर केला होता (अल-खलिफा, 2002:85- ८६).

वर्ग 3 नरसंहार, वांशिक शुद्धीकरण आणि द्वेषपूर्ण गुन्हे (अल-खलिफा, 2002:86) यांसारख्या वांशिक संघर्षांच्या विध्वंसक परिणामांचे वर्णन करणाऱ्या संज्ञांनी बनलेले आहे.

नरसंहार: युनायटेड नेशन्सने या शब्दाची व्याख्या हत्या, गंभीर हल्ला, उपासमार आणि "राष्ट्रीय, वांशिक, वांशिक किंवा धार्मिक गटाचा संपूर्ण किंवा अंशतः नाश करण्याच्या उद्देशाने वचनबद्ध असलेल्या मुलांसाठी केलेला कृती" म्हणून केला आहे. संयुक्त राष्ट्रांनी पहिला वापर तेव्हा केला जेव्हा त्याच्या सरचिटणीसांनी सुरक्षा परिषदेला अहवाल दिला की हुतू बहुसंख्य तुत्सी अल्पसंख्याकांविरुद्ध रवांडामधील हिंसाचार 1 ऑक्टोबर 1994 रोजी नरसंहार मानला गेला (अल-खलिफा, 2002:86) .

जातीय शुद्धीकरण: रहिवाशांना तेथून निघून जाण्यास पटवून देण्यासाठी दहशत, बलात्कार आणि खून यांचा वापर करून एका वांशिक गटाचा प्रदेश शुद्ध किंवा शुद्ध करण्याचा प्रयत्न म्हणून वांशिक शुद्धीकरणाची व्याख्या केली जाते. 1992 मध्ये भूतपूर्व युगोस्लाव्हियामधील युद्धानंतर "जातीय शुद्धीकरण" हा शब्द आंतरराष्ट्रीय शब्दसंग्रहात दाखल झाला. तरीही ते सर्वसाधारण सभा आणि सुरक्षा परिषदेच्या ठरावांमध्ये आणि विशेष प्रतिनिधींच्या दस्तऐवजांमध्ये मोठ्या प्रमाणावर वापरले जाते (अल-खलिफा, 2002:86). एका शतकापूर्वी, ग्रीस आणि तुर्कस्तान यांनी त्यांच्या जातीय निर्मूलनाचा “लोकसंख्या विनिमय” चा उल्लेख केला होता.

द्वेष (पक्षपाती) गुन्हे: द्वेष किंवा पक्षपाती गुन्हे हे बेकायदेशीर आणि गुन्हेगारी शिक्षेच्या अधीन म्हणून राज्याने परिभाषित केलेले वर्तन आहेत, जर ते समजलेल्या फरकांमुळे एखाद्या व्यक्तीला किंवा गटाला हानी पोहोचवू शकतील किंवा त्याचा अर्थ लावतील. हिंदुस्थानातील मुस्लिमांविरुद्ध हिंदूंनी कायम केलेले द्वेषपूर्ण गुन्हे हे एक उत्तम उदाहरण म्हणून काम करू शकतात (अल-खलिफा, 2002:86).

पूर्वतयारीत, जातीय संघर्ष वाढणे आणि शांतता नसलेल्या रूपकांचे शोषण यांच्यातील संबंध प्रतिबंध आणि संघर्ष प्रतिबंधाच्या प्रयत्नांमध्ये वापरला जाऊ शकतो. परिणामी, वांशिक संघर्षाचा उद्रेक रोखण्यासाठी हस्तक्षेप करण्याची नेमकी वेळ निश्चित करण्यासाठी विविध वांशिक गटांमधील असंतोषपूर्ण रूपकांच्या वापरावर लक्ष ठेवून आंतरराष्ट्रीय समुदायाला फायदा होऊ शकतो. उदाहरणार्थ, कोसोवोच्या बाबतीत, 1998 मध्ये राष्ट्राध्यक्ष मिलोसेविक यांनी 1989 मध्ये दिलेल्या भाषणावरून कोसोवर अल्बेनियन लोकांविरुद्ध हिंसाचाराची कृत्ये करण्याचा स्पष्ट हेतू आंतरराष्ट्रीय समुदायाला अपेक्षित होता. निश्चितपणे, अनेक घटनांमध्ये, आंतरराष्ट्रीय समुदाय दीर्घकाळ हस्तक्षेप करू शकतो. संघर्ष सुरू होण्यापूर्वी आणि विनाशकारी आणि विनाशकारी परिणाम टाळा (अल-खलिफा, 2002:99).

ही कल्पना तीन गृहितकांवर आधारित आहे. पहिली गोष्ट म्हणजे आंतरराष्ट्रीय समुदायाचे सदस्य सामंजस्याने वागतात, जे नेहमीच नसते. कोसोवोच्या बाबतीत, हिंसेचा उद्रेक होण्यापूर्वी संयुक्त राष्ट्राला हस्तक्षेप करण्याची इच्छा असली तरी रशियाने त्यात अडथळा आणला होता. दुसरे म्हणजे जातीय संघर्षात हस्तक्षेप करण्यात प्रमुख राज्यांना स्वारस्य आहे; हे फक्त काही प्रकरणांमध्ये लागू केले जाऊ शकते. उदाहरणार्थ, रवांडाच्या बाबतीत, प्रमुख राज्यांच्या स्वारस्याच्या अभावामुळे संघर्षात आंतरराष्ट्रीय समुदायाचा हस्तक्षेप विलंब झाला. तिसरा असा आहे की आंतरराष्ट्रीय समुदाय नेहमीच संघर्षाची वाढ थांबवू इच्छितो. तरीही, उपरोधिकपणे, काही प्रकरणांमध्ये, हिंसाचाराच्या वाढीमुळे संघर्ष संपविण्याच्या तृतीय-पक्षाच्या प्रयत्नांना वेग येतो (अल-खलिफा, 2002:100).

निष्कर्ष

आधीच्या चर्चेवरून, हे स्पष्ट होते की विश्वास आणि जातीयतेवरील आपले प्रवचन गोंधळलेले आणि लढाऊ लँडस्केप म्हणून दिसते. आणि आंतरराष्ट्रीय संबंधांच्या सुरुवातीपासून, लढाईच्या रेषा आपल्या आजच्या कलहाच्या छेदनबिंदूच्या जाळ्यात अनियंत्रितपणे गुणाकार करत आहेत. खरंच, श्रद्धा आणि जातीयतेवरील वादविवाद स्वारस्ये आणि विश्वासांद्वारे विभागले गेले आहेत. आपल्या रक्तवाहिन्यांमध्ये, आकांक्षा फुगतात, डोके धडधडते, दृष्टी अंधुक बनते आणि कारण गोंधळून जाते. द्वंद्वाच्या प्रवाहात वाहून गेले, मनाने कट रचला, जीभ कापली आणि तत्त्वे आणि तक्रारींसाठी हात अपंग झाले.

कार्यक्षम इंजिन जसे हिंसक स्फोट घडवून आणते तसे लोकशाहीने वैमनस्य आणि संघर्षाचा उपयोग करणे अपेक्षित आहे. स्पष्टपणे, आजूबाजूला जाण्यासाठी भरपूर संघर्ष आणि वैमनस्य आहे. खरेतर पाश्चात्य, पाश्चात्य, स्त्रिया, पुरुष, श्रीमंत आणि गरीब, कितीही प्राचीन आणि काही अप्रमाणित असले तरी, त्यांच्या तक्रारी एकमेकांशी असलेले आपले नाते परिभाषित करतात. शेकडो वर्षांच्या युरोपियन आणि अमेरिकन दडपशाही, दडपशाही, नैराश्य आणि दडपशाहीशिवाय "आफ्रिकन" म्हणजे काय? श्रीमंतांची उदासीनता, निंदा आणि अभिजातपणाशिवाय "गरीब" म्हणजे काय? प्रत्येक गट त्याच्या प्रतिस्पर्ध्याच्या उदासीनता आणि भोगासाठी त्याचे स्थान आणि सार ऋणी आहे.

ट्रिलियन डॉलर्सच्या राष्ट्रीय संपत्तीमध्ये वैमनस्य आणि स्पर्धेसाठी जागतिक आर्थिक व्यवस्था खूप काही करते. परंतु आर्थिक यश असूनही, आमच्या आर्थिक इंजिनचे उपउत्पादने दुर्लक्षित करणे खूप त्रासदायक आणि धोकादायक आहेत. कार्ल मार्क्स भौतिक संपत्तीच्या वास्तविक किंवा इच्छुकांच्या ताब्याशी वर्गविरोध म्हणतील त्याप्रमाणे आपली आर्थिक व्यवस्था अक्षरशः अफाट सामाजिक विरोधाभासांना गिळंकृत करते असे दिसते. आपल्या समस्येच्या मुळाशी हे तथ्य आहे की आपण एकमेकांसाठी ज्या नाजूक सहवासाची भावना बाळगतो त्यामध्ये त्याचा पूर्ववर्ती स्वार्थ असतो. आपल्या सामाजिक संस्थेचा आणि आपल्या महान सभ्यतेचा आधार हा स्वार्थ आहे, जिथे आपल्यापैकी प्रत्येकासाठी उपलब्ध साधन इष्टतम स्वार्थ साधण्याच्या कार्यासाठी अपुरे आहे. सामाजिक समरसता सुनिश्चित करण्यासाठी, या सत्याचा निष्कर्ष असा आहे की आपण सर्वांनी एकमेकांना आवश्यकतेसाठी प्रयत्न केले पाहिजेत. परंतु आपल्यापैकी बरेच जण एकमेकांच्या कलागुण, ऊर्जा आणि सर्जनशीलतेवरील आपले परस्परावलंबन कमी करण्याऐवजी आपल्या विविध दृष्टीकोनांच्या अस्थिर अंगांना उत्तेजन देतील.

इतिहासाने वारंवार दाखवून दिले आहे की आपण मानवी परस्परावलंबनाला आपल्या विविध भेदांचे उल्लंघन करू देणार नाही आणि एक मानवी कुटुंब म्हणून आपल्याला एकत्र बांधू देणार नाही. आमचे परस्परावलंबन मान्य करण्याऐवजी, आमच्यापैकी काहींनी इतरांना कृतज्ञता न स्वीकारण्यास भाग पाडणे निवडले आहे. फार पूर्वी, गुलाम बनवलेल्या आफ्रिकन लोकांनी युरोपियन आणि अमेरिकन गुलाम मालकांसाठी पृथ्वीवरील दान पेरण्यासाठी आणि कापणी करण्यासाठी अथक परिश्रम केले. गुलाम मालकांच्या गरजा आणि इच्छांमधून, सक्तीचे कायदे, निषिद्ध, श्रद्धा आणि धर्म यांच्याद्वारे समर्थित, एक सामाजिक-आर्थिक प्रणाली लोकांना एकमेकांची गरज आहे या भावनेऐवजी विरोध आणि दडपशाहीतून विकसित झाली.

हे नैसर्गिक आहे की आपल्यामध्ये एक खोल दरी निर्माण झाली आहे, जी सेंद्रिय संपूर्णतेचे अपरिहार्य तुकडे म्हणून एकमेकांशी व्यवहार करण्यास असमर्थतेमुळे उद्भवली आहे. या दरडीच्या खोऱ्यांमधून वाहणारी ही तक्रारींची नदी आहे. कदाचित मुळातच शक्तिशाली नसेल, पण ज्वलंत वक्तृत्व आणि क्रूर नकारांच्या भयंकर हादरे यांनी आमच्या तक्रारींचे रूपांतर वेगाने वेगाने केले आहे. आता एक हिंसक प्रवाह आपल्याला लाथ मारत आणि किंचाळत एका मोठ्या पडझडीकडे खेचतो.

आपल्या सांस्कृतिक आणि वैचारिक विरोधातील अपयशांचे मूल्यांकन करण्यात अक्षम, उदारमतवादी, पुराणमतवादी आणि प्रत्येक आयाम आणि गुणवत्तेचे अतिरेकी यांनी अगदी शांतताप्रिय आणि बिनधास्त लोकांनाही बाजू घेण्यास भाग पाडले आहे. सर्वत्र उद्रेक होत असलेल्या लढायांची तीव्रता आणि तीव्रता पाहून निराश होऊन, आपल्यातील सर्वात वाजवी आणि संयोजित लोकांनाही असे दिसून येते की उभे राहण्यासाठी कोणतेही तटस्थ मैदान नाही. आपल्यातील धर्मगुरूंनीही बाजू घेतली पाहिजे, कारण प्रत्येक नागरिकाला संघर्षात भाग घेण्यास भाग पाडले जाते.

संदर्भ

अल-खलिफा, अब्दुल्ला अहमद. 2002. वांशिक संबंध. ए के बांगुरामध्ये, एड. अशांत रूपक. लिंकन, NE: रायटर्स क्लब प्रेस.

बांगुरा, अब्दुल करीम. 2011a. कीबोर्ड जिहाद: इस्लामचे गैरसमज आणि चुकीचे वर्णन सुधारण्याचा प्रयत्न. सॅन दिएगो, सीए: कॉग्नेला प्रेस.

बांगुरा, अब्दुल करीम. 2007. सिएरा लिओनमधील भ्रष्टाचार समजून घेणे आणि लढणे: एक रूपक भाषिक दृष्टीकोन. जर्नल ऑफ थर्ड वर्ल्ड स्टडीज 24, 1: 59-72.

बांगुरा, अब्दुल करीम (सं.) 2005अ. इस्लामिक शांतता प्रतिमान. Dubuque, IA: केंडल/हंट प्रकाशन कंपनी.

बांगुरा, अब्दुल करीम (सं.) 2005अ. इस्लामचा परिचय: एक समाजशास्त्रीय दृष्टीकोन. Dubuque, IA: केंडल/हंट प्रकाशन कंपनी.

बांगुरा, अब्दुल करीम (सं.) 2004. शांततेचे इस्लामिक स्त्रोत. बोस्टन, एमए: पियर्सन.

बांगुरा, अब्दुल करीम. 2003. पवित्र कुराण आणि समकालीन समस्या. लिंकन, NE: iUniverse.

बांगुरा, अब्दुल करीम, ऍड. 2002. अशांत रूपक. लिंकन, NE: रायटर्स क्लब प्रेस.

बांगुरा, अब्दुल करीम आणि अलनौद अल-नौह. 2011. इस्लामिक सभ्यता, सौहार्द, समता आणि शांतता.. सॅन दिएगो, सीए: कॉग्नेला.

क्रिस्टल, डेव्हिड. 1992. भाषा आणि भाषांचा एक विश्वकोशीय शब्दकोश. केंब्रिज, एमए: ब्लॅकवेल पब्लिशर्स.

डिट्टमर, जेसन. 2012. कॅप्टन अमेरिका आणि राष्ट्रवादी सुपरहिरो: रूपक, कथा आणि भौगोलिक राजकारण. फिलाडेल्फिया, पीए: मंदिर विद्यापीठ प्रेस.

एडेलमन, मरे. १९७१. प्रतीकात्मक कृती म्हणून राजकारण: सामूहिक उत्तेजना आणि शांतता. शिकागो. IL: इन्स्टिट्यूट फॉर रिसर्च ऑन पॉव्हर्टी मोनोग्राफ सिरीजसाठी मार्कहॅम.

कोहन, सॅली. 18 जून 2015. ट्रम्प यांचे मेक्सिकोतील संतापजनक वक्तव्य. वातावरणातील बदलावर CNN. 22 सप्टेंबर 2015 रोजी http://www.cnn.com/2015/06/17/opinions/kohn-donald-trump-announcement/ वरून पुनर्प्राप्त

कुन, जॉर्ज एस. 2002. धर्म आणि अध्यात्म. ए के बांगुरामध्ये, एड. अशांत रूपक. लिंकन, NE: रायटर्स क्लब प्रेस.

लकॉफ, जॉर्ज आणि मार्क जॉन्सन. 1980. रूपक आम्ही जगतो. शिकागो, IL: शिकागो विद्यापीठ प्रेस.

लेव्हिन्सन, स्टीफन. 1983. व्यावहारिक. केंब्रिज, यूके: केंब्रिज युनिव्हर्सिटी प्रेस.

पेंगेली, मार्टिन. 20 सप्टेंबर 2015. बेन कार्सन म्हणतात की कोणताही मुस्लिम कधीही अमेरिकेचा अध्यक्ष होऊ नये. पालक (यूके). 22 सप्टेंबर 2015 रोजी http://www.theguardian.com/us-news/2015/sep/20/ben-carson-no-muslim-us-president-trump-obama वरून पुनर्प्राप्त

अब्दुल अजीज आणि अब्दुल करीम बांगुरा यांनी सांगितले. 1991-1992. वांशिकता आणि शांततापूर्ण संबंध. शांतता पुनरावलोकन 3, 4: 24-27.

स्पेलबर्ग, डेनिस ए. 2014. थॉमस जेफरसनचे कुराण: इस्लाम आणि संस्थापक. न्यूयॉर्क, NY: विंटेज पुनर्मुद्रण संस्करण.

वाइनस्टीन, ब्रायन. 1983. नागरी जीभ. न्यूयॉर्क, NY: Longman, Inc.

वेंडेन, अनिता. 1999, शांतता परिभाषित करणे: शांतता संशोधनातून दृष्टीकोन. C. Schäffner आणि A. Wenden मध्ये, eds. भाषा आणि शांतता. आम्सटरडॅम, नेदरलँड्स: हारवुड शैक्षणिक प्रकाशक.

लेखक बद्दल

अब्दुल करीम बांगुरा अमेरिकन युनिव्हर्सिटीच्या स्कूल ऑफ इंटरनॅशनल सर्व्हिसमधील सेंटर फॉर ग्लोबल पीस येथे अब्राहमिक कनेक्शन्स आणि इस्लामिक पीस स्टडीजचे संशोधक निवासस्थान आहे आणि वॉशिंग्टन डीसीमधील आफ्रिकन संस्थेचे संचालक आहेत; मॉस्कोमधील प्लेखानोव्ह रशियन विद्यापीठातील संशोधन पद्धतीचे बाह्य वाचक; पाकिस्तानमधील पेशावर विद्यापीठात इंटरनॅशनल समर स्कूल इन पीस अँड कॉन्फ्लिक्ट स्टडीजचे उद्घाटन शांतता प्राध्यापक; आणि सँटो डोमिंगो एस्टे, डोमिनिकन रिपब्लिकमधील सेंट्रो कल्चरल गुआनिनचे आंतरराष्ट्रीय संचालक आणि सल्लागार. त्यांच्याकडे राज्यशास्त्र, विकास अर्थशास्त्र, भाषाशास्त्र, संगणक विज्ञान आणि गणित या विषयांत पाच पीएचडी आहेत. ते 86 पुस्तके आणि 600 हून अधिक अभ्यासपूर्ण लेखांचे लेखक आहेत. बांगुराच्या सर्वात अलीकडील पुरस्कारांपैकी 50 हून अधिक प्रतिष्ठित विद्वान आणि समुदाय सेवा पुरस्कारांचे विजेते म्हणजे सेसिल बी. करी बुक पुरस्कार आफ्रिकन गणित: हाडांपासून संगणकापर्यंत, ज्याची आफ्रिकन अमेरिकन सक्सेस फाउंडेशनच्या पुस्तक समितीने विज्ञान, तंत्रज्ञान, अभियांत्रिकी आणि गणित (STEM) मधील आफ्रिकन अमेरिकन्सने लिहिलेल्या 21 सर्वात महत्त्वपूर्ण पुस्तकांपैकी एक म्हणून निवड केली आहे; डिओपियन इन्स्टिट्यूट फॉर स्कॉलरली अॅडव्हान्समेंटचा मिरियम मात का रे पुरस्कार त्यांच्या "आफ्रिकन मातृभाषेतील घरगुती गणित" या शीर्षकाच्या लेखासाठी प्रकाशित झाला. जर्नल ऑफ पॅन-आफ्रिकन स्टडीज; "आंतरराष्ट्रीय समुदायासाठी उत्कृष्ट आणि अमूल्य सेवेसाठी" विशेष युनायटेड स्टेट्स कॉंग्रेसल पुरस्कार; वांशिक आणि धार्मिक संघर्ष निराकरण आणि शांतता निर्माण, आणि विवादित भागात शांतता आणि संघर्ष निराकरणासाठी प्रोत्साहन देण्यासाठी त्यांच्या अभ्यासपूर्ण कार्यासाठी आंतरराष्ट्रीय एथनो-रिलिजिअस मध्यस्थी पुरस्कार; मॉस्को सरकारचा बहुसांस्कृतिक धोरण विभाग आणि शांततापूर्ण आंतरजातीय आणि आंतरधर्मीय संबंधांवरील त्याच्या कार्याच्या वैज्ञानिक आणि व्यावहारिक स्वरूपासाठी एकात्म सहकार्य पुरस्कार; आणि द रोनाल्ड ई. मॅकनेयर शर्ट तारकीय संशोधन कार्यपद्धतीतज्ञांसाठी ज्यांनी व्यावसायिकपणे संदर्भित जर्नल्स आणि पुस्तकांमध्ये प्रकाशित केलेल्या शैक्षणिक विषयांमध्ये सर्वाधिक संशोधन विद्वानांचे मार्गदर्शन केले आहे आणि सलग दोन वर्षे सर्वात उत्कृष्ट पेपर पुरस्कार जिंकले आहेत—2015 आणि 2016. बांगुरा सुमारे डझनभर आफ्रिकन आणि सहा युरोपियन भाषांमध्ये ते अस्खलित आहेत आणि अरबी, हिब्रू आणि चित्रलिपीमध्ये त्यांची प्रवीणता वाढवण्यासाठी अभ्यास करत आहेत. ते अनेक विद्वान संस्थांचे सदस्य देखील आहेत, त्यांनी थर्ड वर्ल्ड स्टडीज असोसिएशनचे अध्यक्ष आणि नंतर संयुक्त राष्ट्रांचे राजदूत म्हणून काम केले आहे आणि आफ्रिकन युनियन शांती आणि सुरक्षा परिषदेचे विशेष दूत आहेत.

शेअर करा

संबंधित लेख

मलेशियामध्ये इस्लाम आणि वांशिक राष्ट्रवादात धर्मांतर

हा पेपर एका मोठ्या संशोधन प्रकल्पाचा एक भाग आहे जो मलेशियामधील जातीय मलय राष्ट्रवाद आणि वर्चस्वाच्या उदयावर लक्ष केंद्रित करतो. वांशिक मलय राष्ट्रवादाच्या उदयास विविध कारणांमुळे श्रेय दिले जाऊ शकते, परंतु हा पेपर विशेषत: मलेशियामधील इस्लामिक धर्मांतर कायद्यावर आणि जातीय मलय वर्चस्वाच्या भावनांना बळकटी देत ​​आहे की नाही यावर लक्ष केंद्रित करतो. मलेशिया हा एक बहु-जातीय आणि बहु-धार्मिक देश आहे ज्याने 1957 मध्ये ब्रिटीशांपासून स्वातंत्र्य मिळवले. मलय हा सर्वात मोठा वांशिक गट असल्याने त्यांनी नेहमीच इस्लाम धर्माला त्यांच्या ओळखीचा एक भाग आणि पार्सल मानले आहे जे त्यांना ब्रिटीश वसाहतींच्या काळात देशात आणलेल्या इतर वांशिक गटांपासून वेगळे करते. इस्लाम हा अधिकृत धर्म असताना, राज्यघटना इतर धर्मांना गैर-मलय मलेशियन, म्हणजे वांशिक चीनी आणि भारतीयांना शांततेने पाळण्याची परवानगी देते. तथापि, मलेशियातील मुस्लिम विवाहांना नियंत्रित करणार्‍या इस्लामिक कायद्याने मुस्लिमांशी लग्न करायचे असल्यास गैर-मुस्लिमांनी इस्लाम स्वीकारणे आवश्यक आहे. या पेपरमध्ये, मी असा युक्तिवाद केला आहे की इस्लामिक धर्मांतर कायदा मलेशियामध्ये जातीय मलय राष्ट्रवादाच्या भावना मजबूत करण्यासाठी एक साधन म्हणून वापरला गेला आहे. मले नसलेल्यांशी विवाह केलेल्या मलय मुस्लिमांच्या मुलाखतींच्या आधारे प्राथमिक डेटा गोळा करण्यात आला. परिणामांवरून असे दिसून आले आहे की बहुसंख्य मलय मुलाखती इस्लाम धर्म आणि राज्य कायद्याच्या आवश्यकतेनुसार इस्लाम स्वीकारणे अनिवार्य मानतात. शिवाय, त्यांना गैर-मले लोकांनी इस्लाम स्वीकारण्यास आक्षेप घेण्याचे कोणतेही कारण दिसत नाही, कारण विवाह केल्यावर, मुलं आपोआपच संविधानानुसार मलय मानली जातील, जे दर्जा आणि विशेषाधिकारांसह देखील येतात. इस्लाम धर्म स्वीकारलेल्या गैर-मले लोकांची मते इतर विद्वानांनी घेतलेल्या दुय्यम मुलाखतींवर आधारित होती. मुस्लीम असणे हे मलय असण्याशी संबंधित असल्याने, धर्मांतरित झालेल्या अनेक गैर-मले लोकांना त्यांच्या धार्मिक आणि वांशिक ओळखीची भावना लुटल्यासारखे वाटते आणि जातीय मलय संस्कृती स्वीकारण्यासाठी दबाव आणला जातो. धर्मांतर कायदा बदलणे कठीण असले तरी, शाळांमध्ये आणि सार्वजनिक क्षेत्रातील खुल्या आंतरधर्मीय संवाद ही या समस्येचा सामना करण्यासाठी पहिली पायरी असू शकते.

शेअर करा

एकाच वेळी अनेक सत्ये असू शकतात का? हाऊस ऑफ रिप्रेझेंटेटिव्हमधील एक निंदा इस्त्रायली-पॅलेस्टिनी संघर्षाबद्दल विविध दृष्टिकोनातून कठीण परंतु गंभीर चर्चेचा मार्ग कसा मोकळा करू शकतो ते येथे आहे.

हा ब्लॉग इस्त्रायली-पॅलेस्टिनी संघर्षात वैविध्यपूर्ण दृष्टीकोनांच्या पोचपावतीसह शोधतो. याची सुरुवात प्रतिनिधी रशिदा तलैब यांच्या निंदानाच्या परीक्षणाने होते आणि त्यानंतर विविध समुदायांमधील वाढत्या संभाषणांचा विचार केला जातो - स्थानिक, राष्ट्रीय आणि जागतिक स्तरावर - जे सर्वत्र अस्तित्वात असलेल्या विभाजनावर प्रकाश टाकतात. परिस्थिती अत्यंत क्लिष्ट आहे, ज्यामध्ये विविध धर्म आणि जातीय लोकांमधील वाद, चेंबरच्या शिस्तप्रक्रियेतील सभागृह प्रतिनिधींना असमान वागणूक आणि खोलवर रुजलेला बहु-पिढ्या संघर्ष यासारख्या असंख्य समस्यांचा समावेश आहे. तलेबच्या निषेधाची गुंतागुंत आणि त्यामुळे अनेकांवर झालेला भूकंपाचा प्रभाव यामुळे इस्रायल आणि पॅलेस्टाईन यांच्यात घडणाऱ्या घटनांचे परीक्षण करणे अधिक महत्त्वाचे ठरते. प्रत्येकाकडे योग्य उत्तरे आहेत असे दिसते, तरीही कोणीही सहमत होऊ शकत नाही. असे का होते?

शेअर करा

इग्बोलँडमधील धर्म: विविधता, प्रासंगिकता आणि संबंधित

धर्म ही सामाजिक-आर्थिक घटनांपैकी एक आहे ज्याचा जगातील कोठेही मानवतेवर निर्विवाद प्रभाव पडतो. हे दिसते तितके पवित्र आहे, कोणत्याही स्थानिक लोकसंख्येचे अस्तित्व समजून घेण्यासाठी धर्म केवळ महत्त्वाचा नाही तर आंतरजातीय आणि विकासात्मक संदर्भांमध्ये धोरणात्मक प्रासंगिकता देखील आहे. धर्माच्या घटनेच्या विविध अभिव्यक्ती आणि नामांकनांवर ऐतिहासिक आणि वांशिक पुरावे विपुल आहेत. दक्षिण नायजेरियातील इग्बो राष्ट्र, नायजर नदीच्या दोन्ही बाजूंनी, आफ्रिकेतील सर्वात मोठ्या कृष्णवर्णीय उद्योजक सांस्कृतिक गटांपैकी एक आहे, ज्यामध्ये शाश्वत विकास आणि त्याच्या पारंपारिक सीमेमध्ये आंतरजातीय परस्परसंवाद समाविष्ट आहे. परंतु इग्बोलँडचे धार्मिक परिदृश्य सतत बदलत आहे. 1840 पर्यंत, इग्बोचा प्रमुख धर्म स्वदेशी किंवा पारंपारिक होता. दोन दशकांहून कमी काळानंतर, जेव्हा या भागात ख्रिश्चन मिशनरी क्रियाकलाप सुरू झाला, तेव्हा एक नवीन शक्ती तयार करण्यात आली जी अखेरीस या क्षेत्राच्या स्थानिक धार्मिक लँडस्केपची पुनर्रचना करेल. नंतरचे वर्चस्व कमी करण्यासाठी ख्रिश्चन धर्म वाढला. इग्बोलँडमधील ख्रिश्चन धर्माच्या शताब्दीपूर्वी, इस्लाम आणि इतर कमी वर्चस्ववादी विश्वासांनी स्थानिक इग्बो धर्म आणि ख्रिश्चन धर्माशी स्पर्धा केली. हा पेपर इग्बोलँडमधील सुसंवादी विकासासाठी धार्मिक विविधीकरण आणि त्याच्या कार्यात्मक प्रासंगिकतेचा मागोवा घेतो. हे प्रकाशित कामे, मुलाखती आणि कलाकृतींमधून त्याचा डेटा काढते. तो असा युक्तिवाद करतो की जसजसे नवीन धर्म उदयास येतील, तसतसे इग्बोच्या अस्तित्वासाठी, विद्यमान आणि उदयोन्मुख धर्मांमधील सर्वसमावेशकतेसाठी किंवा अनन्यतेसाठी, इग्बो धार्मिक परिदृश्य वैविध्यपूर्ण आणि/किंवा जुळवून घेत राहील.

शेअर करा

कृतीतील जटिलता: बर्मा आणि न्यूयॉर्कमध्ये इंटरफेथ डायलॉग आणि पीसमेकिंग

प्रस्तावना संघर्ष निराकरण समुदायासाठी आणि विश्वासामध्ये संघर्ष निर्माण करणार्‍या अनेक घटकांची परस्पर क्रिया समजून घेणे महत्वाचे आहे...

शेअर करा