विकेंद्रीकरण: नायजेरियातील वांशिक संघर्ष समाप्त करण्याचे धोरण

सार

हा पेपर 13 जून 2017 च्या बीबीसीच्या लेखावर केंद्रित आहे ज्याचे शीर्षक आहे “आफ्रिकेचे पत्र: नायजेरियन प्रदेशांना सत्ता मिळावी का?” लेखात, लेखक, Adaobi Tricia Nwaubani, कुशलतेने नायजेरियात हिंसक वांशिक संघर्षाची परिस्थिती निर्माण करणाऱ्या धोरणात्मक निर्णयांवर चर्चा केली. प्रदेशांच्या स्वायत्ततेला प्रोत्साहन देणारी आणि केंद्राची शक्ती मर्यादित करणार्‍या नवीन फेडरल रचनेच्या सततच्या आवाहनाच्या आधारे, लेखकाने नायजेरियातील वांशिक-धार्मिक संकटे कमी करण्यासाठी विकेंद्रीकरण किंवा विकेंद्रीकरणाच्या धोरणाची अंमलबजावणी कशी मदत करू शकते याचे परीक्षण केले.

नायजेरियातील वांशिक संघर्ष: फेडरल संरचना आणि नेतृत्व अपयशाचे उपउत्पादन

नायजेरियातील सतत चालणारा वांशिक संघर्ष, नायजेरियन सरकारच्या फेडरल रचनेचा उप-उत्पादन आहे आणि नायजेरियन नेत्यांनी वेगवेगळ्या वांशिक राष्ट्रीयत्वांचे दोन प्रदेशांमध्ये एकत्रीकरण केल्यापासून देशावर राज्य केले आहे - उत्तर संरक्षण आणि दक्षिणी संरक्षित प्रदेश. - तसेच 1914 मध्ये नायजेरिया नावाच्या एका राष्ट्र-राज्यात उत्तर आणि दक्षिणेचे एकत्रीकरण. नायजेरियन वांशिक राष्ट्रीयत्वांच्या इच्छेविरूद्ध, ब्रिटिशांनी विविध स्थानिक लोक आणि राष्ट्रीयत्वांना जबरदस्तीने एकत्र केले ज्यांचे पूर्वी कोणतेही औपचारिक संबंध नव्हते. त्यांच्या सीमा सुधारल्या गेल्या; ब्रिटीश वसाहती प्रशासकांनी ते एका आधुनिक राज्यात एकत्र केले होते; आणि नाव, नायजेरिया - 19 पासून व्युत्पन्न केलेले नावth शतकातील ब्रिटिश मालकीची कंपनी, द रॉयल नायजर कंपनी - त्यांच्यावर लादण्यात आले.

1960 मध्ये नायजेरियाच्या स्वातंत्र्यापूर्वी, ब्रिटिश वसाहती प्रशासकांनी अप्रत्यक्ष शासन म्हणून ओळखल्या जाणार्‍या शासन प्रणालीद्वारे नायजेरियावर राज्य केले. अप्रत्यक्ष नियम त्याच्या स्वभावानुसार भेदभाव आणि पक्षपातीपणाला कायदेशीर बनवतो. ब्रिटीशांनी त्यांच्या निष्ठावंत पारंपारिक राजांच्या माध्यमातून राज्य केले आणि विकृत वांशिक रोजगार धोरणे आणली ज्याद्वारे उत्तरेकडील लोकांना सैन्यात आणि दक्षिणेकडील लोकांना नागरी सेवा किंवा सार्वजनिक प्रशासनासाठी भरती करण्यात आली.

इंग्रजांनी सुरू केलेल्या शासन आणि आर्थिक संधींचे विकृत स्वरूप स्वातंत्र्यपूर्व काळात (1914-1959) आंतरजातीय वैमनस्य, तुलना, संशय, तीव्र स्पर्धा आणि भेदभावात रूपांतरित झाले आणि 1960 नंतर सहा वर्षांनी आंतरजातीय हिंसाचार आणि युद्धात पराभूत झाले. स्वातंत्र्याची घोषणा.

1914 च्या विलीनीकरणापूर्वी, विविध वांशिक राष्ट्रीयत्व स्वायत्त संस्था होत्या आणि त्यांच्या लोकांवर त्यांच्या स्वदेशी शासन प्रणालीद्वारे शासन करत होते. या वांशिक राष्ट्रीयत्वांच्या स्वायत्ततेमुळे आणि स्व-निर्णयामुळे, आंतर-जातीय संघर्ष कमी किंवा कमी नव्हता. तथापि, 1914 च्या विलीनीकरणाच्या आगमनाने आणि 1960 मध्ये संसदीय शासन पद्धतीचा अवलंब केल्यावर, पूर्वी वेगळ्या आणि स्वायत्त वांशिक राष्ट्रीयत्व - उदाहरणार्थ, इग्बोस, योरुबास, हौसास इ. - सत्तेसाठी तीव्र स्पर्धा करू लागले. केंद्र जानेवारी 1966 च्या तथाकथित इग्बो-नेतृत्वाखालील सत्तापालट ज्याच्या परिणामी मुख्यतः उत्तरेकडील प्रदेशातील प्रमुख सरकारी आणि लष्करी नेत्यांचा मृत्यू झाला (हौसा-फुलानी वांशिक गट) आणि जुलै 1966 च्या काउंटर कूप, तसेच उत्तर नायजेरियात उत्तरेकडील इग्बॉसचे हत्याकांड ज्याला उत्तरेकडील हौसा-फुलानिस यांनी दक्षिणपूर्वेकडील इग्बॉस विरुद्ध बदला म्हणून पाहिले होते, हे सर्व केंद्रातील सत्ता नियंत्रणासाठी आंतरजातीय संघर्षाचे परिणाम आहेत. 1979 मध्ये दुसऱ्या प्रजासत्ताकादरम्यान संघराज्यवाद – अध्यक्षीय शासन पद्धती – स्वीकारण्यात आली तेव्हाही केंद्रातील सत्ता आणि संसाधन नियंत्रणासाठी आंतरजातीय संघर्ष आणि हिंसक स्पर्धा थांबली नाही; उलट ती तीव्र झाली.

अनेक वांशिक संघर्ष, हिंसाचार आणि युद्ध ज्याने नायजेरियाला वर्षानुवर्षे त्रस्त केले आहे, त्यामुळे कोणत्या वांशिक गटाच्या कारभाराचे सूत्रधार असेल, केंद्रात सत्ता एकवटली जाईल आणि तेलासह फेडरल सरकारच्या कारभारावर नियंत्रण येईल या लढाईमुळे उद्भवले आहे. जे नायजेरियाचे कमाईचे प्राथमिक स्त्रोत आहे. नवाउबानीचे विश्लेषण एका सिद्धांताचे समर्थन करते जे नायजेरियातील आंतरजातीय संबंधांमध्ये केंद्राच्या स्पर्धेसाठी वारंवार होणाऱ्या कृती आणि प्रतिक्रियांचे समर्थन करते. जेव्हा एका वांशिक गटाने केंद्रात (संघीय सत्ता) सत्ता काबीज केली, तेव्हा उपेक्षित आणि बहिष्कृत वाटणारे इतर वांशिक गट समावेशासाठी आंदोलन करू लागतात. यासारखी आंदोलने अनेकदा हिंसा आणि युद्धापर्यंत वाढतात. जानेवारी 1966 च्या लष्करी उठावामुळे इग्बो राष्ट्रप्रमुखाचा उदय झाला आणि जुलै 1966 च्या काउंटर कूपमुळे इग्बो नेतृत्वाचा नाश झाला आणि उत्तरेकडील लष्करी हुकूमशाही तसेच अलिप्तपणाची सुरुवात झाली. नायजेरियाच्या फेडरल सरकारकडून बियाफ्रा हे निरस्त केलेले स्वतंत्र राज्य तयार करण्यासाठी पूर्वेकडील प्रदेश, ज्यामुळे तीन वर्षांचे युद्ध (1967-1970) झाले ज्यामुळे तीस लाखांहून अधिक लोक मरण पावले, ज्यापैकी बहुतेक बियाफ्रान्स होते, ही सर्व उदाहरणे आहेत. नायजेरियातील आंतरजातीय संबंधांची क्रिया-प्रतिक्रिया नमुना. तसेच, बोको हरामचा उदय हा उत्तरेकडील लोकांनी देशात अस्थिरता निर्माण करण्याचा आणि दक्षिण नायजेरियातील तेल समृद्ध नायजर डेल्टा येथील अध्यक्ष गुडलक जोनाथन यांच्या सरकारी प्रशासनाला कमकुवत करण्याचा प्रयत्न म्हणून पाहिले. योगायोगाने, गुडलक जोनाथन 2015 ची (पुन्हा) निवडणूक सध्याचे अध्यक्ष मुहम्मदू बुहारी यांच्याकडून हरले जे उत्तरी हौसा-फुलानी वांशिक गटाचे आहेत.

बुहारी यांचे अध्यक्षपदावर आरोहण दक्षिणेकडून (विशेषतः आग्नेय आणि दक्षिण-दक्षिण) दोन मोठ्या सामाजिक आणि लढाऊ चळवळीसह आहे. एक म्हणजे बियाफ्राच्या स्वदेशी लोकांच्या नेतृत्वाखाली बियाफ्राच्या स्वातंत्र्यासाठी पुनरुज्जीवित आंदोलन. दुसरे म्हणजे नायजर डेल्टा अ‍ॅव्हेंजर्सच्या नेतृत्वाखाली तेल समृद्ध नायजर डेल्टामध्ये पर्यावरणावर आधारित सामाजिक चळवळीचा पुन: उदय.

नायजेरियाच्या सद्य रचनेचा पुनर्विचार

स्वयंनिर्णय आणि स्वायत्ततेसाठी जातीय आंदोलनाच्या या नूतनीकरणाच्या लाटांच्या आधारे, अनेक विद्वान आणि धोरणकर्ते फेडरल सरकारची सद्य रचना आणि फेडरल युनियन ज्या तत्त्वांवर आधारित आहे त्याबद्दल पुनर्विचार करू लागले आहेत. Nwaubani च्या BBC लेखात असा युक्तिवाद करण्यात आला आहे की एक अधिक विकेंद्रित व्यवस्था ज्याद्वारे प्रदेश किंवा वांशिक राष्ट्रीयत्वांना त्यांचे स्वतःचे व्यवहार व्यवस्थापित करण्यासाठी अधिक अधिकार आणि स्वायत्तता दिली जाते, तसेच फेडरल सरकारला कर भरताना त्यांच्या नैसर्गिक संसाधनांचा शोध आणि नियंत्रण केले जाते. नायजेरियातील आंतरजातीय संबंध सुधारण्यास मदत होईल, परंतु सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, अशा विकेंद्रित धोरणामुळे नायजेरियन युनियनच्या सर्व सदस्यांसाठी शाश्वत शांतता, सुरक्षा आणि आर्थिक वाढ होईल.

विकेंद्रीकरण किंवा विकासाचा मुद्दा सत्तेच्या प्रश्नावर अवलंबून आहे. लोकशाही राज्यांमध्ये धोरण ठरवताना सत्तेचे महत्त्व जास्त सांगता येत नाही. 1999 मध्ये लोकशाहीच्या संक्रमणानंतर, धोरणात्मक निर्णय घेण्याचे आणि त्यांची अंमलबजावणी करण्याचे अधिकार लोकशाही पद्धतीने निवडून आलेल्या अधिकार्‍यांना, विशेषत: कॉंग्रेसमधील कायदा निर्मात्यांना बहाल करण्यात आले आहेत. हे कायदे निर्माते मात्र त्यांना निवडून दिलेल्या नागरिकांकडून त्यांची शक्ती मिळवतात. त्यामुळे, जर मोठ्या टक्के नागरिक नायजेरियन सरकारच्या सध्याच्या व्यवस्थेवर-म्हणजेच, फेडरल व्यवस्थेवर खूश नसतील, तर त्यांना कायद्याद्वारे धोरणात्मक सुधारणांच्या गरजेबद्दल त्यांच्या प्रतिनिधींशी बोलण्याचा अधिकार आहे. त्याजागी अधिक विकेंद्रित शासन प्रणाली जी प्रदेशांना अधिक शक्ती देईल आणि केंद्राला कमी अधिकार देईल.

जर प्रतिनिधींनी त्यांच्या घटकांच्या मागण्या आणि गरजा ऐकण्यास नकार दिला, तर नागरिकांना त्यांच्या हितसंबंधांना प्रोत्साहन देणाऱ्या, त्यांचा आवाज ऐकवणाऱ्या आणि त्यांच्या बाजूने कायदे प्रस्तावित करणाऱ्या कायद्याच्या निर्मात्यांना मतदान करण्याचा अधिकार आहे. प्रदेशांना स्वायत्तता देणाऱ्या विकेंद्रीकरण विधेयकाचे समर्थन न केल्यास ते पुन्हा निवडून येणार नाहीत हे जेव्हा निवडून आलेल्या अधिकाऱ्यांना कळते, तेव्हा त्यांच्या जागा टिकवून ठेवण्यासाठी त्यांना मतदान करण्यास भाग पाडले जाईल. त्यामुळे, नागरिकांमध्ये राजकीय नेतृत्व बदलण्याची ताकद आहे जे त्यांच्या विकेंद्रीकरणाच्या गरजांना प्रतिसाद देतील आणि त्यांचा आनंद वाढवेल अशी धोरणे राबवतील. 

विकेंद्रीकरण, संघर्ष निराकरण आणि आर्थिक वाढ

सरकारची अधिक विकेंद्रित प्रणाली संघर्ष निराकरणासाठी लवचिक - कठोर नसलेली - संरचना प्रदान करते. चांगल्या धोरणाची चाचणी त्या धोरणाच्या विद्यमान समस्या किंवा संघर्षांचे निराकरण करण्याच्या क्षमतेमध्ये असते. आत्तापर्यंत, केंद्राकडे जास्त शक्ती देणारी वर्तमान फेडरल व्यवस्था नायजेरियाला स्वातंत्र्य मिळाल्यापासून अपंग बनवलेल्या वांशिक संघर्षांचे निराकरण करण्यात सक्षम नाही. याचे कारण म्हणजे केंद्राला खूप जास्त अधिकार दिले जातात तर प्रदेशांची स्वायत्तता हिरावून घेतली जाते.

अधिक विकेंद्रित व्यवस्थेमध्ये स्थानिक आणि प्रादेशिक नेत्यांना सत्ता आणि स्वायत्तता पुनर्संचयित करण्याची क्षमता आहे जे नागरिकांना दररोज भेडसावणाऱ्या वास्तविक समस्यांच्या अगदी जवळ आहेत आणि ज्यांना त्यांच्या समस्यांवर कायमस्वरूपी उपाय शोधण्यासाठी लोकांसोबत कसे कार्य करावे हे माहित आहे. . राजकीय आणि आर्थिक चर्चांमध्ये स्थानिक सहभाग वाढवण्याच्या लवचिकतेमुळे, विकेंद्रित धोरणांमध्ये स्थानिक लोकसंख्येच्या गरजांना प्रतिसाद देण्याची क्षमता असते, तर युनियनमध्ये स्थिरता वाढते.

युनायटेड स्टेट्समधील राज्यांना संपूर्ण देशासाठी राजकीय प्रयोगशाळा म्हणून पाहिले जाते त्याच प्रकारे, नायजेरियातील विकेंद्रित धोरण प्रदेशांना सशक्त करेल, नवीन कल्पनांना चालना देईल आणि प्रत्येक प्रदेशात या कल्पना आणि नवीन नवकल्पनांच्या उष्मायनास मदत करेल. राज्य फेडरल कायदा होण्यापूर्वी प्रदेश किंवा राज्यांमधील नवीन नवकल्पना किंवा धोरणे इतर राज्यांमध्ये प्रतिकृती केली जाऊ शकतात.

निष्कर्ष

शेवटी, या प्रकारच्या राजकीय व्यवस्थेचे अनेक फायदे आहेत, त्यापैकी दोन वेगळे आहेत. प्रथम, विकेंद्रित शासन प्रणाली नागरिकांना राजकारण आणि राजकारणाच्या जवळ आणणार नाही, तर आंतरजातीय संघर्ष आणि सत्तेसाठी स्पर्धा केंद्रापासून प्रदेशांकडे वळवेल. दुसरे, विकेंद्रीकरण संपूर्ण देशात आर्थिक वाढ आणि स्थैर्य निर्माण करेल, विशेषत: जेव्हा एका राज्य किंवा प्रदेशातील नवीन नवकल्पना आणि धोरणे देशाच्या इतर भागांमध्ये प्रतिरूपित केली जातात.

लेखक, डॉ. बेसिल उगोर्जी, इंटरनॅशनल सेंटर फॉर एथनो-रिलिजियस मेडिएशनचे अध्यक्ष आणि मुख्य कार्यकारी अधिकारी आहेत. त्यांनी पीएच.डी. कॉन्फ्लिक्ट रिझोल्यूशन स्टडीज, कॉलेज ऑफ आर्ट्स, ह्युमॅनिटीज अँड सोशल सायन्सेस, नोव्हा साउथईस्टर्न युनिव्हर्सिटी, फोर्ट लॉडरडेल, फ्लोरिडा विभागातील संघर्ष विश्लेषण आणि निराकरण मध्ये.

शेअर करा

संबंधित लेख

इग्बोलँडमधील धर्म: विविधता, प्रासंगिकता आणि संबंधित

धर्म ही सामाजिक-आर्थिक घटनांपैकी एक आहे ज्याचा जगातील कोठेही मानवतेवर निर्विवाद प्रभाव पडतो. हे दिसते तितके पवित्र आहे, कोणत्याही स्थानिक लोकसंख्येचे अस्तित्व समजून घेण्यासाठी धर्म केवळ महत्त्वाचा नाही तर आंतरजातीय आणि विकासात्मक संदर्भांमध्ये धोरणात्मक प्रासंगिकता देखील आहे. धर्माच्या घटनेच्या विविध अभिव्यक्ती आणि नामांकनांवर ऐतिहासिक आणि वांशिक पुरावे विपुल आहेत. दक्षिण नायजेरियातील इग्बो राष्ट्र, नायजर नदीच्या दोन्ही बाजूंनी, आफ्रिकेतील सर्वात मोठ्या कृष्णवर्णीय उद्योजक सांस्कृतिक गटांपैकी एक आहे, ज्यामध्ये शाश्वत विकास आणि त्याच्या पारंपारिक सीमेमध्ये आंतरजातीय परस्परसंवाद समाविष्ट आहे. परंतु इग्बोलँडचे धार्मिक परिदृश्य सतत बदलत आहे. 1840 पर्यंत, इग्बोचा प्रमुख धर्म स्वदेशी किंवा पारंपारिक होता. दोन दशकांहून कमी काळानंतर, जेव्हा या भागात ख्रिश्चन मिशनरी क्रियाकलाप सुरू झाला, तेव्हा एक नवीन शक्ती तयार करण्यात आली जी अखेरीस या क्षेत्राच्या स्थानिक धार्मिक लँडस्केपची पुनर्रचना करेल. नंतरचे वर्चस्व कमी करण्यासाठी ख्रिश्चन धर्म वाढला. इग्बोलँडमधील ख्रिश्चन धर्माच्या शताब्दीपूर्वी, इस्लाम आणि इतर कमी वर्चस्ववादी विश्वासांनी स्थानिक इग्बो धर्म आणि ख्रिश्चन धर्माशी स्पर्धा केली. हा पेपर इग्बोलँडमधील सुसंवादी विकासासाठी धार्मिक विविधीकरण आणि त्याच्या कार्यात्मक प्रासंगिकतेचा मागोवा घेतो. हे प्रकाशित कामे, मुलाखती आणि कलाकृतींमधून त्याचा डेटा काढते. तो असा युक्तिवाद करतो की जसजसे नवीन धर्म उदयास येतील, तसतसे इग्बोच्या अस्तित्वासाठी, विद्यमान आणि उदयोन्मुख धर्मांमधील सर्वसमावेशकतेसाठी किंवा अनन्यतेसाठी, इग्बो धार्मिक परिदृश्य वैविध्यपूर्ण आणि/किंवा जुळवून घेत राहील.

शेअर करा

वांशिक आणि धार्मिक ओळख जमीन आधारित संसाधनांसाठी स्पर्धेला आकार देत आहे: मध्य नायजेरियातील तिव शेतकरी आणि पशुपालक संघर्ष

गोषवारा मध्य नायजेरियातील टिव हे प्रामुख्याने शेतजमिनींमध्ये प्रवेश हमी देण्यासाठी विखुरलेल्या सेटलमेंटसह शेतकरी आहेत. फुलानी यांच्या…

शेअर करा

मलेशियामध्ये इस्लाम आणि वांशिक राष्ट्रवादात धर्मांतर

हा पेपर एका मोठ्या संशोधन प्रकल्पाचा एक भाग आहे जो मलेशियामधील जातीय मलय राष्ट्रवाद आणि वर्चस्वाच्या उदयावर लक्ष केंद्रित करतो. वांशिक मलय राष्ट्रवादाच्या उदयास विविध कारणांमुळे श्रेय दिले जाऊ शकते, परंतु हा पेपर विशेषत: मलेशियामधील इस्लामिक धर्मांतर कायद्यावर आणि जातीय मलय वर्चस्वाच्या भावनांना बळकटी देत ​​आहे की नाही यावर लक्ष केंद्रित करतो. मलेशिया हा एक बहु-जातीय आणि बहु-धार्मिक देश आहे ज्याने 1957 मध्ये ब्रिटीशांपासून स्वातंत्र्य मिळवले. मलय हा सर्वात मोठा वांशिक गट असल्याने त्यांनी नेहमीच इस्लाम धर्माला त्यांच्या ओळखीचा एक भाग आणि पार्सल मानले आहे जे त्यांना ब्रिटीश वसाहतींच्या काळात देशात आणलेल्या इतर वांशिक गटांपासून वेगळे करते. इस्लाम हा अधिकृत धर्म असताना, राज्यघटना इतर धर्मांना गैर-मलय मलेशियन, म्हणजे वांशिक चीनी आणि भारतीयांना शांततेने पाळण्याची परवानगी देते. तथापि, मलेशियातील मुस्लिम विवाहांना नियंत्रित करणार्‍या इस्लामिक कायद्याने मुस्लिमांशी लग्न करायचे असल्यास गैर-मुस्लिमांनी इस्लाम स्वीकारणे आवश्यक आहे. या पेपरमध्ये, मी असा युक्तिवाद केला आहे की इस्लामिक धर्मांतर कायदा मलेशियामध्ये जातीय मलय राष्ट्रवादाच्या भावना मजबूत करण्यासाठी एक साधन म्हणून वापरला गेला आहे. मले नसलेल्यांशी विवाह केलेल्या मलय मुस्लिमांच्या मुलाखतींच्या आधारे प्राथमिक डेटा गोळा करण्यात आला. परिणामांवरून असे दिसून आले आहे की बहुसंख्य मलय मुलाखती इस्लाम धर्म आणि राज्य कायद्याच्या आवश्यकतेनुसार इस्लाम स्वीकारणे अनिवार्य मानतात. शिवाय, त्यांना गैर-मले लोकांनी इस्लाम स्वीकारण्यास आक्षेप घेण्याचे कोणतेही कारण दिसत नाही, कारण विवाह केल्यावर, मुलं आपोआपच संविधानानुसार मलय मानली जातील, जे दर्जा आणि विशेषाधिकारांसह देखील येतात. इस्लाम धर्म स्वीकारलेल्या गैर-मले लोकांची मते इतर विद्वानांनी घेतलेल्या दुय्यम मुलाखतींवर आधारित होती. मुस्लीम असणे हे मलय असण्याशी संबंधित असल्याने, धर्मांतरित झालेल्या अनेक गैर-मले लोकांना त्यांच्या धार्मिक आणि वांशिक ओळखीची भावना लुटल्यासारखे वाटते आणि जातीय मलय संस्कृती स्वीकारण्यासाठी दबाव आणला जातो. धर्मांतर कायदा बदलणे कठीण असले तरी, शाळांमध्ये आणि सार्वजनिक क्षेत्रातील खुल्या आंतरधर्मीय संवाद ही या समस्येचा सामना करण्यासाठी पहिली पायरी असू शकते.

शेअर करा

संप्रेषण, संस्कृती, संस्थात्मक मॉडेल आणि शैली: वॉलमार्टचा एक केस स्टडी

गोषवारा या पेपरचे उद्दिष्ट संस्थात्मक संस्कृती - मूलभूत गृहीतके, सामायिक मूल्ये आणि विश्वासांची प्रणाली - एक्सप्लोर करणे आणि स्पष्ट करणे हे आहे.

शेअर करा