आंतरसांस्कृतिक संप्रेषण आणि क्षमता

बेथ फिशर योशिदा

आंतरसांस्कृतिक ICERM रेडिओवरील संप्रेषण आणि सक्षमता शनिवार, 6 ऑगस्ट 2016 @ 2 PM इस्टर्न टाइम (न्यूयॉर्क) वर प्रसारित झाली.

2016 उन्हाळी व्याख्यानमाला

थीम: "आंतरसांस्कृतिक संप्रेषण आणि क्षमता"

अतिथी व्याख्याते:

बेथ फिशर योशिदा

बेथ फिशर-योशिदा, पीएच.डी., (सीसीएस), अध्यक्ष आणि मुख्य कार्यकारी अधिकारी फिशर योशिदा इंटरनॅशनल, LLC; निगोशिएशन आणि कॉन्फ्लिक्ट रिझोल्यूशनमधील मास्टर ऑफ सायन्सचे संचालक आणि फॅकल्टी आणि कोलंबिया विद्यापीठातील अर्थ इन्स्टिट्यूटमधील अॅडव्हान्स्ड कन्सोर्टियम फॉर कोऑपरेशन, कॉन्फ्लिक्ट अँड कॉम्प्लेक्सिटी (AC4) चे सह-कार्यकारी संचालक; आणि AC4 येथील युवा शांती आणि सुरक्षा कार्यक्रमाचे संचालक.

रियायोशिदा

रिया योशिदा, एमए, येथे कम्युनिकेशन संचालक फिशर योशिदा इंटरनॅशनल.

व्याख्यानाचा उतारा

रिया: नमस्कार! माझे नाव रिया योशिदा आहे.

बेथ: आणि मी बेथ फिशर-योशिदा आहे आणि आज आम्ही तुमच्याशी आंतर-सांस्कृतिक संघर्षांच्या क्षेत्राबद्दल बोलू इच्छितो आणि आम्ही वैयक्तिकरित्या आमच्या स्वतःच्या कामात आणि जगभर किंवा जगभर जे अनुभव घेतले ते आम्ही वापरू. कामाची जागा आणि क्लायंटसह आमचे कार्य. आणि हे दोन वेगवेगळ्या स्तरांवर असू शकते, एक वैयक्तिक स्तरावर क्लायंटसह असू शकते जेथे आम्ही त्यांच्याबरोबर प्रशिक्षण परिस्थितीत काम करतो. दुसरा संघटनात्मक स्तरावर असू शकतो ज्यामध्ये आम्ही खूप वैविध्यपूर्ण किंवा बहुसांस्कृतिक असलेल्या संघांसह कार्य करतो. आणि तिसरे क्षेत्र असू शकते जेव्हा आम्ही अशा समुदायांमध्ये काम केले जेथे तुमच्याकडे लोकांचे वेगवेगळे गट आहेत जे त्या समुदायाचे सदस्य होण्यासाठी वेगवेगळे अर्थ देतात.

म्हणून आपल्याला माहित आहे की, जग लहान होत आहे, अधिकाधिक संवाद आहे, अधिक गतिशीलता आहे. लोक फरक किंवा इतरांशी अधिक नियमितपणे इंटरफेस करण्यास सक्षम आहेत, पूर्वीपेक्षा जास्त वारंवार. आणि त्यातील काही आश्चर्यकारक आणि समृद्ध आणि रोमांचक आहेत आणि ते खूप विविधता आणते, सर्जनशीलतेसाठी संधी, संयुक्त समस्या सोडवणे, अनेक दृष्टीकोन इ. आणि याच्या उलट बाजूने, अनेक संघर्ष निर्माण होण्याची ही एक संधी आहे कारण कदाचित एखाद्याचा दृष्टीकोन तुमच्यासारखा नसतो आणि तुम्ही त्याच्याशी असहमत असता आणि तुम्ही त्याचा मुद्दा घेता. किंवा कदाचित कोणाची तरी राहण्याची शैली तुमच्यासारखी नसेल, आणि तुम्ही त्यात पुन्हा वाद घालता आणि कदाचित तुमच्यात मूल्यांचे वेगवेगळे संच असतील वगैरे.

म्हणून आम्ही खरोखर काय घडले आहे याची आणखी काही वास्तववादी उदाहरणे शोधून काढू इच्छितो आणि नंतर एक पाऊल मागे घेऊन काही साधने आणि फ्रेमवर्क वापरु इच्छितो जी आम्ही आमच्या कामात आणि आमच्या जीवनात वापरत आहोत अशा काही परिस्थितींचा शोध घेण्यासाठी अधिक कसून. त्यामुळे कदाचित आम्ही रियाने तुमची अमेरिका आणि जपानमध्ये वाढ झाल्याचे उदाहरण देऊन सुरुवात करू शकू आणि कदाचित तुमच्यासोबत असे काहीतरी घडले जे आंतरसांस्कृतिक संघर्षाचे उदाहरण असेल.

रिया: नक्कीच. मला आठवते की मी 11 वर्षांचा होतो आणि मी पहिल्यांदा जपानमधून यूएसला गेलो होतो. ती रविवारची शाळा होती, आम्ही वर्गात फिरून आमची ओळख करून देत होतो आणि माझी पाळी आली आणि मी म्हणालो, "हाय, माझे नाव रिया आहे आणि मी फार हुशार नाही." हा एक ऑटोपायलट 11 वर्षांचा परिचय होता आणि आता त्यावर परत विचार करताना, मला जाणवले की जपानमधील मूल्यांमध्ये नम्रता आणि नम्रतेची भावना असणे आवश्यक आहे जे मी पुढे जाण्याचा प्रयत्न करत होतो. पण त्याऐवजी, मला माझ्या वर्गमित्रांकडून मिळालेला प्रतिसाद दयाळू होता – “अरे, ती हुशार आहे असे तिला वाटत नाही.” आणि एक क्षण असा आला की मला वेळेत निलंबीत वाटले आणि मी अंतर्मुख झालो “अरे, मी आता त्याच वातावरणात नाही. समान मूल्य प्रणाली किंवा त्याचे परिणाम नाहीत”, आणि मला माझ्या परिस्थितीचे पुनर्मूल्यांकन करावे लागले आणि लक्षात आले की सांस्कृतिक फरक आहे.

बेथ: तेथे खूप चांगले उदाहरण आहे, ते मनोरंजक आहे. तेव्हा मला आश्चर्य वाटले की, जेव्हा तुम्ही असा अनुभव घेतला तेव्हा तुम्हाला अपेक्षित प्रतिसाद मिळाला नाही, तुम्हाला जपानमध्ये मिळालेला प्रतिसाद मिळाला नाही आणि जपानमध्ये ते कदाचित कौतुकास्पद ठरले असते “अरे , पाहा ती किती नम्र आहे, किती छान मूल आहे;” त्याऐवजी तुला दया आली. आणि मग, तुम्हाला कसे वाटले आणि इतर विद्यार्थ्यांच्या प्रतिसादानुसार त्याबद्दल तुम्हाला काय वाटले.

रिया: तर असा एक क्षण आला जेव्हा मला स्वतःपासून आणि इतरांपासून वेगळे वाटले. आणि मला माझ्या सहकारी वर्गमित्रांशी संपर्क साधायचा होता. जपानी किंवा अमेरिकन सांस्कृतिक मूल्यांच्या पलीकडे, इतर लोकांशी संपर्क साधण्याची ही मानवी गरज होती. आणि तरीही हा अंतर्गत संवाद माझ्यासाठी घडत होता, ज्यात मला असे वाटले की "हे लोक मला समजत नाहीत" तसेच "मी काय चूक केली?"

बेथ: मनोरंजक. तर तुम्ही बर्‍याच गोष्टी सांगितल्यात की मी पुढे जाताना थोडेसे अनपॅक करू इच्छितो. तर एक म्हणजे तुम्हाला स्वतःपासून तसेच इतर लोकांपासून वेगळेपणा जाणवला आणि मानव म्हणून आपण आहोत, जसे काही लोक म्हणतात, सामाजिक प्राणी, सामाजिक प्राणी, आपल्याला गरज आहे. वेगवेगळ्या लोकांनी ओळखलेल्या गरजांपैकी एक गरजांची मालिका आहे, सामान्यत: सार्वत्रिक आणि विशिष्ट, जी आपल्याला जोडणे, संबंधित असणे, इतरांशी असणे आणि याचा अर्थ ओळखले जाणे, मान्य करणे, मूल्यवान असणे. , योग्य गोष्ट सांगण्यासाठी. आणि हा एक परस्परसंवादी प्रतिसाद आहे जिथे आपण काहीतरी बोलतो किंवा करतो, इतरांकडून एक विशिष्ट प्रतिसाद प्राप्त करू इच्छितो ज्यामुळे आपल्याला स्वतःबद्दल, आपल्या नातेसंबंधांबद्दल, आपण ज्या जगामध्ये आहोत त्याबद्दल चांगले वाटू शकते आणि त्यानंतर तो पुढील प्रतिसाद प्राप्त करतो. आम्हाला; पण तुम्हाला ते पटत नव्हते. कधीकधी लोक, आपल्यापैकी कोणीही, अशा परिस्थितीत न्याय करणे आणि दोष देणे खूप लवकर असू शकते आणि तो दोष वेगवेगळ्या स्वरूपात येऊ शकतो. एक दुसर्‍याला दोष देत असेल – “त्यांचे काय चुकले? त्यांना माहित नाही का की त्यांनी विशिष्ट प्रकारे प्रतिसाद द्यायचा आहे? त्यांना माहित नाही की त्यांनी मला ओळखले पाहिजे आणि 'अरे व्वा, ती किती नम्र आहे' असे म्हणायचे आहे. हेच व्हायला हवे होते हे त्यांना माहीत नाही का?” तुम्ही असेही म्हणालात की “कदाचित माझ्यामध्ये काहीतरी चूक आहे”, म्हणून मग आम्ही कधीकधी तो दोष आंतरिकपणे फिरवतो आणि आम्ही म्हणतो “आम्ही पुरेसे चांगले नाही. आम्ही बरोबर नाही. काय चालले आहे ते आम्हाला माहीत नाही.” त्यामुळे आपला स्वाभिमान कमी होतो आणि मग त्यातून वेगवेगळ्या प्रकारच्या प्रतिक्रिया उमटतात. आणि अर्थातच, बर्‍याच परिस्थितींमध्ये आपण दोन्ही बाजूंनी दोष काढतो, आपण दुसर्‍याला दोष देत असतो आणि स्वतःला दोष देत असतो, त्या परिस्थितीत फार आनंददायी परिस्थिती निर्माण करत नाही.

रिया: होय. संघर्षाची एक पातळी आहे जी अनेक स्तरांवर घडते - अंतर्गत तसेच बाह्य - आणि ते परस्पर अनन्य नाहीत. संघर्षामध्ये परिस्थितीमध्ये प्रवेश करण्याचा एक मार्ग असतो आणि अनेक वेगवेगळ्या प्रकारे अनुभव येतो.

बेथ: खरे. आणि म्हणून जेव्हा आपण संघर्ष हा शब्द म्हणतो, तेव्हा कधीकधी लोकांच्या प्रतिक्रिया असतात कारण संघर्ष व्यवस्थापित करण्यात आपल्या स्वतःच्या पातळीवरील अस्वस्थतेमुळे. आणि मी म्हणेन "किती लोकांना संघर्ष आवडतो?" आणि मुळात मी असा प्रश्न विचारला तर कोणीही हात वर करणार नाही. आणि मला असे वाटते की याची काही कारणे आहेत; एक म्हणजे दैनंदिन साधन म्हणून संघर्ष कसे व्यवस्थापित करावे हे आम्हाला माहित नाही. आपल्यात संघर्ष आहेत, प्रत्येकामध्ये संघर्ष आहेत, आणि मग त्यांचे व्यवस्थापन कसे करावे हे आपल्याला कळत नाही म्हणजे ते चांगले होत नाहीत, याचा अर्थ आपण आपले नाते नष्ट करत आहोत किंवा नुकसान करत आहोत आणि त्यामुळे स्वाभाविकपणे काही तंत्रे हवी आहेत, टाळणे. त्यांना, दडपून टाकणे, आणि फक्त त्यांच्यापासून पूर्णपणे दूर राहणे. किंवा आम्ही संघर्षाच्या परिस्थितीपासून परावृत्त करण्याचा विचार करू शकतो, म्हणा, “तुम्हाला माहिती आहे, येथे काहीतरी चालले आहे. हे चांगले वाटत नाही आणि मी परिस्थितीबद्दल बरे वाटण्याचा एक मार्ग शोधणार आहे आणि या संघर्षांच्या पृष्ठभागावर चांगला संघर्ष किंवा रचनात्मक संघर्ष निर्माण करण्याची संधी म्हणून घेईन. ” तर इथेच मला वाटते की विधायक संघर्षाला वेगळे करण्याची संधी आहे, म्हणजे संघर्षाला संबोधित करण्याची रचनात्मक प्रक्रिया ज्यामुळे विधायक परिणाम होतो. किंवा आपण संघर्षाची परिस्थिती कशी व्यवस्थापित करतो याची विनाशकारी प्रक्रिया ज्यामुळे विनाशकारी परिणाम होतो. आणि म्हणूनच कदाचित आम्ही परिस्थितीची आणखी काही उदाहरणे पाहिल्यानंतर ते थोडेसे एक्सप्लोर करू शकतो.

तर तुम्ही वैयक्तिक परिस्थितीचे उदाहरण दिले. मी संस्थात्मक परिस्थितीचे उदाहरण देणार आहे. त्यामुळे रिया आणि मी करत असलेल्या बर्‍याच कामांमध्ये, आम्ही बहुराष्ट्रीय, बहुसांस्कृतिक संस्थांमधील बहुसांस्कृतिक संघांसोबत काम करतो. जेव्हा समोरासमोर विरुद्ध व्हर्च्युअल संघ यासारख्या जटिलतेचे इतर स्तर जोडले जातात तेव्हा काहीवेळा ते आणखी तीव्र होते. जसे आपण जाणतो, संप्रेषणाच्या क्षेत्रात असे बरेच काही आहे जे गैर-मौखिकपणे घडते, चेहर्यावरील हावभाव, हावभाव आणि असे बरेच काही आहेत, जे आपण आभासी असताना गमावले जातात आणि नंतर खरोखरच एक नवीन वळण प्राप्त होते जेव्हा ते फक्त मध्ये असते. लेखन आणि तुमच्यामध्ये आवाजाच्या टोनची जोडलेली परिमाणे देखील नाहीत. अर्थात, मी सर्व भाषेच्या गुंतागुंतीचा उल्लेख देखील केला नाही, जरी तुम्ही एकच 'भाषा' बोलत असाल तरीही, तुम्ही स्वतःला व्यक्त करण्यासाठी भिन्न शब्द वापरू शकता आणि त्यामध्ये कमी होण्याचा एक संपूर्ण मार्ग आहे.

तर तुम्हाला एखाद्या संस्थेबद्दल विचार करायचा आहे, आम्ही बहुसांस्कृतिक संघाचा विचार करतो आणि आता तुमच्याकडे संघात 6 सदस्य आहेत. तुमच्याकडे 6 सदस्य आहेत जे खूप भिन्न संस्कृती, सांस्कृतिक अभिमुखतेतून आले आहेत, याचा अर्थ ते त्यांच्यासोबत संस्थेत असण्याचा अर्थ काय आहे, काम करण्याचा अर्थ काय आहे, एखाद्या संस्थेवर असण्याचा अर्थ काय आहे याचा एक संपूर्ण संच त्यांच्यासोबत आणतात. संघ, आणि संघातील इतरांकडून मला काय अपेक्षा आहे. आणि म्हणूनच, आमच्या अनुभवानुसार, संघ एकत्र येण्याच्या सुरूवातीस खाली बसत नाहीत आणि म्हणतात “तुम्हाला काय माहित आहे, चला आम्ही एकत्र कसे काम करणार आहोत ते शोधूया. आम्ही आमचा संवाद कसा व्यवस्थापित करणार आहोत? आमच्यात मतभेद असतील तर आम्ही कसे व्यवस्थापित करणार आहोत? आपण काय करणार आहोत? आणि आम्ही निर्णय कसे घेणार आहोत?" कारण हे स्पष्टपणे सांगितलेले नाही आणि या मार्गदर्शक तत्त्वांचे पुनरावलोकन न केल्यामुळे, संघर्षाच्या परिस्थितीसाठी अनेक संधी आहेत.

आमच्याकडे दोन भिन्न आयाम आहेत जे आम्ही वापरले आहेत आणि एक अद्भुत संदर्भ आहे, द SAGE एन्सायक्लोपीडिया ऑफ इंटरकल्चरल कॉम्पिटन्स, आणि रिया आणि मी भाग्यवान होतो की त्यांना दोन सबमिशन करण्यासाठी आमंत्रित केले गेले. आमच्या एका लेखात आम्ही विविध स्रोतांमधून एकत्रित केलेल्या दोन भिन्न आयामांकडे पाहिले आणि आम्ही त्यापैकी सुमारे 12 घेऊन आलो. मी त्या सर्वांचा विचार करणार नाही, परंतु असे काही जोडपे आहेत जे यापैकी काही परिस्थितींचे परीक्षण करण्यासाठी संबंधित असू शकतात. उदाहरणार्थ, अनिश्चितता टाळणे - काही सांस्कृतिक अभिमुखता आहेत जे इतरांपेक्षा अस्पष्टतेसह अधिक सोयीस्कर आहेत. CMM नावाच्या अर्थाच्या समन्वित व्यवस्थापनामध्ये, गूढतेच्या तत्त्वांपैकी एकाची संकल्पना आहे, आणि आपल्या सर्वांना वैयक्तिकरित्या आणि सांस्कृतिकदृष्ट्या किती संदिग्धता किंवा किती गूढतेचा सामना करण्यास सोयीस्कर आहे याबद्दल भिन्न स्तर आहेत. आणि त्यानंतर, आम्ही काठावर जाऊ आणि "आणखी नाही. मी यापुढे याला सामोरे जाऊ शकत नाही.” त्यामुळे काही लोकांसाठी ज्यांना खूप कमी अनिश्चितता टाळली जाते, त्यांना खूप काळजीपूर्वक तयार केलेली योजना आणि एक अजेंडा आणि वेळापत्रक हवे असेल आणि मीटिंगच्या आधी सर्वकाही निश्चित केले पाहिजे. इतर उच्च अनिश्चितता टाळण्याकरिता, “तुम्हाला माहिती आहे, चला फक्त प्रवाहाबरोबर जाऊया. आम्हाला माहित आहे की आम्हाला काही विशिष्ट विषयांना सामोरे जावे लागेल, आम्ही फक्त त्या परिस्थितीत काय उदयास येईल ते पाहू." बरं, तुम्ही कल्पना करू शकता की तुम्ही एका खोलीत बसला आहात आणि तिथे कोणीतरी आहे ज्याला खरोखरच खूप घट्ट अजेंडा हवा आहे आणि दुसरा कोणीतरी आहे जो प्रत्यक्षात घट्ट अजेंडाचा प्रतिकार करू इच्छितो आणि प्रवाहात अधिक राहू इच्छितो आणि अधिक उदयास येऊ इच्छितो. आपण अजेंडा कसा ठरवणार आहोत, आपण कसे निर्णय घेणार आहोत, इत्यादींबद्दल त्यांच्याशी संवाद नसेल तर काय होईल.

रिया: होय! मला वाटते की हे खरोखर चांगले मुद्दे आहेत की आपण वैयक्तिकरित्या आणि एकत्रितपणे बहुआयामी आहोत आणि काहीवेळा हा एक विरोधाभास आहे की विरुद्ध अस्तित्वात असू शकते आणि जुळते. आणि हे काय करते, जसे तुम्ही नमूद केले आहे, त्यात अधिक सर्जनशीलतेची, अधिक वैविध्यतेची संधी आहे आणि त्यामुळे काही संघर्ष होण्याच्या अधिक संधी निर्माण होतात. आणि त्याकडे बदलाची संधी म्हणून, विस्ताराची संधी म्हणून पाहणे. जेव्हा आपण स्वतःमधील असहिष्णुतेचे स्तर आणि चिंतेचे स्तर व्यवस्थापित करतो तेव्हा मला एक गोष्ट हायलाइट करायला आवडेल आणि ती म्हणजे अनेकदा आपण प्रतिक्रिया देण्यास तत्पर असतो, प्रतिसाद देण्यास झटपट असतो कारण आपण अनुभवत असलेली चिंता असह्य असते. आणि विशेषत: या विषयांबद्दल आपल्याकडे जास्त भाषा नसल्यास, ते लोकांमध्ये काही सेकंदात घडू शकतात. आणि पृष्ठभागावरील संभाषणाची पातळी आहे आणि मेटा संभाषण आहे. मेटा वर्ल्डमध्ये लोकांमध्ये सतत गैर-मौखिक संवाद घडत असतो, आम्ही त्याच्या तत्त्वज्ञानात जास्त प्रवेश करणार नाही कारण आम्हाला अधिक साधन आणि या परिस्थितींचे व्यवस्थापन कसे करायचे आहे.

बेथ: बरोबर. म्हणून मी असाही विचार करत आहे की जर आपल्याला खरोखरच गोष्टी थोड्या गुंतागुंतीच्या करायच्या असतील तर, आपण उर्जा अंतराच्या संपूर्ण परिमाणात जोडले तर काय होईल? आपण काय करावे हे ठरवण्याचा अधिकार कोणाला आहे? आमच्याकडे अजेंडा आहे का? की क्षणात जे घडते त्याच्या उदय आणि प्रवाहाबरोबर आपण जातो? आणि पॉवर डिस्टन्सच्या दिशेने तुमचा कोणता सांस्कृतिक अभिमुखता आहे यावर अवलंबून, तुम्ही विचार करू शकता की “ठीक आहे, जर ते उच्च पॉवर अंतर असेल तर मला काय वाटते किंवा काळजी आहे याने खरोखर फरक पडत नाही कारण मला ते खोलीतील उच्च अधिकार्यांपेक्षा वेगळे करावे लागेल. " तुम्‍ही कमी पॉवर डिस्‍टन्स ओरिएंटेशनमध्‍ये असल्‍यास, "आम्ही सर्वजण यामध्ये एकत्र आहोत आणि आम्हा सर्वांना एकत्र निर्णय घेण्याची संधी आहे." आणि मग पुन्हा, जेव्हा तुमचा हा संघर्ष असेल, जेव्हा तुमच्याकडे उच्च अधिकाराची किंवा अधिकाराची व्यक्ती असेल असा विचार केला जातो की तो किंवा ती ते निर्णय घेणार आहे पण नंतर त्यांना आव्हान दिले जाते, किंवा त्यांना ते एक आव्हान समजते, जेव्हा ते इतर कोणीतरी इतर कोणीतरी गोष्टींबद्दल त्यांचे मत व्यक्त करण्याची अपेक्षा केली नाही, तर आमच्याकडे इतर परिस्थिती आहेत.

हे आंतरसांस्कृतिक संघर्ष कोठे होऊ शकतात याचा तिसरा संदर्भ देखील मला आणायचा होता आणि तो समुदायांमध्ये आहे. आणि जगात घडत असलेल्या गोष्टींपैकी एक, आणि याचा अर्थ असा नाही की ती जगाच्या प्रत्येक भागात घडत आहे, परंतु सर्वसाधारणपणे, आणि मी जाईपर्यंत अनेक वर्षे त्याच शेजारच्या भागात वाढल्याच्या माझ्या स्वतःच्या अनुभवावरून मला माहित आहे. जेव्हा तुमच्याकडे विविध कारणांमुळे गतिशीलता वाढलेली असते तेव्हा आताच्या तुलनेत कॉलेज. हे असे असू शकते कारण आपल्याकडे निर्वासित परिस्थिती आहे, आपल्याकडे संस्कृतीत गतिशीलता आहे इत्यादी. वेगवेगळ्या पार्श्वभूमीतील, वेगवेगळ्या वांशिक गटातील, वेगवेगळ्या प्रवृत्तीच्या, एकाच समुदायाच्या आत राहणाऱ्या वेगवेगळ्या प्रकारच्या लोकांच्या अधिकाधिक घटना घडत आहेत. आणि म्हणून हे स्वयंपाकाच्या वेगवेगळ्या वासांसारखे सूक्ष्म असू शकते जे शेजाऱ्यांना खरोखर संघर्षाच्या परिस्थितीत जाण्यासाठी अंतर्दृष्टी देऊ शकते कारण त्यांना आवडत नाही आणि त्यांना सवय नाही आणि ते शेजाऱ्याच्या अपार्टमेंटमधून येत असलेल्या स्वयंपाकाच्या वासांचा न्याय करतात. किंवा आपल्याकडे एखादे अतिपरिचित क्षेत्र असू शकते जेथे सार्वजनिकरित्या सामायिक केलेली जागा आहे जसे की पार्क किंवा समुदाय केंद्र किंवा फक्त स्वतःच रस्ते, आणि ती जागा सामायिक करणे म्हणजे काय आणि त्या जागेवर कोणाचे अधिकार आहेत याबद्दल लोकांचे अभिमुखता भिन्न आहेत. , आणि आम्ही त्या जागेची काळजी कशी घेतो आणि त्याची जबाबदारी कोणाची आहे? मला आता आठवतंय, मी न्यूयॉर्क शहरात मोठा झालो आणि तुम्ही तुमच्या स्वत:च्या अपार्टमेंटची काळजी घेतली होती आणि तुमच्याकडे कोणीतरी इमारत आणि रस्त्यांची काळजी घेत होते आणि असेच, मुळात रस्ते हे कोणाचेच क्षेत्र नव्हते. आणि मग जेव्हा मी जपानमध्ये राहत होतो, तेव्हा लोक एकत्र कसे येतील हे माझ्यासाठी खूप मनोरंजक होते - मला वाटते की महिन्यातून एकदा किंवा दोनदा - स्थानिक शेजारच्या उद्यानात जाण्यासाठी आणि स्वच्छ करण्यासाठी स्वयंसेवा करणे. आणि मला त्याबद्दल खूप धक्का बसल्याचे आठवते कारण मला वाटले “व्वा. सर्व प्रथम, ते लोकांना ते कसे करायला लावतात?" आणि प्रत्येकाने ते केले म्हणून मला आश्चर्य वाटले की "मला देखील ते करावे लागेल का, मी देखील या समुदायाचा भाग आहे की मी या संस्कृतीत नसल्याची सबब वापरू शकतो?" आणि मला असे वाटते की काही प्रसंगी मी साफसफाई केली आणि काही प्रसंगी मी माझ्या सांस्कृतिक फरकाचा वापर केला नाही. त्यामुळे संदर्भाकडे पाहण्याचे बरेच वेगवेगळे मार्ग आहेत, आपण कसे समजू शकतो याच्या वेगवेगळ्या चौकटी आहेत. एक पाऊल मागे घेऊन समजून घेणे ही आपली जबाबदारी आहे अशी मानसिकता असेल तर.

रिया: तर मूल्ये आणि इतर परिमाण यांसारख्या विविध आंतरसांस्कृतिक घटकांच्या तुमच्या ज्ञानावर आधारित, असे का घडले असे तुम्हाला वाटते? जपानी लोक एका गटात कसे एकत्र आले आणि अमेरिकेतील सांस्कृतिक फरक किंवा न्यू यॉर्क शहरातील तुमच्या अनुभवातून ते कसे प्रकट झाले?

बेथ: तर काही कारणे आणि मला वाटते की हे अचानक घडते असे नाही. हा आमच्या शैक्षणिक प्रणालीचा एक भाग आहे, समाजाचा एक चांगला योगदान देणारा सदस्य होण्याचा अर्थ काय आहे याबद्दल तुम्ही शाळेत जे शिकता त्याचा हा एक भाग आहे. तुम्हाला तुमच्या कुटुंबात काय शिकवले जाते, मूल्ये काय आहेत. हे तुम्हाला तुमच्या शेजारच्या परिसरात शिकवले जाते, आणि हे केवळ तुम्हाला हेतुपुरस्सर शिकवले जात नाही तर तुम्ही जे निरीक्षण करता ते देखील आहे. म्हणून जर तुम्ही कोणीतरी कँडी रॅपर उघडून जमिनीवर फेकताना पाहिलं, किंवा कँडी रॅपर टाकाऊ टोपलीत संपत असल्याचं तुम्ही पाहिलं, किंवा आजूबाजूला कचऱ्याची टोपली नसेल, तर तुम्ही कोणीतरी ते रॅपर त्याच्या/तिच्या खिशात टाकताना पाहिलं. नंतर कचऱ्याच्या टोपलीत फेकून द्यायचे, मग तुम्ही शिकत आहात. आपण सामाजिक नियम काय आहेत, काय असावे आणि काय नसावे याबद्दल शिकत आहात. तुम्ही नैतिक संहिता, त्या परिस्थितीचे तुमचे वर्तनविषयक नैतिक नियम शिकत आहात. तर असे घडते जेव्हा तुम्ही अगदी लहान असता, तो तुमच्या फॅब्रिकचा फक्त एक भाग आहे, मला वाटते, तुम्ही कोण आहात. आणि म्हणून जपानमध्ये उदाहरणार्थ, अधिक सामूहिक, प्राच्य समाज, सामायिक जागा ही सांप्रदायिक जागा आहे असा अधिक विश्वास आहे, आणि असेच, तेव्हा मला वाटते की लोक पुढे येतात. आता, मी असे म्हणत नाही की हे एक आदर्शवादी जग आहे कारण तेथे सामायिक जागा देखील आहेत ज्यावर कोणीही दावा करत नाही आणि मी खूप कचरा पाहिला आहे जसे की जेव्हा आम्ही डोंगरावर हायकिंगला जायचो आणि मला आठवते की मी स्वतःमध्ये एक काय घडत आहे याचा मोठा विरोधाभास कारण मला वाटले की या जागेत कोणी साफसफाई करत नाही, ही जागा आहे आणि ते कचरा साफ करतात; तर इतर ठिकाणी प्रत्येकजण भूमिका बजावतो असे लोकांना वाटते. त्यामुळे माझ्या लक्षात आलेली गोष्ट आहे आणि त्यामुळे, जेव्हा मी यूएसला परत आलो, जेव्हा मी यूएसला राहायला परतलो आणि जेव्हा मी यूएसला भेट देऊन परत आलो, तेव्हा मला अशा प्रकारच्या वागणुकीबद्दल अधिक माहिती मिळाली, मी अधिक जागरूक झालो. सामायिक केलेल्या जागेचे जे मी आधी नव्हते.

रिया: हे खरोखर मनोरंजक आहे. त्यामुळे आपण दररोज अनुभवत असलेल्या बर्‍याच गोष्टींचा एक मोठा प्रणालीगत आधार असतो. आता, आमच्या अनेक श्रोत्यांसाठी हे थोडे जबरदस्त असू शकते. आमच्या श्रोत्यांना त्यांच्या कामाच्या ठिकाणी, त्यांच्या वैयक्तिक जीवनात किंवा त्यांच्या समुदायामध्ये सामना करावा लागणार्‍या संघर्षाच्या परिस्थितीत समजण्यास मदत करण्यासाठी आम्ही सध्या कोणती साधने संबोधित करू शकतो?

बेथ: तर काही गोष्टी. तो प्रश्न विचारल्याबद्दल धन्यवाद. म्हणून मी आधी नमूद केलेल्या गोष्टींबद्दल विचार करणे ही एक कल्पना आहे, CMM - अर्थाचे समन्वयित व्यवस्थापन, येथील मूलभूत तत्त्वांपैकी एक म्हणजे आपण आपले जग तयार करतो, आपण आपले सामाजिक जग तयार करतो. म्हणून जर आपण एखादी अप्रिय परिस्थिती निर्माण करण्यासाठी काहीतरी केले असेल तर याचा अर्थ असा आहे की त्या परिस्थितीला वळण देण्याची आणि ती चांगली परिस्थिती बनवण्याची क्षमता देखील आपल्याकडे आहे. त्यामुळे आमच्याकडे एजन्सीची एक भावना आहे, अर्थातच इतर लोकांसारखी परिस्थिती आणि आम्ही समुदायात आहोत आणि असेच काही संदर्भ आहेत, जे बदल करण्यावर आमच्याकडे खरोखर किती एजन्सी किंवा नियंत्रण आहे यावर प्रभाव पडतो; पण आमच्याकडे ते आहे.

म्हणून मी आधी गूढतेच्या तीन तत्त्वांपैकी एकाचा उल्लेख केला आहे, जे संदिग्धता आणि अनिश्चिततेच्या आसपास आहे आणि आपण म्हणू शकतो, तुम्हाला काय माहित आहे, कुतूहलाने संपर्क साधण्याची देखील एक गोष्ट आहे, आम्ही म्हणू शकतो “व्वा, असे का आहे? हे जसे घडते तसे घडते?" किंवा "हम्म, मनोरंजक मला आश्चर्य वाटते की आम्ही हे घडण्याची अपेक्षा का केली परंतु त्याऐवजी ते घडले." अनिश्चिततेद्वारे निर्णय आणि भावनांपेक्षा हे कुतूहलाचे संपूर्ण अभिमुखता आहे.

दुसरे तत्व म्हणजे सुसंगतता. मानव म्हणून आपल्यापैकी प्रत्येकजण समजून घेण्याचा प्रयत्न करतो, आपण आपल्या परिस्थितीचा अर्थ काढण्याचा प्रयत्न करतो, आपल्याला हे जाणून घ्यायचे आहे की ते सुरक्षित आहे का, ते सुरक्षित नाही, आपल्याला हे समजून घ्यायचे आहे की याचा माझ्यासाठी काय अर्थ आहे? याचा माझ्यावर कसा परिणाम होतो? त्याचा माझ्या जीवनावर कसा परिणाम होतो? मी करत असलेल्या निवडींवर त्याचा कसा परिणाम होतो? आम्हाला विसंगती आवडत नाही, जेव्हा आमच्यात सुसंगतता नसते तेव्हा आम्हाला आवडत नाही, म्हणून आम्ही नेहमी गोष्टी आणि आमच्या परिस्थिती समजून घेण्याचा प्रयत्न करत असतो, नेहमी इतरांशी आमच्या परस्परसंवादाची जाणीव करून देण्याचा प्रयत्न करतो; जे समन्वयाचे तिसरे तत्त्व ठरते. आम्ही आधी सांगितल्याप्रमाणे लोक, सामाजिक प्राणी आहेत आणि एकमेकांशी संबंध असणे आवश्यक आहे; संबंध गंभीर आहेत. आणि याचा अर्थ असा की आपल्याला एकाच तालावर नाचायचे आहे, आपल्याला एकमेकांच्या पायावर पाऊल ठेवायचे नाही, आपल्याला समन्वयाने, इतरांशी समक्रमित राहायचे आहे जेणेकरून आपण एकत्रित अर्थ तयार करू. आणि जेव्हा मी माझ्यापेक्षा वेगळ्या कोणाशी काहीतरी संवाद साधतो, तेव्हा मी जे बोललो ते मला समजले पाहिजे तसे त्यांनी समजून घ्यावे असे मला वाटते. जेव्हा आपल्यात समन्वय नसतो, कदाचित नात्यात खूप गूढ असते, तेव्हा आपल्यात सुसूत्रता नसते. त्यामुळे ही तिन्ही तत्त्वे एकमेकांशी संवाद साधतात.

रिया: होय, छान आहे. मी याबद्दल बरेच काही उचलत आहे ते म्हणजे स्वतःमध्ये एकरूप वाटण्यासाठी पुरेशी आत्म-जागरूकता कशी असू शकते. आणि आपल्याला कसे वाटते, आपण काय विचार करतो आणि परिणाम काय होईल अशी आपल्याला आशा आहे यामधील विसंगती देखील आपण अनुभवू शकतो. म्हणून जेव्हा आपण इतर लोकांशी नातेसंबंधात संवाद साधत असतो, मग ती इतर व्यक्ती असोत किंवा संघात असोत किंवा समूह संस्थेत असो, जितके जास्त लोक, तितके ते अधिक गुंतागुंतीचे होते. त्यामुळे आमचा हेतू आमच्या परस्परसंवादावर होणाऱ्या परिणामाशी जुळेल या आशेने आम्ही आमचा अंतर्गत संवाद अर्थपूर्ण मार्गाने कसा व्यवस्थापित करू शकतो.

बेथ: म्हणून जर आपण स्वतःबद्दल विचार केला की, काहींनी वापरलेला एक वाक्प्रचार, 'परिवर्तनाची साधने', तर याचा अर्थ असा होतो की आपण ज्या परिस्थितीत जातो त्या प्रत्येक परिस्थितीत आपण बदल घडवून आणण्याची संधी असतो आणि बोलण्यासाठी आपण ते साधन आहोत, ज्याचे अस्तित्व थेट आहे. आपल्या सभोवतालच्या प्रत्येक गोष्टीवर प्रभाव पडतो. याचा अर्थ आपल्यावर चांगला किंवा वाईट प्रभाव पडू शकतो आणि निर्णय घेणे आपल्यावर अवलंबून आहे, आणि ही निवड आहे कारण जेव्हा आपण निवड करू शकतो तेव्हा आपल्याजवळ ते गंभीर क्षण असतात. आपल्याला नेहमीच हे माहित नसते की आपल्याला एक पर्याय आहे, आपल्याला असे वाटते की “माझ्याकडे दुसरा पर्याय नव्हता, मी जे केले ते मला करावे लागले”, परंतु वास्तविकतेत आपली आत्म-जागरूकता जितकी वाढेल तितके आपण स्वतःला समजून घेतो. आमची मूल्ये समजून घ्या आणि आमच्यासाठी खरोखर काय महत्त्वाचे आहे. आणि मग आपण आपले संप्रेषण आणि वर्तन त्या ज्ञान आणि जागरुकतेसह संरेखित करतो, त्यानंतर आपण इतर परिस्थितींवर कसा प्रभाव टाकतो याबद्दल आपल्याजवळ अधिक एजन्सी आणि नियंत्रण असते.

रिया: छान. बेथ लक्षात ठेवा, तुम्ही CMM मध्ये स्पेस आणि टेम्पो आणि टायमिंग कसे तयार करावे आणि हे किती महत्त्वाचे आहे याबद्दल बोलत होता.

बेथ: होय, म्हणून मी बर्‍याचदा असे म्हणतो की वेळ हे सर्व काही आहे कारण तुमच्यासाठी, संदर्भ, इतर पक्ष तसेच तुम्ही कसे आणि केव्हा गुंतणार आहात याबद्दल तयारी किंवा योग्यतेचा एक घटक आहे. जेव्हा आपण खूप तापलेल्या भावनिक अवस्थेत असतो, तेव्हा आपण कदाचित आपले सर्वोत्तम नसतो, त्यामुळे एक पाऊल मागे घेण्याची आणि इतरांशी गुंतून न जाण्याची ही कदाचित चांगली वेळ आहे कारण त्यातून काहीही रचनात्मक होणार नाही. आता, काही लोक बाहेर काढणे विकत घेतात, आणि ते बाहेर काढणे आवश्यक आहे, आणि मी याच्या विरोधात नाही, मला वाटते की आपल्या भावनिक अभिव्यक्ती आणि भावनात्मकतेच्या पातळीला सामोरे जाण्याचे वेगवेगळे मार्ग आहेत आणि काय रचनात्मक आहे. त्या विशिष्ट समस्येबद्दल त्या विशिष्ट व्यक्तीसह त्या विशिष्ट परिस्थितीसाठी. आणि मग टेम्पो आहे. आता, मी न्यूयॉर्क शहरातून आलो आहे आणि न्यू यॉर्क शहरात आमचा वेग खूप वेगवान आहे आणि जर संभाषणात 3-सेकंदाचा विराम असेल तर याचा अर्थ माझी पाळी आहे आणि मी तिथे उडी मारू शकतो. जेव्हा आपल्याकडे खूप वेगवान गती असते, आणि पुन्हा द्रुत म्हणजे निर्णयक्षम असतो - द्रुत म्हणजे काय? जेव्हा आमच्याकडे असा टेम्पो असतो जो परिस्थितीतील व्यक्तीसाठी चटकन जाणवतो, तेव्हा आम्ही स्वतःला किंवा इतर पक्षांना त्यांच्या स्वतःच्या भावना व्यवस्थापित करण्यासाठी वेळ किंवा जागा देत नाही, खरोखर काय चालले आहे याचा स्पष्टपणे विचार करण्यासाठी आणि त्यांचे सर्वोत्तम स्वत: ला पुढे ठेवण्यासाठी. रचनात्मक प्रक्रिया आणि रचनात्मक परिणामांकडे नेण्यासाठी. तर मी म्हणेन की संघर्षाच्या परिस्थितीत, टेम्पोचा वेग कमी करण्यासाठी, एक पाऊल मागे घेऊन ती जागा तयार करण्याची जागरुकता बाळगली तर ते खरोखर चांगले आहे. आता मी कधी कधी, माझ्यासाठी, मी एक वास्तविक भौतिक जागा, माझ्या छातीतील एक भौतिक जागा जिथे माझ्या भावना आहेत, माझे हृदय आहे, आणि मी माझ्या आणि इतर व्यक्तीमधील भौतिक अंतराची कल्पना करतो. आणि असे केल्याने, मला एक पाऊल मागे घेण्यास, माझे हात उघडण्यास आणि शारीरिकदृष्ट्या खूप घट्ट होण्याऐवजी ती जागा तयार करण्यात माझे हात आणि छाती एकत्र ठेवण्यास मदत होते कारण ते मला शारीरिकदृष्ट्या खूप घट्ट ठेवते. मला मोकळे व्हायचे आहे याचा अर्थ मला विश्वास ठेवावा लागेल आणि असुरक्षित असावे लागेल आणि स्वतःला असुरक्षित राहण्याची परवानगी द्यावी लागेल आणि दुसर्‍याबरोबर काय घडत आहे यावर विश्वास ठेवावा लागेल.

रिया: होय, ते खरोखर प्रतिध्वनित होते. मी यामधील अंतर अनुभवू शकतो आणि ते मला जे म्हणते ते म्हणजे प्राधान्य म्हणजे नातेसंबंध, की मी दुसऱ्याच्या विरुद्ध नाही, मी जगाविरुद्ध आहे, मी लोकांशी सतत नातेसंबंधात आहे. आणि कधीकधी मला 'चुकीचे' व्हायचे असते कारण मला वाटते की इतर कोणीतरी त्यांचे सत्य बोलण्याची संधी मिळावी, आपण सर्जनशील परिणाम किंवा ध्येय किंवा निर्मिती एकत्र यावी. आणि अर्थातच, हे योग्य किंवा अयोग्य याबद्दल नाही परंतु कधीकधी मन असेच म्हणते. बडबड करण्याची एक भावना आहे जी सतत चालू असते आणि ती बडबड करण्यापेक्षा वरती जाणे किंवा त्याकडे दुर्लक्ष करणे नाही, तर त्याची जाणीव करून देणे आहे आणि हा आपल्या मानवी दैनंदिन गतीशीलतेचा भाग आहे.

बेथ: म्हणून मला वाटते की काही परिस्थितींमध्ये ते खूप गरम असतात आणि ते धोकादायक असतात. आणि ते धोकादायक आहेत कारण लोकांना धोका वाटतो, लोकांना असुरक्षित वाटते. आम्हाला माहित आहे की जर आम्ही कोणत्याही दिवशी बातम्या चालू केल्या तर आम्हाला बर्‍याच परिस्थिती ऐकू येतात जसे की खरोखर कुठे आहे, मी काय म्हणेन, समजूतदारपणाचा अभाव आहे, सहनशीलतेचा अभाव आहे आणि इतरांना समजून घेण्याची जागा आहे आणि तेथे आहे ती इच्छा नाही. म्हणून जेव्हा मी सुरक्षा आणि सुरक्षिततेबद्दल विचार करतो तेव्हा मी त्याबद्दल दोन वेगवेगळ्या स्तरांवर विचार करतो, एक म्हणजे आपल्याला शारीरिक सुरक्षिततेची इच्छा आणि गरज असते. मला हे माहित असणे आवश्यक आहे की जेव्हा मी माझे घर सोडण्यासाठी माझे दार उघडते तेव्हा मी शारीरिकदृष्ट्या सुरक्षित राहीन. भावनिक सुरक्षितता आहे, मला हे माहित असणे आवश्यक आहे की जर मी स्वतःला दुसर्‍यासाठी असुरक्षित होऊ दिले, तर ते सहानुभूती दाखवतील आणि माझी काळजी घेतील आणि मला दुखवू इच्छित नाहीत. आणि मला हे माहित असणे आवश्यक आहे की मानसिक, मानसिकदृष्ट्या मला देखील सुरक्षितता आणि सुरक्षितता आहे, की मी जोखीम घेत आहे कारण मला असे करणे सुरक्षित वाटते. आणि दुर्दैवाने काहीवेळा आपण चांगल्या टर्मच्या अभावी अशा उष्णतेच्या पातळीवर पोहोचतो, की ती सुरक्षितता खरोखरच खूप दूर आहे आणि त्या सुरक्षिततेच्या जागेपर्यंत पोहोचणे कसे शक्य आहे हे देखील आपण पाहत नाही. म्हणून मला असे वाटते की अशा प्रकारच्या काही परिस्थितींमध्ये, आणि हे देखील एक सांस्कृतिक अभिमुखता आहे, संस्कृतीच्या आधारावर इतर कोणाशीही समोरासमोर असणे आणि ते आंतरसांस्कृतिक संघर्ष सोडवण्याचा प्रयत्न करणे सुरक्षित नाही. आमच्याकडे भौतिक जागा असणे आवश्यक आहे आणि आमच्याकडे कोणीतरी किंवा काही लोकांचा गट असणे आवश्यक आहे जे अशा प्रकारच्या संवादाचे तृतीय पक्ष सूत्रधार म्हणून आहेत. आणि संवाद म्हणजे आपल्याला खरोखरच आवश्यक आहे जिथे आपण काय करावे याबद्दल निर्णय घेत आहोत असे नाही, कारण आपण ते करण्यास तयार नाही. आम्हाला ती जागा समजून घेण्यासाठी खरोखरच खुली करणे आवश्यक आहे आणि तृतीय पक्ष सुविधा प्रक्रियेमुळे माहितीची देवाणघेवाण अधिक समजूतदार होऊ शकते आणि त्या तृतीय पक्ष सुविधाकर्त्याद्वारे माहितीची देवाणघेवाण होऊ शकते जेणेकरून ती इतरांना रुचकर आणि समजण्यायोग्य असेल. शिवाय, सामान्यत:, जर आपण गरम झालो आणि आपण स्वतःला व्यक्त करत असाल, तर ते सहसा मला आवश्यक असलेल्या विधायक मार्गानेच नाही तर दुसर्‍याचा निषेध देखील करते. आणि दुसरी बाजू स्वतःचा निषेध ऐकू इच्छित नाही कारण त्यांना दुसर्‍या बाजूबद्दल देखील तटस्थ वाटते.

रिया: होय. जागा धारण करण्याची ही कल्पना आणि सराव काय प्रतिध्वनित करणारा आहे, आणि मला तो वाक्प्रचार खूप आवडतो – जागा कशी धरायची; स्वतःसाठी जागा कशी ठेवायची, दुसऱ्यासाठी जागा कशी धरायची आणि नात्यासाठी जागा कशी धरायची आणि काय होत आहे. आणि मला खरोखरच एजन्सी आणि आत्म-जागरूकतेची ही भावना हायलाइट करायची आहे कारण ती सराव आहे आणि ती परिपूर्ण असण्याबद्दल नाही आणि जे चालले आहे त्याचा सराव करण्याबद्दल आहे. जेव्हा मी माझ्या परिचयाच्या वेळी संडे स्कूलमध्ये 11 वर्षांचा होतो तेव्हा त्या क्षणाला परत प्रतिबिंबित करतो, आता एक प्रौढ म्हणून, मी परत प्रतिबिंबित करू शकतो आणि काही सेकंदांची जटिलता पाहू शकतो आणि ते अर्थपूर्ण मार्गाने अनपॅक करू शकतो. म्हणून आता मी आत्म-चिंतन आणि आत्मनिरीक्षणाचा हा स्नायू तयार करत आहे आणि काहीवेळा आपण नुकत्याच घडलेल्या गोष्टींबद्दल गोंधळलेल्या परिस्थितींपासून दूर जात आहोत. आणि स्वतःला विचारण्यास सक्षम असणे “काय झाले? काय होत आहे?", आम्ही वेगवेगळ्या लेन्समधून पाहण्याचा सराव करत आहोत, आणि कदाचित जेव्हा आपण टेबलवर आपली सांस्कृतिक लेन्स काय ठेवू शकतो, आपला दृष्टीकोन काय आहे, सामाजिकदृष्ट्या काय स्वीकार्य आहे आणि मी काय चूक केली आहे, तेव्हा आपण ते अंतर्भूत करणे सुरू करू शकतो. आणि ते अर्थपूर्ण मार्गाने हलवा. आणि काहीवेळा जेव्हा आपल्यात अचानक बदल होतो, तेव्हा मागे ढकलले जाऊ शकते. तर त्या पुश बॅकसाठी जागा धारण करणे, संघर्षासाठी जागा राखणे. आणि मूलत: आपण ज्याबद्दल येथे बोलत आहोत ते म्हणजे त्या जागेत कसे रहायचे ते शिकणे जिथे ते अस्वस्थ आहे. आणि त्यासाठी सराव करावा लागतो कारण ते अस्वस्थ आहे, ते सुरक्षित वाटत नाही, परंतु जेव्हा आपण अस्वस्थता अनुभवत असतो तेव्हा आपण स्वतःला कसे धरून ठेवतो.

बेथ: म्हणून मी आत्ता यूएसमध्ये विचार करत आहे जिथे वांशिक विभाजनासह अनेक समस्या उद्भवतात, जसे काही लोक म्हणतात. आणि जर आपण जागतिक स्तरावर जगभरात पाहिलं तर दहशतवादाचे मुद्दे आहेत आणि काय घडत आहे, आणि काही खरोखर कठीण संभाषणे आहेत ज्यांची गरज आहे आणि सध्या त्यावर खूप प्रतिक्रिया आणि प्रतिक्रिया आहे आणि लोक त्वरीत दोष देऊ इच्छित आहेत. आणि ते दोष देत आहेत मला वाटते काय चालले आहे हे शोधण्याचा प्रयत्न करणे आणि सुरक्षित कसे राहायचे हे शोधून काढणे. अर्थातच आपण आधी सांगितल्याप्रमाणे दोष देणे ही रचनात्मक प्रक्रिया नाही कारण दोष देण्याऐवजी आपल्याला एक पाऊल मागे घ्यावे लागेल आणि समजून घेण्याचा प्रयत्न करावा लागेल. आणि म्हणून तेथे बरेच ऐकणे आवश्यक आहे, या कठीण संभाषणांसाठी सुरक्षितता आणि विश्वास ठेवण्यासाठी जागा असणे आवश्यक आहे. आता आपल्याला असण्याच्या प्रक्रियेत चांगले वाटणार नाही कारण असे केल्याने आपल्याला शारीरिक, मानसिक, भावनिकदृष्ट्या निचरा होईल आणि कदाचित असुरक्षित वाटेल. तर अशा परिस्थितीत, मी म्हणेन की 2 गोष्टी घडणे खरोखर चांगले आहे. तर 1 साठी निश्चितपणे कुशल, प्रशिक्षित व्यावसायिक असणे आवश्यक आहे जे खरोखरच ती जागा धारण करण्यास सक्षम असतील आणि जागेत त्यांना शक्य तितकी सुरक्षितता प्रदान करू शकतील. पण मग पुन्हा, जे लोक सहभागी होत आहेत त्यांनीही तिथे राहण्याची आणि ती सामायिक जागा ठेवण्याची जबाबदारी घेणे आवश्यक आहे. दुसरी गोष्ट म्हणजे, आदर्श जगात, जे आपण निर्माण करू शकतो - ते आपल्या आवाक्याबाहेर नाही, जर आपण सर्वांनी या प्रकारच्या कौशल्यांभोवती काही प्रकारचे मूलभूत शिक्षण आणि विकास केला असेल तर ते आश्चर्यकारक ठरणार नाही. स्वतःला ओळखणे म्हणजे काय? आपली मूल्ये समजून घेण्याचा अर्थ काय आहे आणि आपल्यासाठी काय महत्त्वाचे आहे? इतरांना समजून घेण्यात आणि दोष न मानता, एक पाऊल मागे घेऊन जागा धरून ठेवण्यासाठी आणि कदाचित त्यांच्याकडे ऑफर करण्यासाठी खरोखर काहीतरी चांगले आहे अशी कल्पना धारण करण्यात खरोखर उदार असणे म्हणजे काय? कदाचित ती व्यक्ती कोण आहे आणि आपण त्या व्यक्तीला ओळखत आहात यात खरोखर काहीतरी चांगले आणि मौल्यवान आहे. आणि खरं तर, कदाचित एकदा मी त्या व्यक्तीला ओळखले की, कदाचित मी त्या व्यक्तीशी एकरूप होऊ शकेन आणि कदाचित आमच्यात बरंच काही साम्य आहे जे मला वाटलं होतं. कारण जरी मी तुमच्यापेक्षा वेगळा दिसत असलो तरी, मी अजूनही समान मूलभूत तत्त्वांवर विश्वास ठेवू शकतो आणि मला माझे जीवन कसे जगायचे आहे आणि माझ्या कुटुंबाने त्यांचे जीवन अतिशय सुरक्षित, प्रेमळ वातावरणात कसे जगावे अशी माझी इच्छा आहे. .

रिया: होय. तर हे कंटेनर सह-निर्मिती आणि नातेसंबंध सह-निर्माण करण्याबद्दल आहे, आणि त्याच नाण्याच्या विरुद्ध बाजू असलेल्या प्रकाश आणि सावली आहेत. आपण जितके विधायक आहोत, जितके हुशार आहोत तितकेच आपण स्वतःसाठी आणि आपल्या समाजासाठी विनाशकारी आणि धोकादायक असू शकतो. तर आपण इथे आहोत, या जगात, मला माहित आहे की अशी काही झाडे आहेत जी त्यांची मुळे खोलवर जातात तितकी उंच वाढतात आणि म्हणून आपण लोक कसे एकत्र येतात आणि पुरेसे लक्ष देण्यास आणि स्वतःला धरून ठेवण्यासाठी पुरेसे कसे देऊ शकतो? हे विरोधाभास आणि मूलत: त्यांचे व्यवस्थापन करण्यासाठी. आणि ऐकणे ही खरोखरच एक चांगली सुरुवात आहे, ती खूप कठीण देखील आहे आणि ती फायद्याची आहे; फक्त ऐकण्यात काहीतरी मौल्यवान आहे. आणि आम्ही आधी जे बोललो त्याबद्दल मला वाटले होते की मी खरोखरच परिषद असण्यावर विश्वास ठेवतो आणि मी थेरपिस्टवर देखील विश्वास ठेवतो, की तेथे काही व्यावसायिक आहेत ज्यांना ऐकण्यासाठी आणि खरोखर ऐकण्यासाठी पैसे दिले जातात. आणि प्रत्येक व्यक्तीसाठी कंटेनरमध्ये खरोखर सुरक्षित जागा ठेवण्यासाठी ते या सर्व प्रशिक्षणातून जातात जेणेकरुन जेव्हा आपण भावनिक संकटात असतो, जेव्हा आपण अराजकतेचा अनुभव घेत असतो आणि आपण स्वतःची काळजी घेण्यास जबाबदार होण्यासाठी आपली स्वतःची शक्ती हलवावी लागते. , आमच्या कौन्सिलमध्ये जाण्यासाठी, आमच्या वैयक्तिक सुरक्षित जागेवर जाण्यासाठी, आमच्या जिवलग मित्रांकडे आणि कुटुंबांना आणि सहकाऱ्यांकडे, सशुल्क व्यावसायिकांकडे जाण्यासाठी – मग ते लाइफ कोच असो किंवा थेरपिस्ट असो किंवा स्वतःला सांत्वन देण्याचा मार्ग असो.

बेथ: म्हणून तुम्ही परिषद म्हणत आहात आणि मी विचार करत आहे की आपण जगभरातील विविध संस्कृती आणि जगभरातील भिन्न परंपरा पाहिल्या तर. जगभरात अशा प्रकारची तरतूद आहे, त्यांना वेगवेगळ्या ठिकाणी वेगवेगळ्या गोष्टी म्हणतात. यूएसमध्ये आमचा कल थेरपी आणि थेरपिस्ट यांच्याकडे असतो, काही ठिकाणी ते तसे करत नाहीत कारण ते भावनिक कमकुवतपणाचे प्रतीक किंवा लक्षण आहे म्हणून त्यांना तसे करायचे नाही आणि हे नक्कीच आम्ही प्रोत्साहन देत नाही. तरीही आम्ही प्रोत्साहन देत आहोत की ती परिषद कोठे मिळवायची आणि ते मार्गदर्शन जे तुम्हाला त्या सुरक्षित जागेत राहण्यास मदत करेल. जेव्हा मी ऐकण्याचा विचार करतो तेव्हा मी अनेक वेगवेगळ्या स्तरांबद्दल विचार करतो आणि आपण कशासाठी ऐकत आहोत आणि विकासाच्या क्षेत्रांपैकी एक आहे जे आपण संघर्ष निराकरणाच्या क्षेत्रात शिकलो आहोत ते गरजांसाठी ऐकण्याची कल्पना आहे आणि म्हणून आपण बरेच काही म्हणू शकतो. वेगवेगळ्या गोष्टींबद्दल आणि मी माझ्या प्रशिक्षणातून एक पाऊल मागे घेतो आणि मी म्हणतो “येथे खरोखर काय चालले आहे? ते खरोखर काय म्हणत आहेत? त्यांना नेमकी काय गरज आहे?" दिवसाच्या शेवटी, जर मी या व्यक्तीशी चांगले नातेसंबंध विकसित करण्यासाठी आणि खोल समज दाखवण्यासाठी एक गोष्ट करू शकलो तर मला त्यांना काय आवश्यक आहे हे समजून घेणे आवश्यक आहे, मला ते समजून घेणे आवश्यक आहे आणि नंतर त्या गरजा पूर्ण करण्याचे मार्ग शोधणे आवश्यक आहे कारण आपल्यापैकी काहीजण आपण जे बोलतो त्यामध्ये खूप स्पष्ट असतो, परंतु सामान्यत: आपण गरजांच्या पातळीवर बोलत नाही कारण याचा अर्थ आपण असुरक्षित आहोत, आपण उघडत आहोत. इतर, आणि विशेषत: संघर्षाच्या परिस्थितीत, आपण सर्वजण अशा परिस्थितीत असू शकतो जिथे आपण स्पष्टपणे बोलत नाही आणि आपण फक्त फसवणूक करत आहोत आणि दोष देत आहोत आणि खरोखर फक्त अशा गोष्टी बोलत आहोत ज्या आपल्याला जिथे जायचे आहे तिथे पोहोचू शकत नाहीत. तर, बर्‍याच वेळा मी स्वतः असू शकतो किंवा इतर लोकांना परिस्थितीमध्ये पाहू शकतो आणि आपल्या डोक्यात आपण म्हणत असतो “नाही, तिकडे जाऊ नका”, परंतु प्रत्यक्षात आपण तिथेच जातो, आपल्या सवयींमुळे आपण थेट त्या सापळ्यात जातो. जरी आपल्याला एका स्तरावर माहित असले तरी ते आपल्याला जिथे व्हायचे आहे तिथे पोहोचत नाही.

दुसरी गोष्ट ज्याबद्दल आपण आधी बोलत होतो, विधायक आणि विध्वंसक बद्दलची संपूर्ण कल्पना आणि तुम्ही झाडांची मुळे जितकी उंच आहेत तितकीच खोलवर असलेली सुंदर उपमा दिली आहे आणि त्याच वेळी ती एक प्रकारची भयावह आहे, कारण जर आपण असे करू शकलो तर खूप चांगले आणि इतके विधायक, याचा अर्थ असा आहे की आमच्यात इतके विनाशकारी असण्याची आणि गोष्टी करण्याची क्षमता आहे की मला वाटते की आम्हाला मनापासून पश्चात्ताप होईल. त्यामुळे खरोखर व्यवस्थापित कसे करावे हे शिकत आहोत जेणेकरून आपण तेथे जाऊ नये, आपण तेथे जाऊ शकतो परंतु तेथे खोलवर नाही कारण आपण जवळजवळ परत न येण्याच्या टप्प्यावर पोहोचू शकतो आणि आपण अशा गोष्टी करू ज्याचा आपल्याला आयुष्यभर पश्चाताप होईल आणि आम्ही असे का केले आणि आम्ही असे का म्हटले ते विचारा, जेव्हा प्रत्यक्षात तसे करण्याचा आमचा हेतू नव्हता किंवा आम्हाला खरोखरच अशा प्रकारचे नुकसान करायचे नव्हते. आम्हाला वाटले असेल की आम्ही त्या क्षणी असे केले कारण आम्ही खूप भावनिक होतो, परंतु प्रत्यक्षात जर आपण खरोखरच आपण कोण आहोत या खोल जाणिवेकडे गेलो तर आपल्याला खरोखर जगात जे घडवायचे होते ते नाही.

रिया: होय. अशा ठिकाणी येण्यास सक्षम असणे ही कदाचित परिपक्वतेची पातळी आहे जिथे आपल्याला भावनिक प्रतिक्रियेची तीव्र इच्छा असते, ती जागा स्वतः हलविण्यास सक्षम होण्यासाठी, त्यासाठी जबाबदार असण्यासाठी ती जागा तयार करणे हे आहे. आणि काहीवेळा ही एक पद्धतशीर समस्या असते, ही एक सांस्कृतिक समस्या असू शकते जिथे आपण स्वतःसाठी काय घडत आहे हे प्रक्षेपित करत असतो, आणि जेव्हा आपण दोष देत असतो तेव्हा असे बरेचदा घडते, आपण इतरांना दोष देण्याचे कारण म्हणजे ते स्वतःमध्ये ठेवणे खूप अस्वस्थ आहे, म्हणणे "कदाचित मी या समस्येचा भाग आहे." आणि मग समस्या दुसर्‍यावर ढकलणे सोपे आहे जेणेकरून आपल्याला चांगले वाटेल कारण आपण चिंताग्रस्त स्थितीत आहोत आणि आपण अस्वस्थतेच्या स्थितीत आहोत. आणि याचा एक भाग म्हणजे अस्वस्थ असणं, अस्वस्थता असणं आणि संघर्ष असणं हे सामान्य आहे आणि कदाचित आपण या प्रतिगामी जागेच्या पलीकडेही अपेक्षित पाऊल टाकू शकतो. असे घडले तर असे नाही, जेव्हा असे घडते तेव्हा मी ते कसे उत्तम प्रकारे व्यवस्थापित करू शकतो, मी माझा सर्वोत्तम कसा होऊ शकतो; आणि तयार होण्यासाठी.

बेथ: तुम्ही आधी उल्लेख केलेल्या विरोधाभासाचाही मी विचार करत होतो जसे की इतरांना दोष देणे पण त्याच वेळी इतरांनी आम्हाला सुरक्षितपणे धरून आलिंगन द्यावे असे मला वाटते. म्हणून आपण कधीकधी त्या परिस्थितींमध्ये आपल्याला खरोखर काय हवे आहे ते दूर ढकलतो, ज्यात स्वतःसही समावेश होतो, की आपण स्वतःला नाकारतो किंवा स्वतःची थट्टा करतो जेव्हा वास्तविकतेमध्ये आपल्याला स्वतःला त्या परिस्थितीत चांगले दिसावे आणि चांगले दाखवता यावे असे वाटते.

रिया: होय. म्हणून आम्ही येथे बरेच काही बोललो आहोत आणि मला वाटते की लवकरच ओळ उघडणे आणि कदाचित आमच्या श्रोत्यांना पडलेले काही प्रश्न ऐकणे खरोखर चांगले होईल.

बेथ: उत्तम कल्पना. म्हणून मी आज ऐकल्याबद्दल सर्वांचे आभार मानू इच्छितो आणि आम्हाला तुमच्याकडून ऐकण्याची आशा आहे, आणि जर या रेडिओ कॉलच्या शेवटी नसेल तर कदाचित दुसर्‍या वेळी. खूप खूप धन्यवाद.

शेअर करा

संबंधित लेख

एकाच वेळी अनेक सत्ये असू शकतात का? हाऊस ऑफ रिप्रेझेंटेटिव्हमधील एक निंदा इस्त्रायली-पॅलेस्टिनी संघर्षाबद्दल विविध दृष्टिकोनातून कठीण परंतु गंभीर चर्चेचा मार्ग कसा मोकळा करू शकतो ते येथे आहे.

हा ब्लॉग इस्त्रायली-पॅलेस्टिनी संघर्षात वैविध्यपूर्ण दृष्टीकोनांच्या पोचपावतीसह शोधतो. याची सुरुवात प्रतिनिधी रशिदा तलैब यांच्या निंदानाच्या परीक्षणाने होते आणि त्यानंतर विविध समुदायांमधील वाढत्या संभाषणांचा विचार केला जातो - स्थानिक, राष्ट्रीय आणि जागतिक स्तरावर - जे सर्वत्र अस्तित्वात असलेल्या विभाजनावर प्रकाश टाकतात. परिस्थिती अत्यंत क्लिष्ट आहे, ज्यामध्ये विविध धर्म आणि जातीय लोकांमधील वाद, चेंबरच्या शिस्तप्रक्रियेतील सभागृह प्रतिनिधींना असमान वागणूक आणि खोलवर रुजलेला बहु-पिढ्या संघर्ष यासारख्या असंख्य समस्यांचा समावेश आहे. तलेबच्या निषेधाची गुंतागुंत आणि त्यामुळे अनेकांवर झालेला भूकंपाचा प्रभाव यामुळे इस्रायल आणि पॅलेस्टाईन यांच्यात घडणाऱ्या घटनांचे परीक्षण करणे अधिक महत्त्वाचे ठरते. प्रत्येकाकडे योग्य उत्तरे आहेत असे दिसते, तरीही कोणीही सहमत होऊ शकत नाही. असे का होते?

शेअर करा

इग्बोलँडमधील धर्म: विविधता, प्रासंगिकता आणि संबंधित

धर्म ही सामाजिक-आर्थिक घटनांपैकी एक आहे ज्याचा जगातील कोठेही मानवतेवर निर्विवाद प्रभाव पडतो. हे दिसते तितके पवित्र आहे, कोणत्याही स्थानिक लोकसंख्येचे अस्तित्व समजून घेण्यासाठी धर्म केवळ महत्त्वाचा नाही तर आंतरजातीय आणि विकासात्मक संदर्भांमध्ये धोरणात्मक प्रासंगिकता देखील आहे. धर्माच्या घटनेच्या विविध अभिव्यक्ती आणि नामांकनांवर ऐतिहासिक आणि वांशिक पुरावे विपुल आहेत. दक्षिण नायजेरियातील इग्बो राष्ट्र, नायजर नदीच्या दोन्ही बाजूंनी, आफ्रिकेतील सर्वात मोठ्या कृष्णवर्णीय उद्योजक सांस्कृतिक गटांपैकी एक आहे, ज्यामध्ये शाश्वत विकास आणि त्याच्या पारंपारिक सीमेमध्ये आंतरजातीय परस्परसंवाद समाविष्ट आहे. परंतु इग्बोलँडचे धार्मिक परिदृश्य सतत बदलत आहे. 1840 पर्यंत, इग्बोचा प्रमुख धर्म स्वदेशी किंवा पारंपारिक होता. दोन दशकांहून कमी काळानंतर, जेव्हा या भागात ख्रिश्चन मिशनरी क्रियाकलाप सुरू झाला, तेव्हा एक नवीन शक्ती तयार करण्यात आली जी अखेरीस या क्षेत्राच्या स्थानिक धार्मिक लँडस्केपची पुनर्रचना करेल. नंतरचे वर्चस्व कमी करण्यासाठी ख्रिश्चन धर्म वाढला. इग्बोलँडमधील ख्रिश्चन धर्माच्या शताब्दीपूर्वी, इस्लाम आणि इतर कमी वर्चस्ववादी विश्वासांनी स्थानिक इग्बो धर्म आणि ख्रिश्चन धर्माशी स्पर्धा केली. हा पेपर इग्बोलँडमधील सुसंवादी विकासासाठी धार्मिक विविधीकरण आणि त्याच्या कार्यात्मक प्रासंगिकतेचा मागोवा घेतो. हे प्रकाशित कामे, मुलाखती आणि कलाकृतींमधून त्याचा डेटा काढते. तो असा युक्तिवाद करतो की जसजसे नवीन धर्म उदयास येतील, तसतसे इग्बोच्या अस्तित्वासाठी, विद्यमान आणि उदयोन्मुख धर्मांमधील सर्वसमावेशकतेसाठी किंवा अनन्यतेसाठी, इग्बो धार्मिक परिदृश्य वैविध्यपूर्ण आणि/किंवा जुळवून घेत राहील.

शेअर करा

कृतीतील जटिलता: बर्मा आणि न्यूयॉर्कमध्ये इंटरफेथ डायलॉग आणि पीसमेकिंग

प्रस्तावना संघर्ष निराकरण समुदायासाठी आणि विश्वासामध्ये संघर्ष निर्माण करणार्‍या अनेक घटकांची परस्पर क्रिया समजून घेणे महत्वाचे आहे...

शेअर करा

संप्रेषण, संस्कृती, संस्थात्मक मॉडेल आणि शैली: वॉलमार्टचा एक केस स्टडी

गोषवारा या पेपरचे उद्दिष्ट संस्थात्मक संस्कृती - मूलभूत गृहीतके, सामायिक मूल्ये आणि विश्वासांची प्रणाली - एक्सप्लोर करणे आणि स्पष्ट करणे हे आहे.

शेअर करा