इंटरफेथ कोऑपरेशन: सर्व विश्वासांसाठी आमंत्रण

एलिझाबेथ सिंक

इंटरफेथ कोऑपरेशन: शनिवार, 13 ऑगस्ट, 2016 रोजी ईस्टर्न टाइम (न्यू यॉर्क) दुपारी 2 वाजता प्रसारित आयसीईआरएम रेडिओवर सर्व विश्वासांसाठी आमंत्रण.

2016 उन्हाळी व्याख्यानमाला

थीम: "इंटरफेथ कोऑपरेशन: सर्व विश्वासांसाठी आमंत्रण"

एलिझाबेथ सिंक

अतिथी व्याख्याता: एलिझाबेथ सिंक, कम्युनिकेशन स्टडीज विभाग, कोलोरॅडो स्टेट युनिव्हर्सिटी

सारांश:

हे व्याख्यान त्या मोठ्या गोष्टींपैकी एका गोष्टीवर केंद्रित आहे ज्याबद्दल आम्हाला विनम्र संभाषणात कधीही बोलू नका असे सांगितले जाते. नाही, निवडणुकीचे वर्ष असले तरी, व्याख्यान राजकारण किंवा पैशांबद्दल नाही. एलिझाबेथ सिंक धर्माबद्दल, विशेषतः आंतरधर्मीय सहकार्याबद्दल बोलतात. ती तिची कथा आणि या कामात तिचा वैयक्तिक सहभाग सांगून सुरुवात करते. त्यानंतर, कोलोरॅडो स्टेट युनिव्हर्सिटीमधील तिच्या कॅम्पसमधील विद्यार्थी धैर्याने विश्वास आणि विश्वासाच्या रेषा ओलांडत आहेत आणि यूएस अमेरिकेत धर्माबद्दल आपण सामान्यतः ऐकत असलेल्या कथा बदलत आहेत हे तिने शेअर केले.

व्याख्यानाचा उतारा

माझा आजचा विषय त्या मोठ्या गोष्टींपैकी एक आहे ज्याबद्दल आपल्याला विनम्र संभाषणात कधीही बोलू नये असे सांगितले जाते. नाही, निवडणुकीचे वर्ष असले तरी, मी राजकारणावर किंवा पैशावर लक्ष केंद्रित करणार नाही. आणि जरी ते जास्त रोमांचक असले तरी, ते सेक्स देखील होणार नाही. आज मी धर्माबद्दल, विशेषतः आंतरधर्मीय सहकार्याबद्दल बोलणार आहे. मी माझी कथा आणि या कामात माझा वैयक्तिक सहभाग सांगून सुरुवात करेन. त्यानंतर, मी कोलोरॅडो स्टेट युनिव्हर्सिटीमधील माझ्या कॅम्पसमधील विद्यार्थी धैर्याने विश्वास आणि विश्वासाच्या रेषा ओलांडत आहेत आणि यूएस अमेरिकेत धर्माबद्दल आपण सामान्यतः ऐकलेल्या कथा बदलत आहेत हे मी सामायिक करेन.

माझ्या आयुष्यात, मी अनेक, वरवर विरोधाभासी, धार्मिक ओळख व्यापलेल्या आहेत. शक्य तितक्या संक्षिप्त सारांशात: वयाच्या 8 व्या वर्षापर्यंत, माझा कोणताही संबंध नव्हता, मी माझ्या मित्राच्या चर्चमध्ये काही उत्कृष्ट डोनट्सने प्रभावित झालो होतो. मी पटकन ठरवले की चर्च ही माझी गोष्ट आहे. मी लोकांच्या गटाने एकत्र गाणे, सामूहिक विधी आणि जगाला एक चांगले स्थान बनवण्याचा प्रामाणिकपणे प्रयत्न करत होतो. मी पुढे एक धर्माभिमानी ख्रिश्चन बनलो, नंतर विशेषतः कॅथलिक बनलो. माझी संपूर्ण सामाजिक ओळख माझ्या ख्रिश्चन धर्मात रुजलेली होती. मी आठवड्यातून अनेक वेळा चर्चमध्ये जात असे, माझ्या समवयस्कांसह हायस्कूल तरुण गट सुरू करण्यास मदत करायचो आणि आमच्या समुदायाला विविध सेवा प्रकल्पांमध्ये मदत केली. छान सामान. पण इथेच माझ्या आध्यात्मिक प्रवासाला एक कुरूप वळण मिळू लागले.

बर्याच वर्षांपासून, मी एक अतिशय मूलतत्त्ववादी प्रथेचे पालन करणे निवडले. मला लवकरच गैर-ख्रिश्चनांची दया येऊ लागली: त्यांच्या विश्वासांना नकार देणे आणि बहुतेक प्रकरणांमध्ये त्यांना पूर्णपणे धर्मांतरित करण्याचा प्रयत्न करणे - त्यांना स्वतःपासून वाचवण्यासाठी. दुर्दैवाने, अशा वागणुकीसाठी माझी प्रशंसा झाली आणि मला पुरस्कृत केले गेले, (आणि मी प्रथम जन्मलेला मुलगा आहे), त्यामुळे याने माझा संकल्प आणखी मजबूत केला. काही वर्षांनंतर, एका युवा मंत्रालयाच्या प्रशिक्षण प्रवासादरम्यान, मला धर्मांतराचा एक अतिशय गहन अनुभव आला, कारण मी ज्या संकुचित मनाच्या आणि संकुचित मनाच्या व्यक्ती बनलो होतो त्याची मला जाणीव झाली. मला घायाळ आणि गोंधळल्यासारखे वाटले आणि जीवनाच्या महान पेंडुलमचे अनुसरण करून, मी माझ्या दुखापतीसाठी तसेच जगातील प्रत्येक वाईटासाठी धर्माला दोष देत गेलो.

मी धर्म सोडल्यानंतर दहा वर्षांनंतर, धावत आणि किंचाळत असताना, मला पुन्हा “चर्च” ची इच्छा झाली. विशेषत: मी नास्तिक म्हणून ओळखल्यापासून मला गिळण्यासाठी ही एक दातेरी गोळी होती. काही संज्ञानात्मक विसंगतीबद्दल बोला! मला असे आढळून आले की मी वयाच्या 8 व्या वर्षी मूलतः ज्या गोष्टीकडे आकर्षित झालो होतो तेच शोधत होतो – जगाला एक चांगले स्थान बनवू पाहणाऱ्या लोकांचा एक आशावादी गट.

मी माझे पहिले चर्च डोनट खाल्ल्यानंतर तीस वर्षांनंतर आणि आतापर्यंतचा एक अतिशय गुंतागुंतीचा आध्यात्मिक प्रवास केल्यानंतर - मी सध्या एक मानवतावादी म्हणून ओळखतो. मी देवाची धारणा न करता, मानवतेच्या अधिक चांगल्या गोष्टींमध्ये भर घालण्यास सक्षम अर्थपूर्ण आणि नैतिक जीवन जगण्याची मानवी जबाबदारीची पुष्टी करतो. मूलत:, हे नास्तिक सारखेच आहे, परंतु त्यात टाकलेल्या नैतिक अनिवार्यतेसह.

आणि, यावर विश्वास ठेवा किंवा नाही, मी पुन्हा चर्च-गोअर आहे, परंतु "चर्च" आता थोडे वेगळे दिसते. मला एका युनिटेरियन युनिव्हर्सलिस्ट चर्चमध्ये एक नवीन अध्यात्मिक घर सापडले आहे, जिथे मी लोकांच्या अत्यंत निवडक गटाच्या बाजूला सराव करतो ज्यांना "पुनर्प्राप्त धार्मिक", बौद्ध, नास्तिक, पुन्हा जन्मलेले ख्रिस्ती, मूर्तिपूजक, ज्यू, अज्ञेयवादी, इ. पंथाने बांधलेले नाही, तर मूल्ये आणि कृतीने.

मी माझी कथा तुमच्याशी शेअर करण्याचे कारण म्हणजे या सर्व भिन्न ओळखींमध्ये वेळ घालवल्यामुळे मला माझ्या विद्यापीठात आंतरधर्मीय सहकार्य कार्यक्रम सुरू करण्याची प्रेरणा मिळाली.

तर ती माझी कथा आहे. धडा आहे - धर्म मानवतेला सर्वोत्तम आणि सर्वात वाईट क्षमता समाविष्ट करतो - आणि हे आमचे नाते आहे आणि विशेषत: विश्वासाच्या ओळींवरील आमचे नातेसंबंध जे सांख्यिकीयदृष्ट्या सकारात्मकतेकडे झुकतात. इतर औद्योगिक राष्ट्रांशी तुलना केल्यास, यूएस सर्वात धार्मिक देशांपैकी एक आहे - 60% अमेरिकन लोक म्हणतात की त्यांचा धर्म त्यांच्यासाठी खूप महत्वाचा आहे. जगाला एक चांगले स्थान बनवण्यासाठी अनेक धार्मिक लोकांची खऱ्या अर्थाने गुंतवणूक केली जाते. खरे तर, अमेरिकेतील निम्मी स्वयंसेवा आणि परोपकार धर्मावर आधारित आहे. दुर्दैवाने, आपल्यापैकी अनेकांनी धर्माला अत्याचारी आणि अपमानास्पद म्हणून अनुभवले आहे. ऐतिहासिकदृष्ट्या, सर्व संस्कृतींमध्ये मानवांना वश करण्यासाठी धर्माचा वापर भयानक मार्गांनी केला गेला आहे.

आपण सध्या अमेरिकेत जे घडत आहे ते स्वतःला धार्मिक समजणार्‍या आणि न मानणार्‍यांमधील अंतर (विशेषत: राजकारणात) आहे. त्यामुळं, समोरच्याला दोष देण्याची, एकमेकांबद्दल कलंक कायम ठेवण्याची आणि एकमेकांपासून स्वतःला अलग ठेवण्याची प्रवृत्ती आहे, ज्यामुळे केवळ फूट वाढवते. हा आपल्या वर्तमान युगाचा स्नॅपशॉट आहे आणि ही एक निरोगी भविष्याकडे नेणारी प्रणाली नाही.

मी आता आमचे लक्ष एका क्षणासाठी, त्या विभाजनाच्या "इतर" बाजूकडे केंद्रित करू इच्छितो आणि अमेरिकेतील सर्वात वेगाने वाढणाऱ्या धार्मिक लोकसंख्येशी तुमची ओळख करून देऊ इच्छितो. या श्रेणीला सहसा "आध्यात्मिक-परंतु-धार्मिक, "असंबंधित" किंवा "कोणतेही" असे संबोधले जाते, ज्यामध्ये अज्ञेयवादी, नास्तिक, मानवतावादी, अध्यात्मिक, मूर्तिपूजक आणि "काहीच नाही" असा दावा करणाऱ्यांचा समावेश होतो. विशिष्ट." "असंबद्ध 1/5 अमेरिकन, आणि 1 वर्षाखालील 3/30 प्रौढ, धार्मिकदृष्ट्या असंबद्ध आहेत, प्यू रिसर्चच्या इतिहासात आतापर्यंतची सर्वाधिक टक्केवारी नोंदली गेली आहे.

सध्या, सुमारे 70% अमेरिकन अमेरिकन ख्रिश्चन म्हणून ओळखतात आणि मी फक्त 20% "असंबद्ध" म्हणून ओळखल्याचा उल्लेख केला आहे. इतर 10% ज्यू, मुस्लिम, बौद्ध, हिंदू आणि इतर म्हणून ओळखल्या जाणार्‍यांचा समावेश आहे. या श्रेण्यांमध्ये कलंक अस्तित्त्वात आहेत आणि ते अनेकदा आपल्यात एकमेकांशी काही साम्य आहे यावर विश्वास ठेवण्यापासून रोखतात. मी वैयक्तिकरित्या याबद्दल बोलू शकतो. या भाषणाची तयारी करत असताना, जिथे मी एक गैर-ख्रिश्चन म्हणून स्वतःला “धार्मिकपणे बाहेर” ठेवेन, तेव्हा मला या कलंकांचा सामना करावा लागला. माझी निष्ठा बदलल्याबद्दल मला लाज वाटली आणि आता मी ज्यांच्यावर आक्षेप घेतला, दया दाखवली आणि ज्यांच्यावर मी थेट अत्याचार केले त्यांच्यामध्ये गणले गेले. मला भीती वाटली की माझे कुटुंब आणि समुदाय ज्यामध्ये मी वाढलो ते माझ्याबद्दल निराश होतील आणि माझ्या अधिक धार्मिक मित्रांमध्ये माझी विश्वासार्हता कमी होईल अशी भीती वाटते. आणि या भावनांना तोंड देताना, मी माझ्या सर्व आंतरधर्मीय प्रयत्नांमध्ये नेहमी अतिरिक्त उत्साह कसा टाकतो हे आता मी पाहू शकतो, जेणेकरुन जेव्हा/तुम्हाला माझी ओळख कळेल, तर तुम्ही कृपया त्याकडे लक्ष द्याल, कारण मी सर्व चांगल्या कामामुळे करा. (मी १ आहेst जन्म झाला, तुम्ही सांगू शकता का?)

मी या चर्चेसाठी मला स्वतःला “धार्मिकपणे सहली” बनवायचे नव्हते. ही अगतिकता भयावह आहे. गंमत म्हणजे, मी गेल्या 12 वर्षांपासून पब्लिक स्पीकिंग इंस्ट्रक्टर आहे - मी चिंता कमी करण्याबद्दल शिकवतो आणि तरीही मी सध्या अक्षरशः लढा-किंवा-उड्डाणाच्या पातळीवर आहे. पण, हा संदेश किती महत्त्वाचा आहे यावर या भावना भर देतात.

तुम्ही स्वतःला अध्यात्मिक स्पेक्ट्रमवर कुठेही सापडलात, मी तुम्हाला आव्हान देतो की तुमच्या स्वतःच्या श्रद्धांचा आदर करा आणि तुमचा स्वतःचा पक्षपात लक्षात घ्या आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे - तुमचा विश्वास आणि पक्षपाती तुम्हाला विश्वासाच्या ओळींवर पाऊल ठेवण्यापासून आणि गुंतवून ठेवण्यापासून रोखू नका. दोष आणि अलगावच्या या जागेत राहणे (वैयक्तिकरित्या किंवा सामूहिकरित्या) आमच्या हिताचे नाही. सांख्यिकीयदृष्ट्या, भिन्न विश्वास असलेल्या लोकांशी संबंध निर्माण केल्याने संघर्ष बरे करण्यात सर्वात सकारात्मक परिणाम होतो.

तर मग आपण आदरपूर्वक सहभागी होण्यास सुरुवात कशी करू शकतो ते पाहू या.

मूलत:, आंतरधर्मीय/किंवा आंतरधर्मीय सहकार्य हे धार्मिक बहुलवादाच्या तत्त्वावर अवलंबून असते. इंटरफेथ यूथ कोअर नावाची राष्ट्रीय संस्था, धार्मिक बहुलवादाची व्याख्या खालीलप्रमाणे करते:

  • लोकांच्या विविध धार्मिक आणि गैर-धार्मिक ओळखींचा आदर,
  • वेगवेगळ्या पार्श्वभूमीच्या लोकांमधील परस्पर प्रेरणादायी संबंध,
  • आणि सामान्य फायद्यासाठी सामान्य कृती.

आंतरधर्मीय सहकार्य ही धार्मिक बहुलवादाची प्रथा आहे. बहुवचनवादी मानसिकता अंगीकारल्याने दृष्टीकोन कठोर होण्याऐवजी मऊ होतात. हे कार्य आपल्याला केवळ सहनशीलतेच्या पलीकडे जाण्याचे कौशल्य शिकवते, आपल्याला एक नवीन भाषा शिकवते आणि त्याद्वारे आपण प्रसारमाध्यमांमध्ये ऐकल्या जाणार्‍या पुनरावृत्ती कथा, संघर्षापासून सहकार्यापर्यंत बदलण्यास सक्षम आहोत. माझ्या कॅम्पसमध्ये घडणारी पुढील आंतरधर्मीय यशोगाथा शेअर करताना मला आनंद होत आहे.

मी कम्युनिकेशन स्टडीजच्या क्षेत्रातील एक महाविद्यालयीन शिक्षक आहे, म्हणून मी माझ्या सार्वजनिक विद्यापीठातील अनेक विभागांशी संपर्क साधला, आंतरधर्मीय सहकार्याविषयी शैक्षणिक अभ्यासक्रमासाठी समर्थन मागितले, शेवटी, 2015 च्या वसंत ऋतूमध्ये, आमच्या विद्यापीठाच्या जिवंत-शिक्षण समुदायांनी माझी ऑफर स्वीकारली. . मला कळवताना आनंद होत आहे की, 25 विद्यार्थ्यांची नोंदणी करणारे दोन आंतरधर्मीय वर्ग गेल्या सत्रात प्रायोगिक तत्त्वावर चालवले गेले. विशेषत:, या वर्गातील विद्यार्थी, इव्हँजेलिकल ख्रिश्चन, सांस्कृतिक कॅथोलिक, “किंडा” मॉर्मन, नास्तिक, अज्ञेयवादी, मुस्लिम आणि काही इतर म्हणून ओळखले जातात. हे पृथ्वीचे मीठ आहेत, चांगले आहेत.

एकत्र, आम्ही इस्लामिक आणि यहुदी प्रार्थनागृहांमध्ये फील्ड ट्रिप केली. आम्ही पाहुण्या वक्त्यांकडून शिकलो ज्यांनी त्यांचे संघर्ष आणि आनंद सामायिक केला. आम्ही परंपरेबद्दल अत्यंत आवश्यक समज असलेल्या क्षणांना प्रोत्साहन दिले. उदाहरणार्थ, एका वर्गाचा कालावधी, चर्च ऑफ जीझस क्राइस्ट ऑफ लॅटर डे सेंट्सचे माझे दोन महान मित्र आले आणि माझ्या 19 वर्षांच्या उत्सुक गटाने त्यांना विचारलेल्या प्रत्येक प्रश्नाचे उत्तर दिले. याचा अर्थ असा नाही की प्रत्येकाने सहमतीने खोली सोडली, याचा अर्थ आम्ही खऱ्या समजुतीने खोली सोडली. आणि जगाला याची अधिक गरज आहे.

विद्यार्थ्यांनी "सर्व धर्म एकाच गोष्टीसाठी उकळतात का?" यासारखे कठीण प्रश्न विचारले. (नाही!) आणि “आपण करू शकत नाही हे लक्षात आल्यावर आपण पुढे कसे जाऊ दोन्ही बरोबर आहे का?"

वर्ग म्हणून आम्हीही सेवा केली. इतर अनेक विद्यार्थी विश्वास-आधारित गटांच्या सहकार्याने, आम्ही एक अत्यंत यशस्वी "इंटरफेथ थँक्सगिव्हिंग" सेवा बंद केली. आमच्या स्थानिक फोर्ट कॉलिन्स इंटरफेथ कौन्सिल आणि इतर संस्थांच्या आर्थिक सहाय्याने, विद्यार्थ्यांनी 160 हून अधिक लोकांसाठी शाकाहारी पर्यायांसह कोशर, ग्लूटेन-मुक्त थँक्सगिव्हिंग जेवण बनवले.

सेमेस्टरच्या शेवटी, विद्यार्थ्यांनी टिप्पणी दिली:

“…मला कधीच कळले नाही की तिथे खूप नास्तिक लोक आहेत, कारण नास्तिक लोक माझ्यासारखे दिसतात हे मला कळले नाही. काही विचित्र कारणास्तव, मला वाटले की नास्तिक व्यक्ती वेड्या शास्त्रज्ञासारखी दिसेल.

"माझ्या सहकारी वर्गमित्रांवर त्यांचा विश्वास असलेल्या काही गोष्टींबद्दल राग आल्याचे मला आश्चर्य वाटले...हे असे काहीतरी होते जे माझ्याशी बोलले कारण मला जाणवले की मी माझ्या विचारापेक्षा जास्त पक्षपाती आहे."

"आंतरविश्वासाने मला वेगवेगळ्या धर्मांमधील पुलावर कसे राहायचे ते शिकवले आणि एका बाजूला नाही."

शेवटी विद्यार्थी आणि प्रशासनाच्या दृष्टीकोनातून हा कार्यक्रम यशस्वी होतोच; आणि पुढील काही वर्षांमध्ये विस्ताराच्या आशेने चालू राहील.

मला आशा आहे की मी आज यावर जोर दिला आहे की, लोकप्रिय श्रद्धेच्या विरुद्ध, धर्म ही एक गोष्ट आहे ज्याबद्दल आपण बोलले पाहिजे. जेव्हा आपल्याला हे समजू लागते की प्रत्येक विश्वासाचे लोक नैतिक आणि नैतिक जीवन जगण्यासाठी सर्वतोपरी प्रयत्न करत आहेत, तेव्हा कथा बदलते. आम्ही एकत्र चांगले आहोत.

मी तुम्हाला आव्हान देतो की तुमच्यापेक्षा वेगळ्या आध्यात्मिक विश्वास असलेल्या व्यक्तीसोबत नवीन मित्र बनवा आणि एकत्र कथा बदला. आणि डोनट्स विसरू नका!

एलिझाबेथ सिंक ती मिडवेस्टची आहे, जिथे तिने 1999 मध्ये मिशिगनच्या ग्रँड रॅपिड्समधील अक्विनास कॉलेजमधून इंटरडिसिप्लिनरी कम्युनिकेशन स्टडीजमध्ये बॅचलर पदवी मिळवली. तिने 2006 मध्ये कोलोरॅडो स्टेट युनिव्हर्सिटीमध्ये कम्युनिकेशन स्टडीजमध्ये पदव्युत्तर पदवी पूर्ण केली आणि तेव्हापासून ती तिथे शिकवत आहे.

तिची सध्याची शिष्यवृत्ती, अध्यापन, कार्यक्रम आणि अभ्यासक्रम विकास आमच्या वर्तमान सांस्कृतिक/सामाजिक/राजकीय लँडस्केपचा विचार करते आणि भिन्न धार्मिक/गैर-धार्मिक लोकांमधील संवादाचे प्रगतीशील माध्यम विकसित करते. नागरीक-आधारित उच्च शिक्षण विद्यार्थ्यांच्या त्यांच्या समुदायामध्ये सहभाग घेण्याच्या प्रेरणांवर, त्यांच्या स्वतःच्या पक्षपाती आणि/किंवा ध्रुवीकृत दृश्यांबद्दलच्या धारणा, आत्म-कार्यक्षमता समजून घेणे आणि गंभीर विचार प्रक्रियांवर परिणाम करते त्यामध्ये तिला स्वारस्य आहे.

शेअर करा

संबंधित लेख

इग्बोलँडमधील धर्म: विविधता, प्रासंगिकता आणि संबंधित

धर्म ही सामाजिक-आर्थिक घटनांपैकी एक आहे ज्याचा जगातील कोठेही मानवतेवर निर्विवाद प्रभाव पडतो. हे दिसते तितके पवित्र आहे, कोणत्याही स्थानिक लोकसंख्येचे अस्तित्व समजून घेण्यासाठी धर्म केवळ महत्त्वाचा नाही तर आंतरजातीय आणि विकासात्मक संदर्भांमध्ये धोरणात्मक प्रासंगिकता देखील आहे. धर्माच्या घटनेच्या विविध अभिव्यक्ती आणि नामांकनांवर ऐतिहासिक आणि वांशिक पुरावे विपुल आहेत. दक्षिण नायजेरियातील इग्बो राष्ट्र, नायजर नदीच्या दोन्ही बाजूंनी, आफ्रिकेतील सर्वात मोठ्या कृष्णवर्णीय उद्योजक सांस्कृतिक गटांपैकी एक आहे, ज्यामध्ये शाश्वत विकास आणि त्याच्या पारंपारिक सीमेमध्ये आंतरजातीय परस्परसंवाद समाविष्ट आहे. परंतु इग्बोलँडचे धार्मिक परिदृश्य सतत बदलत आहे. 1840 पर्यंत, इग्बोचा प्रमुख धर्म स्वदेशी किंवा पारंपारिक होता. दोन दशकांहून कमी काळानंतर, जेव्हा या भागात ख्रिश्चन मिशनरी क्रियाकलाप सुरू झाला, तेव्हा एक नवीन शक्ती तयार करण्यात आली जी अखेरीस या क्षेत्राच्या स्थानिक धार्मिक लँडस्केपची पुनर्रचना करेल. नंतरचे वर्चस्व कमी करण्यासाठी ख्रिश्चन धर्म वाढला. इग्बोलँडमधील ख्रिश्चन धर्माच्या शताब्दीपूर्वी, इस्लाम आणि इतर कमी वर्चस्ववादी विश्वासांनी स्थानिक इग्बो धर्म आणि ख्रिश्चन धर्माशी स्पर्धा केली. हा पेपर इग्बोलँडमधील सुसंवादी विकासासाठी धार्मिक विविधीकरण आणि त्याच्या कार्यात्मक प्रासंगिकतेचा मागोवा घेतो. हे प्रकाशित कामे, मुलाखती आणि कलाकृतींमधून त्याचा डेटा काढते. तो असा युक्तिवाद करतो की जसजसे नवीन धर्म उदयास येतील, तसतसे इग्बोच्या अस्तित्वासाठी, विद्यमान आणि उदयोन्मुख धर्मांमधील सर्वसमावेशकतेसाठी किंवा अनन्यतेसाठी, इग्बो धार्मिक परिदृश्य वैविध्यपूर्ण आणि/किंवा जुळवून घेत राहील.

शेअर करा

मलेशियामध्ये इस्लाम आणि वांशिक राष्ट्रवादात धर्मांतर

हा पेपर एका मोठ्या संशोधन प्रकल्पाचा एक भाग आहे जो मलेशियामधील जातीय मलय राष्ट्रवाद आणि वर्चस्वाच्या उदयावर लक्ष केंद्रित करतो. वांशिक मलय राष्ट्रवादाच्या उदयास विविध कारणांमुळे श्रेय दिले जाऊ शकते, परंतु हा पेपर विशेषत: मलेशियामधील इस्लामिक धर्मांतर कायद्यावर आणि जातीय मलय वर्चस्वाच्या भावनांना बळकटी देत ​​आहे की नाही यावर लक्ष केंद्रित करतो. मलेशिया हा एक बहु-जातीय आणि बहु-धार्मिक देश आहे ज्याने 1957 मध्ये ब्रिटीशांपासून स्वातंत्र्य मिळवले. मलय हा सर्वात मोठा वांशिक गट असल्याने त्यांनी नेहमीच इस्लाम धर्माला त्यांच्या ओळखीचा एक भाग आणि पार्सल मानले आहे जे त्यांना ब्रिटीश वसाहतींच्या काळात देशात आणलेल्या इतर वांशिक गटांपासून वेगळे करते. इस्लाम हा अधिकृत धर्म असताना, राज्यघटना इतर धर्मांना गैर-मलय मलेशियन, म्हणजे वांशिक चीनी आणि भारतीयांना शांततेने पाळण्याची परवानगी देते. तथापि, मलेशियातील मुस्लिम विवाहांना नियंत्रित करणार्‍या इस्लामिक कायद्याने मुस्लिमांशी लग्न करायचे असल्यास गैर-मुस्लिमांनी इस्लाम स्वीकारणे आवश्यक आहे. या पेपरमध्ये, मी असा युक्तिवाद केला आहे की इस्लामिक धर्मांतर कायदा मलेशियामध्ये जातीय मलय राष्ट्रवादाच्या भावना मजबूत करण्यासाठी एक साधन म्हणून वापरला गेला आहे. मले नसलेल्यांशी विवाह केलेल्या मलय मुस्लिमांच्या मुलाखतींच्या आधारे प्राथमिक डेटा गोळा करण्यात आला. परिणामांवरून असे दिसून आले आहे की बहुसंख्य मलय मुलाखती इस्लाम धर्म आणि राज्य कायद्याच्या आवश्यकतेनुसार इस्लाम स्वीकारणे अनिवार्य मानतात. शिवाय, त्यांना गैर-मले लोकांनी इस्लाम स्वीकारण्यास आक्षेप घेण्याचे कोणतेही कारण दिसत नाही, कारण विवाह केल्यावर, मुलं आपोआपच संविधानानुसार मलय मानली जातील, जे दर्जा आणि विशेषाधिकारांसह देखील येतात. इस्लाम धर्म स्वीकारलेल्या गैर-मले लोकांची मते इतर विद्वानांनी घेतलेल्या दुय्यम मुलाखतींवर आधारित होती. मुस्लीम असणे हे मलय असण्याशी संबंधित असल्याने, धर्मांतरित झालेल्या अनेक गैर-मले लोकांना त्यांच्या धार्मिक आणि वांशिक ओळखीची भावना लुटल्यासारखे वाटते आणि जातीय मलय संस्कृती स्वीकारण्यासाठी दबाव आणला जातो. धर्मांतर कायदा बदलणे कठीण असले तरी, शाळांमध्ये आणि सार्वजनिक क्षेत्रातील खुल्या आंतरधर्मीय संवाद ही या समस्येचा सामना करण्यासाठी पहिली पायरी असू शकते.

शेअर करा

कृतीतील जटिलता: बर्मा आणि न्यूयॉर्कमध्ये इंटरफेथ डायलॉग आणि पीसमेकिंग

प्रस्तावना संघर्ष निराकरण समुदायासाठी आणि विश्वासामध्ये संघर्ष निर्माण करणार्‍या अनेक घटकांची परस्पर क्रिया समजून घेणे महत्वाचे आहे...

शेअर करा

एकता आशा: उत्तर अमेरिकेतील भारतीय ख्रिश्चनांमध्ये हिंदू-ख्रिश्चन संबंधांची धारणा

हिंदू राष्ट्रवादी चळवळीचा वाढता प्रभाव आणि मे 2014 मध्ये भारतीय जनता पक्षाने केंद्र सरकारमध्ये सत्ता प्राप्त केल्यामुळे भारतात ख्रिश्चनविरोधी हिंसाचाराच्या घटना अधिक प्रचलित झाल्या आहेत. भारतातील आणि डायस्पोरा अशा अनेक व्यक्तींनी यात सहभाग घेतला आहे. या आणि संबंधित समस्यांवर निर्देशित आंतरराष्ट्रीय मानवाधिकार सक्रियता. तथापि, मर्यादित संशोधनाने युनायटेड स्टेट्स आणि कॅनडामधील भारतीय ख्रिश्चन समुदायाच्या आंतरराष्ट्रीय सक्रियतेवर लक्ष केंद्रित केले आहे. हा शोधनिबंध एका गुणात्मक अभ्यासाचा एक घटक आहे ज्याचा उद्देश डायस्पोरामधील भारतीय ख्रिश्चनांच्या धार्मिक छळाच्या प्रतिक्रियांचे परीक्षण करणे, तसेच जागतिक भारतीय समुदायातील परस्पर गट संघर्षाची कारणे आणि संभाव्य उपायांबद्दल सहभागींना समजणे. विशेषतः, हा पेपर डायस्पोरामधील भारतीय ख्रिश्चन आणि हिंदूंमध्ये अस्तित्त्वात असलेल्या सीमा आणि सीमांच्या छेदनबिंदूवर केंद्रित आहे. युनायटेड स्टेट्स आणि कॅनडामध्ये राहणाऱ्या व्यक्तींच्या सत्तेचाळीस सखोल मुलाखती आणि सहा घटनांचे सहभागी निरीक्षणातून काढलेले विश्लेषण असे दिसून येते की या पारदर्शक सीमा सहभागींच्या स्मृती आणि आंतरराष्ट्रीय सामाजिक-आध्यात्मिक क्षेत्रांमधील त्यांच्या स्थितीमुळे बांधल्या जातात. भेदभाव आणि शत्रुत्वाच्या काही वैयक्तिक अनुभवांद्वारे पुराव्यांनुसार विद्यमान तणाव असूनही, मुलाखतकारांनी एकतेची एक व्यापक आशा व्यक्त केली जी जातीय संघर्ष आणि हिंसाचाराच्या पलीकडे जाऊ शकते. अधिक विशिष्टपणे, अनेक सहभागींनी ओळखले की ख्रिश्चनांच्या हक्कांचे उल्लंघन ही एकमेव महत्त्वपूर्ण मानवी हक्क समस्या नाही आणि त्यांनी ओळखीची पर्वा न करता इतरांचे दुःख कमी करण्याचा प्रयत्न केला. म्हणून, मी असा युक्तिवाद करतो की मातृभूमीतील सांप्रदायिक सौहार्दाच्या आठवणी, यजमान देशाचे अनुभव आणि धार्मिक उदात्ततेबद्दलचा परस्पर आदर या आंतरधर्मीय सीमा ओलांडून एकतेची आशा उत्प्रेरित करतात. हे मुद्दे विविध राष्ट्रीय आणि सांस्कृतिक संदर्भांमध्ये एकता आणि त्यानंतरच्या सामूहिक कृतीसाठी उत्प्रेरक म्हणून धार्मिक श्रद्धेशी संबंधित विचारधारा आणि पद्धतींच्या महत्त्वावर पुढील संशोधनाची गरज अधोरेखित करतात.

शेअर करा