कृतीतील जटिलता: बर्मा आणि न्यूयॉर्कमध्ये इंटरफेथ डायलॉग आणि पीसमेकिंग
परिचय
द्वंद्व निराकरण करणार्‍या समुदायासाठी विश्वासाच्या समुदायांमध्ये आणि त्यांच्यात संघर्ष निर्माण करणार्‍या अनेक घटकांची परस्पर क्रिया समजून घेणे महत्वाचे आहे. धर्माच्या भूमिकेबाबत साधेपणाने केलेले विश्लेषण प्रतिउत्पादक आहे.
यूएसए मध्ये हे चुकीचे विश्लेषण आयएसआयएस आणि धार्मिक अल्पसंख्याकांच्या छळाबाबत प्रसारमाध्यमांच्या प्रवचनात दिसून येते. छद्म-तज्ञांना राष्ट्रीय कायदेकर्त्यांसमोर बोलण्याची संधी देणार्‍या राजकीय सुनावणींमध्ये (अलीकडेच जून २०१६ मध्ये) हे पाहिले जाऊ शकते. "फियर इंक"[2016] सारखे अभ्यास हे दाखवून देत आहेत की राजकीय उजव्या विंगने मीडिया आणि राजकीय वर्तुळात अशा प्रकारच्या "तज्ञता" ला प्रोत्साहन देण्यासाठी थिंक टँकचे नेटवर्क कसे विस्तारित केले आहे, अगदी युनायटेड नेशन्सपर्यंत पोहोचले आहे.
केवळ युरोप आणि यूएसएमध्येच नव्हे तर जगाच्या इतर भागांमध्येही, प्रतिगामी आणि झेनोफोबिक विचारांमुळे सार्वजनिक प्रवचन अधिकाधिक कलंकित होत आहे. उदाहरणार्थ, दक्षिण आणि पूर्व आशियामध्ये इस्लामोफोबिया म्यानमार/ब्रह्मदेश, श्रीलंका आणि भारतामध्ये विशेषतः विनाशकारी राजकीय शक्ती बनला आहे. संशोधकांसाठी संघर्ष, विवाद किंवा धर्माचा 'पाश्चिमात्य' अनुभव विशेषाधिकार न देणे महत्त्वाचे आहे; तीन अब्राहमिक धर्मांना इतर धार्मिक परंपरा वगळण्याचा विशेषाधिकार न देणे देखील तितकेच महत्वाचे आहे ज्यांचे राष्ट्रवादी किंवा इतर राजकीय हितसंबंध देखील अपहृत होऊ शकतात.
संघर्ष आणि दहशतवादाच्या चालू असलेल्या वास्तविक आणि समजल्या जाणार्‍या धोक्यामुळे, सार्वजनिक प्रवचन आणि सार्वजनिक धोरणाच्या सुरक्षिततेमुळे धार्मिक विचारसरणीच्या प्रभावाचा विकृत दृष्टिकोन निर्माण होऊ शकतो. काही मध्यस्थ जाणीवपूर्वक किंवा नकळतपणे सभ्यतेचा संघर्ष किंवा एकीकडे धर्मनिरपेक्ष आणि तर्कसंगत आणि दुसरीकडे धार्मिक आणि तर्कहीन यांच्यातील आवश्यक विरोधाच्या कल्पनांचे सदस्य होऊ शकतात.
लोकप्रिय सुरक्षा प्रवचनातील गोंधळ आणि खोट्या बायनरींचा अवलंब न करता, धारणा, संप्रेषण आणि शांतता प्रस्थापित करण्याच्या प्रक्रियेत "धार्मिक" मूल्यांची भूमिका समजून घेण्यासाठी आम्ही विश्वास प्रणालीचे परीक्षण कसे करू शकतो - इतरांचे आणि आमचे स्वतःचे -?
Flushing Interfaith Council चे सह-संस्थापक या नात्याने, तळागाळातील आंतरधर्मीय भागीदारींमध्ये अनेक वर्षांच्या सामाजिक न्यायाच्या कार्यासह, मी न्यूयॉर्क शहरातील आंतरधर्मीय सहभागाच्या विविध मॉडेल्सचे परीक्षण करण्याचा प्रस्ताव देतो. बर्मा टास्क फोर्ससाठी UN कार्यक्रम संचालक म्हणून, मी हे मॉडेल इतर सांस्कृतिक संदर्भांमध्ये, विशेषतः बर्मा आणि दक्षिण आशियामध्ये हस्तांतरित करण्यायोग्य असू शकतात का ते तपासण्याचा प्रस्ताव देतो.
कृतीतील जटिलता: बर्मा आणि न्यूयॉर्कमध्ये इंटरफेथ डायलॉग आणि पीसमेकिंग
केवळ युरोप आणि यूएसए मध्येच नव्हे तर जगाच्या इतर अनेक भागांमध्ये, प्रतिगामी आणि झेनोफोबिक विचारांमुळे सार्वजनिक प्रवचन अधिकाधिक कलंकित होत आहे. उदाहरणार्थ, या पेपरमध्ये चर्चा करण्यासाठी, दक्षिण पूर्व आशियामध्ये इस्लामोफोबिया म्यानमार/बर्मामध्ये विशेषतः विनाशकारी शक्ती बनली आहे. तेथे, भूतपूर्व लष्करी हुकूमशाहीच्या घटकांच्या सहकार्याने अतिरेकी बौद्ध भिक्खूंच्या नेतृत्वाखालील इस्लामोफोबिक चळवळीने रोहिंग्या मुस्लिम अल्पसंख्याकांना राज्यहीन आणि बळीचा बकरा बनवले आहे.
तीन वर्षे मी बर्मा टास्क फोर्ससाठी न्यूयॉर्क आणि यूएन प्रोग्राम डायरेक्टर म्हणून काम केले आहे. बर्मा टास्क फोर्स हा एक मुस्लिम अमेरिकन मानवाधिकार उपक्रम आहे जो छळ झालेल्या रोहिंग्यांच्या मानवी हक्कांसाठी समुदायाच्या सदस्यांना एकत्र करून, व्यापक मीडिया कामात गुंतवून आणि धोरणकर्त्यांसह बैठकीद्वारे वकिली करतो.[2] हा पेपर बर्मामधील आंतरधर्मीय सहभागाची सद्यस्थिती समजून घेण्याचा आणि न्याय्य शांतता निर्माण करण्याच्या त्याच्या संभाव्यतेचे मूल्यांकन करण्याचा एक प्रयत्न आहे.
एप्रिल 2016 मध्ये राज्य समुपदेशक आंग सान स्यू की यांच्या नेतृत्वाखालील नवीन बर्मी सरकारच्या स्थापनेमुळे, अंतिम धोरण सुधारणांसाठी खरोखरच नवीन आशा आहेत. तथापि, ऑक्टोबर 2016 पर्यंत 1 दशलक्ष रोहिंग्यांना कोणतेही नागरी हक्क परत करण्यासाठी कोणतीही ठोस पावले उचलली गेली नाहीत, ज्यांना बर्मामध्ये प्रवास करण्यास, शिक्षण घेण्यास, नोकरशाहीच्या हस्तक्षेपाशिवाय किंवा मतदानाशिवाय मुक्तपणे कुटुंब तयार करण्यास मनाई आहे. (अकबर, 2016) शेकडो हजारो पुरुष, महिला आणि मुले IDP आणि निर्वासित शिबिरांमध्ये विस्थापित झाली आहेत. UN चे माजी सरचिटणीस कोफी अन्नान यांच्या अध्यक्षतेखाली ऑगस्ट 2016 मध्ये या “जटिल परिस्थिती” चे परीक्षण करण्यासाठी एक सल्लागार आयोग बोलावण्यात आला होता, जसे की डॉ सू की म्हणतात, परंतु आयोगामध्ये रोहिंग्या सदस्यांचा समावेश नाही. दरम्यान, राष्ट्राभोवती इतर गंभीर, दीर्घकालीन वांशिक संघर्ष सोडवण्यासाठी राष्ट्रीय शांतता प्रक्रिया आयोजित केली गेली आहे – परंतु त्यात रोहिंग्या अल्पसंख्याकांचा समावेश नाही. (Myint 2016)
विशेषत: बर्माचा विचार करता, जेव्हा बहुलवादाला वेढा घातला जातो तेव्हा स्थानिक पातळीवर आंतरधर्मीय संबंधांवर कसा परिणाम होतो? जेव्हा सरकार लोकशाहीकरणाची चिन्हे दाखवू लागते तेव्हा कोणते ट्रेंड उदयास येतात? संघर्ष परिवर्तनात कोणते समुदाय पुढाकार घेतात? आंतरधर्मीय संवाद शांतता प्रस्थापित करण्यासाठी मार्गी लावला जातो का, की विश्वास निर्माण आणि सहयोगाचे इतर मॉडेल्स देखील आहेत?
दृष्टीकोनावर एक टीप: न्यूयॉर्क शहरातील एक मुस्लिम अमेरिकन म्हणून माझी पार्श्वभूमी हे प्रश्न मला कसे समजते आणि कसे बनवते यावर परिणाम होतो. इस्लामोफोबियाचा 9/11 नंतरच्या यूएसएमध्ये राजकीय आणि मीडिया प्रवचनावर दुर्दैवी परिणाम झाला आहे. संघर्ष आणि दहशतवादाच्या चालू असलेल्या वास्तविक आणि समजल्या जाणार्‍या धोक्यांसह, सार्वजनिक प्रवचन आणि सार्वजनिक धोरणाचे सुरक्षितीकरण धार्मिक विचारसरणीच्या प्रभावाचे विकृत मूल्यांकन होऊ शकते. परंतु एका कारणाऐवजी-इस्लाम- अनेक सामाजिक आणि सांस्कृतिक घटक धर्मीय समुदायांमध्ये आणि त्यांच्यात संघर्ष निर्माण करतात. धार्मिक शिकवणींच्या भूमिकेबाबत साधे विश्लेषण हे प्रतिउत्पादक आहे, मग ते इस्लाम किंवा बौद्ध किंवा इतर कोणत्याही धर्माशी संबंधित असो. (जेरीसन, 2016)
या छोट्या पेपरमध्ये मी बर्मीज इंटरफेथ प्रतिबद्धता मधील सध्याच्या ट्रेंडचे परीक्षण करून सुरुवात करण्याचा प्रस्ताव देतो, त्यानंतर न्यूयॉर्क शहरातील आंतरविश्वास प्रतिबद्धतेच्या तळागाळातील मॉडेल्सचा थोडक्यात आढावा घेऊन, तुलना आणि प्रतिबिंब एक फ्रेम म्हणून ऑफर केली जाते.
बर्मामधून सध्या मोजमाप करण्यायोग्य डेटा उपलब्ध नसल्यामुळे, हा प्राथमिक अभ्यास प्रामुख्याने लेख आणि ऑनलाइन अहवालांद्वारे पुष्टी केलेल्या विविध सहकाऱ्यांसोबतच्या संभाषणांवर आधारित आहे. संघर्ष करणाऱ्या बर्मी समुदायांचे प्रतिनिधित्व करणारे आणि त्यात गुंतलेले दोघेही, हे स्त्री-पुरुष शांतपणे भावी शांततेच्या घराचा पाया रचत आहेत, सर्वात सर्वसमावेशक अर्थाने.
बर्मामधील बाप्टिस्ट: फेलोशिपची दोनशे वर्षे
1813 मध्ये अमेरिकन बॅप्टिस्ट अॅडोनिराम आणि अॅन जडसन हे बर्मामध्ये स्थायिक झालेले आणि प्रभाव पाडणारे पहिले पाश्चात्य मिशनरी बनले. अडोनिरामने बर्मीज भाषेचा शब्दकोश देखील तयार केला आणि बायबलचे भाषांतर केले. आजारपण, तुरुंग, युद्ध आणि बौद्ध बहुसंख्य लोकांमध्ये स्वारस्य नसतानाही, चाळीस वर्षांच्या कालावधीत जडसन बर्मामध्ये चिरस्थायी बाप्टिस्ट उपस्थिती प्रस्थापित करू शकले. अडोनिरामच्या मृत्यूनंतर तीस वर्षांनी, बर्मामध्ये 63 ख्रिश्चन चर्च, 163 मिशनरी आणि 7,000 हून अधिक बाप्तिस्मा झालेले धर्मांतरित होते. यूएसए आणि भारतानंतर म्यानमारमध्ये आता जगातील तिसऱ्या क्रमांकावर बाप्टिस्ट आहेत.
जडसन्सने सांगितले की त्यांचा हेतू "बौद्ध धर्मविरोधी नव्हे तर सुवार्ता सांगण्याचा आहे." तथापि, त्यांच्या कळपाची बहुतेक वाढ बौद्ध बहुसंख्य नसून शत्रूवादी जमातींमधून झाली. विशेषतः, धर्मांतरित लोक कॅरेन लोकांकडून आले होते, एक छळ झालेला अल्पसंख्याक अनेक प्राचीन परंपरा ज्या जुन्या कराराचा प्रतिध्वनी करतात असे वाटत होते. त्यांच्या दैववादी परंपरेने त्यांना वाचवण्याची शिकवण घेऊन येणारा मसिहा स्वीकारण्यास तयार केले होते.[3]
जडसन वारसा बर्मीच्या आंतरधर्मीय संबंधांमध्ये जगतो. आज बर्मामध्ये म्यानमार थिओलॉजिकल सेमिनरीमधील जडसन रिसर्च सेंटर विविध विद्वान, धार्मिक नेते आणि धर्मशास्त्रीय विद्यार्थ्यांसाठी "आपल्या समाजाच्या सुधारणेसाठी वर्तमान समस्यांचे निराकरण करण्यासाठी संवाद आणि कृती विकसित करण्यासाठी एक व्यासपीठ म्हणून काम करते." 2003 पासून JRC ने बौद्ध, मुस्लिम, हिंदू आणि ख्रिश्चन यांना एकत्र आणण्यासाठी "मैत्री, परस्पर समज, परस्पर विश्वास आणि परस्पर सहकार्य वाढवण्यासाठी" मंचांची मालिका आयोजित केली आहे. (बातम्या आणि उपक्रम, वेबसाइट)
मंचांमध्ये अनेकदा व्यावहारिक पैलू देखील होते. उदाहरणार्थ, 2014 मध्ये केंद्राने 19 बहु-विश्वास कार्यकर्त्यांना पत्रकार होण्यासाठी किंवा मीडिया एजन्सीसाठी स्त्रोत म्हणून काम करण्यासाठी तयार करण्यासाठी प्रशिक्षण आयोजित केले. आणि 28 ऑगस्ट, 2015 रोजी ITBMU (इंटरनॅशनल थेरवाडा बुद्धिस्ट मिशनरी युनिव्हर्सिटी) आणि MIT (म्यानमार इंस्टिट्यूट ऑफ थिओलॉजी) यांच्यातील "बौद्ध आणि ख्रिश्चन दृष्टीकोनातून सलोख्याचे गंभीर मूल्यांकन" या विषयावर 160 हून अधिक शिक्षक आणि विद्यार्थ्यांनी शैक्षणिक संवादात भाग घेतला. हा संवाद समुदायांमधील परस्पर समंजसपणा वाढवण्यासाठी डिझाइन केलेल्या मालिकेतील तिसरा संवाद आहे.
बहुतेक 20 साठीth शतकाच्या बर्माने ब्रिटिश वसाहती सरकारने स्थापित केलेल्या शिक्षण मॉडेलचे अनुसरण केले आणि 1948 मध्ये स्वातंत्र्य मिळेपर्यंत ते मोठ्या प्रमाणावर चालवले गेले. पुढील काही दशकांमध्ये मोठ्या प्रमाणावर राष्ट्रीयीकृत आणि गरीब शैक्षणिक प्रणालीने काही बर्मींना वांशिक ओळखींचा अपमान करून दूर केले परंतु विशेषतः उच्चभ्रू गटांसाठी ते टिकून राहिले. तथापि, 1988 च्या लोकशाही चळवळीनंतर विद्यार्थी दडपशाहीच्या दीर्घ कालावधीत राष्ट्रीय शैक्षणिक प्रणाली मोठ्या प्रमाणात नष्ट झाली. 1990 च्या दशकात विद्यापीठे एकूण किमान पाच वर्षांच्या कालावधीसाठी बंद ठेवण्यात आली होती आणि इतर वेळी शैक्षणिक वर्ष कमी करण्यात आले होते.
1927 मध्ये स्थापन झाल्यापासून, JRC ची मूळ संस्था म्यानमार इन्स्टिट्यूट ऑफ थिओलॉजी (MIT) ने केवळ ब्रह्मज्ञानविषयक पदवी कार्यक्रम ऑफर केले होते. तथापि, 2000 मध्ये, देशातील आव्हाने आणि शैक्षणिक गरजांना प्रतिसाद म्हणून, सेमिनरीने बॅचलर ऑफ आर्ट्स इन रिलिजियस स्टडीज (BARS) नावाचा उदारमतवादी कला कार्यक्रम सुरू केला ज्याने मुस्लिम आणि बौद्ध तसेच ख्रिश्चनांना आकर्षित केले. या कार्यक्रमानंतर MAID (इंटरफेथ स्टडीज अँड डायलॉगमध्ये मास्टर ऑफ आर्ट्स) यासह इतर अनेक नाविन्यपूर्ण कार्यक्रमांचा समावेश होता.
रेव्ह. कॅरिन कार्लो हे न्यू यॉर्क शहराचे सेवानिवृत्त पोलिस कॅप्टन बनलेले धर्मोपदेशक, शिक्षक आणि बाप्टिस्ट मिशनरी आहेत ज्यांनी 2016 च्या मध्यात बर्मामधील यंगून जवळील प्वो कारेन थिओलॉजिकल सेमिनरीमध्ये शिकवण्यासाठी अनेक महिने घालवले. (कार्लो, 2016) म्यानमार थिओलॉजिकल सेमिनरीमधील 1,000 विद्यार्थ्यांच्या तुलनेत, तिची सेमिनरी एक पाचव्या आकाराची आहे, परंतु 1897 मध्ये "केरेन वुमन्स बायबल स्कूल" म्हणून सुरू करण्यात आली होती. धर्मशास्त्राव्यतिरिक्त, वर्गांमध्ये इंग्रजी, संगणक कौशल्ये आणि केरन संस्कृती यांचा समावेश होतो.[4]
सुमारे 7 दशलक्ष संख्या असलेल्या, कॅरेन वांशिक गटालाही त्यांना उपेक्षित ठेवण्यासाठी तयार करण्यात आलेल्या “बर्मनीकरण” धोरणांतर्गत संघर्ष आणि बहिष्काराचा मोठा फटका बसला आहे. चार दशकांहून अधिक काळ हा त्रास टिकला आहे, ज्याचा समाजीकरणावर मोठा परिणाम झाला आहे. उदाहरणार्थ, या अस्थिरतेच्या काळात त्यांच्या आजीने वाढवलेले, सध्याचे सेमिनरी अध्यक्ष रेव्ह डॉ. सोए थिहान यांना आक्रमण झाल्यास पटकन जेवण करायला आणि नेहमी खिशात तांदूळ ठेवायला शिकवले होते जेणेकरून ते जंगलात खातात. दररोज काही धान्य. (के. कार्लो यांच्याशी वैयक्तिक संवाद)
1968 आणि 1988 दरम्यान बर्मामध्ये कोणत्याही परदेशी लोकांना परवानगी नव्हती आणि या अलिप्ततेमुळे बाप्टिस्ट धर्मशास्त्र कालांतराने गोठले. LGBT समस्या आणि लिबरेशन थिओलॉजी यासारखे आधुनिक धर्मशास्त्रीय विवाद अज्ञात होते. तथापि, गेल्या दशकांमध्ये स्थानिक चर्च स्तरावर नाही तर सेमिनारियन्समध्ये बरेच काही पकडले गेले आहे, जे अत्यंत पुराणमतवादी राहिले आहेत. “संवाद हा ख्रिश्चन धर्माचा अंतर्भाव आहे” असे पुष्टी करून, रेव्ह. कार्लो यांनी सेमिनरी अभ्यासक्रमात शांतता निर्माण आणि वसाहतोत्तर प्रवचन आणले.
रेव्ह. कार्लो यांनी अॅडोनिराम जडसनच्या कथेतील औपनिवेशिक पैलू ओळखले परंतु बर्मामध्ये चर्च स्थापन करण्यात त्यांची भूमिका स्वीकारली. ती मला म्हणाली, “मी माझ्या विद्यार्थ्यांना सांगितले: येशू आशियाई होता. तुम्ही जडसन साजरे करू शकता- तसेच ख्रिश्चन धर्माच्या आशियाई मुळांचा पुन्हा दावा करू शकता.” तिने धार्मिक बहुलवादावर "सुप्रसिद्ध" वर्ग देखील शिकवला आणि अनेक विद्यार्थ्यांनी मुस्लिमांशी संवाद साधण्यात स्वारस्य व्यक्त केले. धार्मिक स्तरावर ते सहमत होते की, "जर पवित्र आत्मा धर्माने बांधला जाऊ शकत नाही, तर पवित्र आत्मा मुस्लिमांशी देखील बोलला जातो."
रेव्ह. कार्लोने रेव्हरंड डॅनियल बट्री, आंतरराष्ट्रीय मंत्रालयांशी संलग्न असलेले सुप्रसिद्ध लेखक आणि प्रशिक्षक, जे समुदायांना संघर्ष परिवर्तन, अहिंसा आणि शांतता निर्माण करण्यासाठी जगभरात प्रशिक्षित करण्यासाठी प्रवास करतात, यांच्या कार्यातून तिच्या सेमिनारियन्सना शिकवले. किमान 1989 पासून, रेव्ह. बट्री यांनी संघर्ष विश्लेषण, वैयक्तिक संघर्ष शैली समजून घेणे, बदल व्यवस्थापित करणे, विविधता व्यवस्थापित करणे, पॉवर डायनॅमिक्स आणि आघात बरे करणे यावर गट सत्रे ऑफर करण्यासाठी बर्माला भेट दिली आहे. 2 सॅम्युअल 21, एस्थर 4, मॅथ्यू 21 आणि प्रेषितांची कृत्ये 6:1-7 यांसारख्या संभाषणाचे मार्गदर्शन करण्यासाठी तो अनेकदा जुन्या आणि नवीन कराराच्या मजकुरात विणतो. तथापि, जगभरातील सामाजिक न्याय नेतृत्वाच्या त्याच्या 31 मॉडेल्ससह “इंटरफेथ जस्ट पीसमेकिंग” या विषयावरील त्याच्या प्रकाशित दोन खंड संग्रहाप्रमाणे तो विविध परंपरांतील ग्रंथांचा कुशलतेने वापर करतो. (बुट्टी, 2008)
अब्राहमिक धर्मांना संघर्षात भाऊ-बहिणी म्हणून दाखवून, डॅनियल बट्रीने नायजेरियापासून भारतापर्यंत आणि डेट्रॉईट ते बर्मापर्यंतच्या मुस्लिम समुदायाशी संपर्क साधला आहे. 2007 मध्ये, 150 हून अधिक मुस्लिम विद्वानांनी शांततापूर्ण आंतरधर्मीय संबंध निर्माण करण्यासाठी समानता ओळखण्यासाठी "आमच्या आणि तुमच्यातील समान शब्द" अशी घोषणा जारी केली.[5] अमेरिकन बॅप्टिस्ट चर्चने या दस्तऐवजाच्या आसपास मुस्लिम-बॅप्टिस्ट परिषदांची मालिका देखील आयोजित केली आहे. या सामग्रीचा समावेश करण्याव्यतिरिक्त, मेट्रो डेट्रॉईटच्या इंटरफेथ लीडरशिप कौन्सिलच्या इमाम एल तुर्क यांच्यासोबत "अत्यंत यशस्वी" भागीदारीमध्ये, डेट्रॉईटमधील IONA मस्जिद येथे डिसेंबर 2015 च्या प्रशिक्षणादरम्यान बट्रीने शांतता निर्माण करण्यावर ख्रिश्चन आणि मुस्लिम ग्रंथ जुळवले. बांगलादेश ते युक्रेन पर्यंतच्या विविध अमेरिकन लोकांना दहा दिवसांच्या प्रशिक्षणात सामाजिक न्यायावर लक्ष केंद्रित करणारे मजकूर सामायिक केले, अगदी “पहाडीवरील प्रवचन” “येशूचा जिहाद” म्हणूनही. (बट्री 2015A)
बट्रीचा “इंटरफेथ जस्ट पीसमेकिंग” दृष्टीकोन त्याच्या बॅप्टिस्ट सहकारी ग्लेन स्टॅसेनने विकसित केलेल्या “जस्ट पीसमेकिंग” चळवळीच्या 10 तत्त्वांवर आधारित आहे, ज्यांनी विशिष्ट पद्धती तयार केल्या ज्या केवळ युद्धाला विरोध करण्यासाठी नव्हे तर भक्कम पायावर शांतता निर्माण करण्यास मदत करू शकतात. (स्टॅसेन, 1998)
सल्लागार म्हणून त्यांच्या प्रवासादरम्यान, डॅनियल बट्री विविध संघर्ष क्षेत्रांमध्ये त्यांच्या प्रयत्नांबद्दल ब्लॉग लिहितात. त्याच्या 2011 च्या सहलींपैकी एक कदाचित रोहिंग्यांना भेट दिली असेल[6]; सर्व तपशील खात्यातून स्क्रब केले गेले आहेत, जरी वर्णन अगदी जवळून बसत असल्याचे दिसते. हा सट्टा आहे; परंतु इतर बाबतीत, तो बर्मामधील त्याच्या सार्वजनिक अहवालांमध्ये अधिक विशिष्ट आहे. अध्याय 23 मध्ये ("तुम्ही जे बोलत आहात ते निरुपयोगी आहे," मध्ये आम्ही सॉक्स आहोत) शांतता निर्माण करणारा उत्तर बर्मामधील एका प्रशिक्षण सत्राची कथा सांगतो, जिथे सैन्य वांशिक बंडखोरांना मारत होते (वांशिकता अनामित). बर्मीचे विद्यार्थी त्यांच्या शिक्षकांबद्दल खूप आदर करतात आणि स्वतंत्र मते मांडण्याचे धाडस करत नाहीत. तसेच, त्यांनी लिहिल्याप्रमाणे, “लष्कराची खूप भीती होती त्यामुळे बहुतेक लोक कार्यशाळेत काहीही बोलण्यास संकोच करत असत. सहभागींचा एक अतिशय लहान "कम्फर्ट झोन" होता आणि ते "अलार्म झोन" पासून फार दूर नव्हते जिथे फक्त स्व-संरक्षणाची चिंता होती. तथापि, बुट्री एका विद्यार्थ्याबद्दल सांगतो ज्याने त्याला भावनिकपणे आव्हान दिले आणि म्हटले की अहिंसक युक्तीमुळेच ते सर्व मारले जातील. काही चिंतनानंतर, प्रशिक्षक प्रश्नकर्त्याच्या असामान्य शौर्याकडे लक्ष वेधून ते बदलू शकले; "तुला अशी शक्ती काय देते?" त्यांनी विचारलं. त्यांनी प्रश्नकर्त्याला सशक्त केले, अन्यायावरच्या त्याच्या रागाशी संबंध जोडला आणि अशा प्रकारे सखोल प्रेरणांमध्ये प्रवेश केला. काही महिन्यांनंतर जेव्हा ते प्रदेशात परतले तेव्हा त्यांना आढळले की काही अहिंसक डावपेच प्रत्यक्षात सैन्याच्या कमांडरसह यशस्वीरित्या वापरण्यात आले होते ज्याने काही राहण्याची परवानगी दिली होती. कार्यशाळेतील सहभागींनी सांगितले की त्यांनी बर्मीच्या ताब्यात असलेल्या सैन्यासह कोणत्याही प्रकारचा विजय मिळवण्याची ही पहिलीच वेळ आहे. (बट्री, 2015)
अधिकृत धोरणे असूनही, संघर्ष आणि गरिबीमुळे एकता नसली तर परस्पर-अवलंबनाची तीव्र भावना टिकवून ठेवण्यास मदत झाली असेल. समूहांना जगण्यासाठी एकमेकांची गरज आहे. रोहिंग्या नेत्यांच्या मी मुलाखती घेतल्या आहेत ३० वर्षांपूर्वीचा काळ आठवतो जेव्हा आंतरविवाह आणि परस्परसंवाद अधिक सामान्य होते (कॅरोल, २०१५). कॅरिन कार्लोने मला सांगितले की यंगूनमधील अलोन टाउनशिपच्या प्रवेशद्वाराजवळ एक मशीद आहे आणि विविध गट अजूनही खुल्या हवेच्या बाजारपेठांमध्ये व्यापार करतात आणि मिसळतात. तिने असेही सांगितले की सेमिनरीतील ख्रिश्चन शिक्षक आणि विद्यार्थी ध्यान करण्यासाठी स्थानिक बौद्ध रिट्रीट सेंटरला भेट देतील. ते सर्वांसाठी खुले होते.
याउलट, तिने सांगितले की सहकाऱ्यांना आता भीती वाटते की राजकीय बदलामुळे जागतिकीकरणातील व्यत्यय जातीय एकतेच्या या भावनेला आव्हान देऊ शकतात, कारण यामुळे बहु-पिढीतील कुटुंबांच्या कौटुंबिक नियमात व्यत्यय येतो. अनेक दशकांच्या सरकारी आणि लष्करी दडपशाहीनंतर, परंपरा राखणे आणि व्यापक जगासाठी उघडणे यामधील संतुलन बर्मा आणि डायस्पोरा या दोन्ही बर्मी लोकांसाठी अनिश्चित आणि भयावह वाटते.
डायस्पोरा आणि मॅनेजिंग चेंज
1995 पासून म्यानमार बॅप्टिस्ट चर्च[7] ग्लेनडेल, NY मधील एका पानाच्या रस्त्यावर एका प्रशस्त ट्यूडर इमारतीत ठेवण्यात आले आहे. Utica मधील टॅबरनेकल बॅप्टिस्ट चर्च (TBC) मध्ये 2,000 हून अधिक कॅरेन कुटुंबे उपस्थित आहेत, परंतु न्यूयॉर्क शहर आधारित MBC ऑक्टोबर 2016 मध्ये रविवारच्या प्रार्थनेसाठी खचाखच भरले होते. Utica चर्चच्या विपरीत, MBC मंडळी वांशिकदृष्ट्या वैविध्यपूर्ण आहेत, मोन आणि काचिनसह आणि बर्मन कुटुंबेही केरेनसोबत सहज मिसळतात. एक तरुण मला सांगतो की त्याचे वडील बौद्ध आहेत आणि त्याची आई ख्रिश्चन आहे आणि काही शंका असूनही त्याच्या वडिलांनी बाप्टिस्ट चर्च निवडताना केलेल्या निवडीशी समेट केला आहे. मंडळी बर्मी भाषेत “वी गॅदर टुगेदर” आणि “अमेझिंग ग्रेस” गाते आणि त्यांचे प्रदीर्घ काळ मंत्री रेव्ह. यू मायो माव यांनी तीन पांढऱ्या ऑर्किड वनस्पतींच्या व्यवस्थेसमोर प्रवचन सुरू केले.
इंग्रजीतील जोराच्या मुद्द्यांमुळे मला काही प्रमाणात उपदेशाचे पालन करण्याची परवानगी मिळाली, परंतु नंतर मंडळीच्या एका सदस्याने आणि स्वतः पाद्रीने त्याचा अर्थ देखील स्पष्ट केला. प्रवचनाचा विषय होता “डॅनियल अँड द लायन्स” ज्याचा उपयोग पास्टर माव यांनी संस्कृती आणि विश्वासासाठी खंबीरपणे उभे राहण्याचे आव्हान स्पष्ट करण्यासाठी वापरले, मग ते बर्मामधील लष्करी दडपशाहीत असो किंवा जागतिकीकृत पाश्चात्य संस्कृतीच्या विचलिततेत बुडलेले असो. विशेष म्हणजे, परंपरेला घट्ट धरून ठेवण्याच्या आवाहनासोबत धार्मिक बहुलवादाचे कौतुकही करण्यात आले. रेव्ह. माव यांनी मलेशियन मुस्लिमांच्या घरांमध्ये “किब्ला” चे महत्त्व वर्णन केले आहे, त्यांना प्रत्येक वेळी त्यांच्या प्रार्थना देवाकडे वळवण्याच्या दिशेने आठवण करून द्यावी. यहोवाच्या साक्षीदारांच्या त्यांच्या विश्‍वासाप्रती सार्वजनिक वचनबद्धतेबद्दल त्यांनी एकापेक्षा जास्त वेळा त्यांची प्रशंसा केली. गर्भित संदेश असा होता की आपण सर्व एकमेकांचा आदर करू शकतो आणि त्यांच्याकडून शिकू शकतो.
जरी रेव माव त्याच्या मंडळीत गुंतलेल्या कोणत्याही आंतरधर्मीय क्रियाकलापांचे वर्णन करू शकला नाही, तरीही त्याने मान्य केले की 15 वर्षांमध्ये तो न्यूयॉर्क शहरात आहे, त्याने 9/11 ला प्रतिसाद म्हणून आंतरधर्मीय क्रियाकलापांचा उदय पाहिला आहे. त्याने मान्य केले की मी गैर-ख्रिश्चनांना चर्चला भेट देण्यासाठी आणू शकतो. बर्माबाबत त्यांनी सावध आशावाद व्यक्त केला. त्यांनी निरीक्षण केले की धार्मिक व्यवहार मंत्री हा तोच लष्करी माणूस होता ज्याने पूर्वीच्या सरकारांतर्गत सेवा बजावली होती परंतु त्यांनी अलीकडेच विचार बदलल्याचे दिसून आले, त्यांच्या मंत्रालयाच्या कार्यात शेवटी केवळ बौद्धच नाही तर बर्मामधील इतर धर्मांचा समावेश केला.
बाप्टिस्ट आणि पीसमेकिंग ट्रेंड
बर्मी धर्मशास्त्रीय शाळा, विशेषत: बाप्टिस्ट, यांनी आंतरधर्मीय विश्वास निर्माण करणे आणि शांतता प्रस्थापित करणे यांच्यात खूप मजबूत संबंध असल्याचे दिसून येते. वांशिकता आणि बाप्टिस्ट धार्मिक ओळख यांच्यातील मजबूत ओव्हरलॅपने शांतता प्रक्रियेत विश्वास-आधारित नेतृत्वासाठी रचनात्मक परिणामांसह, दोघांना एकत्र करण्यास मदत केली असेल.
राष्ट्रीय शांतता प्रक्रियेत सहभागी असलेल्या बर्मीपैकी केवळ 13 टक्के महिलांचा समावेश आहे, ज्यामध्ये रोहिंग्या मुस्लिमांनाही वगळले आहे. (जोसेफसन, 2016, विन, 2015 पहा) परंतु ऑस्ट्रेलियन सरकारच्या (विशेषत: AUSAid) समर्थनासह एन पीस नेटवर्क, शांतता वकिलांचे एक बहु-देशीय नेटवर्क, संपूर्ण आशियामध्ये महिलांच्या नेतृत्वाला प्रोत्साहन देण्यासाठी कार्य केले आहे. (एन पीस फेलो येथे पहा http://n-peace.net/videos ) 2014 मध्ये नेटवर्कने दोन बर्मी कार्यकर्त्यांना फेलोशिप देऊन सन्मानित केले: मी कुन चान नॉन (एक जातीय सोम) आणि वाई वाई नु (रोहिंग्या नेता). त्यानंतर नेटवर्कने अरकान लिबरेशन आर्मी आणि चर्च-संलग्न काचिन यांना सल्ला देणाऱ्या वांशिक राखिनचा सन्मान केला आहे ज्यात दोन बर्मी महिला जातीय गटांना राष्ट्रीय शांतता प्रक्रियेद्वारे मार्गदर्शन करतात आणि शालोम फाऊंडेशनशी संलग्न आहेत, वरिष्ठ बॅप्टिस्ट पास्टर रेव्ह. डॉ. यांनी स्थापन केलेल्या बर्मा आधारित एनजीओ. साबोई जुम आणि अंशतः नॉर्वे दूतावास, युनिसेफ आणि मर्सी कॉर्प्स द्वारे निधी दिला जातो.
जपान सरकारद्वारे अर्थसहाय्यित पीस सेंटर उघडल्यानंतर, शालोम फाउंडेशनने 2002 मध्ये म्यानमार एथनिक नॅशनॅलिटीज मेडिएटर्स फेलोशिपची स्थापना केली आणि 2006 मध्ये इंटरफेथ कोऑपरेशन ग्रुप्स आयोजित केले. मुख्यत्वे काचिन राज्याच्या गरजांवर लक्ष केंद्रित केले, 2015 मध्ये फाउंडेशनने त्यांच्या नागरिकांवर भर दिला. युद्धविराम देखरेख प्रकल्प, काही प्रमाणात विविध धार्मिक नेत्यांच्या माध्यमातून काम करत आहे आणि शांतता प्रक्रियेला पाठिंबा देण्यासाठी स्पेस फॉर डायलॉग प्रकल्प. या उपक्रमात 400 सप्टेंबर 8 रोजी राखीन राज्य वगळता बर्माच्या जवळजवळ प्रत्येक भागामध्ये 2015 विविध बर्मी लोकांनी आंतरधर्मीय प्रार्थनेत भाग घेतला होता. त्या वर्षासाठी फाउंडेशनच्या वार्षिक अहवालात 45 आंतरधर्मीय क्रियाकलाप जसे की सण आणि इतर सामाजिक कार्यक्रमांची गणना 526 बौद्ध तरुणांच्या सहभागाच्या एकूण घटना आणि 457 आणि 367 अनुक्रमे ख्रिश्चन आणि मुस्लिमांसाठी, जवळच्या लैंगिक समानतेसह आहेत. [८]
ब्रह्मदेशातील आंतरधर्मीय संवाद आणि शांतता प्रस्थापित करण्यात बाप्टिस्टांनी अग्रगण्य भूमिका घेतली आहे हे अत्यंत स्पष्ट आहे. तथापि, इतर विश्वास गट देखील पुढे जात आहेत.
बहुलवाद की आंतरधर्मीय संवादाचे जागतिकीकरण?
2012 मध्ये रोहिंग्यांना लक्ष्य करणाऱ्या वाढत्या झेनोफोबिया आणि धार्मिक छळाचा इशारा देत, अनेक आंतरराष्ट्रीय गटांनी स्थानिक नेत्यांशी संपर्क साधला आहे. त्या वर्षी, रिलिजन्स फॉर पीसने त्याचे 92 उघडलेnd बर्मामधील धडा.[9] याने जपानमधील अलीकडील सल्लामसलतांसह इतर प्रादेशिक अध्यायांचे लक्ष आणि समर्थन आणले. "ची जागतिक परिषद शांती साठी धर्म त्यांचा जन्म जपानमध्ये झाला,” डॉ. विल्यम वेंडले यांनी सांगितले RFP आंतरराष्ट्रीय "संकटग्रस्त देशांमध्ये धार्मिक नेत्यांना मदत करण्याचा जपानकडे अनोखा वारसा आहे." शिष्टमंडळात मा बा था या अतिरेकी बौद्ध गटाच्या सदस्यांचाही समावेश होता. (ASG, 2016)
इस्लामिक सेंटर ऑफ म्यानमारशी संलग्न, संस्थापक सदस्य अल हज यू आय ल्विन यांनी सप्टेंबर 2016 मध्ये मला RFP म्यानमार मिंट स्वे यांच्या नेतृत्वाखाली केलेल्या प्रयत्नांबद्दल सांगितले; मुस्लिम आणि बौद्ध सदस्य असुरक्षित लोकसंख्येला, विशेषतः संघर्षामुळे प्रभावित झालेल्या मुलांना मानवतावादी मदत देण्यासाठी आपापल्या समुदायांसोबत काम करत आहेत.
U Myint Swe, घोषणा केली की "म्यानमारमधील वाढत्या राष्ट्रवाद आणि सांप्रदायिक तणावाला प्रतिसाद म्हणून, RfP म्यानमारने लक्ष्यित क्षेत्रांमध्ये "इतरांचे स्वागत" एक नवीन प्रकल्प सुरू केला. सहभागींनी संघर्ष निराकरण आणि सामुदायिक पूल उभारणी उपक्रम तयार केले. 28-29 मार्च 2016 रोजी, RfP म्यानमारचे अध्यक्ष U Myint Swe आणि RfP International चे उप महासचिव रेव्ह. Kyoichi Sugino, Sittwe, Rakhine State, म्यानमार, "मोठ्या आंतर-जातीय हिंसाचाराचे ठिकाण" ला भेट दिली.
रोहिंग्या अल्पसंख्याकांवर अतिरेकी बौद्धांच्या जाणीवपूर्वक केलेल्या छळाची जाणीव ठेवून "जातीय हिंसाचार" संबंधी सौम्य भाषेला बर्मीज मुस्लिम सहसा समर्थन देत नाहीत. अल हज यू आय ल्विन, जोडले की "RFP म्यानमारला हे समजले आहे की रोहिंग्यांना केवळ मानवतावादी आधारावरच नव्हे तर आंतरराष्ट्रीय मानदंड आणि मानकांच्या बरोबरीने असलेल्या कायद्यांनुसार न्याय्य आणि न्याय्य वागणूक मिळण्यास पात्र आहे. RFP कायद्याचे राज्य आणि मानवी हक्क प्रस्थापित करण्यासाठी म्यानमार डॉ आंग सान स्यू की सरकारला पाठिंबा देईल. हळूहळू, याचा परिणाम म्हणून, वंश आणि धर्माच्या आधारावर मानवी हक्क आणि गैर-भेदभावाचे पालन होईल.
दृष्टीकोन आणि संदेशवहनाच्या अशा फरकांमुळे म्यानमारमधील शांततेसाठीचे धर्म थांबलेले नाहीत. 2014 मध्ये एका पगारी कर्मचारी सदस्यासह, परंतु कोणतेही सरकारी समर्थन नाही, 2015 मध्ये महिला सक्षमीकरण शाखेने ग्लोबल वुमन ऑफ फेथ नेटवर्कशी संलग्न “विश्वास नेटवर्क” लाँच केले. XNUMX मध्ये तरुण आणि महिलांच्या गटांनी वांशिक ध्रुवीकरण केलेल्या राखीन राज्यातील मेकटिला येथे पुरासाठी स्वयंसेवक प्रतिसाद आयोजित केला होता. सदस्यांनी म्यानमार इन्स्टिट्यूट ऑफ थिओलॉजी द्वारे आयोजित कार्यशाळा आयोजित केल्या आणि प्रेषित जन्मदिवस साजरे आणि हिंदू दिवाळीसह एकमेकांच्या धार्मिक उत्सवांमध्ये देखील भाग घेतला.
त्यांचे सहकारी U Myint Swe सोबत, अल हज यू आय ल्विन यांना वादग्रस्त नवीन सल्लागार आयोगात सामील होण्यास सांगितले गेले आहे ज्याला रोहिंग्या प्रश्नासह "राखाईन समस्या" चे मूल्यांकन करण्याचे काम सोपविण्यात आले आहे आणि काहींनी तो मुद्दा न दाबल्याबद्दल दोष दिला आहे. रोहिंग्यांच्या हक्कांना लक्ष्य करणारे समस्याप्रधान वंश आणि धर्म कायदे. (अकबर 2016) तथापि, आय ल्विनने मला सांगितले की त्यांनी समस्याग्रस्त वंश आणि धर्म कायद्यांचे खंडन करणारे पुस्तक स्वखर्चाने लिहिले आणि वितरित केले. इस्लामोफोबियाच्या वाढीच्या अंतर्निहित काही समजुती नष्ट करण्यासाठी, त्याने आपल्या बौद्ध सहकाऱ्यांना धीर देण्याचा प्रयत्न केला. मुस्लिम अपरिहार्यपणे बौद्ध राष्ट्रांवर विजय मिळवतात या व्यापकपणे सामायिक केलेल्या ऐतिहासिक दृष्टीकोनाशी लढा देत, त्यांनी हे दाखवून दिले की योग्यरित्या समजलेले, इस्लामिक "दावा" किंवा मिशनरी क्रियाकलापांमध्ये जबरदस्ती समाविष्ट असू शकत नाही.
रिलिजन फॉर पीस सहभागींनी अनेक भागीदारी अँकर करण्यात मदत केली. उदाहरणार्थ, 2013 मध्ये इंटरनॅशनल नेटवर्क ऑफ एंगेज्ड बुद्धिस्ट्स (INEB), इंटरनॅशनल मूव्हमेंट फॉर ए जस्ट वर्ल्ड (JUST), आणि रिलिजन्स फॉर पीस (RfP) च्या वतीने श्री. आये ल्विन यांनी मुस्लिम आणि बौद्ध नेत्यांची युती आयोजित करण्यात मदत केली. 2006 च्या दुसित घोषणेला मान्यता देण्यासाठी आजूबाजूच्या प्रदेशातून एकत्र येत आहेत. या घोषणेने राजकारणी, प्रसारमाध्यमे आणि शिक्षकांना धार्मिक फरकाबद्दल निष्पक्ष आणि आदर बाळगण्याचे आवाहन केले आहे. (संसद ब्लॉग 2013)
2014 मध्ये मुलांसाठी इंटरफेथ बाल संरक्षण, जगण्याची आणि शिक्षणाच्या समर्थनार्थ एकत्र आले. आणि रत्ना मेट्टा ऑर्गनायझेशन (RMO) या रतन मेटा ऑर्गनायझेशन (RMO) च्या रिलिजन्स फॉर पीस भागीदाराच्या समर्थनासह या गटाच्या बौद्ध, ख्रिश्चन, हिंदू आणि मुस्लिम सदस्यांनी देखील 2015 च्या निवडणुकीपूर्वी धार्मिक आणि वांशिक विविधतेचा आदर करणाऱ्या सहिष्णू समाजाची कल्पना करणारे विधान केले. युनिसेफचे बर्ट्रांड बेनवेल यांनी टिप्पणी केली: “म्यानमार समाज आता मुलांसाठी काय करू शकेल यावर म्यानमारचे बरेचसे भविष्य अवलंबून आहे. येणाऱ्या निवडणुका हा केवळ मुलांसाठी नवीन धोरणे, ध्येये आणि संसाधने यांच्याशी वचनबद्ध होण्यासाठीच नव्हे तर त्यांच्या सामंजस्यपूर्ण विकासासाठी अत्यंत आवश्यक असलेल्या शांतता आणि सहिष्णुतेच्या मूल्यांवर जोर देण्यासाठी योग्य क्षण आहे.
बर्मी तरुणांनी शांततेसाठी धर्म "ग्लोबल इंटरफेथ यूथ नेटवर्क" मध्ये गुंतले आहे, पीस पार्क, मानवाधिकार शिक्षण, तसेच जागतिक प्रतिबद्धता आणि सामाजिक गतिशीलतेचे साधन म्हणून तरुणांच्या देवाणघेवाणीच्या संधी तयार करण्याचे आवाहन केले आहे. आशियाई युवा सदस्यांनी "आशियातील धर्म आणि संस्कृतींच्या तुलनात्मक अभ्यासासाठी केंद्र" प्रस्तावित केले. [१०]
कदाचित विशेषत: तरुणांसाठी, बर्मी समाजाची सुरुवात आशेची वेळ देते. पण प्रतिसाद म्हणून, विविध धार्मिक नेते शांतता, न्याय आणि विकासासाठी त्यांचे दृष्टान्त देत आहेत. बर्माच्या संघर्षमय नैतिक अर्थव्यवस्थेत गुंतवणूक करण्यासाठी त्यांच्यापैकी बरेच जण संसाधनांसह जागतिक दृष्टीकोन आणतात. काही उदाहरणे पुढे.
शांततेचे उद्योजक: बौद्ध आणि मुस्लिम पुढाकार
धर्म गुरु हसीन ताओ
मास्टर हसीन ताओचा जन्म वरच्या बर्मामधील जातीय चिनी पालकांमध्ये झाला होता परंतु तो मुलगा म्हणून तैवानला गेला. चान या मूळ सरावाने ते बौद्ध गुरु बनले असल्याने, त्यांनी थेरवाद आणि वज्रयान परंपरांशी संबंध कायम ठेवला, ज्यांना बर्माचे सर्वोच्च कुलगुरू आणि तिबेटी बौद्ध धर्मातील निंग्मा काथोक वंश या दोघांनी मान्यता दिली. तो सर्व बौद्ध शाळांच्या सामायिक आधारावर भर देतो, एक प्रकारचा सराव तो "तीन वाहनांची एकता" म्हणून संबोधतो.
1985 मध्ये एका विस्तारित माघारीतून बाहेर आल्यापासून मास्टर ताओ यांना केवळ मठच सापडला नाही तर आंतरजातीय सौहार्द वाढवण्यासाठी डिझाइन केलेले दूरदर्शी शांतता-निर्माण प्रकल्पही सुरू केले आहेत. त्याने त्याच्या वेबसाइटवर म्हटल्याप्रमाणे, “युद्धक्षेत्रात वाढल्यामुळे, संघर्षामुळे होणारे दुःख दूर करण्यासाठी मी स्वतःला समर्पित केले पाहिजे. युद्ध कधीही शांतता आणू शकत नाही; केवळ महान शांतताच महान संघर्ष सोडविण्यास सक्षम आहे.” [११]
शांतता, आत्मविश्वास आणि करुणा दाखवून, मास्टर ताओ फक्त मित्र बनवण्यासाठी काम करत असल्याचे दिसते. तो आंतरधर्मीय एकतेचा दूत म्हणून मोठ्या प्रमाणावर प्रवास करतो आणि एलिजा इन्स्टिट्यूटशी संलग्न आहे. रब्बी डॉ. अ‍ॅलॉन गोशेन-गॉटस्टीन यांनी 1997 मध्ये स्थापन केलेले एलिजा “शैक्षणिक प्लॅटफॉर्मवरून आंतरधर्मीय कार्याकडे वळते”, सामाजिक न्यायाच्या वरच्या-खालील दृष्टिकोनासह, “धर्मांच्या प्रमुखांपासून सुरू होणारे, विद्वानांसह पुढे जाणे आणि मोठ्या प्रमाणावर समुदायापर्यंत पोहोचणे. " मास्टर ताओ यांनी जागतिक धर्म परिषदांमध्ये पॅनेल चर्चेचे नेतृत्व केले आहे. 2016 च्या उन्हाळ्याच्या उत्तरार्धात मी त्यांना संयुक्त राष्ट्रांमध्ये आंतरधर्मीय चर्चेच्या मालिकेदरम्यान भेटलो.
त्यांनी मुस्लिम-बौद्ध संवाद मालिका सुरू केली, जी त्यांच्या वेबसाइटनुसार "नऊ वेगवेगळ्या शहरांमध्ये दहा वेळा आयोजित केली गेली आहे." [१२]तो मुस्लिमांना "राजकारण न केल्यास सभ्य लोक" शोधतो आणि तुर्कीमध्ये त्याचे मित्र आहेत. त्यांनी इस्तंबूलमध्ये "बौद्ध धर्माचे पाच उपदेश" सादर केले आहेत. मास्टर ताओ यांनी निरीक्षण केले की सर्व धर्म बाह्य स्वरूपाद्वारे भ्रष्ट होऊ शकतात. ते पुढे म्हणाले की, बर्मी लोकांसाठी वांशिक अस्मितेपेक्षा राष्ट्रवाद कमी महत्त्वाचा आहे.
2001 मध्ये मास्टर ताओ यांनी तैवानमध्ये "जीवन शिक्षण" ला प्रोत्साहन देण्यासाठी विस्तृत अभ्यासक्रमासह "जागतिक धर्मांचे संग्रहालय" उघडले. त्यांनी सेवाभावी प्रयत्नही विकसित केले आहेत; त्याच्या ग्लोबल फॅमिली ऑफ लव्ह अँड पीसने बर्मामध्ये एक अनाथाश्रम तसेच बर्माच्या शान राज्यात "आंतरराष्ट्रीय इको फार्म" स्थापन केले आहे, जे केवळ GMO नसलेल्या बियाणे आणि वनस्पती वापरून सिट्रोनेला आणि व्हेटिव्हर सारख्या उच्च मूल्याच्या पिकांची लागवड करतात. [१३]
मास्टर हसिन ताओ सध्या सिद्धांत आणि व्यवहारात सामाजिक आणि आध्यात्मिक सुसंवाद शिकवण्यासाठी आंतरधर्मीय "जागतिक धर्म विद्यापीठ" प्रस्तावित करतात. त्याने मला सांगितल्याप्रमाणे, “आता तंत्रज्ञान आणि पाश्चात्य प्रभाव सर्वत्र आहेत. प्रत्येकजण सतत सेल फोनवर असतो. आपल्याकडे संस्कृतीचा दर्जा चांगला असेल तर ते मन शुद्ध करेल. जर त्यांनी संस्कृती गमावली तर ते नैतिकता आणि करुणा गमावतात. त्यामुळे आम्ही सर्व पवित्र ग्रंथ पीस युनिव्हर्सिटीच्या शाळेत शिकवू.”
बर्‍याच बाबतीत, धर्म मास्टरचे प्रकल्प म्यानमार थिओलॉजिकल सेमिनरीच्या जडसन रिसर्च सेंटरच्या कामाच्या समांतर चालतात, ज्यामध्ये हे सर्व सुरवातीपासून सुरू करण्याचे अतिरिक्त आव्हान आहे.
इमाम मलिक मुजाहिद
इमाम मलिक मुजाहिद हे साउंडव्हिजनचे संस्थापक अध्यक्ष आहेत. शिकागो येथे 1988 मध्ये स्थापित, ही एक नानफा संस्था आहे जी शांतता आणि न्यायाचा प्रचार करताना रेडिओ इस्लाम प्रोग्रामिंगसह इस्लामिक मीडिया सामग्री विकसित करते. इमाम मुजाहिद यांनी संवाद आणि सहकार्य हे सकारात्मक कृतीचे साधन म्हणून पाहिले. शिकागोमध्ये ते चर्च, मशिदी आणि सिनेगॉगमध्ये सामील झाले होते जे नागरी बदलासाठी एकत्र काम करत होते. त्यांनी नमूद केले की "आरोग्यसेवेच्या बाबतीत इलिनॉय राज्यांमध्ये 47 व्या क्रमांकावर असायचे. आज, आंतरधर्मीय संवादाच्या सामर्थ्यामुळे… कृतीत ते राष्ट्रात दुसरे स्थान मिळवते.” (मुजाहिद 2011)
या स्थानिक प्रयत्नांच्या समांतर, इमाम मुजाहिद बर्मा टास्क फोर्सचे अध्यक्ष आहेत जे सर्वांसाठी न्याय या स्वयंसेवी संस्थेचा मुख्य कार्यक्रम आहे. त्यांनी बर्मामधील मुस्लिम अल्पसंख्याकांना मदत करण्यासाठी वकिली मोहिमा विकसित केल्या आहेत, 1994 च्या "जातीय निर्मूलन" दरम्यान बोस्नियन लोकांच्या वतीने केलेल्या त्यांच्या मागील प्रयत्नांवर आधारित.
ब्रह्मदेशातील अल्पसंख्याकांच्या हक्कांबाबत, आणि नवीन सरकारच्या एप्रिल 2016 च्या अतिरेकी भिक्खूंवर टीका करताना, इमाम मलिक यांनी बहुलवाद आणि धार्मिक स्वातंत्र्याला पूर्ण पाठिंबा देण्याचे आवाहन केले; "बर्मा सर्व बर्मी लोकांसाठी खुले होण्याची हीच वेळ आहे." (मुजाहिद 2016)
इमाम मुजाहिद 1993 च्या जागतिक धर्म संसदेचे पुनरुज्जीवन झाल्यापासून आंतरराष्ट्रीय आंतरधर्मीय चळवळीमध्ये सक्रिय आहेत. त्यांनी जानेवारी 2016 पर्यंत पाच वर्षे संसदेचे अध्यक्ष म्हणून काम केले. संसद "मानवतेच्या भल्यासाठी एकत्र काम करणाऱ्या धर्म आणि राष्ट्रांची काळजी घेण्याचे काम करते" आणि द्वि-वार्षिक परिषदांमध्ये मास्टर हसीनसह सुमारे 10,000 विविध सहभागींना आकर्षित केले जाते. ताओ, वर नमूद केल्याप्रमाणे.
मे 2015 मध्ये संसदेने तीन दिवसीय ओस्लो परिषदेत म्यानमारचा रोहिंग्यांचा छळ थांबवण्यासाठी तीन बर्मी भिक्षूंना सन्मानित केले. वर्ल्ड हार्मनी अवॉर्डच्या आयोजकांचा उद्देश बौद्धांना सकारात्मक बळकटी देणे आणि भिक्षू यू विराथूच्या मुस्लिम विरोधी मा बा था चळवळीला नकार देण्यासाठी प्रोत्साहित करणे आहे. आशिया लाइट फाऊंडेशनचे संस्थापक यू सेइंडिता, यू झवटिक्का आणि यू विदुद्दा हे भिक्षू होते, ज्यांनी मार्च 2013 च्या हल्ल्यादरम्यान शेकडो मुस्लिम पुरुष, महिला आणि मुलांना त्यांच्या मठात आश्रय दिला होता.
दलाई लामांसारखे बौद्ध नेते बौद्ध धर्माच्या विकृती आणि रोहिंग्यांच्या छळाच्या विरोधात बोलतील याची खात्री करण्यासाठी वर्षानुवर्षे पडद्यामागे काम केल्यानंतर, जुलै 2016 मध्ये त्यांना संघाचा (राज्य बौद्ध परिषद) अखेर नाकारल्याचे पाहून आनंद झाला. आणि मा बा था अतिरेक्यांना नाकारले.
पुरस्कार समारंभात त्यांनी पाहिल्याप्रमाणे, “बुद्धाने घोषित केले की आपण सर्व प्राण्यांवर प्रेम केले पाहिजे आणि त्यांची काळजी घेतली पाहिजे. प्रेषित मोहम्मद, शांतता यावर म्हणाले की, तुमच्यापैकी कोणीही खरा आस्तिक नाही जोपर्यंत तुम्ही स्वतःसाठी जे इच्छिता ते दुसऱ्यासाठी इच्छित नाही. या शिकवणी आपल्या सर्व धर्मांच्या केंद्रस्थानी आहेत, जिथे धर्माचे सौंदर्य रुजलेले आहे.” (मिझीमा न्यूज 4 जून 2015)
कार्डिनल चार्ल्स माँग बो
14 फेब्रुवारी 2015 रोजी पोप फ्रान्सिस यांच्या आदेशाने चार्ल्स माँग बो बर्माचे पहिले कार्डिनल बनले. थोड्या वेळाने, त्याने वॉल स्ट्रीट जर्नलला सांगितले की त्याला “आवाजहीन लोकांसाठी आवाज” व्हायचे आहे. 2015 मध्ये संमत झालेल्या वंश आणि धर्म कायद्यांना त्यांनी जाहीरपणे विरोध केला, “आम्हाला शांतता हवी आहे. आम्हाला सलोखा हवा आहे. आशेच्या राष्ट्राचे नागरिक म्हणून आम्हाला एक सामायिक आणि आत्मविश्वासपूर्ण ओळख हवी आहे … परंतु या चार कायद्यांनी त्या आशेला मरणाची घंटा वाजवल्यासारखे वाटत होते.”
फक्त एक वर्षानंतर, कार्डिनल बो यांनी 2016 च्या उन्हाळ्यात नवीन NLD सरकारच्या निवडीनंतरच्या आशा आणि संधींकडे लक्ष वेधण्यासाठी आंतरराष्ट्रीय दौरा केला. त्याच्याकडे काही चांगली बातमी होती: दडपशाहीच्या दरम्यान, तो म्हणाला, म्यानमारमधील कॅथोलिक चर्च एक "तरुण आणि दोलायमान चर्च" बनले. "चर्च फक्त तीन बिशपच्या अधिकारातून 16 बिशपच्या अधिकारात वाढला," कार्डिनल बो म्हणाले. "100,000 लोकांपासून, आम्ही 800,000 पेक्षा जास्त विश्वासू आहोत, 160 पुजार्‍यांपासून 800 पुरोहित आहोत, 300 धर्मियांपासून आम्ही आता 2,200 धार्मिक आहोत आणि त्यापैकी 60 टक्के 40 वर्षांपेक्षा कमी वयाचे आहेत."
तथापि, रोहिंग्यांच्या छळाच्या समान पातळीला कारणीभूत नसले तरी, बर्मामधील काही ख्रिश्चन गटांना लक्ष्य केले गेले आणि गेल्या अनेक वर्षांत चर्च जाळल्या गेल्या. 2016 च्या वार्षिक अहवालात यूएस कमिशन ऑन इंटरनॅशनल रिलिजियस फ्रीडमने छळवणुकीची अनेक प्रकरणे नोंदवली, विशेषत: काचिन राज्यात, आणि चर्चवर क्रॉस उभारण्याला लक्ष्य करणारी धोरणे. USCIRF ने असेही नमूद केले आहे की, "जरी प्रदीर्घ काळापासून चालत आलेले वांशिक संघर्ष, जरी धार्मिक स्वरूपाचे नसले तरी, ख्रिश्चन समुदायांवर आणि इतर धर्मांच्या लोकांवर खोलवर परिणाम झाला आहे, ज्यात स्वच्छ पाणी, आरोग्य सेवा, योग्य स्वच्छता आणि स्वच्छता आणि इतर मूलभूत गरजा यांचा समावेश आहे." कार्डिनल बो यांनीही भ्रष्टाचाराचा निषेध केला आहे.
बो यांनी 2016 च्या प्रवचनात जोडले, “माझा देश अश्रू आणि दुःखाच्या दीर्घ रात्रीतून एका नवीन पहाटेमध्ये उदयास येत आहे. एक राष्ट्र म्हणून वधस्तंभ सहन केल्यानंतर, आम्ही आमच्या पुनरुत्थानाला सुरुवात करत आहोत. पण आमची तरुण लोकशाही नाजूक आहे आणि मानवी हक्कांचा गैरवापर आणि उल्लंघन होत आहे. आपण जखमी राष्ट्र आहोत, रक्तस्त्राव करणारे राष्ट्र आहोत. वांशिक आणि धार्मिक अल्पसंख्याकांसाठी, हे विशेषतः खरे आहे, आणि म्हणूनच मी यावर जोर देऊन निष्कर्ष काढतो की कोणताही समाज जर राजकीय, वांशिक आणि धार्मिक विविधतेचा आदर करत नसेल तर तो खऱ्या अर्थाने लोकशाही, मुक्त आणि शांतताप्रिय असू शकत नाही. प्रत्येक व्यक्तीच्या मूलभूत मानवी हक्कांचे रक्षण करा, वंश, धर्म किंवा लिंग काहीही असो… माझा विश्वास आहे की, आंतर-धार्मिक सौहार्द आणि शांततेची गुरुकिल्ली हीच मानवी हक्क, धर्म स्वातंत्र्य किंवा सर्वांसाठी श्रद्धा आहे.” (वर्ल्डवॉच, मे 2016)
कार्डिनल बो हे Religions for Peace म्यानमारचे सह-संस्थापक आहेत. 2016 च्या शरद ऋतूत तो इंडोनेशियाच्या माजी राष्ट्राध्यक्षांच्या कन्या अलिसा वाहिदसोबत वॉल स्ट्रीट जर्नल (9/27/2016) मध्ये प्रकाशित झालेल्या एका सशक्त Op Ed चे सह-लेखक म्हणून सामील झाला ज्यामध्ये बर्मा आणि इंडोनेशिया या दोन्ही देशांत धार्मिक स्वातंत्र्याची मागणी केली गेली. त्यांनी त्यांच्या देशांवर नियंत्रण ठेवणाऱ्या लष्करी हितसंबंधांविरुद्ध चेतावणी दिली आणि ओळख दस्तऐवजांमधून “धर्म” काढून टाकण्याची मागणी केली. ख्रिश्चन-मुस्लिम भागीदारी म्हणून त्यांनी सर्व परंपरांचे समान संरक्षण करण्यासाठी त्यांच्या दोन्ही धार्मिक व्यवहार मंत्रालयांमध्ये सुधारणा करण्याची मागणी केली. शिवाय, ते पुढे म्हणाले, “कायद्याच्या अंमलबजावणीचा अर्थ अल्पसंख्याकांवर अत्याचार होत असला तरीही सामाजिक समरसतेला प्राधान्य दिले आहे. हा दृष्टिकोन मानवी हक्क म्हणून धार्मिक स्वातंत्र्याचे संरक्षण करण्यासाठी नवीन प्राधान्याने बदलला पाहिजे...” (वॉल स्ट्रीट जर्नल, सप्टेंबर 27, 2016)
भागीदारी आणि समर्थन
ऑस्ट्रिया, स्पेन आणि सौदी अरेबियाने स्थापन केलेल्या, किंग अब्दुल्ला बिन अब्दुलाझीझ इंटरनॅशनल सेंटर फॉर इंटररिलिजियस अँड इंटरकल्चरल डायलॉग (KAICIID) ने जागतिक धर्म आणि शांतीसाठी धर्म संसदेद्वारे आयोजित कार्यक्रमांना समर्थन दिले आहे. त्यांनी ग्रीसमधील मुस्लिम आणि ख्रिश्चन यांच्यातील सप्टेंबर 2015 च्या संवादासारख्या असंख्य परिषदांसह "म्यानमारमधील तरुणांसाठी तीन महिन्यांच्या प्रशिक्षण कार्यक्रमास, ज्यामध्ये धार्मिक प्रार्थनास्थळांना भेटींचा समावेश आहे" याला देखील समर्थन दिले आहे. आर्य समाजाच्या सहकार्याने, KAICIID ने भारतातील “इमेज ऑफ द अदर” या विषयावर एक परिषद सादर केली ज्यामध्ये “स्पर्धात्मक फ्रेमवर्क” टाळण्यासाठी, शांतता शिक्षण आणि विकासासह इंटरफेथ प्रोग्रामिंगचे एकत्रीकरण करण्याची शिफारस केली गेली. सहभागींनी संप्रेषण आणि अधिक भाषांतर आणि शिक्षक प्रशिक्षणासाठी धार्मिक संज्ञांचा शब्दकोष देखील मागवला.
एप्रिल 2015 मध्ये KAICIID ने ASEAN आणि इतर आंतरशासकीय संस्था, प्रादेशिक मानवतावादी आणि मानवाधिकार संघटना, प्रादेशिक व्यापारी समुदाय आणि प्रादेशिक विश्वास नेत्यांची एक बैठक आयोजित केली, "नागरी समाज संघटना आणि धार्मिक नेत्यांना योगदान देण्यासाठी मार्गांवर चर्चा करण्यासाठी मलेशियामध्ये एकत्र आले. म्यानमार आणि प्रदेशातील बौद्ध-मुस्लिम संबंध सुधारले... एका निवेदनात, गोलमेज परिषदेने लक्षात आणून दिले की "आसियान मानवी हक्क जाहीरनाम्यात धर्म स्वातंत्र्याच्या अधिकाराचे संरक्षण समाविष्ट असल्याने, आंतरधर्मीय प्रतिबद्धता आणि संवाद सुलभ करण्याची सतत गरज आहे. म्यानमार आणि विस्तृत प्रदेशात. (KAIICID, 17 एप्रिल, 2015)
KAICIID ने फेलोशिप आणि पुरस्कारांद्वारे सामाजिकरित्या गुंतलेल्या धार्मिक नेत्यांना पाठिंबा दिला आहे. बर्माच्या बाबतीत, याचा अर्थ धार्मिक बहुलवादाला चालना देण्यासाठी तयार असलेल्या तरुण बौद्ध नेत्यांना ओळखणे असा आहे.[14] (उदाहरणार्थ, श्रीलंकेतील केलानिया विद्यापीठातील पोस्ट ग्रॅज्युएट इन्स्टिट्यूट ऑफ बुद्धीस्ट अँड पाली स्टडीज येथे डॉक्टरेट शिकत असलेल्या बर्मी बौद्ध भिक्षू वेन अकिन्ना यांना फेलोशिप देण्यात आली. उपचार आणि निरोगीपणा. तो सामाजिक-धार्मिक कार्यांसाठी आणि आपल्या समुदायामध्ये शांततापूर्ण वातावरण निर्माण करण्यासाठी अत्यंत वचनबद्ध आहे, जिथे बौद्ध बहुसंख्य आणि म्यानमारच्या मुस्लिम लोकसंख्येचा मोठा भाग एकत्र राहतो."
बर्मी मठात अशिन मंडलारलंकार या तरुण बौद्ध शिकवणीला आणखी एक फेलोशिप ऑफर करण्यात आली. कॅथोलिक धर्मगुरू आणि अमेरिकेतील इस्लामिक अभ्यासाचे विद्वान फादर टॉम मायकेल यांनी आयोजित केलेल्या इस्लामवरील चर्चासत्रात भाग घेतल्यानंतर, त्यांनी मुस्लिम नेत्यांची भेट घेतली आणि “अनेक मैत्री निर्माण केली. त्यांनी मंडाले येथील जेफरसन सेंटरमध्ये कॉन्फ्लिक्ट ट्रान्सफॉर्मेशन आणि इंग्लिश या विषयावर iPACE कोर्स देखील केला. (KAIICID फेलो)
अमेरिकेच्या थेरवडा धम्म सोसायटीचे संस्थापक, आदरणीय अशिन न्यानिसारा यांना आणखी एक फेलोशिप देण्यात आली, ते बौद्ध धर्माचे शिक्षक आणि मानवतावादी आहेत, ते "लोअर म्यानमारमधील बीबीएम कॉलेजचे संस्थापक आहेत आणि पाणीपुरवठा प्रणालीच्या बांधकामासाठी जबाबदार होते. जे आता आठ हजारांहून अधिक रहिवाशांना पिण्याचे शुद्ध पाणी पुरवते तसेच बर्मामधील एक संपूर्ण आधुनिक हॉस्पिटल जे दररोज 250 हून अधिक लोकांना सेवा देते.
KAICIID इतर राष्ट्रांमधील मुस्लिमांना अनेक फेलोशिप ऑफर करत असल्यामुळे, ब्रह्मदेशातील आशादायक आणि उच्च साध्य करणार्‍या बौद्धांचा शोध घेणे हे त्याचे प्राधान्य असू शकते. तथापि, भविष्यात सौदीच्या नेतृत्वाखालील या केंद्राद्वारे बर्मी मुस्लिमांना अधिक ओळखले जाईल अशी अपेक्षा असू शकते.
आधीच नमूद केलेले काही अपवाद वगळता, आंतरधर्मीय क्रियाकलापांमध्ये बर्मी मुस्लिमांचा सहभाग मजबूत नाही. याला कारणीभूत असणारी अनेक कारणे आहेत. रोहिंग्या मुस्लिमांना बर्मामध्ये प्रवास करण्यास बंदी घालण्यात आली आहे आणि इतर मुस्लिम कमी प्रोफाइल ठेवण्यासाठी उत्सुक आहेत. जरी वैश्विक यंगूनमध्ये रमजान 2016 मध्ये एक मशीद जाळण्यात आली. बर्मामध्ये मुस्लिम धर्मादाय संस्थांना काम करण्यास फार पूर्वीपासून मनाई करण्यात आली आहे आणि हे लिहिल्यापर्यंत इस्लामिक कोऑपरेशन (ओआयसी) च्या कार्यालयाला परवानगी देण्याचा करार अंमलात आणला गेला नाही. बदलणे अपेक्षित आहे. रोहिंग्या मुस्लिमांना मदत करू इच्छिणाऱ्या धर्मादाय संस्थांनी प्रवेश मंजूर केलेल्या इतर धर्मादाय संस्थांशी स्वतंत्रपणे भागीदारी करणे आवश्यक आहे. शिवाय, राखीन राज्यात, राखीन समुदायाची सेवा करणे देखील राजकीय आवश्यक आहे. हे सर्व मुस्लिम संस्था इमारतीपासून संसाधने काढून घेतात.
जॉर्ज सोरोसच्या OSF प्रोग्राम्समधील एक लीक दस्तऐवज, ज्याने बर्मा रिलीफ सेंटरला जातीय नागरी समाजामध्ये नेटवर्किंगसाठी निधी उपलब्ध करून दिला आहे, मीडिया व्यावसायिकांना प्रशिक्षण देऊन आणि अधिक समावेशी शैक्षणिक प्रणालीला प्रोत्साहन देण्यासाठी पूर्वाग्रह दूर करण्यासाठी सावध वचनबद्धतेचे संकेत दिले आहेत; आणि सोशल मीडियावरील मुस्लिम विरोधी मोहिमांवर लक्ष ठेवणे आणि शक्य असेल तेव्हा ते काढून टाकणे. दस्तऐवज पुढे सांगतो, “आम्ही बर्मामधील आमची संघटनात्मक स्थिती आणि आमच्या कर्मचार्‍यांची सुरक्षा या दोन्ही (द्वेषविरोधी) संकल्पनेचा पाठपुरावा करून धोका पत्करतो. आम्ही ही जोखीम हलक्यात घेत नाही आणि अत्यंत सावधगिरीने ही संकल्पना राबवू.” (OSF, 2014) सोरोस, लुस, ग्लोबल ह्युमन राइट्सचा विचार केला तरी फारच कमी निधी थेट रोहिंग्या नागरी समाज गटांना गेला आहे. मुख्य अपवाद, वाई वाई नु चे प्रशंसनीय वुमन पीस नेटवर्क-अराकन, रोहिंग्यांना सेवा देते परंतु महिला हक्क नेटवर्क म्हणून देखील वर्गीकृत केले जाऊ शकते.
आंतरराष्ट्रीय देणगीदारांनी मुस्लिम बर्मी संस्थांना बळकट करण्याला प्राधान्य दिले नाही किंवा मुस्लिम नेत्यांपर्यंत पोहोचू शकले नाही याची अनेक कारणे आहेत. सर्वप्रथम, विस्थापनाचा आघात म्हणजे रेकॉर्ड ठेवता येत नाही आणि अनुदान देणाऱ्यांना अहवाल लिहिता येत नाही. दुसरे, संघर्षात राहणे नेहमीच छळ झालेल्या गटामध्ये विश्वास निर्माण करण्यासाठी अनुकूल नसते. दडपशाही आंतरिक असू शकते. आणि मी गेल्या तीन वर्षांत पाहिल्याप्रमाणे, रोहिंग्या नेते अनेकदा एकमेकांशी स्पर्धा करत असतात. सार्वजनिक प्रवचनासाठी त्यांची ओळख अधिकृतपणे अस्वीकार्य किंवा कमीतकमी खूप विवादास्पद राहते. स्वत:ची ओळख पटवण्याचा अधिकार असूनही, आंग सान स्यू की यांनी स्वत: मदत एजन्सी आणि परदेशी सरकारांना त्यांचे नाव देखील वापरू नये असे सांगितले आहे. ते व्यक्ती नसलेले राहतात.
आणि निवडणुकीच्या वर्षात सर्व बर्मी मुस्लिमांमध्ये कलंक पसरला. यूएससीआयआरएफने म्हटल्याप्रमाणे, 2015 मध्ये, "बौद्ध राष्ट्रवादींनी उमेदवार आणि राजकीय पक्षांना त्यांची प्रतिष्ठा आणि निवडक्षमता कलंकित करण्यासाठी 'मुस्लिम समर्थक' असे स्पष्टपणे लेबल केले." परिणामी निवडणुकीत जिंकलेल्या एनएलडी पक्षानेही मुस्लिम उमेदवार उभे करण्यास अजिबात नकार दिला. त्यामुळे बिगर रोहिंग्या मुस्लिमांनाही वेढा घालण्याची भावना निर्माण झाली आहे ज्यामुळे अनेक मुस्लिम नेत्यांनी अधिक सावध आणि निष्क्रिय भूमिकेत ठेवले असावे. (USCIRF, 2016)
वैयक्तिक संप्रेषणात (ऑक्टोबर 4, 2016) मना तुन, म्यानमार थिओलॉजिकल सेमिनरीमध्ये शिकवणारे सहकारी सांगतात की त्यांचा उदारमतवादी कला कार्यक्रम धर्म, वंश आणि लिंग यांचा विचार न करता विद्यार्थ्यांना स्वीकारतो आणि त्यात बौद्ध विद्यार्थ्यांची संख्या 10-20% असू शकते विद्यार्थी संघटना- परंतु फारच कमी मुस्लिम विद्यार्थी, १३०० विद्यार्थ्यांपैकी ३-५ विद्यार्थी.
इतके कमी का? काही मुस्लिमांना नम्रता किंवा शुद्धतेच्या कल्पनेशी तडजोड करणार्‍या सामाजिक परिस्थिती टाळण्यास शिकवले गेले आहे. काही जण ‘आपला धर्म गमावण्याच्या भीतीने’ ख्रिश्चन शाळेत प्रवेश घेणे टाळू शकतात. मुस्लिम इन्सुलरिटी काहीवेळा इस्लामच्या विशिष्ट व्याख्यांमुळे उद्भवू शकते. तथापि, बर्मामधील मुस्लीम समुदाय हा केवळ वांशिकदृष्ट्याच नव्हे तर धार्मिकतेच्या दृष्टीने अत्यंत वैविध्यपूर्ण असल्याने, लक्षणीय सामाजिक, आर्थिक आणि राजकीय आव्हाने अधिक निर्णायक म्हणून विचारात घेणे चांगले.
न्यूयॉर्क शहर तुलना
मी वैयक्तिक अनुभवावर आधारित मुस्लिम सहभागावर भर देऊन न्यूयॉर्कमधील आंतरधर्मीय कार्याच्या तुलनात्मक विश्लेषणासह हा पेपर संपवतो. इस्लामोफोबियाच्या विविध स्वरूपातील प्रभावांवर तसेच संस्कृती आणि तंत्रज्ञान यासारख्या इतर घटकांवर काही प्रकाश टाकण्याचा हेतू आहे.
11 सप्टेंबर 2001 च्या दहशतवादी हल्ल्यापासून, आंतरधर्मीय भागीदारी आणि सहकार्याचा विस्तार न्यू यॉर्क शहरात, नेतृत्व स्तरावर आणि स्वयंसेवक सेवा आणि सामाजिक न्याय उपक्रमांशी निगडीत तळागाळातील चळवळ म्हणून झाला आहे. अनेक सहभागी राजकीयदृष्ट्या पुरोगामी असतात, किमान काही मुद्द्यांवर, आणि इव्हँजेलिकल ख्रिश्चन, ऑर्थोडॉक्स ज्यू आणि सलाफी मुस्लिम समुदाय सामान्यतः निवड रद्द करतात.
इस्लामोफोबिक प्रतिक्रिया चालूच आहे, अगदी अलीकडच्या वर्षांत वाढली आहे, विशिष्ट मीडिया आणि राजकीय स्वारस्य गटांद्वारे चालना आणि निधी दिला जातो. भू-राजकीय तणाव आणि आयएसआयएसच्या उदय, प्रतिगामी उजव्या विचारसरणीचा उदय आणि इस्लामिक नियमांबद्दलचा व्यापक गैरसमज यामुळे प्रतिक्रिया टिकून आहे. (CAIR, 2016)
मुस्लिमांच्या मोठ्या अल्पसंख्याक लोकसंख्येच्या उपस्थितीला एक दंडात्मक आणि प्रतिगामी प्रतिसाद देत युरोपमध्ये तसेच यूएसएमध्ये इस्लामचा अस्तित्वाचा धोका असल्याची धारणा पसरली आहे. जगातील सर्वात मोठ्या 150 दशलक्ष मुस्लिम अल्पसंख्याकांचे घर असलेल्या भारतात तसेच थायलंड आणि श्रीलंका येथेही मुस्लिमविरोधी चळवळी पसरल्या आहेत. पूर्वीच्या सोव्हिएत युनियन आणि चीनच्या काही भागातही हा झेनोफोबिक कल दिसून येतो. राजकीय नेते धार्मिक शुद्धतेच्या नावाखाली मुस्लिम अल्पसंख्याकांना बळीचा बकरा बनवत आहेत, राष्ट्रीय अस्मितेची गैर-बहुलवादी समज आणि राष्ट्रीय सुरक्षेचे दावे.
न्यू यॉर्क शहरामध्ये, सुरक्षेच्या चिंतेने हल्ल्याच्या इतर ओळींना "ट्रम्प" केले आहे, जरी लिंग अत्याचार आणि स्वातंत्र्याचा अपमान म्हणून नम्रतेच्या पारंपारिक मानकांची पुनर्रचना करण्यासाठी समांतर प्रयत्न केले गेले आहेत. मशिदी आणि इतर मुस्लिम संघटनांना सोशल मीडियावर आणि टॅब्लॉइड प्रेसमध्ये, प्रतिस्पर्धी कायद्याची अंमलबजावणी करणार्‍या एजन्सीद्वारे व्यापक पाळत ठेवण्याबरोबरच स्मीअर मोहिमांचा सामना करावा लागला आहे.
या संदर्भात, आंतरधर्मीय संवाद आणि सहकार्याने सामाजिक स्वीकृतीसाठी एक महत्त्वाची सुरुवात केली आहे, ज्यामुळे मुस्लिम नेते आणि कार्यकर्त्यांना लागू केलेल्या अलगावमधून बाहेर पडू दिले आहे आणि किमान वेळोवेळी सहयोगी नागरी कृतीद्वारे "बळी" च्या स्थितीच्या पलीकडे जाऊ शकतात. आंतरधर्मीय क्रियाकलापांमध्ये सामायिक मूल्यांवर मजकूर-आधारित चर्चेद्वारे विश्वास निर्माण करण्याच्या प्रयत्नांचा समावेश होतो; धार्मिक सुट्टी दरम्यान सामाजिक; सुरक्षित, तटस्थ जागा निर्माण करणे जसे की विविध शेजार्‍यांमध्ये परस्पर समर्थनासाठी सहकार्य; आणि सेवा प्रकल्प भुकेल्यांना खायला घालणे, शांतता, पर्यावरण संरक्षण आणि इतर सामाजिक न्यायाच्या समस्यांसाठी समर्थन करणे.
इंटरफेथ गुंतवणुकीचे स्थानिक लँडस्केप (नकाशा नसल्यास) स्पष्ट करण्यासाठी, मी ज्या दोन प्रकल्पांशी संलग्न आहे त्यांचे थोडक्यात वर्णन करेन. दोन्ही 9/11 च्या हल्ल्यांना प्रतिसाद म्हणून समजले जाऊ शकतात.
पहिला प्रकल्प 9/11 आपत्ती प्रतिसादावरील आंतरधर्मीय सहयोग आहे, ज्याला प्रथम न्यूयॉर्क सिटी कौन्सिल ऑफ चर्चेसशी संलग्न NYDRI भागीदारी म्हणून ओळखले जाते आणि नंतर न्यूयॉर्क आपत्ती इंटरफेथ सर्व्हिसेस (NYDIS)[15] द्वारे अधिग्रहित केले जाते. सुरुवातीच्या पुनरावृत्तीमध्ये एक समस्या म्हणजे मुस्लिम नेतृत्वाच्या विविध आणि विकेंद्रित स्वरूपाचा गैरसमज, ज्यामुळे काही अनावश्यक अपवर्जन झाले. एपिस्कोपल चर्चमधील पीटर गुडायटिस यांच्या नेतृत्वाखालील आणि उच्च व्यावसायिकतेने वैशिष्ट्यीकृत केलेली दुसरी आवृत्ती अधिक सर्वसमावेशक ठरली. NYDIS ने शहराच्या एजन्सीशी भागीदारी केली आहे याची खात्री करण्यासाठी की असुरक्षित व्यक्ती आणि गट (अदस्तबद्ध स्थलांतरितांसह) सर्वच मदत सेवांमधील अंतरामधून जाणार नाहीत. NYDIS ने एक "अनमेट नीड्स राऊंडटेबल" आयोजित केले ज्याने विविध समुदाय सदस्यांना 5 दशलक्ष डॉलर्सची मदत दिली, ज्यांच्या गरजा विविध विश्वास समुदायातील केस कामगारांनी मांडल्या. NYDIS ने चॅपलेन्सी सेवांना देखील समर्थन दिले आणि "आपत्ती संबंधित प्रतिक्रिया" संबोधित केले. त्याच्या कर्मचार्‍यांची कपात केल्यानंतर, 2012 मध्ये चक्रीवादळ सँडीच्या पार्श्वभूमीवर त्याने 8.5 दशलक्षाहून अधिक मदत देऊन सेवा पुन्हा अॅनिमेशन केले.
इस्लामिक सर्कल (ICNA रिलीफ यूएसए) चे आपत्ती निवारणाच्या दीर्घ ट्रॅक रेकॉर्डसह मी स्थापनेपासून NYDIS बोर्ड सदस्य होतो. 2005 च्या शेवटी ICNA सोडल्यानंतर मी अनेक वर्षे मुस्लिम कन्सल्टेटिव्ह नेटवर्कचे प्रतिनिधित्व केले आणि हरिकेन सॅंडी नंतर NYDIS समुदाय डेटा प्रकल्पांना थोडक्यात मदत केली. या संपूर्ण कालावधीत, मी अधिक संघटित विश्वास परंपरा आणि अधिक संसाधने असलेल्या राष्ट्रीय कार्यक्रमांमधील विश्वास नेत्यांसह समावेशाचा सकारात्मक प्रभाव पाहिला. काही भागीदारांवर, विशेषत: ज्यू अमेरिकन संघटनांवर मुस्लिम गटांपासून दूर राहण्यासाठी दबाव असूनही, विश्वास निर्माण करणे आणि सुशासन पद्धतींनी सहकार्य चालू ठेवू दिले.
2005 ते 2007 या काळात "लिव्हिंगरूम प्रकल्प", अग्रगण्य ज्यू आस्थापना संस्था आणि NYC मुस्लिम नागरी समाज यांच्यातील संबंध वाढवण्याचा प्रयत्न, निराशा आणि अगदी काही कटकटीत संपला. 2007 मध्ये खलील जिब्रान शाळेचे संस्थापक प्राचार्य डेबी अल्मोंटेसर यांसारख्या जवळच्या मुस्लिम सहकार्‍यांवर प्रसारमाध्यमांच्या हल्ल्यांदरम्यान, जेव्हा संवाद भागीदार तिचा सार्वजनिकपणे बचाव करण्यात किंवा खोटेपणा आणि चुकीच्या विधानांना उघडपणे आव्हान देण्यात अयशस्वी ठरले तेव्हा अशा अंतरांमध्ये वाढ झाली. पार्क 2010 (तथाकथित "ग्राउंड झिरो येथे मशीद") वरील 51 च्या हल्ल्यांना आंतरधर्मीय प्रतिसाद चांगला होता परंतु तरीही मिश्रित होता. 2007 मध्ये मुस्लिम कट्टरपंथीयतेच्या चुकीच्या आणि ओव्हरब्रॉड पोलिस विश्लेषणासंबंधीचे अहवाल त्यानंतर 2011-12 मध्ये न्यू यॉर्क शहर-आधारित मुस्लिम नेते आणि समुदाय संस्थांवर पोलिस पाळत ठेवण्याच्या मर्यादेबाबत खुलासे करण्यात आले. न्यूयॉर्क शहराच्या राजकीय आणि सांस्कृतिक शक्तीच्या मध्यस्थांशी संबंध बिघडले.
या गतिशीलतेच्या पार्श्वभूमीवर न्यूयॉर्कमधील मुस्लिम नेतृत्व दोन छावण्यांमध्ये विभागले गेले आहे. अधिक राजकीयदृष्ट्या सामावून घेणारे शिबिर व्यस्ततेवर भर देते, तर अधिक कार्यकर्ते शिबिर तत्त्वाला प्राधान्य देते. एकीकडे सामाजिक न्यायप्रिय आफ्रिकन अमेरिकन इमाम आणि अरब कार्यकर्ते आणि दुसरीकडे वैविध्यपूर्ण स्थलांतरित स्ट्राइव्हर्स यांचे एकत्रीकरण लक्षात येऊ शकते. तथापि, राजकीय आणि व्यक्तिमत्त्वातील फरक स्पष्ट विरोधी नाहीत. तसेच एक छावणी दुसर्‍यापेक्षा सामाजिक किंवा धार्मिक रूढीवादी नाही. तरीसुद्धा, किमान नेतृत्व स्तरावर मुस्लिम आंतर-विश्वास संबंध "सत्तेला सत्य बोलणे" आणि राजकीय मार्गाच्या दोन्ही बाजूंना आदर दाखवण्याची आणि युती निर्माण करण्याची परंपरा यामधील धोरणात्मक निवडीमुळे अडखळले आहेत. पाच वर्षे उलटूनही ही गळती बरी झालेली नाही.
व्यक्तिमत्त्वातील फरकांनी या फाटामध्ये भूमिका बजावली. तथापि, यूएस सरकारच्या अधिकाराशी योग्य संबंधांबद्दल मत आणि विचारसरणीमध्ये वास्तविक फरक दिसून आला. ज्यांनी स्वतःला पोलिसांच्या जवळ स्थान दिले त्यांच्या हेतूंबद्दल अविश्वास निर्माण झाला आणि व्यापक पाळत ठेवण्याच्या गरजेशी ते सहमत आहेत. 2012 मध्ये एका पक्षाने NY महापौर ब्लूमबर्ग यांच्या वार्षिक इंटरफेथ ब्रेकफास्टवर बहिष्कार टाकला,[16] त्यांच्या समस्याप्रधान NYDP धोरणांच्या समर्थनाचा निषेध करण्यासाठी. याने प्रसारमाध्यमांची आवड आकर्षित केली, विशेषत: बहिष्काराच्या पहिल्या वर्षासाठी, इतर शिबिरांनी कार्यक्रमाला हजेरी लावणे सुरूच ठेवले, तसेच शहरातील बहुसंख्य बहु-विश्वास नेत्यांनीही सहभाग घेतला.
काही मुस्लिम नेते आणि कार्यकर्ते त्यांच्या परंपरांना मूलत: ऐहिक सत्ता आणि धर्मनिरपेक्ष अधिकार तसेच पाश्चात्य परराष्ट्र धोरणाच्या निवडींच्या विरोधात असल्याचे समजतात. या समजामुळे द्वेषपूर्ण गुन्ह्यांवर लक्ष केंद्रित करणे आणि हल्ल्याच्या वेळी मुस्लिम हितसंबंधांचे रक्षण करणे यासह इतर समुदायांसह सीमा राखण्याचे धोरण तयार झाले आहे. आंतरधर्मीय सहकार्य नाकारले जात नाही- परंतु सामाजिक न्यायाचे उद्दिष्ट असेल तर त्याला प्राधान्य दिले जाते.
मी फ्लशिंग इंटरफेथ कौन्सिल[१७] चा देखील सदस्य आहे, ज्याने फ्लशिंग इंटरफेथ युनिटी वॉकचा विकास केला आहे. द वॉक स्वतःच चिल्ड्रन ऑफ अब्राहम इंटरफेथ पीस वॉकवर आधारित आहे, ज्याची स्थापना 17 मध्ये रब्बी एलेन लिप्पमन आणि डेबी अल्मोंटेसर यांनी वेगवेगळ्या शेजारच्या ब्रुकलिनच्या रहिवाशांमध्ये समजूतदारपणाचे पूल तयार करण्यासाठी केली होती. ही संकल्पना ओपन हाऊस मॉडेलचे रूपांतर आहे, ज्यामध्ये मार्गावरील विविध प्रार्थना गृहांना भेटी, चर्चा आणि नाश्ता दिला जातो. 2004 मध्ये ब्रुकलिन-आधारित वॉक शीपशेड खाडीतील प्रस्तावित मशिदीच्या ठिकाणी संपला ज्याने मुस्लिम विरोधी आंदोलकांना आकर्षित केले होते आणि वॉकमधील सहभागींनी संतप्त जमावाला फुले दिली. क्वीन्सच्या बरोला सेवा देण्यासाठी, फ्लशिंग वॉक 2010 मध्ये सुरू झाला आणि मोठ्या प्रमाणात वादातून सुटला आहे, कारण ते फ्लशिंगच्या अनेक हिंदू, शीख आणि बौद्धांसह अधिक वैविध्यपूर्ण आणि मोठ्या प्रमाणावर आशियाई समुदायाचा समावेश करण्यासाठी इंटरफेथ मॉडेलला अनुकूल करते. वॉक आणि इतर क्रियाकलापांसाठी या विविधतेपर्यंत पोहोचले असताना, त्याच वेळी, "शांती चर्च" सदस्य - क्वेकर्स आणि युनिटेरियन यांच्या सहभागाने परिषद कायम राहिली आहे.
क्वीन्सच्या बरो, फ्लशिंग, NY मध्ये 1657 फ्लशिंग रेमॉन्स्ट्रन्सचे स्थान देखील आहे, जो यूएस मधील धार्मिक स्वातंत्र्याचा एक संस्थापक दस्तऐवज आहे. त्या वेळी, तत्कालीन न्यू नेदरलँडचे गव्हर्नर पीटर स्टुयवेसंट यांनी डच रिफॉर्म्ड चर्चच्या बाहेरील सर्व धर्मांच्या प्रथेवर औपचारिकपणे बंदी घातली होती. बाप्टिस्ट आणि क्वेकर यांना फ्लशिंग परिसरात त्यांच्या धार्मिक प्रथांबद्दल अटक करण्यात आली. प्रतिसादात, इंग्लिश रहिवाशांचा एक गट रेमॉन्स्ट्रन्सवर स्वाक्षरी करण्यासाठी एकत्र आला, केवळ क्वेकर्सच नव्हे तर "ज्यू, तुर्क आणि इजिप्शियन लोकांच्या सहिष्णुतेचे आवाहन, कारण ते अॅडमचे पुत्र मानले जातात." आणि एक इंग्रज माणूस जॉन बोऊनला हॉलंडमध्ये निर्वासित करण्यात आले, जरी तो डच बोलत नव्हता. जेव्हा डच वेस्ट इंडिया कंपनीने असंतुष्टांची बाजू घेतली तेव्हा स्टुयवेसंटवर क्रॅकडाउनचा परिणाम झाला.
हा वारसा साजरा करताना, 2013 मध्ये फ्लशिंग इंटरफेथ कौन्सिलने न्यू यॉर्क शहरातील मुस्लिमविरोधी आणि डाव्या विरोधी पाळत ठेवण्याच्या धोरणांना संबोधित करण्यासाठी रेमॉन्स्ट्रन्स अपडेट केले. 11 स्थानिक भाषांमध्ये अनुवादित, नवीन दस्तऐवज मेयर मायकेल ब्लूमबर्ग यांना थेट पाळत ठेवणे आणि स्टॉप आणि फ्रिस्क धोरणांशी संबंधित तक्रारींसह संबोधित करतो.[19] 2016 मध्ये द्वेषपूर्ण गुन्ह्यांचे आणि अगदी खुनांचेही लक्ष्य बनलेल्या क्वीन्स मुस्लिमांसोबत कौन्सिल एकता दाखवत आहे. 2016 च्या उन्हाळ्यात कौन्सिलने मुस्लिम लेखकांचे भाषण आणि वाचन गट प्रायोजित केला. हार्वर्ड येथील बहुलवाद प्रकल्पाने फ्लशिंग इंटरफेथ कौन्सिलच्या "आश्वासक पद्धती" फ्लशिंगच्या बहुवचनवादाच्या महत्त्वाच्या वारशाच्या नाविन्यपूर्ण दुव्यासाठी ओळखल्या आहेत.[20]
या दोन उदाहरणांव्यतिरिक्त इंटरफेथ गुंतवणुकीच्या न्यूयॉर्क शहराच्या दृश्यात संयुक्त राष्ट्रांशी संलग्न एजन्सी आणि कार्यक्रम (जसे की अलायन्स ऑफ सिव्हिलायझेशन, रिलिजन्स फॉर पीस, टेम्पल ऑफ अंडरस्टँडिंग) तसेच पूजा घरे आणि अगदी विद्यार्थी क्लब यांच्यातील स्थानिक युती यांचा समावेश आहे. सेंट जॉन द डिव्हाईनच्या कॅथेड्रल येथे रेव्ह जेम्स पार्क्स मॉर्टनच्या 1997 मध्ये प्रेरित इंटरफेथ प्रोग्रामिंगमधून सर्वात मध्यवर्ती, न्यूयॉर्कच्या इंटरफेथ सेंटरने “पाद्री, धार्मिक शिक्षक, सामान्य नेत्यांसाठी विविध सामाजिक समस्यांवर सेमिनार आणि प्रशिक्षण दिले आहे. , सामाजिक सेवा प्रदाते आणि कोणीही त्यांच्या विश्वासाच्या समुदायांची सेवा करण्यासाठी नेतृत्वाची भूमिका बजावत आहे.”
न्यू यॉर्क सिटी, युनियन थिओलॉजिकल आणि इतर सेमिनरीमध्ये, टॅनेनबॉम सेंटर ऑफ इंटररिलिजियस अंडरस्टँडिंग, फाउंडेशन फॉर एथनिक अंडरस्टँडिंग (एफएफईयू), सेंटर फॉर एथनिक, रिलिजिअस अँड रेशिअल अंडरस्टँडिंग (सीईआरआरयू) इंटरफेथ वर्कर जस्टिस आणि इंटरसेक्शन इंटरनॅशनल सर्व विश्वास समुदायासह प्रोग्रामिंगमध्ये एकमेकांना छेदतात. सदस्य
यापैकी अनेक स्वयंसेवी संस्थांनी इस्लामोफोबियाच्या प्रसाराविरूद्ध मागे ढकलले आहे, "खांद्यावरून खांद्यावर" सारख्या राष्ट्रीय उपक्रमांना समर्थन दिले आहे. परंतु माय नेबर इज मुस्लिम सारख्या रिसोर्स किटचे उत्पादन, मिनेसोटाच्या ल्युथेरन सोशल सर्व्हिसद्वारे राष्ट्रीय स्तरावर तयार केलेले सात भागांचे अभ्यास मार्गदर्शक आणि वर्माँटच्या युनिटेरियन युनिव्हर्सलिस्ट चर्चने तयार केलेले पीस अँड युनिटी ब्रिज अभ्यासक्रम.[21] सप्टेंबर 22 मध्ये युनिटेरियन युनिव्हर्सलिस्ट चर्च (UUSC) ने त्यांच्या कृती प्रकल्पात "मुस्लिम सॉलिडॅरिटी इव्हेंट" देखील समाविष्ट केला होता जो नाझींपासून लोकांना वाचवण्यासाठी युनिटेरियन प्रयत्नांबद्दल केन बर्न्स चित्रपटाशी संलग्न होता. निहित दुवा ऐतिहासिकदृष्ट्या प्रतिध्वनी होता. ही संसाधने किती वापरतील हे जाणून घेणे खूप लवकर आहे.
2016 च्या निवडणुकीच्या संपूर्ण हंगामात आरोपित वातावरण सुरू असूनही, धार्मिक समुदायांमध्ये उथळ आणि खोल अशा दोन्ही मुस्लिमांसोबत स्पष्टपणे एकता कायम आहे. परंतु पुन्हा, बर्माप्रमाणेच, मुस्लिमांमध्ये संसाधने आणि संघटना आणि कदाचित आंतरधर्मीय संबंधांमध्ये अग्रगण्य भूमिका घेण्याची इच्छाशक्तीचा अभाव आहे. मुस्लिम नेतृत्व शैली अजूनही मोठ्या प्रमाणात "करिश्माई" प्रकारची आहे, जी वैयक्तिक संबंध निर्माण करते परंतु स्थायी संस्थात्मक क्षमता सोपवत नाही किंवा विकसित करत नाही. समान लोकांपैकी बरेच लोक आंतरधर्मीय संवादामध्ये मोठ्या प्रमाणावर गुंतलेले असतात परंतु नवीन सहभागींना आणू शकत नाहीत किंवा करू शकत नाहीत. अनुदान मिळविण्यासाठी आणि सहभाग टिकवून ठेवण्यासाठी चांगल्या प्रशासकांपेक्षा काही चांगले मुस्लिम वक्ते आहेत. मशिदीत उपस्थिती जास्त नाही, आणि जरी त्यांनी धार्मिक ओळख मजबूतपणे स्वीकारली तरी स्थलांतरित तरुण मुस्लिम विशेषतः त्यांच्या पालकांचे मार्ग नाकारतात.
मानवी ओळख ही गुंतागुंतीची आणि बहुस्तरीय आहे, परंतु वंश, अर्थशास्त्र, धर्म आणि लिंग याबद्दलचे राजकीय आणि लोकप्रिय प्रवचन अनेकदा ओव्हरसरप्लिफिकेशन करते. निधी ब्लॅक लाइव्ह्स मॅटर सारख्या लोकप्रिय रूचीच्या ट्रेंडचे अनुसरण करते, परंतु नेहमी थेट प्रभावित झालेल्यांना थेट सशक्त करत नाही.
2008 मध्ये कुसुमिता पेडरसन यांनी निरीक्षण केले, “आजच्या आंतरधर्मीय चळवळीचे निश्चितच सर्वात उल्लेखनीय आणि महत्त्वाचे वैशिष्ट्य… स्थानिक पातळीवरील आंतरधर्मीय क्रियाकलापांची वाढ आहे. चळवळीच्या सुरुवातीच्या दशकातील हा सर्वात मोठा विरोधाभास आहे आणि हे एका नवीन टप्प्याचे संकेत देत आहे. 9/11 नंतरच्या अनेक स्थानिक उपक्रमांमध्ये दिसल्याप्रमाणे हे न्यूयॉर्क शहरात खरे आहे. काही स्थानिक प्रयत्न इतरांपेक्षा अधिक "दृश्यमान" असतात. कोणत्याही परिस्थितीत, हा तळागाळातील पैलू आता नवीन तंत्रज्ञानाच्या सामाजिक विकृतीमुळे गुंतागुंतीचा झाला आहे. सोशल मिडीयाच्या वाढीमुळे इतका "संवाद" आता ऑनलाइन होतो, लाखो अनोळखी लोक एकाकी राहतात. न्यूयॉर्कचे सामाजिक जीवन आता खूप मोठ्या प्रमाणात मध्यस्थी झाले आहे आणि कथा, कथा, सत्तेचा दावा विकणे हा स्पर्धात्मक भांडवलशाही अर्थव्यवस्थेचा भाग आहे. (पेडरसन, 2008)
अर्थात, बर्मामध्येही स्मार्ट फोनचा प्रसार होत आहे. facebook-आधारित सोशल मीडिया प्रकल्प जसे की नवीन माय फ्रेंड कॅम्पेन[२३], जे विविध वांशिक गटातील बर्मी लोकांमधील मैत्री साजरे करतात, सर्व समानतेने साजरे करणारी संस्कृती निर्माण करण्यात यशस्वी होतील का? हे भविष्यातील "आंतरधर्मीय शांतता निर्माण" आहे का? की हिंसाचाराच्या इराद्याने जमावाच्या हातात सेलफोन शस्त्रे होतील, जसे आधीच झाले आहे? (बेकर, 23, हॉलंड 2016)
झेनोफोबिया आणि वस्तुमान विस्थापन एक दुष्टचक्र निर्माण करतात. यूएसए मध्ये "बेकायदेशीर" च्या मोठ्या संख्येने राउंडअपवर चर्चा केली जाते आणि बर्मामध्ये लागू केली जाते, परंतु या प्रवचनाद्वारे प्रोत्साहन दिलेली असुरक्षितता प्रत्येकावर परिणाम करते. असुरक्षित सामाजिक गटांना बळीचा बकरा बनवण्याबरोबरच, धार्मिक आणि वांशिक बहुलवादाला सध्याचे आव्हान हे जागतिक भांडवलशाहीशी संबंधित मोठ्या सांस्कृतिक आणि आध्यात्मिक विस्थापनाचे लक्षण आहे.
सन 2000 मध्ये मार्क गोपिन यांनी निरीक्षण केले, “जर तुम्ही धार्मिक संस्कृती किंवा त्या बाबतीतील कोणत्याही संस्कृतीला लोकशाही किंवा मुक्त बाजारासारख्या पूर्णपणे नवीन आर्थिक किंवा राजकीय बांधणीकडे नेण्याचे धाडस केले असेल तर त्याशिवाय शीर्षस्थानी हलवू नका. तळाशी, वरच्या शिवाय तळ, किंवा अगदी मध्यभागी, जोपर्यंत तुम्ही रक्तपात घडवून आणण्यास तयार नसाल तर... धार्मिक संस्कृती केवळ वरपासून खालपर्यंत चालत नाही. खरं तर, एक विलक्षण शक्ती आहे जी पसरलेली आहे, म्हणूनच नेते इतके मर्यादित आहेत. ” (गोपिन, 2000, पृष्ठ 211)
गोपिन नंतर त्याच्या चेतावणीमध्ये देखील जोडतो- बदलाची व्यापक-आधारित प्रक्रिया स्वीकारण्यासाठी; एका धार्मिक किंवा वांशिक गटाला दुसऱ्याशिवाय हलवू नका; आणि एका धार्मिक किंवा सांस्कृतिक गटाला दुस-यावर बळकट करून, “विशेषत: आर्थिक गुंतवणुकीद्वारे” संघर्ष कधीही खराब करू नका.
दुर्दैवाने, युनायटेड स्टेट्स - आणि आंतरराष्ट्रीय समुदायाने - अनेक पिढ्यांपासून परराष्ट्र धोरणांचा एक भाग म्हणून नेमके तेच केले आहे आणि गोपीनने ते शब्द लिहिल्यापासून ते निश्चितपणे चालू राहिले आहे. या विदेशी हस्तक्षेपांचा एक वारसा म्हणजे खोल अविश्वास, आजही न्यूयॉर्कमधील आंतरधर्मीय संबंधांवर खूप प्रभाव पाडत आहे, सर्वात स्पष्टपणे मुस्लिम आणि ज्यू संघटनांमधील संबंधांमध्ये व्यापक समुदायाच्या हिताचे प्रतिनिधित्व करण्याचा दावा करतात. मुस्लिम आणि अरबांना सहकार्याची आणि एकात्मतेची भीती खोलवर आहे. ज्यू असुरक्षितता आणि अस्तित्वाची चिंता देखील गुंतागुंतीचे घटक आहेत. आणि आफ्रिकन अमेरिकन गुलामगिरीचा आणि उपेक्षितपणाचा अनुभव अधिक मोठा होत आहे. आपल्या सभोवतालची प्रसारमाध्यमे या मुद्द्यांवर मोठ्या प्रमाणात चर्चा करण्याची परवानगी देतात. पण नमूद केल्याप्रमाणे, ते तितक्याच सहजतेने पुन्हा आघात, दुर्लक्षित आणि राजकारण करू शकते.
पण जेव्हा आपण “आंतरविश्वास” करतो तेव्हा आपण काय करतो? तो नेहमी समाधानाचा भाग असतो, आणि समस्या नाही? माना तुन यांनी निरीक्षण केले की बर्मामध्ये, आंतरधर्मीय संवादातील सहभागी इंग्रजी शब्द "इंटरफेथ" हा ऋणशब्द म्हणून वापरतात. ब्रह्मदेशातील बाप्टिस्ट शांतता निर्माण करणारे, पाश्चात्य धर्मप्रचारकांच्या ओरिएंटायझिंग, नव-वसाहतवादी नजरेतून मांडणारे संवादाचे सिद्धांत आयात आणि लादत आहेत असे सुचविते का? हे असे सुचवते का की बर्मी (किंवा स्थानिक न्यूयॉर्क) नेते जे शांतता प्रस्थापित करण्याच्या संधी स्वीकारतात ते संधीसाधू आहेत? नाही; गोपिनच्या सामुदायिक गतिशीलतेमध्ये चांगल्या अर्थाने हस्तक्षेप करण्याबद्दलचे इशारे लक्षात ठेवणे शक्य आहे परंतु लेबले आणि पूर्वकल्पना टाकून दिल्यावर संवादात होणारी सर्जनशील आणि महत्त्वपूर्ण मानवी देवाणघेवाण मनावर घ्या.
किंबहुना, न्यू यॉर्क शहरात बहुतांश तळागाळातील आंतरधर्मीय प्रतिबद्धता पूर्णपणे सिद्धांतमुक्त आहे. सिद्धांताचे मूल्य नंतर येऊ शकते, जेव्हा दुसर्‍या पिढीला संवाद चालू ठेवण्यासाठी प्रशिक्षित केले जाते, ज्यामुळे नवीन प्रशिक्षकांना गट गतिशीलता आणि बदलाच्या सिद्धांतांबद्दल अधिक जागरूकता येते.
भागीदार नवीन शक्यतांसाठी स्वतःला उघडतात. न्यू यॉर्कमधील ज्यू-मुस्लिम संवादाच्या माझ्या अनुभवाचे स्वरूप असूनही, त्या संवाद भागीदारांपैकी एक मित्र राहिला आहे आणि अलीकडेच बर्मामधील रोहिंग्या मुस्लिमांच्या हक्कांसाठी वकिली करण्यासाठी ज्यू युतीची स्थापना केली आहे. विस्थापित आणि राक्षसी अल्पसंख्याकांबद्दलच्या सहानुभूतीमुळे, ज्यांचा अनुभव 1930 च्या युरोपमधील ज्यूंच्या दुःस्वप्नाचे प्रतिबिंब आहे, ज्यू अलायन्स ऑफ कंसर्न ओव्हर बर्मा (JACOB) ने छळ झालेल्या मुस्लिमांच्या वकिलीसाठी जवळजवळ 20 मुख्य प्रवाहातील ज्यू संघटनांवर स्वाक्षरी केली आहे.
जागतिकीकरणाच्या (आणि त्याच्या असंतोषाला) भविष्यात आपण आशा किंवा खोल गैरसमजाने तोंड देऊ शकतो. कोणत्याही प्रकारे, समान कारणासाठी एकत्र काम करण्यात ताकद आहे. अनोळखी व्यक्ती आणि इतर असुरक्षित मानवांबद्दलच्या सहानुभूतीसोबतच, धार्मिक भागीदार नागरीकांना उद्देशून केलेल्या दहशतवादी हल्ल्यांच्या स्पष्ट शून्यवादाबद्दल खोल भीती वाटून घेतात, ज्यात एलजीबीटी पुरुष आणि स्त्रिया यांसारख्या धार्मिक समुदायांद्वारे नेहमीच पूर्णपणे स्वीकारल्या जात नाहीत अशा सहकारी मानवांच्या श्रेणींचा समावेश होतो. . कारण विविध धार्मिक समुदायांना आता अनेक आंतर-विश्वास समायोजन आणि नेतृत्वाच्या "वरच्या" आणि खालच्या" यांच्यात सोयीची गरज भासत आहे, तसेच अशा सामाजिक मुद्द्यांवर असहमत होण्यासाठी आणि विभागणी करण्याच्या करारांसह, आंतर-विश्वास प्रतिबद्धतेचा पुढचा टप्पा असे वचन देतो. अत्यंत जटिल- परंतु सामायिक करुणेसाठी नवीन संधींसह.
संदर्भ
अकबर, टी. (2016, ऑगस्ट 31) शिकागो मॉनिटर. http://chicagomonitor.com/2016/08/will-burmas-new-kofi-annan-led-commission-on-rohingya-make-a-difference/ वरून पुनर्प्राप्त
अली, वजाहत एट अल (२०११, २६ ऑगस्ट) भय अंतर्भूत अमेरिकन प्रगती केंद्र. Retrieved from: https://www.americanprogress.org/issues/religion/report/2015/02/11/106394/fear-inc-2-0/
ASG, (2016, 8 एप्रिल) RFP म्यानमारच्या नेत्यांनी जपान, रिलिजनस फॉर पीस एशियाला भेट दिली. http://rfp-asia.org/rfp-myanmar-religious-leaders-visit-japan-to-strengthen-partnership-on-peacebuilding-and-reconciliation/#more-1541
Bo, CM आणि Wahid, A. (2016, सप्टेंबर 27) आग्नेय आशियातील धार्मिक असहिष्णुता नाकारणे; वॉल स्ट्रीट जर्नल येथून पुनर्प्राप्त: http://www.wsj.com/articles/rejecting-religious-intolerance-in-southeast-asia-1474992874?tesla=y&mod=vocus
बेकर, निक (2016, ऑगस्ट 5) सोशल मीडिया म्यानमारचा द्वेषयुक्त भाषण मेगाफोन कसा बनला म्यानमार टाइम्स. येथून पुनर्प्राप्त: http://www.mmtimes.com/index.php/national-news/21787-how-social-media-became-myanmar-s-hate-speech-megaphone.html
बीबीसी न्यूज (२०११, डिसेंबर ३०) मुस्लिमांनी महापौर ब्लूमबर्ग यांच्या आंतरधर्मीय नाश्तावर बहिष्कार टाकला. येथून पुनर्प्राप्त: http://www.bbc.com/news/world-us-canada-2011
बट्री, डी. (2015A, डिसेंबर 15) मशिदीत बाप्टिस्ट मिशनरी, आंतरराष्ट्रीय मंत्रालय जर्नल. येथून पुनर्प्राप्त: https://www.internationalministries.org/read/60665
Buttry, D. (2008, 8 एप्रिल) आत्मा वाचा. वरून व्हिडिओ पुनर्प्राप्त: https://www.youtube.com/watch?v=A2pUb2mVAFY
बट्री, डी. डॅनच्या इंटरएक्टिव्ह पासपोर्ट ब्लॉगवरून अब्राहमच्या मुलांचा वारसा 2013. येथून पुनर्प्राप्त: http://dbuttry.blogspot.com/2013/01/legacy-of-children-of-abraham.html
बट्री, डी. वी आर द सॉक्स 2015 वाचा स्पिरिट बुक्स (1760)
कार्लो, के. (2016, 21 जुलै) आंतरराष्ट्रीय मंत्रालय जर्नल. https://www.internationalministries.org/read/62643 वरून पुनर्प्राप्त
कॅरोल, PA (2015, नोव्हेंबर 7) बर्मामधील संकटाविषयी तुम्हाला माहिती असल्‍या 7 गोष्टी, इस्लामिक मासिक. येथून पुनर्प्राप्त: http://theislamicmonthly.com/7-things-you-should-know-about-the-crisis-in-burma/
कॅरोल, पीए (२०१५) द नोबिलिटी ऑफ लीडरशिप: यूएसए मधील रोहिंग्या निर्वासितांचे जीवन आणि संघर्ष, हिवाळी/वसंत ऋतु अंकात प्रकाशित इस्लामिक मासिक. येथून पुनर्प्राप्त: https://table32discussion.files.wordpress.com/2014/07/islamic-monthly-rohingya.pdf
अमेरिकन इस्लामिक संबंध परिषद (CAIR) (2016m सप्टेंबर) मशिदीच्या घटना. http://www.cair.com/images/pdf/Sept_2016_Mosque_Incidents.pdf वरून पुनर्प्राप्त
Eltahir, Nafisa (2016, सप्टेंबर 25) मुस्लिमांनी सामान्यतेचे राजकारण नाकारले पाहिजे; द अटलांटिक येथून पुनर्प्राप्त: http://www.theatlantic.com/politics/archive/2016/09/muslim-americans-should-reject-respectability-politics/501452/
फ्लशिंग रिमॉन्स्ट्रन्स, Flushing Meeting Religious Society of Friends. http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/ पहा
फ्रीमन, जो (2015, 9 नोव्हेंबर) म्यानमारचे ज्यू मत. गोळी. येथून पुनर्प्राप्त: http://www.tabletmag.com/scroll/194863/myanmars-jewish-vote
गोपिन, मार्क ईडन आणि हर्मगिदोन दरम्यान, जागतिक धर्मांचे भविष्य, हिंसाचार आणि शांतता ऑक्सफर्ड 2000
जागतिक मानवी हक्क: अलीकडील अनुदान http://globalhumanrights.org/grants/recent-grants/
हॉलंड, हेअरवर्ड 2014 जून 14 म्यानमारमध्ये फेसबुक: द्वेषयुक्त भाषण वाढवणे? अल जझीरा बांगलादेश. येथून पुनर्प्राप्त: http://www.aljazeera.com/indepth/features/2014/06/facebook-myanmar-rohingya-amplifying-hate-speech-2014612112834290144.html
जेरीसन, एम. खंड 4, अंक 2, 2016 बौद्ध धर्म, निंदा आणि हिंसा पृष्ठे 119-127
KAIICID डायलॉग सेंटर फॅक्टशीट समर 2015. http://www.kaiciid.org/file/11241/download?token=8bmqjB4_
Youtube वर KAIICID संवाद केंद्र व्हिडिओ https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
KAIICID बातम्या KAIICID म्यानमारमधील बौद्ध-मुस्लिम संबंध सुधारण्यासाठी भागीदारांना सहकार्य करते. http://www.kaiciid.org/news-events/news/kaiciid-cooperates-partners-improve-buddhist-muslim-relations-myanmar
KAIICID फेलो www.kaiciid.org/file/3801/download?token=Xqr5IcIb
लिंग जिओ माउंट बुद्धिस्ट सोसायटी "संवाद" आणि "उत्पत्ती" पृष्ठे. येथून पुनर्प्राप्त: http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
आणि “जागतिक धर्म विद्यापीठ” http://www.093ljm.org/index.asp?catid=155
जॉन्सन, व्ही. (2016, सप्टेंबर 15) म्यानमारची शांतता प्रक्रिया, सू की शैली. USIP प्रकाशन युनायटेड स्टेट्स इन्स्टिट्यूट ऑफ पीस (USIP). येथून पुनर्प्राप्त: http://www.usip.org/publications/2016/09/15/qa-myanmar-s-peace-process-suu-kyi-style
जडसन रिसर्च सेंटर 2016, जुलै 5 कॅम्पस डायलॉग सुरू. येथून पुनर्प्राप्त: http://judsonresearch.center/category/news-activities/
मिझिमा न्यूज (2015, 4 जून) संसदेने म्यानमारच्या तीन प्रमुख भिक्षूंना पुरस्कार दिला. येथून पुनर्प्राप्त: http://www.mizzima.com/news-international/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-myanmar%E2%80%99s-leading-monks
मुजाहिद, अब्दुल मलिक (2016, एप्रिल 6) बर्माचे धार्मिक व्यवहार मंत्री हफिंग्टन पोस्टकडे दुर्लक्ष करण्यासाठी खूप गंभीर आहेत. http://www.huffingtonpost.com/abdul-malik-mujahid/words-of-burmas-religious_b_9619896.html
मुजाहिद, अब्दुल मलिक (2011, नोव्हेंबर) इंटरफेथ डायलॉग का? जागतिक आंतरधर्म समरसता सप्ताह. येथून पुनर्प्राप्त: http://worldinterfaithharmonyweek.com/wp-content/uploads/2010/11/abdul_malik_mujahid.pdf
Myint, M. (2016, ऑगस्ट 25) ANP ने कोफी अन्नानच्या नेतृत्वाखालील अरकान राज्य आयोग रद्द करण्याची मागणी केली. इरावडी. येथून पुनर्प्राप्त: http://www.irrawaddy.com/burma/anp-demands-cancellation-of-kofi-annan-led-arakan-state-commission.html
ओपन सोसायटी फाउंडेशन बर्मा प्रकल्प 2014-2017. dcleaks.com/wp-content/uploads/…/burma-project-revised-2014-2017-strategy.pdf
जागतिक धर्मांची संसद ब्लॉग 2013, 18 जुलै. https://parliamentofreligions.org/content/southeast-asian-buddhist-muslim-coalition-strengthens-peace-efforts
संसद ब्लॉग 2015, जुलै 1 संसद पुरस्कार तीन भिक्षू. https://parliamentofreligions.org/content/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-burma%E2%80%99s-leading-monks-norway%E2%80%99s-nobel-institute
पेडरसन, कुसुमिता पी. (जून 2008) आंतरधर्मीय चळवळीची स्थिती: एक अपूर्ण मूल्यांकन, जागतिक धर्मांची संसद. येथून पुनर्प्राप्त: https://parliamentofreligions.org/sites/default/files/www.parliamentofreligions.org__includes_FCKcontent_File_State_of_the_Interreligious_Movement_Report_June_2008.pdf
बहुलवाद प्रकल्प (2012) इंटरफेथ इन्फ्रास्ट्रक्चर स्टडीचा सारांश अहवाल. येथून पुनर्प्राप्त: http://pluralism.org/interfaith/report/
प्रसाद, प्रेम कॅल्विन (२०१३, १३ डिसेंबर) न्यू रेमॉन्स्ट्रन्स टार्गेट्स NYPD डावपेच, क्वीन्स टाइम्स लेजर. http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
रिलिजन फॉर पीस एशिया: स्टेटमेंट: पॅरिस स्टेटमेंट नोव्हेंबर 2015. http://rfp-asia.org/statements/statements-from-rfp-international/rfp-iyc-2015-paris-statement/
शालोम फाउंडेशनचा वार्षिक अहवाल. येथून पुनर्प्राप्त: http://nyeinfoundationmyanmar.org/Annual-Report)
स्टॅसेन, जी. (1998) फक्त शांतता निर्माण करणे; पिलग्रिम प्रेस. सारांश देखील पहा: http://www.ldausa.org/lda/wp-content/uploads/2012/01/Ten-Practices-for-Just-Peacemaking-by-Stassen.pdf
USCIRF 2016 वार्षिक अहवाल, बर्मा चॅप्टर. www.uscirf.gov/sites/default/files/USCIRF_AR_2016_Burma.pdf
युनिसेफ म्यानमार 2015, ऑक्टोबर 21 मीडिया सेंटर. येथून पुनर्प्राप्त: http://www.unicef.org/myanmar/media_24789.html
Win, TL (2015, डिसेंबर 31) म्यानमारमधील म्यानमारच्या शांतता प्रक्रियेतील महिला आता कुठे आहेत? आता म्यानमार. Retrieved from: http://www.myanmar-now.org/news/i/?id=39992fb7-e466-4d26-9eac-1d08c44299b5
वर्ल्डवॉच मॉनिटर 2016, मे 25 धर्म स्वातंत्र्य हे म्यानमारच्या सर्वात मोठ्या आव्हानांपैकी एक आहे. https://www.worldwatchmonitor.org/2016/05/4479490/
टिपा
[१] संदर्भ पहा Ali, W. (1) Fear Inc. 2011 साठी www.americanprogress.org पहा
[२] www.BurmaTaskForce.org
[३] https://en.wikipedia.org/wiki/Adoniram_Judson
[४] सेमिनरी वेबसाइट पहा http://www.pkts.org/activities.html
[५] http;//www.acommonword.org पहा
[६] 6 एप्रिल 1 ब्लॉग एंट्री पहा http://dbuttry.blogspot.com/2011/2011/from-undisclosed-place-and-time-04.html
[७] www.mbcnewyork.org
[८] शालोम फाउंडेशनचा वार्षिक अहवाल पहा
[९] http://rfp-asia.org/ पहा
[१०] पॅरिस स्टेटमेंटसाठी आरएफपी संदर्भ पहा. सर्व RFP युवा क्रियाकलापांच्या लिंकसाठी पहा http://www.religionsforpeace.org/
[११] “संवाद” http://www.11ljm.org/index.asp?catid=093
[१२] उदाहरणार्थ, पाकिस्तान: http://www.gflp.org/WeekofDialogue/Pakistan.html
[१३] www.mwr.org.tw आणि http://www.gflp.org/ पहा
[14] KAIICID Video Documentation https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
[१५] www.nydis.org
[१६] बीबीसी डिसेंबर ३०, २०११
[१७] https://flushinginterfaithcouncil.wordpress.com/
[१८] http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
[19] http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
[२०] इंटरफेथ इन्फ्रास्ट्रक्चर स्टडी http://pluralism.org/interfaith/report/
[२१] http://www.shouldertoshouldercampaign.org/
[२२] http://www.peaceandunitybridge.org/programs/curricula/
[२३] https://www.facebook.com/myfriendcampaign/ पहा
