स्ट्रक्चरल हिंसा, संघर्ष आणि पर्यावरणीय हानी लिंक करणे

नमाकुला एव्हलीन मायांजा

गोषवारा:

लेखामध्ये सामाजिक, राजकीय, आर्थिक आणि सांस्कृतिक व्यवस्थेतील असमतोल संरचनात्मक संघर्षांना कसे कारणीभूत ठरते, जे जागतिक परिणाम दर्शवते. जागतिक समुदाय म्हणून, आम्ही पूर्वीपेक्षा अधिक एकमेकांशी जोडलेले आहोत. अल्पसंख्याकांना फायदा करून देणाऱ्या संस्था आणि धोरणे निर्माण करणाऱ्या राष्ट्रीय आणि जागतिक सामाजिक व्यवस्था यापुढे टिकू शकत नाहीत. राजकीय आणि आर्थिक उपेक्षिततेमुळे सामाजिक क्षरणामुळे प्रदीर्घ संघर्ष, सामूहिक स्थलांतर आणि पर्यावरणाचा ऱ्हास होतो ज्याचे निराकरण करण्यात नव-उदारवादी राजकीय व्यवस्था अपयशी ठरत आहे. आफ्रिकेवर लक्ष केंद्रित करून, पेपरमध्ये संरचनात्मक हिंसाचाराच्या कारणांची चर्चा केली जाते आणि ते सुसंवादी सहअस्तित्वात कसे बदलता येईल हे सुचवते. जागतिक शाश्वत शांततेसाठी एक नमुना बदलणे आवश्यक आहे: (१) राज्य-केंद्रित सुरक्षा प्रतिमानांना सामायिक सुरक्षिततेसह पुनर्स्थित करणे, सर्व लोकांसाठी अविभाज्य मानवी विकासावर जोर देणे, सामायिक मानवतेचा आदर्श आणि समान नशिब असणे; (२) अर्थव्यवस्था आणि राजकीय प्रणाली तयार करा जी लोक आणि ग्रहांच्या कल्याणाला नफ्यापेक्षा प्राधान्य देतात.   

हा लेख डाउनलोड करा

Mayanja, ENB (2022). स्ट्रक्चरल हिंसा, संघर्ष आणि पर्यावरणीय नुकसान जोडणे. जर्नल ऑफ लिव्हिंग टुगेदर, 7(1), 15-25.

सुचविलेले उद्धरण:

Mayanja, ENB (2022). संरचनात्मक हिंसा, संघर्ष आणि पर्यावरणीय हानी यांचा दुवा साधणे. जर्नल ऑफ लिव्हिंग टुगेदर, 7(1), 15-25

लेख माहिती:

@लेख{मयंजा२०२२}
शीर्षक = {संरचनात्मक हिंसा, संघर्ष आणि पर्यावरणीय नुकसान जोडणे}
लेखक = {एव्हलिन नामकुला बी. मयंजा}
Url = {https://icermediation.org/linking-structural-violence-conflicts-and-ecological-damages/}
ISSN = {2373-6615 (प्रिंट); २३७३-६६३१ (ऑनलाइन)}
वर्ष = {2022}
तारीख = {2022-12-10}
जर्नल = {जर्नल ऑफ लिव्हिंग टुगेदर}
खंड = {7}
संख्या = {1}
पृष्ठे = {15-25}
प्रकाशक = {आंतरराष्ट्रीय वांशिक-धार्मिक मध्यस्थी केंद्र}
पत्ता = {व्हाइट प्लेन्स, न्यू यॉर्क}
आवृत्ती = {2022}.

परिचय

अनेक प्रदीर्घ अंतर्गत आणि आंतरराष्ट्रीय संघर्षांचे मूळ कारण संरचनात्मक अन्याय आहेत. ते असमान सामाजिक-राजकीय आणि आर्थिक प्रणाली आणि उपप्रणालींमध्ये अंतर्भूत आहेत जे राजकीय उच्चभ्रू, बहुराष्ट्रीय कॉर्पोरेशन (MNCs) आणि शक्तिशाली राज्ये (Jeong, 2000) द्वारे शोषण आणि जबरदस्ती मजबूत करतात. वसाहतीकरण, जागतिकीकरण, भांडवलशाही आणि लोभ यांनी पारंपारिक सांस्कृतिक संस्था आणि पर्यावरणाचे रक्षण करणार्‍या मूल्यांचा नाश करण्यास प्रवृत्त केले आहे आणि संघर्षांना प्रतिबंधित केले आहे आणि त्यांचे निराकरण केले आहे. राजकीय, आर्थिक, लष्करी आणि तांत्रिक शक्तीची स्पर्धा दुर्बलांना त्यांच्या मूलभूत गरजांपासून वंचित ठेवते आणि अमानवीकरण आणि त्यांच्या सन्मानाचे आणि अधिकारांचे उल्लंघन करते. आंतरराष्‍ट्रीय स्‍तरावर, मूल्‍य राज्‍यांच्‍या सदोष कार्य करणार्‍या संस्‍था आणि धोरणे परिघीय राष्‍ट्रांच्या शोषणाला बळकटी देतात. राष्ट्रीय स्तरावर हुकूमशाही, विध्वंसक राष्ट्रवाद आणि पोटाचे राजकारण, बळजबरी आणि केवळ राजकीय उच्चभ्रूंना लाभ देणारी धोरणे, निराशा निर्माण करतात, दुर्बलांना सत्य बोलण्याचे साधन म्हणून हिंसेचा वापर करण्याशिवाय पर्याय राहत नाही. शक्ती

स्ट्रक्चरल अन्याय आणि हिंसाचार भरपूर आहेत कारण संघर्षाच्या प्रत्येक स्तरामध्ये धोरणे बनवल्या जाणार्‍या प्रणाली आणि उपप्रणालींमध्ये एम्बेड केलेले संरचनात्मक परिमाण समाविष्ट असतात. Maire Dugan (1996), शांतता संशोधक आणि सिद्धांतकार यांनी 'नेस्टेड पॅराडाइम' मॉडेलची रचना केली आणि संघर्षाचे चार स्तर ओळखले: संघर्षातील समस्या; गुंतलेले संबंध; उपप्रणाली ज्यामध्ये समस्या आहे; आणि प्रणालीगत संरचना. दुगन निरीक्षण करतो:

उपप्रणाली स्तरावरील संघर्ष अनेकदा व्यापक व्यवस्थेच्या संघर्षांना प्रतिबिंबित करतात, ज्यात आपण ज्या कार्यालयांमध्ये आणि कारखान्यांमध्ये काम करतो, ज्या प्रार्थनास्थळांमध्ये आपण प्रार्थना करतो, न्यायालये आणि समुद्रकिनारे ज्यावर आपण खेळतो त्यामध्ये वर्णद्वेष, लिंगवाद, वर्गवाद आणि होमोफोबिया यासारख्या असमानता आणतात. , ज्या रस्त्यावर आपण आपल्या शेजाऱ्यांना भेटतो, अगदी ज्या घरांमध्ये आपण राहतो. उपप्रणाली स्तरावरील समस्या स्वतःच अस्तित्वात असू शकतात, व्यापक सामाजिक वास्तविकतेमुळे निर्माण होत नाहीत. (पृ. १६)  

हा लेख आफ्रिकेतील आंतरराष्ट्रीय आणि राष्ट्रीय संरचनात्मक अन्यायांचा समावेश करतो. वॉल्टर रॉडनी (1981) आफ्रिकेच्या संरचनात्मक हिंसाचाराच्या दोन स्त्रोतांची नोंद करतात जी खंडाची प्रगती कमी करतात: "साम्राज्यवादी व्यवस्थेचे कार्य" ज्यामुळे आफ्रिकेची संपत्ती संपुष्टात येते, ज्यामुळे खंडाला तिची संसाधने अधिक वेगाने विकसित करणे अशक्य होते; आणि “जे व्यवस्थेत फेरफार करतात आणि जे या प्रणालीचे एजंट किंवा नकळत साथीदार म्हणून काम करतात. पश्चिम युरोपातील भांडवलदारांनी संपूर्ण आफ्रिकेला व्यापून टाकण्यासाठी युरोपच्या आतून सक्रियपणे त्यांच्या शोषणाचा विस्तार केला” (पृ. 27).

या प्रस्तावनेसह, पेपर संरचनात्मक असंतुलनावर आधारित काही सिद्धांतांचे परीक्षण करतो, त्यानंतर गंभीर संरचनात्मक हिंसाचाराच्या समस्यांचे विश्लेषण केले जाते ज्यांचे निराकरण करणे आवश्यक आहे. संरचनात्मक हिंसाचाराचे रूपांतर करण्याच्या सूचनांसह पेपरचा शेवट होतो.  

सैद्धांतिक विचार

स्ट्रक्चरल हिंसा हा शब्द जोहान गाल्टुंग (1969) यांनी सामाजिक संरचनांच्या संदर्भात तयार केला: राजकीय, आर्थिक, सांस्कृतिक, धार्मिक आणि कायदेशीर प्रणाली ज्या व्यक्ती, समुदाय आणि समाजांना त्यांची पूर्ण क्षमता ओळखण्यापासून रोखतात. स्ट्रक्चरल हिंसा म्हणजे "मूलभूत मानवी गरजांची टाळता येण्याजोगी कमजोरी किंवा ... मानवी जीवनाची दुर्बलता, ज्यामुळे कोणीतरी त्यांच्या गरजा पूर्ण करण्यास सक्षम असण्याची वास्तविक पातळी कमी करते जे अन्यथा शक्य होईल" (गाल्टुंग, 1969, पृ. 58) . कदाचित, गाल्टुंग (1969) यांनी 1960 च्या लॅटिन अमेरिकन लिबरेशन ब्रह्मज्ञानातून हा शब्द काढला आहे जिथे सामाजिक अन्याय आणि गरीबांना उपेक्षित बनवणाऱ्या संरचनांचा संदर्भ देण्यासाठी "पापाची रचना" किंवा "सामाजिक पाप" वापरली जात होती. मुक्ती धर्मशास्त्राच्या समर्थकांमध्ये आर्चबिशप ऑस्कर रोमेरो आणि फादर गुस्तावो गुटेरेझ यांचा समावेश आहे. Gutierrez (1985) यांनी लिहिले: “गरिबी म्हणजे मृत्यू… केवळ शारीरिकच नाही तर मानसिक आणि सांस्कृतिक देखील” (पृ. 9).

असमान संरचना ही संघर्षांची "मूळ कारणे" आहेत (कौसेन्स, 2001, पृ. 8). काहीवेळा, "सामाजिक, राजकीय आणि आर्थिक संरचना" मुळे "सत्ता आणि संसाधनांचे असमान वितरण" (बोट्स, 2003, पृ. 362) परवानगी देणारी संस्थात्मक हिंसा म्हणून संरचनात्मक हिंसाचाराचा उल्लेख केला जातो. संरचनात्मक हिंसाचाराचा फायदा काही विशेषाधिकारप्राप्त लोकांना होतो आणि बहुसंख्यांवर अत्याचार होतो. बर्टन (1990) स्ट्रक्चरल हिंसा सामाजिक संस्थात्मक अन्याय आणि धोरणांशी जोडतात जे लोकांना त्यांच्या ऑनटोलॉजिकल गरजा पूर्ण करण्यापासून रोखतात. सामाजिक संरचना "संरचनात्मक घटक आणि नवीन संरचनात्मक वास्तविकतेचे उत्पादन आणि आकार देणारे मानवी उपक्रम यांच्यातील द्वंद्वात्मक किंवा परस्परसंवाद" (बोट्स, 2003, पृ. 360) परिणाम करतात. ते "सर्वव्यापी सामाजिक संरचना, स्थिर संस्था आणि नियमित अनुभवांद्वारे सामान्यीकृत" (गॅल्टुंग, 1969, पृ. 59) मध्ये वसलेले आहेत. अशा संरचना सामान्य आणि जवळजवळ धोकादायक नसल्यामुळे, त्या जवळजवळ अदृश्य राहतात. वसाहतवाद, आफ्रिकेच्या संसाधनांचे उत्तर गोलार्धात होणारे शोषण आणि परिणामी अविकसित, पर्यावरणाचा ऱ्हास, वंशवाद, पांढरे वर्चस्ववाद, नववसाहतवाद, युद्ध उद्योग जे केवळ जागतिक दक्षिणमध्ये युद्धे होतात तेव्हाच फायदा होतो, आफ्रिकेला आंतरराष्ट्रीय निर्णय प्रक्रियेतून वगळणे आणि 14 पश्चिम फ्रान्सला वसाहती कर भरणारी आफ्रिकन राष्ट्रे ही काही उदाहरणे आहेत. संसाधनांचे शोषण उदाहरणार्थ, पर्यावरणीय नुकसान, संघर्ष आणि मोठ्या प्रमाणावर स्थलांतर घडवून आणते. तथापि, द दीर्घ कालावधी जागतिक भांडवलशाहीच्या प्रभावामुळे ज्यांचे जीवन उद्ध्वस्त झाले आहे अशा लोकांच्या प्रचलित सामूहिक स्थलांतर संकटासाठी आफ्रिकेच्या संसाधनांचे शोषण करणे हे मूलभूत कारण मानले जात नाही. हे लक्षात घेणे महत्त्वाचे आहे की गुलाम व्यापार आणि वसाहतवादामुळे आफ्रिकेतील मानवी भांडवल आणि नैसर्गिक संसाधने नष्ट झाली. म्हणून, आफ्रिकेतील संरचनात्मक हिंसा गुलामगिरी आणि औपनिवेशिक पद्धतशीर सामाजिक अन्याय, वांशिक भांडवलशाही, शोषण, दडपशाही, यांच्याशी जोडलेली आहे. वस्तुकरण आणि काळ्यांचे कमोडिफिकेशन.

गंभीर संरचनात्मक हिंसाचार समस्या

कोणाला काय आणि किती मिळते हे मानवी इतिहासात संघर्षाचे कारण बनले आहे (बॅलार्ड एट अल., 2005; बर्चिल एट अल., 2013). पृथ्वीवरील ७.७ अब्ज लोकांच्या गरजा पूर्ण करण्यासाठी संसाधने आहेत का? ग्लोबल नॉर्थमधील लोकसंख्येपैकी एक चतुर्थांश लोक 7.7% ऊर्जा आणि धातू वापरतात आणि जास्त प्रमाणात कार्बन उत्सर्जित करतात (ट्रॉन्डहेम, 80). उदाहरणार्थ, युनायटेड स्टेट्स, जर्मनी, चीन आणि जपान ग्रहाच्या निम्म्याहून अधिक आर्थिक उत्पादनाचे उत्पादन करतात, तर कमी औद्योगिक राष्ट्रांच्या लोकसंख्येपैकी 2019% लोक 75% वापरतात, परंतु ग्लोबल वार्मिंगचा अधिक परिणाम होतो (ब्रेथौअर, 20; Klein, 2018) आणि भांडवली शोषणामुळे निर्माण झालेले संसाधन-आधारित संघर्ष. यामध्ये हवामान बदल कमी करण्यासाठी गेम चेंजर्स म्हणून ओळखल्या जाणार्‍या गंभीर खनिजांच्या शोषणाचा समावेश आहे (ब्रेथाउअर, 2014; Fjelde आणि Uexkull, 2018). आफ्रिका, जरी कार्बनचा सर्वात कमी उत्पादक हवामान बदल (बॅसी, 2012), आणि परिणामी युद्धे आणि दारिद्र्य, ज्यामुळे मोठ्या प्रमाणावर स्थलांतर होते. भूमध्य समुद्र लाखो आफ्रिकन तरुणांसाठी स्मशानभूमी बनला आहे. पर्यावरणाचा ऱ्हास करणार्‍या आणि युद्धांना जन्म देणार्‍या संरचनेचा फायदा घेणारे लोक हवामानातील बदलाला लबाडी मानतात (क्लेन, 2012). तरीही, विकास, शांतता निर्माण, हवामान शमन धोरणे आणि त्यांना आधार देणारे संशोधन हे सर्व आफ्रिकन एजन्सी, संस्कृती आणि मूल्ये यांचा समावेश न करता ग्लोबल नॉर्थमध्ये तयार केले गेले आहेत ज्यांनी हजारो वर्षांपासून समुदाय टिकवून ठेवले आहेत. फॉकॉल्ट (2014, 1982) च्या म्हणण्याप्रमाणे, संरचनात्मक हिंसा शक्ती-ज्ञानाच्या केंद्रांशी जोडलेली आहे.

आधुनिकीकरण आणि जागतिकीकरणाच्या विचारसरणीमुळे वाढलेली सांस्कृतिक आणि मूल्याची झीज संरचनात्मक संघर्षांना कारणीभूत ठरत आहे (Jeong, 2000). भांडवलशाही, उदारमतवादी लोकशाही निकष, औद्योगिकीकरण आणि वैज्ञानिक प्रगती यांनी समर्थित आधुनिकतेच्या संस्था पश्चिमेनुसार जीवनशैली आणि विकास तयार करतात, परंतु आफ्रिकेची सांस्कृतिक, राजकीय आणि आर्थिक मौलिकता नष्ट करतात. आधुनिकता आणि विकासाची सामान्य समज उपभोक्तावाद, भांडवलशाही, शहरीकरण आणि व्यक्तिवाद (Jeong, 2000; Mac Ginty & Williams, 2009) या संदर्भात व्यक्त केली जाते.

राजकीय, सामाजिक आणि आर्थिक संरचना राष्ट्रांमध्ये आणि देशांतर्गत संपत्तीच्या असमान वितरणासाठी परिस्थिती निर्माण करतात (ग्रीन, 2008; जेओंग, 2000; मॅक गिंटी आणि विल्यम्स, 2009). हवामान बदलावरील पॅरिस करार, गरिबीचा इतिहास घडवणे, शिक्षणाचे सार्वत्रिकीकरण करणे किंवा सहस्राब्दी विकास उद्दिष्टे आणि शाश्वत विकास उद्दिष्टे अधिक प्रभावी बनवणे यासारख्या चर्चांना ठोस करण्यात जागतिक शासन अपयशी ठरते. ज्यांना या प्रणालीचा फायदा होत आहे त्यांना हे समजणे कठीण आहे की ते खराब आहे. आर्थिक घसरण आणि हवामानातील बदलांसह लोकांकडे काय आहे आणि ते काय पात्र आहेत यामधील वाढत्या अंतरामुळे निराशा, सीमांतीकरण, मोठ्या प्रमाणात स्थलांतर, युद्धे आणि दहशतवाद वाढवत आहे. व्यक्ती, गट आणि राष्ट्रांना सामाजिक, आर्थिक, राजकीय, तांत्रिक आणि लष्करी शक्ती पदानुक्रमाच्या शीर्षस्थानी राहायचे आहे, जे राष्ट्रांमध्ये हिंसक स्पर्धा कायम ठेवते. आफ्रिका, महासत्तांद्वारे प्राप्त संसाधनांनी समृद्ध, शस्त्रे विकण्यासाठी युद्ध उद्योगांसाठी एक सुपीक बाजारपेठ आहे. विरोधाभास म्हणजे, कोणत्याही युद्धाचा अर्थ शस्त्र उद्योगांना नफा नाही, अशी परिस्थिती आहे जी ते स्वीकारू शकत नाहीत. युद्ध आहे कार्यप्रणाली आफ्रिकेच्या संसाधनांमध्ये प्रवेश करण्यासाठी. युद्धे झाली की शस्त्र उद्योगांना फायदा होतो. प्रक्रियेत, मालीपासून मध्य आफ्रिकन प्रजासत्ताक, दक्षिण सुदान आणि काँगोचे लोकशाही प्रजासत्ताक, गरीब आणि बेरोजगार तरुणांना सशस्त्र आणि दहशतवादी गट तयार करण्यासाठी किंवा त्यात सामील होण्यासाठी सहजपणे आमिष दाखवले जाते. मानवाधिकारांचे उल्लंघन आणि अशक्‍तीकरणासह अपुर्‍या मूलभूत गरजा, लोकांना त्यांची क्षमता प्रत्यक्षात आणण्यापासून रोखतात आणि सामाजिक संघर्ष आणि युद्धांना कारणीभूत ठरतात (कुक-हफमन, 2009; मास्लो, 1943).

गुलामांच्या व्यापार आणि वसाहतवादापासून आफ्रिकेची लूट आणि सैन्यीकरण सुरू झाले आणि आजही चालू आहे. आंतरराष्ट्रीय आर्थिक प्रणाली आणि विश्वास आहे की जागतिक बाजार, मुक्त व्यापार आणि परदेशी गुंतवणूक लोकशाही पद्धतीने मुख्य राष्ट्रांना आणि कॉर्पोरेशन्सना फायदा देते जे परिधीय राष्ट्रांच्या संसाधनांचे शोषण करतात, त्यांना कच्चा माल निर्यात करण्यासाठी आणि प्रक्रिया केलेल्या वस्तू आयात करण्यासाठी कंडिशनिंग करतात (कारमोडी, 2016; साउथॉल आणि मेलबर, 2009 ). 1980 च्या दशकापासून, जागतिकीकरण, मुक्त बाजार सुधारणा आणि आफ्रिकेला जागतिक अर्थव्यवस्थेत समाकलित करण्याच्या छत्राखाली, जागतिक व्यापार संघटना (WTO) आणि आंतरराष्ट्रीय नाणेनिधी (IMF) यांनी 'स्ट्रक्चरल ऍडजस्टमेंट प्रोग्राम' (SAPs) लादले आणि आफ्रिकेला बंधनकारक केले. खाण क्षेत्राचे खाजगीकरण, उदारीकरण आणि नियंत्रणमुक्त करण्यासाठी राष्ट्रे (कारमोडी, 2016, पृ. 21). 30 हून अधिक आफ्रिकन राष्ट्रांना थेट विदेशी गुंतवणूक (FDI) आणि संसाधने काढणे सुलभ करण्यासाठी त्यांच्या खाण कोडची पुनर्रचना करण्यास भाग पाडले गेले. "जागतिक राजकीय अर्थव्यवस्थेमध्ये आफ्रिकन एकात्मतेच्या मागील पद्धती हानिकारक असतील तर, ते तार्किकदृष्ट्या अनुसरण करेल की आफ्रिकेसाठी जागतिक अर्थव्यवस्थेमध्ये एकीकरणाचे विकासात्मक मॉडेल आहे की नाही याचे विश्लेषण करताना ते उघडण्याऐवजी ते तार्किकपणे पाळले पाहिजे. पुढील लूट” (कारमोडी, 2016, पृ. 24). 

आफ्रिकन राष्ट्रांना थेट परकीय गुंतवणुकीसाठी बळजबरी करणार्‍या जागतिक धोरणांद्वारे संरक्षित आणि त्यांच्या घरच्या सरकारांद्वारे समर्थित, बहुराष्ट्रीय कॉर्पोरेशन (MNCs) आफ्रिकेतील खनिज, तेल आणि इतर नैसर्गिक संसाधनांचे शोषण करणार्‍या दक्षतेने संसाधने लुटतात. . ते करचुकवेगिरी सुलभ करण्यासाठी, त्यांचे गुन्हे लपवण्यासाठी, पर्यावरणाचे नुकसान करण्यासाठी, चुकीच्या चलनाची आणि खोटी माहिती देण्यासाठी स्थानिक राजकीय उच्चभ्रूंना लाच देतात. 2017 मध्ये, आफ्रिकेतून एकूण $203 अब्ज डॉलर्स बाहेर आले, जेथे $32.4 अब्ज बहुराष्ट्रीय कॉर्पोरेशन्सच्या फसवणुकीद्वारे होते (कर्टिस, 2017). 2010 मध्ये, बहुराष्ट्रीय कंपन्यांनी $40 अब्ज टाळले आणि व्यापार चुकीच्या किंमतीद्वारे $11 अब्जची फसवणूक केली (ऑक्सफॅम, 2015). नैसर्गिक साधनसंपत्तीचे शोषण करण्याच्या प्रक्रियेत बहुराष्ट्रीय कंपन्यांनी निर्माण केलेल्या पर्यावरणीय ऱ्हासाचे स्तर आफ्रिकेतील पर्यावरणीय युद्धे वाढवत आहेत (Akiwumi & Butler, 2008; Bassey, 2012; Edwards et al., 2014). बहुराष्ट्रीय कंपन्या जमीन बळकावणे, समुदायांचे विस्थापन आणि कारागीर खाण कामगारांना त्यांच्या सवलतीच्या जमिनीतून दारिद्र्य निर्माण करतात, उदाहरणार्थ ते खनिजे, तेल आणि वायूचे शोषण करतात. हे सर्व घटक आफ्रिकेला संघर्षाच्या सापळ्यात बदलत आहेत. वंचित लोकांना जगण्यासाठी सशस्त्र गट तयार करणे किंवा त्यात सामील होणे याशिवाय पर्याय नाही.

In शॉक सिद्धांत, नाओमी क्लेन (2007) 1950 पासून, मुक्त-मार्केट धोरणांनी आपत्तीचे धक्के बसवणाऱ्या जगावर कसे वर्चस्व गाजवले हे उघड केले आहे. 11 सप्टेंबरनंतर, युनायटेड स्टेट्सच्या दहशतवादाविरुद्धच्या जागतिक युद्धामुळे इराकवर आक्रमण झाले, ज्याने शेल आणि बीपी यांना इराकच्या तेलाच्या शोषणावर मक्तेदारी ठेवण्याची परवानगी दिली आणि अमेरिकेच्या युद्ध उद्योगांना त्यांची शस्त्रे विकून नफा मिळवून दिला. 2007 मध्ये जेव्हा यूएस आफ्रिका कमांड (AFRICOM) ची निर्मिती दहशतवाद आणि महाद्वीपातील संघर्षांशी लढण्यासाठी करण्यात आली तेव्हा त्याच शॉक सिद्धांताचा वापर करण्यात आला. 2007 पासून दहशतवाद आणि सशस्त्र संघर्ष वाढला किंवा कमी झाला? युनायटेड स्टेट्सचे मित्र आणि शत्रू सर्व आफ्रिका, त्याची संसाधने आणि बाजारपेठ नियंत्रित करण्यासाठी हिंसकपणे धावत आहेत. Africompublicaffairs (2016) ने खालीलप्रमाणे चीन आणि रशियाचे आव्हान स्वीकारले:

इतर राष्ट्रे त्यांचे स्वतःचे उद्दिष्ट पुढे नेण्यासाठी आफ्रिकन राष्ट्रांमध्ये गुंतवणूक करणे सुरू ठेवतात, चीन आणि रशिया दोन्ही शस्त्रास्त्रे विकतात आणि आफ्रिकेत व्यापार आणि संरक्षण करार प्रस्थापित करण्याचा प्रयत्न करत असताना उत्पादनास समर्थन देण्यासाठी नैसर्गिक संसाधने आणि आवश्यक पायाभूत सुविधा मिळविण्यावर चीनचा भर आहे. चीन आणि रशियाने आफ्रिकेत आपला प्रभाव वाढवल्यामुळे हे दोन्ही देश आफ्रिकेत 'सॉफ्ट पॉवर' मिळवण्यासाठी आंतरराष्ट्रीय संघटनांमध्ये आपली शक्ती मजबूत करण्यासाठी प्रयत्नशील आहेत. (पृ. १२)

जेव्हा अध्यक्ष क्लिंटनच्या प्रशासनाने आफ्रिका वाढ आणि संधी कायदा (AGOA) ची स्थापना केली तेव्हा आफ्रिकेच्या संसाधनांसाठी युनायटेड स्टेट्सची स्पर्धा अधोरेखित झाली, ज्याने आफ्रिकेला यूएस बाजारपेठेत प्रवेश प्रदान केला. वास्तविकपणे, आफ्रिका अमेरिकेला तेल, खनिजे आणि इतर संसाधने निर्यात करते आणि यूएस उत्पादनांसाठी बाजारपेठ म्हणून काम करते. 2014 मध्ये, यूएस लेबर फेडरेशनने नोंदवले की "एजीओए अंतर्गत सर्व निर्यातीपैकी 80% आणि 90% तेल आणि वायू आहेत" (एएफएल-सीआयओ सॉलिडॅरिटी सेंटर, 2014, पृ. 2).

आफ्रिकेतील संसाधने काढण्यासाठी उच्च खर्च येतो. खनिज आणि तेल उत्खनन नियंत्रित करणारे आंतरराष्ट्रीय करार विकसनशील राष्ट्रांमध्ये कधीही लागू केले जात नाहीत. युद्ध, विस्थापन, पर्यावरणाचा नाश आणि लोकांच्या हक्कांचा आणि प्रतिष्ठेचा गैरवापर ही मोडस ऑपरेंडी आहे. अंगोला, डेमोक्रॅटिक रिपब्लिक ऑफ द कॉंगो, सेंट्रल आफ्रिकन रिपब्लिक, सिएरा लिओन, दक्षिण सुदान, माली आणि पश्चिम सहारामधील काही देश या नैसर्गिक संसाधनांनी समृद्ध राष्ट्रे युद्धांमध्ये गुंतलेली आहेत ज्यांना युद्धखोर सरदारांना 'जातीय' म्हणून संबोधले जाते. स्लोव्हेनियन तत्वज्ञानी आणि समाजशास्त्रज्ञ, स्लावोज झिझेक (2010) यांनी असे निरीक्षण नोंदवले:

वांशिक युद्धाच्या दर्शनी भागाखाली, आम्ही ... जागतिक भांडवलशाहीच्या कार्यपद्धती ओळखतो... प्रत्येक सरदाराचा या प्रदेशातील बहुतांश खाण संपत्तीचे शोषण करणाऱ्या परदेशी कंपनीशी किंवा कॉर्पोरेशनशी व्यावसायिक संबंध आहेत. ही व्यवस्था दोन्ही पक्षांना अनुकूल आहे: कॉर्पोरेशनना कर आणि इतर गुंतागुंतीशिवाय खाण हक्क मिळतात, तर सरदार श्रीमंत होतात. … स्थानिक लोकसंख्येच्या क्रूर वागणुकीबद्दल विसरून जा, फक्त परदेशी उच्च-तंत्रज्ञान कंपन्यांना समीकरणातून काढून टाका आणि जुन्या आकांक्षांमुळे निर्माण झालेल्या वांशिक युद्धाची संपूर्ण इमारत कोलमडून पडेल… घनदाट कांगोच्या जंगलात खूप अंधार आहे पण त्याचे कारणे इतरत्र खोटे बोलतात, आमच्या बँका आणि उच्च-तंत्रज्ञान कंपन्यांच्या उज्ज्वल कार्यकारी कार्यालयांमध्ये. (पृ. 163-164)

युद्ध आणि संसाधनांचे शोषण हवामान बदल वाढवते. खनिजे आणि तेल काढणे, लष्करी प्रशिक्षण आणि शस्त्रे प्रदूषक जैवविविधता नष्ट करतात, पाणी, जमीन आणि हवा दूषित करतात (दुडका आणि अॅड्रियानो, 1997; लॉरेन्स एट अल., 2015; ले बिलॉन, 2001). पर्यावरणीय विनाश संसाधन युद्धे आणि मोठ्या प्रमाणावर स्थलांतर वाढवत आहे कारण उपजीविकेची साधने दुर्मिळ होत आहेत. युनायटेड नेशन्स फूड अँड अॅग्रीकल्चर ऑर्गनायझेशनचा सर्वात अलीकडील अंदाज सूचित करतो की जगभरातील युद्धे आणि हवामान बदलामुळे 795 दशलक्ष लोक उपाशी आहेत (वर्ल्ड फूड प्रोग्राम, 2019). जागतिक धोरण निर्मात्यांनी खाण कंपन्यांना आणि युद्ध उद्योगांना कधीही जबाबदार धरले नाही. संसाधनांच्या शोषणाला ते हिंसा मानत नाहीत. पॅरिस करार आणि क्योटो प्रोटोकॉलमध्ये युद्धे आणि संसाधने काढण्याच्या परिणामाचा उल्लेखही केलेला नाही.

आफ्रिका देखील एक डंपिंग ठिकाण आहे आणि पाश्चिमात्य नाकारणारा ग्राहक आहे. 2018 मध्ये, जेव्हा रवांडाने यूएस सेकेंड हँड कपडे आयात करण्यास नकार दिला तेव्हा भांडण झाले (जॉन, 2018). यूएसचा दावा आहे की AGOA आफ्रिकेचा फायदा घेते, तरीही व्यापार संबंध अमेरिकेच्या हितासाठी आणि आफ्रिकेच्या प्रगतीची क्षमता कमी करते (Melber, 2009). AGOA अंतर्गत, आफ्रिकन राष्ट्रांनी अमेरिकेच्या हितसंबंधांना क्षीण करणार्‍या क्रियाकलापांमध्ये भाग न घेण्यास बांधील आहेत. व्यापार तूट आणि भांडवलाचा प्रवाह यामुळे आर्थिक असंतुलन निर्माण होते आणि गरिबांच्या जीवनमानावर ताण येतो (कार्मोडी, 2016; मॅक गिंटी आणि विल्यम्स, 2009). ग्लोबल नॉर्थमधील व्यापारी संबंधांचे हुकूमशहा त्यांच्या हितासाठी सर्व काही करतात आणि परदेशी मदतीद्वारे त्यांची विवेकबुद्धी शांत करतात, ज्याला इस्टरली (2006) ने गोर्‍या माणसाचे ओझे म्हणून संबोधले होते.

औपनिवेशिक कालखंडाप्रमाणे, भांडवलशाही आणि आफ्रिकेचे आर्थिक शोषण स्वदेशी संस्कृती आणि मूल्ये नष्ट करत आहेत. उदाहरणार्थ, आफ्रिकन उबंटू (मानवता) आणि पर्यावरणासह सामान्य हिताची काळजी भांडवलशाही लालसेने बदलली आहे. राजकीय नेते लोकांच्या सेवेसाठी नसून वैयक्तिक वाढीच्या मागे लागतात (Utas, 2012; Van Wyk, 2007). अली मजरुई (2007) नोंदवतात की प्रचलित युद्धांची बीजे देखील "आफ्रिकेत वसाहतवादाने निर्माण केलेल्या समाजशास्त्रीय गोंधळात आहेत" सांस्कृतिक मूल्ये नष्ट करून "संघर्ष निराकरणाच्या जुन्या पद्धती त्यांच्या जागी प्रभावी [पर्याय] निर्माण न करता" (पृ. ४८०). त्याचप्रमाणे, पर्यावरण संरक्षणासाठी पारंपारिक दृष्टीकोन शत्रुवादी आणि शैतानी मानले गेले आणि एका देवाची उपासना करण्याच्या नावाखाली नष्ट केले गेले. जेव्हा सांस्कृतिक संस्था आणि मूल्ये विघटित होतात, गरीबीसह, संघर्ष अपरिहार्य असतो.

राष्ट्रीय स्तरावर, आफ्रिकेतील संरचनात्मक हिंसा लॉरी नॅथन (2000) यांनी "द फोर हॉर्समन ऑफ द अपोकॅलिप्स" (पृ. 189) म्हणून संबोधले आहे - हुकूमशाही शासन, लोकांना त्यांच्या देशांवर शासन करण्यापासून वगळणे, सामाजिक-आर्थिक गरीबी आणि असमानता यामुळे प्रबलित आहे. भ्रष्टाचार आणि घराणेशाही, आणि कायद्याचे राज्य बळकट करण्यात अपयशी ठरणाऱ्या गरीब संस्थांसह अप्रभावी राज्ये. 'फोर हॉर्समन'ला लगाम घालण्यासाठी नेतृत्वाचे अपयश जबाबदार आहे. बहुसंख्य आफ्रिकन राष्ट्रांमध्ये, सार्वजनिक कार्यालय हे वैयक्तिक वाढीचे साधन आहे. राष्ट्रीय तिजोरी, संसाधने आणि परकीय मदतीचा फायदा फक्त राजकीय उच्चभ्रूंना होतो.  

राष्ट्रीय आणि आंतरराष्ट्रीय स्तरावरील गंभीर संरचनात्मक अन्यायांची यादी अंतहीन आहे. वाढती सामाजिक-राजकीय आणि आर्थिक असमानता अपरिहार्यपणे संघर्ष आणि पर्यावरणीय नुकसान वाढवेल. कोणीही तळाशी राहू इच्छित नाही आणि विशेषाधिकार प्राप्त लोक सामान्य हितासाठी सामाजिक पदानुक्रमाच्या वरच्या स्तरावर सामायिक करण्यास तयार नाहीत. उपेक्षितांना अधिक शक्ती मिळवायची आहे आणि संबंध उलटवायचे आहेत. राष्ट्रीय आणि जागतिक शांतता निर्माण करण्यासाठी संरचनात्मक हिंसाचाराचे रूपांतर कसे केले जाऊ शकते? 

स्ट्रक्चरल ट्रान्सफॉर्मेशन

समाजाच्या मॅक्रो- आणि सूक्ष्म-स्तरांवर संघर्ष व्यवस्थापन, शांतता निर्माण आणि पर्यावरणीय शमन करण्यासाठी पारंपारिक दृष्टीकोन अयशस्वी होत आहेत कारण ते हिंसाचाराच्या संरचनात्मक प्रकारांना संबोधित करत नाहीत. पवित्रा, संयुक्त राष्ट्रांचे ठराव, आंतरराष्ट्रीय साधने, स्वाक्षरी केलेले शांतता करार आणि राष्ट्रीय संविधान कोणत्याही वास्तविक बदलाशिवाय तयार केले जातात. संरचना बदलत नाहीत. स्ट्रक्चरल ट्रान्सफॉर्मेशन (ST) “आम्ही ज्या क्षितिजाकडे प्रवास करतो त्या क्षितिजावर लक्ष केंद्रित करते – स्थानिक आणि जागतिक स्तरावर निरोगी नातेसंबंध आणि समुदायांची उभारणी. या ध्येयासाठी आपल्या सध्याच्या संबंधांच्या पद्धतींमध्ये वास्तविक बदल आवश्यक आहे” (लेडरच, 2003, पृ. 5). परिवर्तन "हिंसा कमी करणार्‍या, थेट परस्परसंवाद आणि सामाजिक संरचनेत न्याय वाढवणार्‍या आणि मानवी संबंधांमधील वास्तविक जीवनातील समस्यांना प्रतिसाद देणार्‍या रचनात्मक बदल प्रक्रियेच्या निर्मितीसाठी जीवन देणार्‍या संधी म्हणून सामाजिक संघर्षाच्या ओहोटी आणि प्रवाहाची कल्पना करते आणि प्रतिसाद देते" (लेडरच, 2003, p.14). 

Dugan (1996) समस्या, नातेसंबंध, प्रणाली आणि उपप्रणाली संबोधित करून संरचनात्मक बदलासाठी नेस्टेड पॅराडाइम मॉडेल सुचवते. Körppen and Ropers (2011) दडपशाही आणि अकार्यक्षम संरचना आणि प्रणाली बदलण्यासाठी "संपूर्ण प्रणालीचा दृष्टीकोन" आणि "मेटा-फ्रेमवर्क म्हणून जटिलता विचार" (पृ. 15) सुचविते. संरचनात्मक परिवर्तनाचे उद्दिष्ट संरचनात्मक हिंसाचार कमी करणे आणि समस्या, नातेसंबंध, प्रणाली आणि उपप्रणालींभोवती न्याय वाढवणे हे आहे जे गरीबी, असमानता आणि दुःख निर्माण करतात. हे लोकांना त्यांची क्षमता ओळखण्यास सक्षम करते.

आफ्रिकेसाठी, मी स्ट्रक्चरल ट्रान्सफॉर्मेशन (ST) चा गाभा म्हणून शिक्षण सुचवतो. लोकांना विश्लेषणात्मक कौशल्ये आणि त्यांचे हक्क आणि प्रतिष्ठेचे ज्ञान शिक्षित करणे त्यांना अन्यायाच्या परिस्थितीबद्दल गंभीर चेतना आणि जागरूकता विकसित करण्यास सक्षम करेल. अत्याचारित लोक स्वातंत्र्य आणि स्वत: ची पुष्टी शोधण्यासाठी विवेकाद्वारे स्वत: ला मुक्त करतात (फ्रेरे, 1998). स्ट्रक्चरल ट्रान्सफॉर्मेशन हे एक तंत्र नसून एक पॅराडाइम शिफ्ट आहे “पाहणे आणि पाहणे … सध्याच्या समस्यांच्या पलीकडे नातेसंबंधांच्या सखोल पॅटर्नकडे, … अंतर्निहित नमुने आणि संदर्भ… आणि एक संकल्पनात्मक फ्रेमवर्क (लेडरच, 2003, pp. 8-9). उदाहरणार्थ, आफ्रिकनांना जागतिक उत्तर आणि ग्लोबल साउथ, वसाहती आणि नवऔपनिवेशिक शोषण, वर्णद्वेष, सतत शोषण आणि दुर्लक्षितपणा, जे त्यांना जागतिक धोरण बनवण्यापासून वगळते, यांच्यातील जाचक नमुने आणि आश्रित संबंधांबद्दल जागरूक असणे आवश्यक आहे. जर संपूर्ण खंडातील आफ्रिकन लोकांना पाश्चात्य शक्तींद्वारे कॉर्पोरेट शोषण आणि सैन्यीकरणाच्या धोक्यांबद्दल माहिती असेल आणि खंडव्यापी निषेध असेल तर ते गैरवर्तन थांबतील.

तळागाळातील लोकांना जागतिक समुदायाचे सदस्य म्हणून त्यांचे अधिकार आणि जबाबदाऱ्या जाणून घेणे महत्त्वाचे आहे. संयुक्त राष्ट्रसंघ, आफ्रिकन युनियन, यूएन चार्टर, मानवी हक्कांवरील सार्वत्रिक घोषणा (UDHR) आणि मानवाधिकारांवरील आफ्रिकन चार्टर यासारख्या आंतरराष्ट्रीय आणि खंडीय उपकरणे आणि संस्थांचे ज्ञान सामान्य ज्ञान बनले पाहिजे जे लोकांना त्यांच्या समान अर्जाची मागणी करण्यास सक्षम करते. . त्याचप्रमाणे नेतृत्वाचे शिक्षण आणि सामान्य हिताची काळजी घेणे अनिवार्य असावे. गरीब नेतृत्व हे आफ्रिकन समाज काय बनले आहे याचे प्रतिबिंब आहे. उबंटुवाद (मानवता) आणि सामान्य हिताची काळजी यांची जागा भांडवलशाही लोभ, व्यक्तिवाद आणि आफ्रिकनवाद आणि स्थानिक संस्कृती आर्किटेक्चरचे मूल्य आणि उत्सव साजरा करण्यात संपूर्ण अपयशाने घेतली आहे ज्यामुळे आफ्रिकेतील समाज हजारो वर्षांपासून आनंदाने जगू शकले आहेत.  

हृदयाला शिक्षित करणे देखील महत्त्वाचे आहे, "भावनांचे केंद्र, अंतर्ज्ञान आणि आध्यात्मिक जीवन… ज्या ठिकाणाहून आपण बाहेर जातो आणि जिथे आपण मार्गदर्शन, पोषण आणि दिशानिर्देशासाठी परत येतो" (लेडरच, 2003, पृ. 17). नातेसंबंध बदलण्यासाठी, हवामानातील बदल आणि युद्धाच्या अरिष्टासाठी हृदय महत्त्वपूर्ण आहे. लोक हिंसक क्रांती आणि युद्धांद्वारे समाज बदलण्याचा प्रयत्न करतात जसे की जागतिक आणि गृहयुद्धांच्या घटना आणि सुदान आणि अल्जेरिया सारख्या उठावांचे उदाहरण आहे. डोके आणि हृदय यांचे संयोजन हिंसाचाराची असंबद्धता केवळ अनैतिक आहे म्हणून नाही तर हिंसा अधिक हिंसाचाराला जन्म देते. करुणा आणि सहानुभूतीने प्रेरित हृदयातून अहिंसा उगवते. नेल्सन मंडेलासारख्या महान नेत्याने बदल घडवून आणण्यासाठी डोके आणि हृदय एकत्र केले. तथापि, जागतिक स्तरावर आपण नेतृत्व, चांगल्या शिक्षण प्रणाली आणि आदर्शांच्या पोकळीचा सामना करत आहोत. अशाप्रकारे, शिक्षण हे जीवनाच्या सर्व पैलूंच्या (संस्कृती, सामाजिक संबंध, राजकारण, अर्थशास्त्र, कुटुंब आणि समुदायांमध्ये आपण विचार करण्याची आणि जगण्याची पद्धत) पुनर्रचना करण्यास पूरक असले पाहिजे.  

समाजाच्या सर्व स्तरांवर शांततेच्या शोधाला प्राधान्य देणे आवश्यक आहे. संस्थात्मक आणि सामाजिक परिवर्तनाच्या दृष्टीने शांतता निर्माण करण्यासाठी चांगल्या मानवी संबंधांची उभारणी ही पूर्वअट आहे. मानवी समाजात संघर्ष होत असल्याने, संवादाची कौशल्ये, परस्पर समंजसपणा वाढवणे आणि संघर्षांचे व्यवस्थापन आणि निराकरण करण्यात विजयाची वृत्ती लहानपणापासूनच जोपासणे आवश्यक आहे. वर्चस्व असलेल्या संस्था आणि मूल्यांमधील सामाजिक विकृती दूर करण्यासाठी समाजाच्या मॅक्रो आणि सूक्ष्म स्तरावर संरचनात्मक बदल तातडीने आवश्यक आहेत. "एक अहिंसक जग निर्माण करणे हे सामाजिक आणि आर्थिक अन्याय आणि पर्यावरणीय शोषणाच्या निर्मूलनावर अवलंबून असेल" (जिओंग, 2000, पृ. 370).

केवळ संरचना बदलल्याने शांतता येत नाही, जर त्याचे पालन केले नाही किंवा त्यापूर्वी वैयक्तिक परिवर्तन आणि अंतःकरण बदलले नाही. शाश्वत राष्ट्रीय आणि जागतिक शांतता आणि सुरक्षिततेसाठी आवश्यक संरचनात्मक परिवर्तन केवळ वैयक्तिक बदल घडवून आणू शकतात. भांडवलशाही लोभ, स्पर्धा, व्यक्तिवाद आणि वंशवाद यातून बदलून धोरणे, प्रणाली आणि उपप्रणाली जे राष्ट्रीय आणि अंतर्गत मार्जिनवर त्यांचे शोषण करतात आणि अमानुषीकरण करतात त्यांच्या आंतरिक आणि बाह्य वास्तवाचे परीक्षण करण्याच्या शाश्वत आणि समाधानकारक शिस्तीचे परिणाम आहेत. अन्यथा, संस्था आणि यंत्रणा आपल्या आजारांना वाहून नेत राहतील आणि बळकट करत राहतील.   

शेवटी, भांडवलशाही स्पर्धा, पर्यावरणीय संकट, युद्धे, बहुराष्ट्रीय कंपन्यांची संसाधनांची लूट आणि वाढत्या राष्ट्रवादाच्या पार्श्वभूमीवर जागतिक शांतता आणि सुरक्षेचा शोध सुरू होतो. उपेक्षितांकडे स्थलांतर, सशस्त्र संघर्ष आणि दहशतवाद याशिवाय पर्याय उरला नाही. या भयावहतेचा अंत करण्याच्या मागणीसाठी परिस्थितीला सामाजिक न्याय चळवळीची आवश्यकता आहे. तसेच प्रत्येक व्यक्तीच्या मूलभूत गरजा पूर्ण झाल्याची खात्री करून घेईल, ज्यामध्ये समानतेचा समावेश आहे आणि सर्व लोकांना त्यांच्या क्षमतेची जाणीव करून देण्यास सक्षम बनवण्याची देखील मागणी आहे. जागतिक आणि राष्ट्रीय नेतृत्वाच्या अनुपस्थितीत, संरचनात्मक हिंसाचार (SV) ने प्रभावित झालेल्या खालच्या लोकांना परिवर्तन प्रक्रियेचे नेतृत्व करण्यासाठी शिक्षित करणे आवश्यक आहे. भांडवलशाही आणि आफ्रिकेचे शोषण आणि उपेक्षिततेला बळकटी देणार्‍या जागतिक धोरणांमुळे निर्माण झालेल्या लोभाचे समूळ उच्चाटन केल्याने सर्व लोकांच्या आणि पर्यावरणाच्या गरजा आणि कल्याणाची काळजी घेणार्‍या पर्यायी जागतिक व्यवस्थेसाठी लढा सुरू होईल.

संदर्भ

AFL-CIO सॉलिडॅरिटी सेंटर. (2014). कामगारांच्या हक्कांसाठी आणि सर्वसमावेशक धोरण तयार करणे वाढ- आफ्रिकन वाढ आणि संधी कायदा (AGOA) साठी एक नवीन दृष्टी. https://aflcio.org/sites/default/files/2017-03/AGOA%2Bno%2Bbug.pdf वरून पुनर्प्राप्त

आफ्रिकेतील सार्वजनिक व्यवहार. (2016). जनरल रॉड्रिग्ज 2016 पोश्चर स्टेटमेंट वितरित करतात. संयुक्त राष्ट्र आफ्रिका कमांड. https://www.africom.mil/media-room/photo/28038/gen-rodriguez-delivers-2016-posture-statement वरून पुनर्प्राप्त

Akiwumi, FA, आणि बटलर, DR (2008). सिएरा लिओन, पश्चिम आफ्रिका मध्ये खाणकाम आणि पर्यावरणीय बदल: रिमोट सेन्सिंग आणि हायड्रोजिओमॉर्फोलॉजिकल अभ्यास. पर्यावरण निरीक्षण आणि मूल्यांकन, 142(1-3), 309-318. https://doi.org/10.1007/s10661-007-9930-9

Ballard, R., Habib, A., Valodia, I., & Zuern, E. (2005). दक्षिण आफ्रिकेतील जागतिकीकरण, सीमांतीकरण आणि समकालीन सामाजिक हालचाली. आफ्रिकन घडामोडी, 104(417), 615-634. https://doi.org/10.1093/afraf/adi069

Bassey, N. (2012). एक खंड शिजवण्यासाठी: विनाशकारी निष्कर्षण आणि आफ्रिकेतील हवामान संकट. केप टाउन: पांबाझुका प्रेस.

बोट्स, जेएम (2003). स्ट्रक्चरल परिवर्तन. S. Cheldeline, D. Druckman, & L. Fast (Eds.) मध्ये संघर्ष: विश्लेषणापासून हस्तक्षेपापर्यंत (पृ. 358-379). न्यूयॉर्क: सातत्य.

Bretthauer, JM (2018). हवामान बदल आणि संसाधन संघर्ष: टंचाईची भूमिका. न्यूयॉर्क, न्यूयॉर्क: रूटलेज.

Burchill, S., Linklater, A., Devetak, R., Donnelly, J., Nardin T., Paterson M., Reus-Smit, C., & True, J. (2013). आंतरराष्ट्रीय संबंधांचे सिद्धांत (५वी एड.). न्यूयॉर्क: पॅलग्रेव्ह मॅकमिलन.

बर्टन, JW (1990). संघर्ष: मानवी गरजा सिद्धांत. न्यू यॉर्कः सेंट मार्टिन प्रेस.

Carmody, P. (2016). आफ्रिकेसाठी नवीन स्क्रॅम्बल. माल्डन, एमए: पॉलिटी प्रेस.

कुक-हफमन, सी. (2009). संघर्षात ओळखीची भूमिका. डी. सँडोले, एस. बायर्न, आय. सँडोल स्टारोस्टे, आणि जे. सेनेही (एड्स.) मध्ये संघर्ष विश्लेषण आणि निराकरण हँडबुक (पृ. 19-31). न्यू यॉर्क: रूटलेज.

Cousens, EM (2001). परिचय. EM Cousens मध्ये, C. कुमार, आणि K. Wermester (Eds.), राजकारण म्हणून शांतता निर्माण करणे: नाजूक समाजात शांतता जोपासणे (पृ. 1-20). लंडन: लिन रिनर.

कर्टिस, एम., आणि जोन्स, टी. (2017). प्रामाणिक खाती 2017: जगाला आफ्रिकेतून कसा फायदा होतो संपत्ती. http://curtisresearch.org/wp-content/uploads/honest_accounts_2017_web_final.pdf वरून पुनर्प्राप्त

Edwards, DP, Sloan, S., Weng, L., Dirks, P., Sayer, J., & Laurance, WF (2014). खाणकाम आणि आफ्रिकन वातावरण. संवर्धन पत्रे, ७(3). 302-311. https://doi.org/10.1111/conl.12076

दुडका, एस., आणि अॅड्रियानो, डीसी (1997). धातू धातू उत्खनन आणि प्रक्रियेचे पर्यावरणीय प्रभाव: एक पुनरावलोकन. जर्नल ऑफ एन्व्हायर्नमेंटल क्वालिटी, 26(3), 590-602. doi:10.2134/jeq1997.00472425002600030003x

दुगन, एमए (1996). संघर्षाचा एक नेस्टेड सिद्धांत. लीडरशिप जर्नल: वूमन इन लीडरशिप, 1(1), 9-20

Easterly, W. (2006). पांढर्‍या माणसाचे ओझे: बाकीच्यांना मदत करण्यासाठी पश्चिमेकडील प्रयत्नांनी असे का केले आहे खूप आजारी आणि थोडे चांगले. न्यू यॉर्कः पेंग्विन.

Fjelde, H., & Uexkull, N. (2012). हवामान ट्रिगर: उप-सहारा आफ्रिकेत पावसाची विसंगती, असुरक्षितता आणि जातीय संघर्ष. राजकीय भूगोल, ३१(7), 444-453. https://doi.org/10.1016/j.polgeo.2012.08.004

फौकॉल्ट, एम. (1982). विषय आणि शक्ती. गंभीर चौकशी, 8(4), 777-795

फ्रीर, पी. (1998). स्वातंत्र्याचे शिक्षणशास्त्र: नैतिकता, लोकशाही आणि नागरी धैर्य. लॅनहॅम, मेरीलँड: रोवमन आणि लिटलफिल्ड पब्लिशर्स.

गाल्टुंग, जे. (1969). हिंसा, शांतता आणि शांतता संशोधन. जर्नल ऑफ पीस रिसर्च, 6(3), 167-191 https://doi.org/10.1177/002234336900600301

ग्रीन, डी. (2008). गरिबीपासून सत्तेपर्यंत: सक्रिय नागरिक आणि प्रभावी राज्ये कशी बदलू शकतात जग. ऑक्सफर्ड: ऑक्सफॅम इंटरनॅशनल.

Gutierrez, G. (1985). आपण आपल्याच विहिरीतून पाणी पितो (चौथी एड.). न्यूयॉर्क: ऑर्बिस.

Jeong, HW (2000). शांतता आणि संघर्ष अभ्यास: एक परिचय. अल्डरशॉट: अॅशगेट.

कीनन, टी. (1987). I. ज्ञान आणि सामर्थ्याचा “विरोधाभास”: बायसवर फूकॉल्ट वाचन. राजकीय सिद्धांत, 15(1), 5-37

क्लेन, एन. (2007). धक्का सिद्धांत: आपत्ती भांडवलशाहीचा उदय. टोरोंटो: आल्फ्रेड ए. नॉफ कॅनडा.

क्लेन, एन. (2014). हे सर्वकाही बदलते: भांडवलशाही वि. हवामान. न्यूयॉर्कः सायमन अँड शस्टर.

Körppen, D., & Ropers, N. (2011). परिचय: संघर्ष परिवर्तनाच्या जटिल गतिशीलतेला संबोधित करणे. D. Körppen, P. Nobert, आणि HJ Giessmann (Eds.) मध्ये, शांतता प्रक्रियेची नॉन-रेखीयता: पद्धतशीर संघर्ष परिवर्तनाचा सिद्धांत आणि सराव (पृ. 11-23). ओप्लाडेन: बार्बरा बुड्रिच पब्लिशर्स.

लॉरेन्स, MJ, Stemberger, HLJ, Zolderdo, AJ, Struthers, DP, & Cooke, SJ (2015). जैवविविधता आणि पर्यावरणावर आधुनिक युद्ध आणि लष्करी क्रियाकलापांचे परिणाम. पर्यावरणीय पुनरावलोकने, 23(4), 443-460. https://doi.org/10.1139/er-2015-0039

Le Billon, P. (2001). युद्धाचे राजकीय पर्यावरण: नैसर्गिक संसाधने आणि सशस्त्र संघर्ष. राजकीय भूगोल, ३१(5), 561–584. https://doi.org/10.1016/S0962-6298(01)00015-4

Lederach, JP (2003). संघर्ष परिवर्तनाचे छोटेसे पुस्तक. इंटरकोर्स, पीए: चांगली पुस्तके.

मॅक गिंटी, आर., आणि विल्यम्स, ए. (2009). संघर्ष आणि विकास. न्यू यॉर्कः रूटलेज.

मास्लो, एएच (1943). संघर्ष, निराशा आणि धोक्याचा सिद्धांत. असामान्य जर्नल आणि सामाजिक मानसशास्त्र, 38(1), 81–86. https://doi.org/10.1037/h0054634

मजरुई, एए (2007). राष्ट्रवाद, वांशिकता आणि हिंसा. WE अब्राहम, A. Irele, I. Menkiti, आणि K. Wiredu (Eds.), आफ्रिकन तत्त्वज्ञानाचा साथीदार (pp. 472-482). माल्डन: ब्लॅकवेल प्रकाशन लि.

मेलबर, एच. (2009). जागतिक व्यापार व्यवस्था आणि बहु-ध्रुवीयता. आर. साउथहॉल, आणि एच. मेलबर (एड्स.) मध्ये आफ्रिकेसाठी एक नवीन भांडण: साम्राज्यवाद, गुंतवणूक आणि विकास (pp. 56-82). स्कॉट्सविले: UKZN प्रेस.

नाथन, एल. (2000). "सर्वनाशाचे चार घोडेस्वार": आफ्रिकेतील संकट आणि हिंसाचाराची संरचनात्मक कारणे. शांतता आणि बदल, २५(2), 188-207. https://doi.org/10.1111/0149-0508.00150

ऑक्सफॅम. (2015). आफ्रिका: काहींसाठी उदय. https://policy-practice.oxfam.org.uk/publications/africa-rising-for-the-few-556037 वरून पुनर्प्राप्त

रॉडनी, डब्ल्यू. (1981). युरोपने आफ्रिकेला कसे अविकसित केले (रेव्ह. एड.). वॉशिंग्टन, डीसी: हॉवर्ड युनिव्हर्सिटी प्रेस.

साउथॉल, आर., आणि मेलबर, एच. (2009). आफ्रिकेसाठी एक नवीन भांडणे? साम्राज्यवाद, गुंतवणूक आणि विकास. स्कॉट्सविले, दक्षिण आफ्रिका: क्वाझुलु-नॅटल प्रेस विद्यापीठ.

जॉन, टी. (2018, मे 28). यूएस आणि रवांडा दुसऱ्या हाताच्या कपड्यांवरून कसे बाहेर पडले आहेत. बीबीसी बातम्या. https://www.bbc.com/news/world-africa-44252655 वरून पुनर्प्राप्त

ट्रॉन्डहेम. (२०१९). जैवविविधतेला महत्त्व देणे: 2020 नंतरचे ज्ञान आणि माहिती जागतिक जैवविविधता फ्रेमवर्क [नवव्या ट्रॉन्डहाइम कॉन्फरन्समधील सह-अध्यक्षांचा अहवाल]. https://trondheimconference.org/conference-reports वरून पुनर्प्राप्त

Utas, M. (2012). परिचय: आफ्रिकन संघर्षांमध्ये बिगमॅनिटी आणि नेटवर्क गव्हर्नन्स. M. Utas (एड.) मध्ये, आफ्रिकन संघर्ष आणि अनौपचारिक शक्ती: मोठे पुरुष आणि नेटवर्क (पृ. 1-34). लंडन/न्यूयॉर्क: झेड बुक्स.

व्हॅन विक, जे.-ए. (2007). आफ्रिकेतील राजकीय नेते: अध्यक्ष, संरक्षक किंवा नफाखोर? आफ्रिकन सेंटर फॉर द कन्स्ट्रक्टिव्ह रिझोल्यूशन ऑफ डिस्पूट्स (ACCORD) ची प्रासंगिक पेपर मालिका, 2(1), 1-38. https://www.accord.org.za/publication/political-leaders-africa/ वरून पुनर्प्राप्त.

जागतिक अन्न कार्यक्रम. (२०१९). 2019 - हंगर मॅप. https://www.wfp.org/publications/2019-hunger-map वरून पुनर्प्राप्त

झिजेक, एस. (2010). शेवटच्या काळात जगणे. न्यूयॉर्क: वर्सो.

 

शेअर करा

संबंधित लेख

संप्रेषण, संस्कृती, संस्थात्मक मॉडेल आणि शैली: वॉलमार्टचा एक केस स्टडी

गोषवारा या पेपरचे उद्दिष्ट संस्थात्मक संस्कृती - मूलभूत गृहीतके, सामायिक मूल्ये आणि विश्वासांची प्रणाली - एक्सप्लोर करणे आणि स्पष्ट करणे हे आहे.

शेअर करा

ब्लॅक लाइव्ह मॅटर: एन्क्रिप्टेड रेसिझम डिक्रिप्ट करणे

गोषवारा ब्लॅक लाइव्ह्स मॅटर चळवळीच्या आंदोलनाने युनायटेड स्टेट्समधील सार्वजनिक प्रवचनावर वर्चस्व गाजवले आहे. नि:शस्त्र कृष्णवर्णीय लोकांच्या हत्येविरुद्ध एकत्र आलेले,…

शेअर करा

इग्बोलँडमधील धर्म: विविधता, प्रासंगिकता आणि संबंधित

धर्म ही सामाजिक-आर्थिक घटनांपैकी एक आहे ज्याचा जगातील कोठेही मानवतेवर निर्विवाद प्रभाव पडतो. हे दिसते तितके पवित्र आहे, कोणत्याही स्थानिक लोकसंख्येचे अस्तित्व समजून घेण्यासाठी धर्म केवळ महत्त्वाचा नाही तर आंतरजातीय आणि विकासात्मक संदर्भांमध्ये धोरणात्मक प्रासंगिकता देखील आहे. धर्माच्या घटनेच्या विविध अभिव्यक्ती आणि नामांकनांवर ऐतिहासिक आणि वांशिक पुरावे विपुल आहेत. दक्षिण नायजेरियातील इग्बो राष्ट्र, नायजर नदीच्या दोन्ही बाजूंनी, आफ्रिकेतील सर्वात मोठ्या कृष्णवर्णीय उद्योजक सांस्कृतिक गटांपैकी एक आहे, ज्यामध्ये शाश्वत विकास आणि त्याच्या पारंपारिक सीमेमध्ये आंतरजातीय परस्परसंवाद समाविष्ट आहे. परंतु इग्बोलँडचे धार्मिक परिदृश्य सतत बदलत आहे. 1840 पर्यंत, इग्बोचा प्रमुख धर्म स्वदेशी किंवा पारंपारिक होता. दोन दशकांहून कमी काळानंतर, जेव्हा या भागात ख्रिश्चन मिशनरी क्रियाकलाप सुरू झाला, तेव्हा एक नवीन शक्ती तयार करण्यात आली जी अखेरीस या क्षेत्राच्या स्थानिक धार्मिक लँडस्केपची पुनर्रचना करेल. नंतरचे वर्चस्व कमी करण्यासाठी ख्रिश्चन धर्म वाढला. इग्बोलँडमधील ख्रिश्चन धर्माच्या शताब्दीपूर्वी, इस्लाम आणि इतर कमी वर्चस्ववादी विश्वासांनी स्थानिक इग्बो धर्म आणि ख्रिश्चन धर्माशी स्पर्धा केली. हा पेपर इग्बोलँडमधील सुसंवादी विकासासाठी धार्मिक विविधीकरण आणि त्याच्या कार्यात्मक प्रासंगिकतेचा मागोवा घेतो. हे प्रकाशित कामे, मुलाखती आणि कलाकृतींमधून त्याचा डेटा काढते. तो असा युक्तिवाद करतो की जसजसे नवीन धर्म उदयास येतील, तसतसे इग्बोच्या अस्तित्वासाठी, विद्यमान आणि उदयोन्मुख धर्मांमधील सर्वसमावेशकतेसाठी किंवा अनन्यतेसाठी, इग्बो धार्मिक परिदृश्य वैविध्यपूर्ण आणि/किंवा जुळवून घेत राहील.

शेअर करा

कृतीतील जटिलता: बर्मा आणि न्यूयॉर्कमध्ये इंटरफेथ डायलॉग आणि पीसमेकिंग

प्रस्तावना संघर्ष निराकरण समुदायासाठी आणि विश्वासामध्ये संघर्ष निर्माण करणार्‍या अनेक घटकांची परस्पर क्रिया समजून घेणे महत्वाचे आहे...

शेअर करा