मध्य पूर्व आणि उप-सहारा आफ्रिकेतील कट्टरतावाद आणि दहशतवाद
सार
21 मध्ये इस्लामिक धर्मात कट्टरतावादाचे पुनरुत्थानst शतक हे मध्य पूर्व आणि उप-सहारा आफ्रिकेत योग्यरित्या प्रकट झाले आहे, विशेषत: 2000 च्या उत्तरार्धापासून. अल शबाब आणि बोको हरामच्या माध्यमातून सोमालिया, केनिया, नायजेरिया आणि माली, या कट्टरपंथीयतेचे प्रतीक असलेल्या दहशतवादी कारवाया करत आहेत. इराक आणि सीरियामध्ये अल कायदा आणि आयएसआयएस या चळवळीचे प्रतिनिधित्व करतात. कट्टरपंथी इस्लामवाद्यांनी उप-सहारा आफ्रिका आणि मध्य पूर्व मध्ये इस्लामला संस्थात्मक रूप देण्यासाठी कमकुवत शासन यंत्रणा, कमजोर राज्य संस्था, व्यापक दारिद्र्य आणि इतर दयनीय सामाजिक परिस्थितीचा फायदा घेतला आहे. नेतृत्वाची घसरलेली गुणवत्ता, शासन आणि जागतिकीकरणाच्या पुनरुत्थान शक्तींनी या प्रदेशांमध्ये इस्लामिक कट्टरतावादाच्या पुनरुत्थानाला चालना दिली आहे आणि विशेषत: बहु-जातीय आणि धार्मिक समाजांमध्ये राष्ट्रीय सुरक्षा आणि राज्य उभारणीवर मोठा परिणाम झाला आहे.
परिचय
ईशान्य नायजेरिया, कॅमेरून, नायजर आणि चाडमध्ये कार्यरत असलेल्या बोको हराम या इस्लामिक अतिरेकी गटापासून ते केनिया आणि सोमालियामधील अल शबाब, इराक आणि सीरियामधील अल कायदा आणि ISIS, उप-सहारा आफ्रिका आणि मध्य पूर्व या देशांमध्ये गंभीर स्वरूपाचे संकट आले आहे. इस्लामिक कट्टरतावाद. राज्य संस्था आणि नागरी लोकसंख्येवरील दहशतवादी हल्ले आणि इस्लामिक स्टेट इन इराक अँड सीरिया (ISIS) द्वारे सुरू केलेल्या इराक आणि सीरियामध्ये पूर्ण विकसित झालेल्या युद्धामुळे या प्रदेशांमध्ये अनेक वर्षांपासून अस्थिरता आणि असुरक्षितता निर्माण झाली आहे. माफक अस्पष्ट सुरुवातीपासून, हे अतिरेकी गट मध्य पूर्व आणि उप-सहारन आफ्रिकेच्या सुरक्षा आर्किटेक्चरला अडथळा आणणारे महत्त्वपूर्ण घटक म्हणून सामील झाले आहेत.
या कट्टरपंथी चळवळींची मुळे अत्यंत दयनीय सामाजिक-आर्थिक परिस्थिती, कमकुवत आणि नाजूक राज्य संस्था आणि कुचकामी शासन यांमुळे उत्तेजित झालेल्या आत्यंतिक धार्मिक विश्वासांमध्ये अंतर्भूत आहेत. नायजेरियामध्ये, राजकीय नेतृत्वाच्या अयोग्यतेमुळे 2009 पासून नायजेरियन राज्याला यशस्वीपणे आव्हान देण्याइतपत मजबूत बाह्य कनेक्शन आणि अंतर्गत प्रवेश असलेल्या एका भयंकर दहशतवादी गटात पंथाचे किण्वन होऊ शकले (ICG, 2010; Bauchi, 2009). गरिबी, आर्थिक वंचितता, तरुण बेरोजगारी आणि आर्थिक संसाधनांचे चुकीचे वाटप हे लवचिक मुद्दे आफ्रिका आणि मध्य पूर्वमध्ये कट्टरतावादाच्या प्रजननासाठी सुपीक कारणे आहेत (पॅडन, 2010).
हा पेपर असा युक्तिवाद करतो की या प्रदेशांमधील कमकुवत राज्य संस्था आणि दयनीय आर्थिक परिस्थिती आणि प्रशासकीय निर्देशांक उलथून टाकण्यासाठी राजकीय नेतृत्वाची वरवरची तयारी नसल्यामुळे आणि जागतिकीकरणाच्या शक्तींनी प्रेरित होऊन, कट्टरपंथी इस्लाम येथे अधिक काळ असू शकतो. युरोपमधील स्थलांतरितांचे संकट कायम राहिल्याने राष्ट्रीय सुरक्षा आणि जागतिक शांतता आणि सुरक्षितता आणखी बिघडू शकते, असा त्याचा परिणाम आहे. कागद एकमेकांशी संबंधित भागांमध्ये विभागलेला आहे. इस्लामिक रॅडिकलायझेशनच्या वैचारिक अन्वेषणाशी जोडलेल्या सुरुवातीच्या प्रस्तावनेसह, तिसरा आणि चौथा विभाग अनुक्रमे सब-सहारा आफ्रिका आणि मध्य पूर्वेतील कट्टरपंथी चळवळींचे अनावरण करतो. पाचवा विभाग प्रादेशिक आणि जागतिक सुरक्षेवर कट्टरपंथी हालचालींचा परिणाम तपासतो. परराष्ट्र धोरण पर्याय आणि राष्ट्रीय रणनीती या निष्कर्षामध्ये जोडल्या गेल्या आहेत.
इस्लामिक कट्टरता म्हणजे काय?
मध्य पूर्व किंवा मुस्लिम जगता आणि आफ्रिकेत होणारे सामाजिक-राजकीय ज्वलन हे हंटिंग्टनच्या (1968) 21 मधील सभ्यतेच्या संघर्षाच्या भाकिताला पुष्टी देणारे आहे.st शतक. पश्चिम आणि पूर्व यांच्यातील ऐतिहासिक संघर्षांनी स्पष्टपणे पुष्टी केली आहे की दोन्ही जग सामील होऊ शकत नाहीत (किपलिंग, 1975). ही स्पर्धा मूल्यांबद्दल आहे: पुराणमतवादी किंवा उदारमतवादी. या अर्थाने सांस्कृतिक युक्तिवाद मुस्लिमांना एकसंध गट मानतात जेव्हा ते खरोखर भिन्न असतात. उदाहरणार्थ, सुन्नी आणि शिया किंवा सलाफी आणि वहाबी यांसारख्या वर्गवारी मुस्लिम गटांमध्ये विखंडन झाल्याचे स्पष्ट संकेत आहेत.
19 पासून या प्रदेशांमध्ये कट्टरपंथी चळवळींची लाट आली आहे, जी अनेकदा अतिरेकी बनली आहेत.th शतक कट्टरतावाद ही एक प्रक्रिया आहे ज्यामध्ये एखाद्या व्यक्तीच्या किंवा गटाच्या विश्वासाच्या संचाला अंतर्भूत केले जाते जे दहशतवादी कृत्यांचे समर्थन करते जे एखाद्याच्या वर्तन आणि वृत्तीतून प्रकट होऊ शकते (रहिमुल्ला, लार्मर आणि अब्दल्ला, 2013, पृष्ठ 20). तथापि, कट्टरतावाद हा दहशतवादाचा समानार्थी शब्द नाही. सामान्यतः, कट्टरतावाद दहशतवादाच्या आधी असावा परंतु, दहशतवादी कट्टरपंथीय प्रक्रियेला देखील टाळू शकतात. रईस (2009, पृ. 2) च्या मते, घटनात्मक साधनांचा अभाव, मानवी स्वातंत्र्य, संपत्तीचे असमान वितरण, पक्षपाती सामाजिक संरचना आणि नाजूक कायदा आणि सुव्यवस्थेमुळे विकसित किंवा विकसनशील समाजात मूलगामी चळवळी निर्माण होण्याची शक्यता आहे. परंतु कट्टरपंथी चळवळी दहशतवादी गट बनतीलच असे नाही. त्यामुळे कट्टरतावाद राजकीय सहभागाचे विद्यमान माध्यम तसेच सामाजिक, आर्थिक आणि राजकीय संस्थांना सामाजिक तक्रारींचे निराकरण करण्यासाठी अपुरे म्हणून नाकारतो. अशा प्रकारे, कट्टरतावाद सामाजिक जीवनाच्या सर्व क्षेत्रांमध्ये मूलभूत संरचनात्मक बदलांच्या आवाहनाद्वारे प्रेरित आहे किंवा प्रेरित आहे. हे राजकीय आणि आर्थिक संबंध असू शकतात. या दिशांमध्ये, कट्टरतावाद लोकप्रिय नवीन विचारधारा बनवतो, प्रचलित विचारधारा आणि विश्वासांच्या वैधतेला आणि प्रासंगिकतेला आव्हान देतो. ते नंतर समाजाची पुनर्रचना करण्याचा तात्काळ रचनात्मक आणि प्रगतीशील मार्ग म्हणून कठोर बदलांसाठी समर्थन करते.
कट्टरतावाद हा कोणत्याही प्रकारे धार्मिक असेलच असे नाही. हे कोणत्याही वैचारिक किंवा धर्मनिरपेक्ष परिस्थितीत होऊ शकते. काही अभिनेते उच्चभ्रू भ्रष्टाचारासारख्या घटनेच्या उदयास कारणीभूत आहेत. वंचिततेच्या आणि पूर्ण अभावाच्या पार्श्वभूमीवर, उच्चभ्रूंच्या खाजगी उद्दिष्टांसाठी सार्वजनिक संसाधनांचा गैरवापर, अपव्यय आणि वळवण्यापासून उद्भवते असा विश्वास असलेल्या संपन्नतेचे उच्चभ्रू प्रदर्शन लोकसंख्येच्या एका विभागाकडून मूलगामी प्रतिसादाला उत्तेजन देऊ शकते. म्हणून, समाजाच्या चौकटीच्या संदर्भात वंचितांमधील निराशा मूलभूतपणे कट्टरतावादाला चालना देऊ शकते. रहमान (2009, पृ. 4) यांनी कट्टरतावादाला कारणीभूत घटकांचा सारांश खालीलप्रमाणे मांडला:
निश्चलनीकरण आणि जागतिकीकरण इत्यादी देखील समाजात कट्टरता निर्माण करणारे घटक आहेत. इतर घटकांमध्ये न्यायाचा अभाव, समाजातील सूडाची वृत्ती, सरकार/राज्याची अन्यायकारक धोरणे, सत्तेचा अन्यायकारक वापर आणि वंचिततेची भावना आणि त्याचा मानसिक परिणाम यांचा समावेश होतो. समाजातील वर्गीय भेदभाव देखील कट्टरतावादाच्या घटनेला कारणीभूत ठरतो.
हे घटक एकत्रितपणे इस्लामिक मूल्ये आणि परंपरा आणि प्रथांवर अतिरेकी विचार असलेला एक गट तयार करू शकतात जे मूलभूत किंवा मूलगामी बदल घडवून आणण्याचा प्रयत्न करतील. इस्लामिक कट्टरतावादाचे हे धार्मिक स्वरूप कट्टरपंथी उद्दिष्टे साध्य करण्यासाठी एखाद्या गट किंवा व्यक्तीद्वारे कुराणच्या मर्यादित अर्थाने उद्भवते (पवन आणि मुर्शेद, 2009). प्रचलित व्यवस्थेबद्दल त्यांच्या असंतोषामुळे समाजात नाट्यमय बदल घडवून आणण्याची कट्टरपंथींची मानसिकता आहे. इस्लामिक कट्टरता ही आधुनिकतेच्या विपरीत मूल्ये, प्रथा आणि परंपरांमध्ये कट्टरता टिकवून ठेवण्याच्या दृष्टिकोनातून मुस्लिम जनतेच्या निम्न सामाजिक-आर्थिक आणि सांस्कृतिक पातळीला प्रतिसाद म्हणून समाजात अचानक बदल घडवून आणण्याची प्रक्रिया आहे.
इस्लामिक कट्टरतावादाला मूलगामी बदल घडवून आणण्यासाठी हिंसाचाराच्या अत्यंत कृत्यांच्या प्रचारात विस्तृत अभिव्यक्ती आढळते. हिंसेचा वापर न करता भ्रष्टाचाराचा सामना करून इस्लामिक मूलतत्त्वांकडे परत येऊ पाहणाऱ्या इस्लामिक कट्टरपंथीयांपासून हा उल्लेखनीय फरक आहे. कट्टरतावादाची प्रक्रिया मोठ्या मुस्लिम लोकसंख्येचा फायदा घेते, गरिबी, बेरोजगारी, निरक्षरता आणि दुर्लक्षितपणा.
मुस्लिमांमधील कट्टरपंथीयतेसाठी जोखीम घटक जटिल आणि विविध आहेत. यापैकी एक सलाफी/वहाबी चळवळीच्या अस्तित्वाशी निगडीत आहे. सलाफी चळवळीची जिहादी आवृत्ती इस्लामिक जगतात तसेच उप-सहारा आफ्रिकेतील पाश्चिमात्य समर्थक सरकारांना पाश्चात्य दडपशाही आणि लष्करी उपस्थितीला विरोध करते. हा गट सशस्त्र प्रतिकाराची वकिली करतो. वहाबी चळवळीचे सदस्य सलाफीपेक्षा वेगळे करण्याचा प्रयत्न करत असले तरी, ते काफिरांची ही अत्यंत असहिष्णुता स्वीकारतात (रहिमुल्ला, लार्मर आणि अब्दल्ला, 2013; श्वार्ट्झ, 2007). दुसरा घटक म्हणजे कट्टरपंथी मुस्लिम व्यक्तींचा प्रभाव आहे जसे की सायब गुटब, एक प्रमुख इजिप्शियन विद्वान जो आधुनिक कट्टरपंथी इस्लामचा पाया घालण्यात अग्रणी मानला जातो. ओसामा बिन लादेन आणि अन्वर अल अवलाही यांच्या शिकवणी या श्रेणीतील आहेत. दहशतवादाच्या औचित्याचा तिसरा घटक 20 मध्ये नव्याने स्वतंत्र झालेल्या देशांच्या हुकूमशाही, भ्रष्ट आणि दडपशाही सरकारांविरुद्ध झालेल्या हिंसक उठावात आहे.th मध्य पूर्व आणि उत्तर आफ्रिकेतील शतक (हसन, 2008). कट्टरपंथी व्यक्तींच्या प्रभावाशी जवळचा संबंध हा कथित विद्वान अधिकाराचा घटक आहे ज्याला कुराणचा खरा अर्थ स्वीकारण्यात अनेक मुस्लिमांची फसवणूक होऊ शकते (Ralumullah, et al, 2013). जागतिकीकरण आणि आधुनिकीकरणाचा मुस्लिमांच्या कट्टरतावादावरही प्रचंड प्रभाव पडला आहे. कट्टरपंथी इस्लामिक विचारधारा जगभरात वेगाने पसरत आहेत आणि तंत्रज्ञान आणि इंटरनेटच्या सापेक्ष सहजतेने मुस्लिमांपर्यंत पोहोचतात. कट्टरपंथीय मानसिकतेने याकडे त्वरीत रॅडिकलायझेशनवर लक्षणीय प्रभाव टाकला आहे (वेल्डियस आणि स्टॉन, 2009). आधुनिकीकरणाने अनेक मुस्लिमांना कट्टरपंथीय बनवले आहे ज्यांना ते मुस्लिम जगावर पाश्चात्य संस्कृती आणि मूल्ये लादलेले मानले जाते (लुईस, 2003; हंटिंग्टन, 1996; रॉय, 2014).
कट्टरतावादाचा आधार म्हणून सांस्कृतिक युक्तिवाद संस्कृतीला स्थिर आणि धर्म एकपात्री म्हणून प्रस्तुत करतो (मुर्शेड आणि पावन आणि 20009). हंटिंग्टन (2006) पश्चिम आणि इस्लाम यांच्यातील उच्च - कनिष्ठ स्पर्धेत सभ्यतेचा संघर्ष व्यक्त करतो. या अर्थाने, इस्लामिक कट्टरतावाद त्यांच्या कनिष्ठतेला आव्हान देण्याचा प्रयत्न करीत आहे आणि त्यांच्या कथित श्रेष्ठ संस्कृतीवर पाश्चात्य संस्कृतीचे वर्चस्व आहे ज्याला श्रेष्ठ मानले जाते. लुईस (2003) नोंदवतात की मुस्लिमांना इतिहासात त्यांच्या सांस्कृतिक वर्चस्वाचा तिरस्कार वाटतो, ते अधिक श्रेष्ठ संस्कृती म्हणून आणि म्हणूनच पश्चिमेचा द्वेष आणि मूलगामी बदल घडवून आणण्यासाठी हिंसाचाराचा वापर करण्याचा निर्धार. एक धर्म म्हणून इस्लामला इतिहासात अनेक चेहरे आहेत आणि समकालीन काळात वैयक्तिक मुस्लिम स्तरावर आणि त्यांच्या सामूहिकतेवर अनेक ओळखींमध्ये व्यक्त केले जाते. अशा प्रकारे, वैयक्तिक मुस्लिम ओळख अस्तित्वात नाही आणि संस्कृती गतिशील आहे, भौतिक परिस्थितीनुसार बदलत असताना बदलत आहे. संस्कृती आणि धर्माचा कट्टरपंथीयतेसाठी जोखीम घटक म्हणून वापर करणे संबंधित होण्यासाठी सूक्ष्म असणे आवश्यक आहे.
कट्टरपंथी गट विविध स्त्रोत आणि पार्श्वभूमीतून सदस्य किंवा मुजाहिदीनची भरती करतात. तरुणांमधून कट्टरतावादी घटकांचा मोठा गट भरती केला जातो. या वयोगटात आदर्शवाद आणि जग बदलण्यासाठी एक युटोपियन विश्वास आहे. नवीन सदस्यांची नियुक्ती करताना कट्टरपंथी गटांनी या सामर्थ्याचा वापर केला आहे. स्थानिक मशीद किंवा शाळा, व्हिडिओ किंवा ऑडिओ टेप किंवा इंटरनेट आणि अगदी घरातही प्रचारक वक्तृत्वामुळे संतापलेले काही तरुण, त्यांच्या पालकांच्या, शिक्षकांच्या आणि समाजाच्या प्रस्थापित मूल्यांना आव्हान देण्याची सवय असलेले लोक कट्टरपंथी होण्याचा क्षण पकडतात.
अनेक जिहादी धार्मिक राष्ट्रवादी आहेत ज्यांना कठोर सुरक्षा व्यवस्थेद्वारे त्यांच्या देशातून बाहेर काढण्यात आले. परदेशात, ते कट्टर इस्लामिक नेटवर्क आणि त्यांच्या क्रियाकलापांना ओळखतात आणि नंतर त्यांच्या देशांत मुस्लिम राजवटीला गुंतवून ठेवतात.
युनायटेड स्टेट्सवरील 11 सप्टेंबरच्या हल्ल्याच्या पार्श्वभूमीवर, अनेक कट्टरपंथींनी अमेरिकेविरूद्ध अन्याय, भीती आणि संतापाची भावना निर्माण केली आणि बिन लादेनने निर्माण केलेल्या इस्लामविरुद्धच्या युद्धाच्या भावनेने, डायस्पोरा समुदाय भरतीसाठी एक प्रमुख स्त्रोत बनले. घरगुती मूलगामी म्हणून. युरोप आणि कॅनडामधील मुस्लिमांना जागतिक जिहादचा खटला चालवण्यासाठी कट्टरपंथी चळवळींमध्ये सामील होण्यासाठी भरती करण्यात आली आहे. डायस्पोरा मुस्लिमांना युरोपमधील वंचित आणि भेदभावामुळे अपमानाची भावना वाटते (लुईस, 2003; मुर्शेद आणि पवन, 2009).
भरतीचे खरे स्रोत म्हणून मैत्री आणि नातेसंबंध नेटवर्क वापरले गेले आहेत. हे "मूलवादी विचारांची ओळख करून देणे, जिहादीवादातील कॉम्रेडशिपद्वारे वचनबद्धता राखणे किंवा ऑपरेशनल उद्देशांसाठी विश्वसनीय संपर्क प्रदान करण्याचे साधन" म्हणून वापरले गेले आहे (गेंड्रॉन, 2006, पृ. 12).
इस्लाममध्ये धर्मांतरित हे देखील अल कायदा आणि इतर स्प्लिंटर नेटवर्कसाठी पायदळ सैनिक म्हणून भरतीचे प्रमुख स्त्रोत आहेत. युरोपशी परिचित असल्यामुळे भक्ती आणि अभ्यासक्रमाशी बांधिलकी असलेले आशावादी कट्टरपंथी धर्मांतरित होतात. स्त्रिया देखील आत्मघातकी हल्ल्यांसाठी भरतीचे खरे स्त्रोत बनल्या आहेत. चेचन्यापासून नायजेरिया आणि पॅलेस्टाईनपर्यंत, आत्मघातकी हल्ले करण्यासाठी महिलांना यशस्वीपणे भरती आणि तैनात करण्यात आले आहे.
या सामान्यीकृत घटकांच्या पार्श्वभूमीवर उप-सहारा आफ्रिका आणि मध्यपूर्वेतील कट्टरपंथी आणि भयंकर अतिरेकी गटांच्या उदयास प्रत्येक गटाची वैशिष्ठ्य आणि सूक्ष्म पार्श्वभूमी प्रतिबिंबित करणार्‍या विशिष्ट अनुभवांची बारकाईने तपासणी करणे आवश्यक आहे. या हवामानात इस्लामिक कट्टरपंथीयता कशा प्रकारे कार्य करते आणि जागतिक स्थिरता आणि सुरक्षिततेसाठी संभाव्य परिणाम स्थापित करण्यासाठी हे आवश्यक आहे.
उप-सहारा आफ्रिकेतील मूलगामी हालचाली
इराणच्या धर्मनिरपेक्ष आणि निरंकुश शहाची शिया मुस्लिमांनी 1979 मध्ये सत्ता उलथून टाकली. ही इराणी क्रांती समकालीन इस्लामिक कट्टरतावादाची सुरुवात होती (रुबिन, 1998). आजूबाजूच्या भ्रष्ट अरब सरकारांच्या पाश्चात्य पाठिंब्यावर बसलेल्या शुद्ध इस्लामिक राज्याच्या पुनर्स्थापनेच्या संधीच्या विकासामुळे मुस्लिम एकत्र आले. क्रांतीचा मुस्लिम चेतना आणि ओळखीच्या भावनेवर प्रचंड प्रभाव पडला (गेंड्रोन, 2006). शिया क्रांतीचे बारकाईने पालन करून 1979 मध्ये अफगाणिस्तानवर सोव्हिएत लष्करी आक्रमण होते. कम्युनिस्ट काफिरांना हुसकावून लावण्यासाठी हजारो मुस्लिम अफगाणिस्तानात गेले. जिहादींच्या प्रशिक्षणासाठी अफगाणिस्तान ही एक उत्तम संधी बनली आहे. महत्त्वाकांक्षी जिहादींना त्यांच्या स्थानिक संघर्षांसाठी सुरक्षित वातावरणात प्रशिक्षण आणि कौशल्ये मिळाली. अफगाणिस्तानमध्येच ओसामा बिन लादेनच्या सलाफी – वहाबिस्ट चळवळीला उभं करून जागतिक जिहादीवादाची कल्पना आणि पालनपोषण करण्यात आले.
जरी अफगाणिस्तान हे एक प्रमुख क्षेत्र होते जेथे कट्टर इस्लामिक कल्पनांनी मुळे घेतलेली व्यावहारिक लष्करी कौशल्ये प्राप्त झाली; अल्जेरिया, इजिप्त, काश्मीर आणि चेचन्या सारखे इतर रिंगण देखील उदयास आले. सोमालिया आणि माली हे देखील या लढतीत सामील झाले आहेत आणि कट्टरपंथी घटकांच्या प्रशिक्षणासाठी सुरक्षित आश्रयस्थान बनले आहेत. 11 सप्टेंबर 2001 रोजी अमेरिकेवर अल कायदाच्या नेतृत्वाखालील हल्ले जागतिक जिहादचा जन्म होता आणि इराक आणि अफगाणिस्तानमध्ये हस्तक्षेप करून अमेरिकेने दिलेला प्रतिसाद त्यांच्या समान शत्रूचा सामना करण्यासाठी एकसंध जागतिक उम्मासाठी खरा आधार होता. पश्चिमेकडील शत्रू आणि त्यांच्या समर्थक अरब सरकारांना पराभूत करण्याचा प्रयत्न करण्यासाठी स्थानिक गट या आणि अधिक स्थानिक चित्रपटगृहांमध्ये संघर्षात सामील झाले. उप-सहारा आफ्रिकेच्या काही भागांमध्ये शुद्ध इस्लामची स्थापना करण्याचा प्रयत्न करण्यासाठी ते मध्य पूर्वेबाहेरील इतर गटांशी सहयोग करतात. 1990 च्या दशकाच्या सुरुवातीस सोमालियाच्या पतनानंतर, हॉर्न ऑफ आफ्रिकेत कट्टरपंथी इस्लामच्या आंबायला लावण्यासाठी एक सुपीक मैदान खुले झाले.
सोमालिया, केनिया आणि नायजेरियामध्ये कट्टरपंथी इस्लाम
हॉर्न ऑफ आफ्रिका (HOA) मध्ये स्थित सोमालिया पूर्व आफ्रिकेतील केनियाला लागून आहे. HOA हा एक सामरिक प्रदेश आहे, एक प्रमुख धमनी आणि जागतिक सागरी वाहतुकीचा मार्ग आहे (अली, 2008, p.1). केनिया, पूर्व आफ्रिकेतील सर्वात मोठी अर्थव्यवस्था प्रादेशिक अर्थव्यवस्थेचे केंद्र म्हणून धोरणात्मक आहे. हा प्रदेश आफ्रिकेतील विविध संस्कृती, राष्ट्रीयता आणि धर्मांचे घर आहे. HOA हा व्यापाराद्वारे आशियाई, अरब आणि आफ्रिकेतील परस्परसंवादाचा क्रॉस रोड होता. प्रदेशाच्या जटिल सांस्कृतिक आणि धार्मिक गतिमानतेमुळे, तो संघर्ष, प्रादेशिक विवाद आणि गृहयुद्धांनी भरलेला आहे. सियाद बॅरेच्या मृत्यूनंतर सोमालियाला एक देश म्हणून शांतता माहित नाही. प्रादेशिक दाव्यांसाठी अंतर्गत सशस्त्र संघर्षासह कुळाच्या धर्तीवर देशाचे तुकडे झाले आहेत. 1990 च्या दशकाच्या सुरुवातीपासून केंद्रीय अधिकाराचे पतन प्रभावीपणे परत मिळालेले नाही.
अराजकता आणि अस्थिरतेच्या व्याप्तीने इस्लामिक कट्टरतावादासाठी एक सुपीक जमीन उपलब्ध करून दिली आहे. या टप्प्याचे मूळ हिंसक वसाहतवादी इतिहास आणि शीतयुद्धाच्या काळात आहे, ज्यामुळे प्रदेशातील समकालीन हिंसाचाराला वाव मिळतो. अली (2008) यांनी असा युक्तिवाद केला आहे की या प्रदेशातील हिंसाचाराची संस्कृती म्हणून जे प्रकट झाले आहे ते या प्रदेशाच्या राजकारणातील विशेषत: राजकीय सत्तेसाठीच्या स्पर्धेत सतत बदलत असलेल्या गतिशीलतेचे उत्पादन आहे. अशा प्रकारे इस्लामिक कट्टरतावादाला सत्तेचे तात्काळ मूळ म्हणून पाहिले जाते आणि ते कट्टरपंथी गटांच्या स्थापित नेटवर्कद्वारे इतके गुंतलेले आहे.
आफ्रिकेच्या शिंगात कट्टरतावादी प्रक्रिया खराब प्रशासनामुळे चालते. निराशेच्या गर्तेत गेलेल्या व्यक्ती आणि गट सर्व प्रकारच्या अन्याय, भ्रष्टाचार आणि मानवी हक्कांच्या उल्लंघनाने नागरिकांना गुदमरणाऱ्या राज्याविरुद्ध बंड करून इस्लामची शुद्धतावादी आवृत्ती स्वीकारण्यास वळतात (अली, 2008). व्यक्ती दोन प्रमुख मार्गांनी कट्टरतावादी आहेत. प्रथम, किशोरांना मध्यपूर्वेमध्ये प्रशिक्षित कठोर वहाबिस्ट शिक्षकांद्वारे कुराणचे मूलगामी अर्थ शिकवले जाते. अशाप्रकारे ही किशोरवयीन मुले या हिंसक विचारसरणीत गुंतलेली आहेत. दुसरे, लोक दडपशाहीचा सामना करतात, जखमी होतात आणि युद्धकर्त्यांकडून वाया जातात अशा वातावरणाचा फायदा घेत, समकालीन अल कायदा प्रेरित जिहादी मध्यपूर्वेत प्रशिक्षित सोमालियाला परतले. खरंच, इथिओपिया, केनिया जिबूती आणि सुदानमधून, ढोंगी लोकशाहीच्या कमकुवत कारभारामुळे नागरिकांना मूलगामी बदल आणि हक्क आणि न्याय प्रस्थापित करण्यासाठी शुद्धवादी इस्लामचा प्रचार करणाऱ्या अतिरेक्यांकडे ढकलले गेले आहे.
अल-शबाब, म्हणजे 'युवा' या दोन-पक्षीय प्रक्रियेतून निर्माण झाले. रोड ब्लॉक्स काढून टाकणे, सुरक्षा प्रदान करणे आणि स्थानिक समुदायांचे शोषण करणार्‍यांना शिक्षा करणे यासारख्या लोकप्रिय उपायांचा परिचय करून, या गटाला सामान्य सोमाली लोकांच्या गरजा पूर्ण करण्यासाठी पाहिले गेले, त्यांचा पाठिंबा मिळवण्यासाठी एक पराक्रम आहे. या गटाचे अंदाजे 1,000 सशस्त्र सदस्य असून 3000 पेक्षा जास्त तरुण आणि सहानुभूतीदारांचा राखीव पूल आहे (अली, 2008). सोमालियासारख्या गरीब समाजात मुस्लिमांच्या झपाट्याने विस्तारामुळे, दयनीय सामाजिक-आर्थिक परिस्थितीमुळे सोमाली समाजाच्या कट्टरपंथीयतेला वेग आला आहे. जेव्हा सुशासनाचा HoA वर परिणाम होण्याची शक्यता दिसत नाही, तेव्हा इस्लामिक कट्टरपंथीयता दृढतेने रुजलेली आहे आणि वाढत आहे आणि भविष्यात काही काळ तशीच राहू शकते. जागतिक जिहादमुळे कट्टरतावादी प्रक्रियेला चालना मिळाली आहे. इराक आणि सीरियामधील युद्धाच्या प्रतिमांद्वारे प्रादेशिक अतिरेक्यांना प्रभाव पाडण्याची संधी उपग्रह दूरदर्शन आहे. अतिरेकी गटांद्वारे साइट्सची निर्मिती आणि देखभाल याद्वारे इंटरनेट आता कट्टरतावादाचा एक प्रमुख स्त्रोत आहे. इलेक्ट्रॉनिक आर्थिक रेमिटन्सने कट्टरतावादाच्या वाढीला चालना दिली आहे, तर HoA मधील विदेशी शक्तींच्या स्वारस्यामुळे ख्रिश्चन धर्माद्वारे प्रतिनिधित्व केलेल्या अवलंबित्व आणि दडपशाहीची प्रतिमा टिकून राहिली आहे. या प्रतिमा आफ्रिकेच्या शिंगावर विशेषत: ओगाडेन, ओरोमिया आणि झांझिबारमध्ये प्रमुख आहेत.
केनियामध्ये कट्टरतावादी शक्ती संरचनात्मक आणि संस्थात्मक घटक, तक्रारी, परराष्ट्र आणि लष्करी धोरण आणि जागतिक जिहाद (पॅटरसन, 2015) यांचे जटिल मिश्रण आहे. केनियाच्या सामाजिक आणि सांस्कृतिक विषमता आणि सोमालियाच्या भौगोलिक समीपतेच्या योग्य ऐतिहासिक दृष्टीकोनाचा संदर्भ न घेता या शक्ती कट्टरतावादी कथनाला अर्थ देऊ शकत नाहीत.
केनियाची मुस्लिम लोकसंख्या अंदाजे ४.३ दशलक्ष आहे. 4.3 च्या जनगणनेनुसार (ICG, 10) केनियाच्या 38.6 दशलक्ष लोकसंख्येपैकी हे सुमारे 2009 टक्के आहे. केनियातील बहुसंख्य मुस्लिम कोस्ट आणि पूर्व प्रांतांच्या किनारी भागात तसेच नैरोबी विशेषतः ईस्टलेघ शेजारच्या भागात राहतात. केनियन मुस्लिम हे मुख्यत्वे स्वाहिली किंवा सोमाली, अरब आणि आशियाई लोकांचे मिश्रण आहे. केनियामधील समकालीन इस्लामिक कट्टरतावादाने 2012 मध्ये दक्षिण सोमालियामध्ये अल-शबाबच्या नाट्यमय वाढीपासून प्रेरणा घेतली आहे. तेव्हापासून केनियामधील कट्टरपंथीयतेच्या प्रवृत्ती आणि गतीबद्दल चिंता व्यक्त केली आहे आणि सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, सुरक्षा आणि स्थिरतेला धोका आहे. HoA. केनियामध्ये, अल-शबाबशी जवळून काम करणारा एक अत्यंत कट्टरपंथी आणि सक्रिय सलाफी जिहादी गट उदयास आला आहे. केनिया स्थित मुस्लिम युवा केंद्र (MYC) या नेटवर्कचा एक मोठा भाग आहे. या घरात वाढलेला अतिरेकी गट अल-शबाबच्या सक्रिय समर्थनासह केनियाच्या अंतर्गत सुरक्षेवर हल्ला करतो.
अल-शबाबने इस्लामिक न्यायालयांच्या युनियनमध्ये एक मिलिशिया गट म्हणून सुरुवात केली आणि 2006 ते 2009 (ICG, 2012) दरम्यान दक्षिण सोमालियाच्या इथिओपियन कब्जाला हिंसकपणे आव्हान दिले. 2009 मध्ये इथिओपियन सैन्याने माघार घेतल्यानंतर, गटाने त्वरीत पोकळी भरून काढली आणि दक्षिण आणि मध्य सोमालियाचा बहुतेक भाग व्यापला. सोमालियामध्ये स्वतःची स्थापना केल्यावर, या गटाने प्रादेशिक राजकारणाच्या गतिशीलतेला प्रतिसाद दिला आणि केनियामध्ये आपला कट्टरतावाद निर्यात केला जो 2011 मध्ये सोमालियामध्ये केनियाच्या संरक्षण दलाच्या हस्तक्षेपानंतर उघड झाला.
केनियामधील समकालीन कट्टरतावादाचे मूळ ऐतिहासिक अनुमानांमध्ये आहे ज्याने 1990 च्या दशकाच्या सुरुवातीपासून ते 2000 च्या दशकाच्या सुरुवातीपर्यंत या घटनेला सध्याच्या धोकादायक स्वरूपात फेकले. केनियातील मुस्लिमांच्या संचित तक्रारींपैकी बहुतेक ऐतिहासिक आहेत. उदाहरणार्थ, ब्रिटीश वसाहतवादी राजवटीने मुस्लिमांना उपेक्षित केले आणि त्यांना स्वाहिली किंवा गैर-निवासी म्हणून वागवले नाही. या धोरणामुळे त्यांना केनियाच्या अर्थव्यवस्था, राजकारण आणि समाजाच्या काठावर सोडले. केनिया आफ्रिकन नॅशनल युनियन (KANU) मार्फत डॅनियल अरब मोईच्या स्वातंत्र्योत्तर नेतृत्वाखालील सरकार, एक पक्षीय राज्य म्हणून वसाहतवादी राजवटीत मुस्लिमांचे राजकीय दुर्लक्षितीकरण टिकून राहिले. अशा प्रकारे, राजकारणात प्रतिनिधित्वाचा अभाव, पद्धतशीर भेदभावामुळे उद्भवलेल्या आर्थिक, शैक्षणिक आणि इतर संधींचा अभाव, मानवी हक्कांचे उल्लंघन आणि दहशतवादविरोधी कायदे आणि डावपेच यांच्याद्वारे राज्य दडपशाहीमुळे, काही मुस्लिमांनी केनियाविरूद्ध हिंसक प्रतिसाद दिला. राज्य आणि समाज. नैरोबी शेजारील किनारपट्टी आणि ईशान्य प्रांत आणि ईस्टलेघ भागात सर्वाधिक बेरोजगार आहेत, ज्यात बहुसंख्य मुस्लिम आहेत. लामू परगणा आणि किनारी भागातील मुस्लिमांना श्वास कोंडणाऱ्या व्यवस्थेमुळे परके आणि निराश वाटते आणि ते अतिरेकी विचार स्वीकारण्यास तयार आहेत.
केनिया, HoA मधील इतर देशांप्रमाणे, कमकुवत शासन प्रणालीद्वारे वैशिष्ट्यीकृत आहे. गुन्हेगारी न्याय प्रणालीसारख्या गंभीर राज्य संस्था कमकुवत आहेत. दोषमुक्ती ही सामान्य जागा आहे. सीमा सुरक्षा कमकुवत आहे आणि सार्वजनिक सेवा वितरण देखील सामान्यतः अत्यंत खराब आहे. व्यापक भ्रष्टाचाराने राज्य संस्थांना पद्धतशीरपणे बदनाम केले आहे जे सीमेवरील सुरक्षा आणि नागरिकांना इतर उपयोगितांसह सार्वजनिक सेवा प्रदान करण्यात अक्षम आहेत. केनियन समाजातील मुस्लिम लोकसंख्येचा सर्वाधिक फटका बसला आहे (पॅटरसन, 2015). कमकुवत सामाजिक व्यवस्थेचा फायदा घेऊन, मदरसा मुस्लिम शिक्षण पद्धती किशोरवयीन मुलांना अत्यंत कट्टरपंथी बनवतात. त्यामुळे कट्टरतावादी तरुण केनियाच्या कार्यक्षम अर्थव्यवस्थेचा आणि पायाभूत सुविधांचा प्रवास, संवाद आणि संसाधने आणि मूलगामी क्रियाकलापांसाठी मूलगामी नेटवर्कचा लाभ घेतात. केनियाच्या अर्थव्यवस्थेत HoA मध्ये सर्वोत्तम पायाभूत सुविधा आहेत जी मूलगामी नेटवर्कला क्रियाकलाप एकत्रित आणि आयोजित करण्यासाठी इंटरनेट प्रवेश वापरण्याची परवानगी देते.
केनियाच्या लष्करी आणि परराष्ट्र धोरणांमुळे तेथील मुस्लिम लोकसंख्या संतप्त झाली आहे. उदाहरणार्थ, अमेरिका आणि इस्रायलशी देशाचे घनिष्ठ संबंध तिच्या मुस्लिम लोकसंख्येला अस्वीकार्य आहेत. उदाहरणार्थ, सोमालियामध्ये यूएसचा सहभाग मुस्लिम लोकसंख्येला लक्ष्य बनवणारा म्हणून पाहिला जातो (बदुरदीन, 2012). 2011 मध्ये दक्षिण आणि मध्य सोमालियामध्ये अल-कायदाशी संलग्न असलेल्या अल-शबाबवर हल्ला करण्यासाठी केनियाच्या लष्करी दलांनी फ्रान्स, सोमालिया आणि इथिओपियाशी संरेखित केले तेव्हा, अतिरेकी गटाने केनियामध्ये (ICG, 2014) हल्ल्यांच्या मालिकेला प्रतिसाद दिला. सप्टेंबर 2013 मध्ये नैरोबीमधील वेस्टगेट शॉपिंग मॉलवर झालेल्या दहशतवादी हल्ल्यापासून ते गॅरिसा विद्यापीठ आणि लामू काउंटीपर्यंत, अल-शबाबला केनियन समाजावर मोकळे सोडले आहे. केनिया आणि सोमालियाच्या भौगोलिक समीपतेमुळे मूलगामी स्वारस्य प्रचंड आहे. हे स्पष्ट आहे की केनियामध्ये इस्लामिक कट्टरता वाढत आहे आणि लवकरच कमी होणार नाही. दहशतवादविरोधी डावपेच मानवी हक्कांचे उल्लंघन करतात आणि केनियाचे मुस्लिम लक्ष्य असल्याचा आभास निर्माण करतात. ऐतिहासिक तक्रारींसह संस्थात्मक आणि संरचनात्मक कमकुवतपणाकडे मुस्लिमांच्या कट्टरपंथीकरणासाठी अनुकूल परिस्थिती बदलण्यासाठी रिव्हर्स गियरमध्ये तातडीने लक्ष देण्याची आवश्यकता आहे. राजकीय प्रतिनिधित्व वाढवणे आणि संधी निर्माण करून आर्थिक क्षेत्राचा विस्तार करणे हे ट्रेंड उलट करण्याचे आश्वासन आहे.
इराक आणि सीरियामध्ये अल कायदा आणि इसिस
नुरी अल मलिकीच्या नेतृत्वाखालील इराकी सरकारचे अकार्यक्षम स्वरूप आणि सुन्नी लोकसंख्येचे संस्थात्मक दुर्लक्ष आणि सीरियातील युद्धाचा उद्रेक हे दोन प्रमुख घटक आहेत ज्यामुळे क्रूर कट्टरपंथीय इस्लामिक स्टेट ऑफ इराक (ISI) च्या पुन्हा उदयास कारणीभूत ठरले आहे. आणि सीरिया (ISIS) (हाशिम, 2014). तो मुळात अल कायदाशी संलग्न होता. ISIS ही एक सलाफी-जिहादी शक्ती आहे आणि जॉर्डन (AMZ) मध्ये अबू मुसाब अल-झरकावी यांनी स्थापन केलेल्या गटातून विकसित झाली आहे. एएमझेडचा मूळ हेतू जॉर्डन सरकारशी लढण्याचा होता, परंतु तो अयशस्वी झाला आणि नंतर सोव्हिएत विरुद्ध मुजाहिदीनशी लढण्यासाठी अफगाणिस्तानला गेला. सोव्हिएत सैन्याने माघार घेतल्यावर, जॉर्डनला परत आल्याने जॉर्डनच्या राजेशाहीविरुद्धच्या युद्धाचे पुनरुज्जीवन करण्यात अयशस्वी झाले. इस्लामिक अतिरेकी प्रशिक्षण शिबिर स्थापन करण्यासाठी तो पुन्हा अफगाणिस्तानला परतला. 2003 मध्ये अमेरिकेने इराकवर केलेल्या हल्ल्याने AMZ ला देशात जाण्यासाठी आकर्षित केले. सद्दाम हुसेनच्या अखेरच्या पतनाने AMZ च्या जमात-अल-तौहिद वाल-जिहाद (JTJ) सह पाच वेगवेगळ्या गटांचा समावेश असलेले बंडखोरी केली. युती सेना आणि इराकी सैन्य आणि शिया मिलिशिया यांचा प्रतिकार करणे आणि नंतर इस्लामिक राज्य स्थापन करणे हे त्याचे उद्दिष्ट होते. आत्मघातकी हल्लेखोरांचा वापर करून AMZ च्या भयानक डावपेचांनी विविध गटांना लक्ष्य केले. त्याच्या क्रूर रणनीतीने शिया मिलिशिया, सरकारी सुविधांना लक्ष्य केले आणि मानवतावादी आपत्ती निर्माण केली.
2005 मध्ये, AMZ ची संघटना इराकमधील अल कायदा (AQI) मध्ये सामील झाली आणि बहुदेववाद दूर करण्यासाठी नंतरची विचारधारा सामायिक केली. तथापि, त्याच्या क्रूर रणनीतीने सुन्नी लोकांचा भ्रमनिरास केला आणि त्यांच्या हत्या आणि विनाशाच्या घृणास्पद पातळीचा तिरस्कार केला. AMZ अखेरीस 2006 मध्ये अमेरिकन सैन्याने मारले आणि अबू हमजा अल-मुहाजिर (उर्फ अबू अयुब अल-मसरी) यांना त्याच्या जागी पदोन्नती देण्यात आली. या घटनेनंतर लगेचच AQI ने अबू ओमर अल-बगदादी (हसन, 2014) च्या नेतृत्वाखाली इस्लामिक स्टेट ऑफ इराकची स्थापना करण्याची घोषणा केली. हा विकास चळवळीच्या मूळ ध्येयाचा भाग नव्हता. उद्दिष्टाच्या पूर्ततेसाठी केलेल्या प्रयत्नांच्या भरभराटीचा मोठा सहभाग लक्षात घेता, त्याच्याकडे पुरेशी संसाधने नव्हती; आणि कमकुवत संघटनात्मक रचनेमुळे 2008 मध्ये त्याचा पराभव झाला. दुर्दैवाने, ISI च्या पराभवाचा जल्लोष क्षणभर होता. इराकमधून अमेरिकेच्या सैन्याची माघार, राष्ट्रीय सुरक्षेची मोठी जबाबदारी इराकी सुधारित लष्करावर सोपवणे हे फारच कठीण ठरले आणि अमेरिकेच्या माघारीमुळे निर्माण झालेल्या कमकुवतपणाचा फायदा घेत आयएसआय पुन्हा उफाळून आला. ऑक्टोबर 2009 पर्यंत, ISI ने दहशतवादी हल्ल्यांच्या माध्यमातून सार्वजनिक पायाभूत सुविधा प्रभावीपणे खराब केल्या होत्या.
आयएसआयच्या पुनरुत्थानाला अमेरिकेने यशस्वीपणे आव्हान दिले होते जेव्हा त्यांच्या नेत्यांचा पाठलाग करून त्यांना मारले गेले. 28 एप्रिल रोजी अबू अयुब-मसरी आणि अबू उमर अब्दुल्लाल अल रशीद अल बगदादी तिक्रितमध्ये (हाशिम, 2014) संयुक्त-यूएस-इराकच्या हल्ल्यात ठार झाले. ISI नेतृत्त्वातील इतर सदस्यांचाही पाठलाग करण्यात आला आणि सतत छापे टाकून त्यांचा खात्मा करण्यात आला. इब्राहिम अव्वाद इब्राहिम अली अल-बद्री अल समराय (उर्फ डॉ. इब्राहिम अबू दुआ) यांच्या नेतृत्वाखाली एक नवीन नेतृत्व उदयास आले. अबू दुआने अबू बकर अल-बगदादीसोबत आयएसआयचा पुन्हा उदय होण्यास मदत केली.
2010-2013 या कालावधीत आयएसआयच्या पुनरुज्जीवनासाठी कारणीभूत घटकांचा समूह प्रदान करण्यात आला. संस्थेची पुनर्रचना करण्यात आली आणि तिची लष्करी आणि प्रशासकीय क्षमता पुनर्बांधणी करण्यात आली; इराकी नेतृत्व आणि सुन्नी लोकसंख्या यांच्यातील वाढता संघर्ष, अल-कायदाचा घसरणारा प्रभाव आणि सीरियातील युद्धाचा उद्रेक यामुळे ISI च्या पुन्हा उदयास अनुकूल परिस्थिती निर्माण झाली. बगदादीच्या अंतर्गत, आयएसआयसाठी एक नवीन ध्येय म्हणजे बेकायदेशीर सरकारे विशेषतः इराकी सरकार उलथून टाकणे आणि मध्य पूर्वमध्ये इस्लामिक खिलाफतची निर्मिती करणे. या संघटनेचे पद्धतशीरपणे इराकमधील इस्लामिक खिलाफत आणि त्यानंतर सीरियाचा समावेश असलेल्या इस्लामिक स्टेटमध्ये रूपांतर करण्यात आले. त्यानंतर संस्थेची पुनर्रचना एक शिस्तबद्ध, लवचिक आणि एकसंध शक्तीमध्ये झाली.
इराकमधून अमेरिकन सैन्याने निघून गेल्याने सुरक्षेची मोठी पोकळी निर्माण झाली. भ्रष्टाचार, कमकुवत संघटना आणि ऑपरेशनल कमतरता अत्यंत दृश्यमान होत्या. मग शिया आणि सुन्नी लोकसंख्येतील गंभीर विभाजनात प्रवेश केला. हे इराकी नेतृत्वाने सुन्नींना राजकीय प्रतिनिधित्व आणि लष्करी आणि इतर सुरक्षा सेवांमध्ये दुर्लक्षित केल्यामुळे निर्माण झाले. उपेक्षितपणाच्या भावनेने सुन्नींना ISIS कडे वळवले, ही संघटना इराकी सरकारशी लढण्यासाठी नागरी लक्ष्यांवर क्रूर बळाचा वापर केल्याबद्दल त्यांनी पूर्वी तिरस्कार केला होता. अल कायदाचा प्रभाव कमी झाल्यामुळे आणि सीरियातील युद्धाने इस्लामिक स्टेटच्या एकत्रीकरणाच्या दिशेने कट्टरपंथी कारवायांची एक नवीन सीमा उघडली. मार्च 2011 मध्ये जेव्हा सीरियामध्ये युद्ध सुरू झाले तेव्हा भरती आणि मूलगामी नेटवर्क विकासाची संधी उघडली गेली. बशर असद सरकारविरुद्धच्या युद्धात ISIS सामील झाले. ISIS चा म्होरक्या बगदादीने बहुतेक सीरियन दिग्गजांना जबात अल-नुसराचे सदस्य म्हणून सीरियात पाठवले ज्यांनी असद सैन्याचा प्रभावीपणे सामना केला आणि "अन्न आणि औषधांच्या वितरणासाठी कार्यक्षम आणि शिस्तबद्ध संरचना" स्थापन केली (हाशिम, 2014 , p.7). फ्री सीरियन आर्मी (एफएसए) च्या अत्याचारांनी तिरस्कृत झालेल्या सीरियन लोकांना हे आवाहन केले. बगदादीने अल नुसरामध्ये एकतर्फी विलीन होण्याच्या प्रयत्नांना नकार दिला आणि तुटलेले संबंध कायम राहिले. जून 2014 मध्ये, ISIS इराकमध्ये परतले आणि इराकी सैन्यावर भयंकर हल्ले केले आणि प्रदेश बंद केले. इराक आणि सीरियामधील एकूण यशामुळे ISIS चे नेतृत्व वाढले ज्याने 29 जून 2014 पासून स्वतःला इस्लामिक राज्य म्हणून संबोधण्यास सुरुवात केली.
नायजेरियात बोको हराम आणि कट्टरतावाद
उत्तर नायजेरिया हे धर्म आणि संस्कृतीचे जटिल मिश्रण आहे. अत्यंत उत्तरेकडील क्षेत्रांमध्ये सोकोटो, कानो, बोर्नो, योबे आणि कडुना राज्यांचा समावेश आहे, जे सर्व सांस्कृतिक गुंतागुंत आहेत आणि त्यात तीव्र ख्रिश्चन-मुस्लिम विभाजन समाविष्ट आहे. सोकोटो, कानो आणि मैदुगुरी येथे लोकसंख्या प्रामुख्याने मुस्लिम आहे परंतु कडुना (ICG, 2010) मध्ये समान प्रमाणात विभाजित आहे. या भागात 1980 च्या दशकापासून नियमितपणे धार्मिक संघर्षाच्या स्वरूपात हिंसाचाराचा अनुभव आला आहे. 2009 पासून, बाउची, बोर्नो, कानो, योबे, अदामावा, नायजर आणि पठार राज्ये आणि फेडरल कॅपिटल टेरिटरी, अबुजा यांनी कट्टरपंथी बोको हराम पंथाने घडवलेल्या हिंसाचाराचा अनुभव घेतला आहे.
बोको हराम हा कट्टर इस्लामी पंथ त्याच्या अरबी नावाने ओळखला जातो – जमात अहलीस सुन्ना लिद्दावती वाल-जिहाद अर्थ - पैगंबर शिकवण आणि जिहाद (ICG, 2014) च्या प्रचारासाठी वचनबद्ध लोक. शब्दशः अनुवादित, बोको हराम म्हणजे "पाश्चात्य शिक्षण निषिद्ध आहे" (कॅम्पबेल, 2014). ही इस्लामी कट्टरपंथी चळवळ नायजेरियाच्या उत्तरेकडील गरीब प्रशासन आणि अत्यंत गरिबीच्या इतिहासाने आकारली आहे.
पॅटर्न आणि ट्रेंडनुसार, समकालीन बोको हराम 1970 च्या दशकाच्या उत्तरार्धात कानोमध्ये उदयास आलेल्या मैतात्सिन (शाप देणारा) कट्टरपंथी गटाशी जोडलेला आहे. मोहम्मद मारवा, एक तरुण कट्टरपंथी कॅमेरोनियन कानोमध्ये उदयास आला आणि त्याने पाश्चात्य मूल्ये आणि प्रभावाविरुद्ध आक्रमक भूमिका घेऊन स्वतःला मुक्तिदाता म्हणून उंचावून कट्टर इस्लामिक विचारसरणीद्वारे अनुयायी निर्माण केले. मारवाचे अनुयायी बेरोजगार तरुणांचा मोठा गट होता. पोलिसांशी चकमक होणे हे पोलिसांसोबतच्या गट संबंधांचे नेहमीचे वैशिष्ट्य होते. 1980 मध्ये या गटाने आयोजित केलेल्या खुल्या रॅलीत मोठ्या प्रमाणात दंगली भडकवताना या गटाची पोलिसांशी हिंसक चकमक झाली. मारवा दंगलीत मरण पावला. या दंगली अनेक दिवस चालल्या ज्यामध्ये मोठ्या प्रमाणात मृत्यू आणि मालमत्तेचा नाश झाला (ICG, 2010). दंगलीनंतर मैतात्सिन गटाचा नाश झाला आणि नायजेरियन अधिका-यांनी कदाचित एकच घटना म्हणून पाहिले. 2002 मध्ये मैदुगुरीमध्ये 'नायजेरियन तालिबान' या नावाने अशीच कट्टरतावादी चळवळ उभी व्हायला अनेक दशके लागली.
बोको हरामच्या समकालीन उत्पत्तीचा शोध एका कट्टरपंथी तरुण गटात सापडतो ज्याने त्याचा नेता मोहम्मद युसूफ यांच्या नेतृत्वाखाली मैदुगुरी येथील अल्हाजी मुहम्मद नदिमी मशिदीत पूजा केली. शेख जाफर महमूद आदम, एक प्रमुख कट्टरपंथी विद्वान आणि उपदेशक यांनी युसूफला कट्टरपंथी बनवले. युसूफ स्वत: एक करिष्माई उपदेशक असल्याने, त्याने धर्मनिरपेक्ष अधिकारांसह पाश्चात्य मूल्यांचा तिरस्कार करणारे कुराणचे मूलगामी व्याख्या लोकप्रिय केले (ICG, 2014).
बोको हरामचे प्रमुख उद्दिष्ट इस्लामी तत्त्वे आणि मूल्यांचे काटेकोर पालन करण्यावर आधारित इस्लामिक राज्य स्थापन करणे हे आहे जे भ्रष्टाचार आणि वाईट प्रशासनाच्या दुष्प्रवृत्तींना तोंड देईल. मोहम्मद युसूफने मैदुगुरी येथील इस्लामिक प्रतिष्ठानवर “भ्रष्ट आणि अपूरणीय” म्हणून हल्ला करण्यास सुरुवात केली (वॉकर, 2012). नायजेरियन तालिबान म्हणून त्याच्या गटाला नंतर मायदुगुरी मधून माघार घेतली गेली, जेव्हा त्यांनी नायजरच्या नायजेरियन सीमेजवळ असलेल्या योबे राज्यातील कनामा गावात त्याच्या कट्टरपंथी विचारांबद्दल अधिकार्‍यांची दखल घेण्यास सुरुवात केली आणि इस्लामचे काटेकोर पालन करण्यासाठी प्रशासित समुदायाची स्थापना केली. तत्त्वे. या गटाचा स्थानिक समुदायाशी मासेमारीच्या हक्कावरून वाद झाला होता, याकडे पोलिसांचे लक्ष वेधले गेले. खात्रीशीर संघर्षात, लष्करी अधिकार्‍यांनी या गटाला क्रूरपणे फोडले आणि त्याचा नेता मोहम्मद अली ठार झाला.
गटाचे अवशेष मैदुगुरीला परत आले आणि मोहम्मद युसूफच्या नेतृत्वाखाली पुन्हा एकत्र आले ज्यांचे कट्टरपंथी नेटवर्क होते जे बौची, योबे आणि नायजर राज्यांसारख्या इतर राज्यांमध्ये विस्तारले होते. त्यांच्या उपक्रमांकडे लक्ष दिले गेले नाही किंवा दुर्लक्ष केले गेले. अन्न, निवारा आणि इतर हँडआउटच्या वितरणाच्या कल्याणकारी प्रणालीने मोठ्या संख्येने बेरोजगारांसह अधिक लोकांना आकर्षित केले. 1980 च्या दशकातील कानोमधील मैतात्सिन घटनांप्रमाणेच, बोको हराम आणि पोलिस यांच्यातील संबंध 2003 आणि 2008 दरम्यान नियमितपणे अधिक हिंसाचारात बिघडले. या हिंसक संघर्षांनी जुलै 2009 मध्ये कळस गाठला जेव्हा गट सदस्यांनी मोटरसायकल हेल्मेट घालण्याचा नियम नाकारला. चेकपॉईंटवर आव्हान दिल्यावर, चेक पॉइंटवर पोलिसांवर गोळीबार झाल्यानंतर पोलिस आणि गट यांच्यात सशस्त्र चकमक झाली. या दंगली दिवसभर चालू राहिल्या आणि बाउची आणि योबेपर्यंत पसरल्या. राज्य संस्था, विशेषत: पोलिस सुविधांवर यादृच्छिकपणे हल्ले झाले. मोहम्मद युसूफ आणि त्याच्या सासऱ्याला लष्कराने पकडून पोलिसांच्या ताब्यात दिले. दोघांचीही न्यायबाह्य हत्या झाली. बुजी फोई, माजी धार्मिक व्यवहार आयुक्त ज्याने स्वत:हून पोलिसांना तक्रार केली होती त्यांचीही अशीच हत्या झाली (वॉकर, 2013).
नायजेरियामध्ये इस्लामिक कट्टरता निर्माण करणारे घटक म्हणजे प्रतिकूल सामाजिक-आर्थिक परिस्थिती, कमकुवत राज्य संस्था, वाईट प्रशासन, मानवी हक्कांचे उल्लंघन आणि बाह्य प्रभाव आणि सुधारित तांत्रिक पायाभूत सुविधा यांचा एक जटिल संयोजन. 1999 पासून, नायजेरियातील राज्यांना फेडरल सरकारकडून प्रचंड आर्थिक संसाधने मिळाली आहेत. या साधनसंपत्तीमुळे सार्वजनिक अधिकाऱ्यांची आर्थिक बेपर्वाई आणि उधळपट्टीला वेग आला. सुरक्षेच्या मतांचा वापर करून, संयुक्त राज्य आणि स्थानिक सरकारांच्या पैशाचा आणि संरक्षणाचा गैरवापर करून सार्वजनिक संसाधनांचा अपव्यय वाढवला आहे. ७० टक्के नायजेरियन लोक अत्यंत गरिबीच्या खाईत सापडल्याने गरिबीत वाढ होत आहे. ईशान्य, बोको हराम क्रियाकलापांचे केंद्र, जवळजवळ 70 टक्के (NBS, 90) दारिद्र्य पातळीचा सर्वात जास्त फटका बसला आहे.
सार्वजनिक वेतन आणि भत्ते वाढले असताना, बेरोजगारी देखील वाढली आहे. हे मुख्यत्वे ढासळत चाललेल्या पायाभूत सुविधा, विजेची तीव्र टंचाई आणि स्वस्त आयातीमुळे आहे ज्यामुळे औद्योगिकीकरण निराश झाले आहे. पदवीधरांसह हजारो तरुण बेरोजगार आणि निष्क्रिय, निराश, भ्रमनिरास आणि परिणामी, कट्टरतावादासाठी सुलभ भरती आहेत.
नायजेरियातील राज्य संस्था भ्रष्टाचार आणि दंडनीयतेमुळे पद्धतशीरपणे कमकुवत झाल्या आहेत. गुन्हेगारी न्याय प्रणाली दीर्घकाळ तडजोड केली आहे. कमकुवत निधी आणि लाचेच्या व्यवस्थेने पोलीस आणि न्यायव्यवस्था उद्ध्वस्त केली आहे. उदाहरणार्थ, मुहम्मद युसूफला अनेक वेळा अटक करण्यात आली होती परंतु त्याच्यावर आरोप करण्यात आलेला नाही. 2003 ते 2009 दरम्यान, युसुफच्या नेतृत्वाखाली बोको हरामने इतर राज्यांमध्ये पुन्हा संघटित केले, नेटवर्क केले आणि विक्रीची निर्मिती केली, तसेच सौदी अरेबिया, मॉरिटानिया, माली आणि अल्जेरिया कडून निधी आणि प्रशिक्षण प्राप्त केले, किंवा फक्त नायजेरियन सुरक्षा आणि गुप्तचर संस्थांनी दुर्लक्ष केले. त्यांना (वॉकर, 2013; ICG, 2014). 2003 मध्ये, युसुफने अभ्यासाच्या आडून सौदी अरेबियाला प्रवास केला आणि क्रेडिट योजनेसह कल्याणकारी योजनेसाठी वित्तपुरवठा करण्यासाठी सलाफी गटांकडून निधी घेऊन परतला. स्थानिक व्यावसायिकांकडून मिळालेल्या देणग्यांमुळेही समूह टिकून राहिला आणि नायजेरियन राज्याने दुसरीकडे पाहिले. त्याचे मूलगामी उपदेश ईशान्येत सार्वजनिकपणे आणि मुक्तपणे विकले गेले आणि गुप्तचर समुदाय किंवा नायजेरियन राज्य कार्य करू शकले नाही.
या गटाचा उष्मायन काळ राष्ट्रीय सुरक्षा दलांचा ताण वाढवण्याइतपत मजबूत कट्टरपंथी गटाच्या उदयाशी राजकीय संबंध स्पष्ट करतो. राजकीय व्यवस्थेने निवडणुकीच्या फायद्यासाठी या गटाला सामावून घेतले. युसुफच्या पाठोपाठ मोठ्या प्रमाणावर तरुणांना पाहून, माजी सिनेटर मोडू शेरीफ यांनी गटाच्या निवडणूक मूल्याचा फायदा घेण्यासाठी युसूफशी करार केला. त्या बदल्यात शेरीफला शरियाची अंमलबजावणी करायची होती आणि गटाच्या सदस्यांना राजकीय नियुक्ती करायची होती. निवडणुकीत विजय मिळविल्यानंतर, शेरीफने कराराचा त्याग केला, युसुफला त्याच्या कट्टरपंथी उपदेशांमध्ये शेरीफ आणि त्याच्या सरकारवर हल्ला करण्यास भाग पाडले (मॉन्टेलोस, 2014). अधिक कट्टरतावादाचे वातावरण निर्माण झाले आणि हा गट राज्य सरकारच्या नियंत्रणाबाहेर गेला. बुजी फोई, एक युसुफ शिष्य यांना धार्मिक प्रकरणांसाठी आयुक्त म्हणून नियुक्तीची ऑफर देण्यात आली होती आणि त्याचा उपयोग गटाला निधी देण्यासाठी केला गेला होता परंतु ते अल्पकाळ टिकले. हा निधी युसुफचे सासरे, बाबा फुगु यांच्यामार्फत वापरला गेला, विशेषत: नायजेरियन सीमेपलीकडे असलेल्या चाडमधून शस्त्रे मिळविण्यासाठी (ICG, 2014).
नायजेरियाच्या ईशान्य भागात बोको हरामच्या इस्लामिक कट्टरतावादाला बाह्य दुव्यांमुळे जबरदस्त चालना मिळाली. या संघटनेचा संबंध अल कायदा आणि अफगाण तालिबानशी आहे. जुलै 2009 च्या बंडानंतर, त्यांचे बरेच सदस्य प्रशिक्षणासाठी अफगाणिस्तानात पळून गेले (ICG, 2014). ओसामा बिन लादेनने सुदानमध्ये भेटलेल्या मोहम्मद अलीच्या माध्यमातून बोको हरामच्या उदयासाठी कुदळाच्या कामासाठी निधी दिला. अली 2002 मध्ये अभ्यास करून घरी परतला आणि बिन लादेन (ICG, 3) द्वारे अनुदानित US $2014 दशलक्ष बजेटसह सेल निर्मिती प्रकल्प राबवला. कट्टरपंथी पंथाच्या सदस्यांना सोमालिया, अफगाणिस्तान आणि अल्जेरियामध्येही प्रशिक्षण देण्यात आले. चाड आणि नायजेरियाच्या सच्छिद्र सीमांनी ही चळवळ सुलभ केली. अन्सार डायन (विश्वासाचे समर्थक), अल कायदा इन द मगरेब (एक्यूआयएम), आणि मूव्हमेंट फॉर वननेस अँड जिहाद (मुजाद) यांच्याशी चांगले संबंध प्रस्थापित झाले आहेत. या गटांच्या नेत्यांनी मॉरिटानिया, माली आणि अल्जेरिया येथील त्यांच्या तळांवरून बोको-हराम पंथाच्या सदस्यांना प्रशिक्षण आणि निधी पुरवला. या गटांनी नायजेरियातील कट्टरपंथी पंथासाठी उपलब्ध आर्थिक संसाधने, लष्करी क्षमता आणि प्रशिक्षण सुविधांना चालना दिली आहे (Sergie and Johnson, 2015).
बंडखोरीविरूद्धच्या युद्धामध्ये दहशतवादविरोधी कायदे आणि संप्रदाय आणि नायजेरियन कायद्याची अंमलबजावणी यांच्यातील सशस्त्र संघर्ष यांचा समावेश आहे. राष्ट्रीय सुरक्षा सल्लागार (NSA) च्या कार्यालयाद्वारे केंद्रीकृत समन्वय प्रदान करण्यासाठी 2011 मध्ये दहशतवादविरोधी कायदा आणण्यात आला आणि 2012 मध्ये त्यात सुधारणा करण्यात आली. हे देखील लढाईत आंतर-सुरक्षा एजन्सी नष्ट करण्यासाठी होते. हा कायदा अटक आणि ताब्यात घेण्याचे विस्तृत विवेकाधिकार प्रदान करतो. या तरतुदी आणि सशस्त्र संघर्षामुळे अटक केलेल्या पंथाच्या सदस्यांच्या न्यायबाह्य हत्येसह मानवी हक्कांचे उल्लंघन झाले आहे. मोहम्मद युसूफ, बुजी फोई, बाबा फुगु, मोहम्मद अली आणि इतर अनेकांसह संप्रदायातील प्रमुख सदस्य अशा प्रकारे मारले गेले आहेत (HRW, 2012). संयुक्त लष्करी टास्क फोर्स (JTF) ज्यामध्ये लष्करी, पोलीस आणि गुप्तचर कर्मचारी आहेत त्यांनी गुप्तपणे पंथाच्या संशयित सदस्यांना अटक केली आणि ताब्यात घेतले, जास्त शक्ती लागू केली आणि अनेक संशयितांच्या न्यायबाह्य हत्या केल्या. या मानवी हक्कांच्या गैरवापरांमुळे मुस्लीम समुदायाला दुरावले गेले आणि त्यांना लक्ष्य केले गेले आणि सर्वाधिक प्रभावित झालेल्या गटाला राज्याच्या विरोधात उभे केले. लष्करी कोठडीत 1,000 हून अधिक अतिरेक्यांच्या मृत्यूने त्यांच्या सदस्यांना अधिक कट्टरपंथी वागणूक दिली.
उत्तर नायजेरियातील खराब प्रशासन आणि असमानतेच्या तक्रारींमुळे बोको हरामला खळखळायला वेळ लागला. 2000 मध्ये कट्टरतावादाच्या उद्रेकाचे संकेत उघडपणे दिसून आले. राजकीय जडत्वामुळे, राज्याकडून धोरणात्मक प्रतिसाद मिळण्यास विलंब झाला. 2009 मधील बंडानंतर, राज्याच्या अव्यवस्थित प्रतिसादाने फारसे काही साध्य होऊ शकले नाही आणि वापरलेल्या रणनीती आणि डावपेचांमुळे वातावरण अधिकच बिघडले ज्यामुळे मूलगामी वर्तनाची क्षमता वाढली. राष्ट्राध्यक्ष गुडलक जोनाथन यांना या पंथाने नायजेरिया आणि प्रदेशाच्या अस्तित्वाला असलेला धोका स्वीकारण्यासाठी 2012 पर्यंत वेळ घेतला. वाढता भ्रष्टाचार आणि उच्चभ्रू ऐश्वर्य, समांतर वाढणारी दारिद्र्य यामुळे, कट्टरपंथी कारवायांसाठी वातावरण चांगले तयार केले गेले आणि बोको हरामने परिस्थितीचा चांगला फायदा घेतला आणि राज्य संस्था, चर्च, मोटार पार्कवर दहशतवादी हल्ले घडवून आणणारा एक भयंकर अतिरेकी किंवा कट्टरपंथी इस्लामिक गट म्हणून विकसित झाला. आणि इतर सुविधा.
निष्कर्ष
मध्य पूर्व आणि उप-सहारा आफ्रिकेतील इस्लामिक कट्टरतावादाचा जागतिक सुरक्षेवर प्रचंड प्रभाव आहे. हे प्रतिपादन ISIS, बोको हराम आणि अल-शबाबच्या कट्टरपंथी कारवायांमुळे निर्माण झालेली अस्थिरता जगभर फिरते या वस्तुस्थितीवर आधारित आहे. या संघटना ब्लूजमधून उदयास आलेल्या नाहीत. त्यांना निर्माण करणारी दयनीय सामाजिक-आर्थिक परिस्थिती अजूनही येथे आहे आणि असे दिसते की त्यांना सुधारण्यासाठी फारसे काही केले जात नाही. उदाहरणार्थ, या प्रदेशांमध्ये वाईट प्रशासन अजूनही सामान्य आहे. लोकशाहीचे कोणतेही प्रतीक अद्याप शासनाच्या गुणवत्तेवर लक्षणीयरित्या सहन करू शकलेले नाही. जोपर्यंत या प्रदेशांमधील सामाजिक परिस्थिती लक्षणीयरीत्या सुधारत नाही तोपर्यंत, येथे कट्टरता दीर्घकाळ असू शकते.
हे महत्त्वाचे आहे की पाश्चात्य देशांनी या प्रदेशांमधील परिस्थितीबद्दल स्पष्टपणे दाखविल्यापेक्षा जास्त चिंता व्यक्त केली आहे. इराकमधील आयएसआयएस आणि सीरियन युद्धामुळे युरोपमधील निर्वासित किंवा स्थलांतरित संकट हे मध्य पूर्वेतील इस्लामिक कट्टरपंथीयतेमुळे निर्माण झालेल्या सुरक्षा आणि अस्थिरतेच्या चिंतेचे निराकरण करण्यासाठी पाश्चात्य देशांकडून कृती जलद करण्याची या तातडीची गरज आहे. स्थलांतरित हे संभाव्य मूलगामी घटक असू शकतात. या कट्टरपंथीय पंथांचे सदस्य युरोपला जाणाऱ्या स्थलांतरितांचा भाग असण्याची शक्यता आहे. एकदा ते युरोपमध्ये स्थायिक झाल्यानंतर, त्यांना सेल आणि कट्टरपंथी नेटवर्क तयार करण्यासाठी वेळ लागू शकतो ज्यामुळे युरोप आणि उर्वरित जगाला दहशत बसेल.
या प्रदेशांतील सरकारांनी शासनात अधिक समावेशक उपाय प्रस्थापित करायला सुरुवात केली पाहिजे. केनिया, नायजेरियातील मुस्लिम आणि इराकमधील सुन्नी लोकांचा त्यांच्या सरकारांविरुद्ध तक्रारींचा इतिहास आहे. या तक्रारींचे मूळ राजकारण, अर्थव्यवस्था आणि लष्करी आणि सुरक्षा सेवांसह सर्व क्षेत्रांतील उपेक्षित प्रतिनिधित्वामध्ये आहे. सर्वसमावेशक धोरणे आपुलकीची आणि सामूहिक जबाबदारीची भावना वाढवण्याचे वचन देतात. नंतर मध्यम घटकांना त्यांच्या गटांमधील मूलगामी वर्तन तपासण्यासाठी अधिक चांगले ठेवले जाते.
प्रादेशिकदृष्ट्या, इराक आणि सीरियामधील क्षेत्र आयएसआयएसच्या अंतर्गत विस्तारू शकतात. लष्करी कारवाईमुळे जागा आकुंचन पावू शकते परंतु भूभागाचा एक भाग त्यांच्या नियंत्रणाखाली राहण्याची दाट शक्यता आहे. त्या प्रदेशात, भरती, प्रशिक्षण आणि शिकवण वाढेल. असा प्रदेश टिकवून ठेवण्यापासून, शेजारील देशांमध्ये प्रवेश मिळवून मूलगामी घटकांच्या सतत निर्यातीची हमी दिली जाऊ शकते.
संदर्भ
Adibe, J. (2014). नायजेरियातील बोको हराम: द वे फॉरवर्ड. फोकस मध्ये आफ्रिका.
अली, एएम (2008). हॉर्न ऑफ आफ्रिकेतील कट्टरतावादी प्रक्रिया-टप्पे आणि संबंधित घटक. ISPSW, बर्लिन. 23 ऑक्टोबर 2015 रोजी http://www.ispsw.de वरून पुनर्प्राप्त
Amirahmadi, H. (2015). ISIS हे मुस्लिम अपमानाचे आणि मध्य पूर्वेतील नवीन भूराजनीतीचे उत्पादन आहे. मध्ये कैरो पुनरावलोकन. http://www.cairoreview.org वरून पुनर्प्राप्त. 14 रोजीth सप्टेंबर, 2015
बदुरदीन, एफए (२०१२). केनियाच्या कोस्ट प्रांतात तरुणांचे कट्टरतावाद. आफ्रिका पीस अँड कॉन्फ्लिक्ट जर्नल, 5, क्रमांक 1.
Bauchi, OP आणि U. Kalu (2009). नायजेरिया: आम्ही बाउची, बोर्नोला का मारले, बोको हराम म्हणतो. लष्काराचे आघाडीचे बिनीचे सैनिक वृत्तपत्र. 200907311070 जानेवारी 22 रोजी http://www.allafrica.com/stories/2014.html वरून पुनर्प्राप्त.
कॅम्पबेल, जे. (2014). बोको हराम: मूळ, आव्हाने आणि प्रतिसाद. धोरण विश्वास, नॉर्वेजियन पीस बिल्डिंग रिसोरुस सेंटर. परराष्ट्र संबंध परिषद. 1 रोजी http://www.cfr.org वरून प्राप्तst एप्रिल 2015
डी मॉन्टेलोस, एमपी (2014). बोको-हराम: इस्लामवाद, राजकारण, सुरक्षा आणि नायजेरियातील राज्य, लीडेन.
Gendron, A. (2006). अतिरेकी जिहादीवाद: कट्टरता, धर्मांतर, भर्ती, ITAC, कॅनेडियन सेंटर फॉर इंटेलिजन्स अँड सिक्युरिटी स्टडीज. नॉर्मन पॅटरसन स्कूल ऑफ इंटरनॅशनल अफेयर्स, कार्लटन युनिव्हर्सिटी.
हाशिम, एएस (२०१४). इस्लामिक राज्य: अल-कायदा संलग्न ते खलिफात, मध्य पूर्व धोरण परिषद, खंड XXI, क्रमांक 4.
हसन, एच. (2014). ISIS: माझ्या मातृभूमीवर हल्ला करणाऱ्या धोक्याचे चित्र, तार. 21 सप्टेंबर 2015 रोजी http//:www.telegraph.org वरून पुनर्प्राप्त.
Hawes, C. (2014). मध्य पूर्व आणि उत्तर आफ्रिका: ISIS धोका, तेनेओ बुद्धिमत्ता. http//: wwwteneoholdings.com वरून पुनर्प्राप्त
HRW (2012). वाढणारी हिंसा: नायजेरियामध्ये बोको हरामचे हल्ले आणि सुरक्षा दलाचा गैरवापर. ह्युमन राइट्स वॉच.
हंटिंग्टन, एस. (1996). सभ्यतेचा संघर्ष आणि जागतिक व्यवस्थेची पुनर्रचना. न्यूयॉर्क: सायमन आणि शूस्टर.
ICG (2010). उत्तर नायजेरिया: संघर्षाची पार्श्वभूमी, आफ्रिका अहवाल. क्रमांक 168. आंतरराष्ट्रीय संकट गट.
ICG (2014). नायजेरिया (II) बोको हराम बंडखोरी मधील हिंसाचार रोखणे. आंतरराष्ट्रीय संकट गट, आफ्रिका अहवाल 126.
ICG, (2012). केनिया सोमाली इस्लामवादी कट्टरता, आंतरराष्ट्रीय संकट गट अहवाल. आफ्रिका ब्रीफिंग 85.
ICG, (2014). केनिया: अल-शबाब-घराच्या जवळ. आंतरराष्ट्रीय संकट गट अहवाल, आफ्रिका ब्रीफिंग 102.
ICG, (2010). उत्तर नायजेरिया: संघर्षाची पार्श्वभूमी, आंतरराष्ट्रीय संकट गट, आफ्रिका अहवाल, क्र. 168.
लुईस, बी. (2003). इस्लामचे संकट: पवित्र युद्ध आणि अपवित्र दहशत. लंडन, फिनिक्स.
मुर्शेड, एसएम आणि एस. पवन, (2009). Iपश्चिम युरोपमधील दंतत्व आणि इस्लामिक कट्टरता. हिंसक संघर्षाचे सूक्ष्म स्तर विश्लेषण (MICROCON), संशोधन कार्य पेपर 16, 11 रोजी http://www.microconflict.eu वरून पुनर्प्राप्तth जानेवारी 2015, ब्राइटन: MICROCON.
Paden, J. (2010). नायजेरिया हे इस्लामिक अतिरेकींचे केंद्र आहे का? युनायटेड स्टेट्स इन्स्टिट्यूट ऑफ पीस ब्रीफ नंबर 27. वॉशिंग्टन, डीसी. 27 जुलै 2015 रोजी http://www.osip.org वरून पुनर्प्राप्त.
पॅटरसन, WR 2015. केनियामधील इस्लामिक रॅडिकलायझेशन, JFQ 78, राष्ट्रीय संरक्षण विद्यापीठ. 68 रोजी http://www.ndupress.edu/portal/3 वरून पुनर्प्राप्तrd जुलै, 2015
रॅडमन, टी. (2009). पाकिस्तानमधील कट्टरतावादाच्या घटनेची व्याख्या. पाक इन्स्टिट्यूट फॉर पीस स्टडीज.
रहिमुल्ला, आरएच, लार्मर, एस. आणि अब्दल्ला, एम. (२०१३). मुस्लिमांमधील हिंसक कट्टरता समजून घेणे: साहित्याचे पुनरावलोकन. मानसशास्त्र आणि वर्तणूक विज्ञान जर्नल. खंड. 1 क्रमांक 1 डिसेंबर.
रॉय, ओ. (2004). जागतिकीकरण इस्लाम. नवीन उमाचा शोध. न्यू यॉर्क: कोलंबिया विद्यापीठ प्रेस.
रुबिन, बी. (1998). मध्य पूर्व मध्ये इस्लामिक कट्टरतावाद: एक सर्वेक्षण आणि ताळेबंद. आंतरराष्ट्रीय घडामोडींचे मध्य पूर्व पुनरावलोकन (MERIA), व्हॉल. 2, क्रमांक 2, मे. 17 रोजी www.nubincenter.org वरून पुनर्प्राप्तth सप्टेंबर, 2014.
Schwartz, BE (2007). वहाबी/न्यू-सलॅटिस्ट चळवळीविरुद्ध अमेरिकेचा संघर्ष. ऑर्बिस, 51 (1) पुनर्प्राप्त doi:10.1016/j.orbis.2006.10.012.
Sergie, MA आणि Johnson, T. (2015). बोको हराम. परराष्ट्र संबंध परिषद. 25739 पासून http://www.cfr.org/Nigeria/boko-haram/p7?cid=nlc-dailybrief वरून पुनर्प्राप्तth सप्टेंबर, 2015.
Veldhius, T., and Staun, J. (2006). इस्लामी कट्टरता: मूळ कारण मॉडेल: नेदरलँड्स इंस्टिट्यूट ऑफ इंटरनॅशनल रिलेशन, क्लिंजेंडेल.
वॉलर, ए. (2013). बोको हराम म्हणजे काय? विशेष अहवाल, युनायटेड स्टेट्स इन्स्टिट्यूट ऑफ पीस 4 रोजी http://www.usip.org वरून पुनर्प्राप्तth सप्टेंबर, 2015
जॉर्ज ए. जेनी यांनी. 2 ऑक्टोबर 10 रोजी योंकर्स, न्यूयॉर्क येथे आयोजित जातीय आणि धार्मिक संघर्ष निराकरण आणि शांतता निर्माण यावरील 2015ऱ्या वार्षिक आंतरराष्ट्रीय परिषदेसाठी सादर केलेला पेपर.
