अध्यात्मिक सराव: सामाजिक बदलासाठी एक उत्प्रेरक

माझे आजचे उद्दिष्ट हे आहे की अध्यात्मिक पद्धतींमुळे होणारे आंतरिक बदल जगामध्ये कायमस्वरूपी परिवर्तनात्मक बदल कसे घडवून आणू शकतात.

आपणा सर्वांना माहिती आहे की, आपले जग सध्या युक्रेन, इथिओपिया, आफ्रिकेतील इतर काही देशांमध्ये, मध्य पूर्व, आशिया, दक्षिण अमेरिका, कॅरिबियन आणि युनायटेड मधील आपल्या स्वतःच्या समुदायांसह विविध देशांमध्ये अनेक संघर्ष परिस्थिती अनुभवत आहे. राज्ये. अन्याय, पर्यावरणीय हानी, हवामान बदल, कोविड-19 आणि दहशतवाद यासह या संघर्षाच्या परिस्थिती विविध कारणांमुळे उद्भवतात ज्यांच्याशी तुम्ही सर्व परिचित आहात.

विभाजन, द्वेषाने भरलेले वक्तृत्व, संघर्ष, हिंसा, युद्ध, मानवतावादी आपत्ती आणि हिंसाचारातून पळून गेलेले लाखो प्रभावित निर्वासित, मीडियाद्वारे नकारात्मक अहवाल, सोशल मीडियावरील मानवी अपयशाच्या भव्य प्रतिमा आणि अशाच अनेक गोष्टींनी आम्ही भारावून गेलो आहोत. दरम्यान, आम्ही तथाकथित फिक्सर्सचा उदय पाहतो, जे मानवतेच्या समस्यांची उत्तरे असल्याचा दावा करतात आणि अखेरीस त्यांनी आम्हाला सोडवण्याचा प्रयत्न केला आहे, तसेच त्यांची पत लज्जास्पद आहे.

आपल्या विचार प्रक्रियेवर ढग असलेल्या सर्व गोंगाटातून एक गोष्ट अधिकाधिक लक्षात येऊ लागली आहे. आपल्यातील पवित्र जागा - तो आतील आवाज जो शांततेच्या आणि शांततेच्या क्षणांमध्ये आपल्याशी हळूवारपणे बोलतो - आपण बरेचदा दुर्लक्ष केले आहे. आपल्यापैकी बर्‍याच जणांसाठी जे बाह्य आवाजांमध्ये व्यस्त आहेत - इतर लोक काय बोलत आहेत, करत आहेत, पोस्ट करत आहेत, शेअर करत आहेत, लाईक करत आहेत किंवा आपण दररोज वापरत असलेली माहिती, आपण पूर्णपणे विसरतो की प्रत्येक व्यक्तीमध्ये एक अद्वितीय आंतरिक शक्ती असते - ती आंतरिक वीज. जे आपल्या अस्तित्वाच्या उद्देशाला प्रज्वलित करते -, आपल्या अस्तित्वाची क्विडिटी किंवा सार, जे आपल्याला नेहमी त्याच्या अस्तित्वाची आठवण करून देते. जरी आपण अनेकदा ऐकत नसलो तरी, तो आपल्याला जागृत करणारा उद्देश शोधण्यासाठी, तो शोधण्यासाठी, त्यातून बदलण्यासाठी, आपण अनुभवलेला बदल प्रकट करण्यासाठी आणि तो बदल घडण्यासाठी आपल्याला वेळोवेळी आमंत्रित करतो ज्यामध्ये आपण पाहण्याची अपेक्षा करतो. इतर.

आपल्या अंतःकरणाच्या शांततेत जीवनातील आपला उद्देश शोधण्याच्या या आमंत्रणाला आमचा सतत प्रतिसाद, तो सौम्य, आंतरिक आवाज ऐकण्यासाठी जो आपल्याला खरोखर कोण आहोत याची आठवण करून देतो, जो आपल्याला एक अद्वितीय रोडमॅप सादर करतो जो बरेच लोक आहेत. अनुसरण करण्यास घाबरत आहे, परंतु ते आपल्याला सतत त्या रस्त्याचे अनुसरण करण्यास, त्यावर चालण्यास आणि त्यावरून चालण्यास सांगते. “मी” मधील “मी” आणि या भेटीला दिलेला आपला प्रतिसाद यालाच मी आध्यात्मिक साधना म्हणून परिभाषित करतो. आपल्याला या अतींद्रिय भेटीची गरज आहे, एक अशी भेट जी सामान्य “मी” मधून “मी” ला शोधण्यासाठी, शोधण्यासाठी, त्याच्याशी संवाद साधण्यासाठी, ऐकण्यासाठी, ऐकण्यासाठी आणि वास्तविक “मी”, अमर्याद क्षमतांनी संपन्न असलेल्या “मी” बद्दल जाणून घेते. परिवर्तनाची शक्यता.

तुमच्या लक्षात आले असेल की, अध्यात्मिक साधनेची संकल्पना मी येथे परिभाषित केली आहे ती धार्मिक आचरणापेक्षा वेगळी आहे. धार्मिक व्यवहारात, विश्वास संस्थांचे सदस्य काटेकोरपणे किंवा माफक प्रमाणात पालन करतात आणि त्यांचे सिद्धांत, कायदे, मार्गदर्शक तत्त्वे, धार्मिक विधी आणि जीवन पद्धती यांचे मार्गदर्शन करतात. काहीवेळा, प्रत्येक धार्मिक गट स्वतःला देवाचा एक परिपूर्ण प्रतिनिधी म्हणून पाहतो आणि इतर विश्वास परंपरांना वगळण्यासाठी त्याने निवडलेला एक. इतर घटनांमध्ये सदस्य त्यांच्या स्वत:च्या धार्मिक श्रद्धा आणि प्रथांद्वारे अत्यंत प्रभावित आणि मार्गदर्शित असले तरीही त्यांची सामायिक मूल्ये आणि समानता मान्य करण्याचा प्रयत्न विश्वास समुदायांकडून केला जातो.

आध्यात्मिक साधना अधिक वैयक्तिक आहे. हे सखोल, आंतरिक वैयक्तिक शोध आणि बदलासाठी कॉल आहे. आपण अनुभवत असलेला आंतरिक बदल (किंवा काही जण म्हणतील, आंतरिक परिवर्तन) सामाजिक बदलासाठी उत्प्रेरक म्हणून काम करते (आपण आपल्या समाजात, आपल्या जगात घडू इच्छित असलेला बदल). जेव्हा प्रकाश चमकू लागतो तेव्हा ते लपवणे शक्य नसते. इतर नक्कीच ते पाहतील आणि त्याकडे आकर्षित होतील. आज आपण बर्‍याचदा वेगवेगळ्या धार्मिक परंपरांचे संस्थापक म्हणून ओळखतो त्यांच्यापैकी बरेच जण त्यांच्या संस्कृतीत उपलब्ध संवाद साधने वापरून आध्यात्मिक पद्धतींद्वारे त्यांच्या काळातील समस्यांचे निराकरण करण्यासाठी प्रेरित होते. ते ज्या समाजात राहत होते त्या समाजात प्रेरित झालेल्या त्यांच्या आध्यात्मिक पद्धतींचे परिवर्तनवादी बदल काहीवेळा त्या काळातील पारंपारिक शहाणपणाच्या विरोधात होते. आम्ही हे अब्राहमिक धार्मिक परंपरेतील प्रमुख व्यक्तींच्या जीवनात पाहतो: मोशे, येशू आणि मुहम्मद. इतर अध्यात्मिक नेते, अर्थातच, यहुदी, ख्रिश्चन आणि इस्लामच्या स्थापनेपूर्वी, दरम्यान आणि नंतर अस्तित्वात होते. बौद्ध धर्माचे संस्थापक सिद्धार्थ गौतम, भारतातील बुद्ध यांचे जीवन, अनुभव आणि कृती हेच खरे आहे. इतर धर्म संस्थापक होते आणि नेहमीच असतील.

परंतु आपल्या आजच्या विषयासाठी, काही सामाजिक न्याय कार्यकर्त्यांचा उल्लेख करणे ज्यांच्या कृतींवर त्यांच्या अध्यात्मिक पद्धतींमध्ये झालेल्या परिवर्तनात्मक बदलांचा प्रभाव होता. आपण सर्वजण महात्मा गांधींबद्दल परिचित आहोत, ज्यांच्या जीवनावर त्यांच्या हिंदू आध्यात्मिक पद्धतींचा प्रभाव पडला होता आणि ज्यांना 1947 मध्ये भारताला ब्रिटनपासून स्वातंत्र्य मिळून अहिंसक चळवळ सुरू करण्यासाठी इतर सामाजिक न्याय कृतींमध्ये ओळखले जाते. , गांधींच्या अहिंसक सामाजिक न्यायाच्या कृतींनी डॉ. मार्टिन ल्यूथर किंग ज्युनियर यांना प्रेरणा दिली, जे आधीपासूनच अध्यात्मिक अभ्यासात होते आणि एक विश्वास नेता – एक पाद्री म्हणून सेवा करत होते. या अध्यात्मिक पद्धतींनी डॉ. किंगमध्ये उत्तेजित केलेले बदल आणि गांधींच्या कार्यातून शिकलेल्या धड्यांमुळेच त्यांना युनायटेड स्टेट्समधील 1950 आणि 1960 च्या दशकातील नागरी हक्क चळवळीचे नेतृत्व करण्यास तयार केले. आणि दक्षिण आफ्रिकेतील जगाच्या दुसर्‍या बाजूला, रोलिहला नेल्सन मंडेला, ज्यांना आज आफ्रिकेचे ग्रेटेस्ट फ्रीडम सिम्बॉल म्हणून ओळखले जाते, ते स्वदेशी अध्यात्मिक पद्धतींद्वारे आणि वर्णभेदाविरूद्धच्या लढ्याचे नेतृत्व करण्यासाठी त्यांच्या एकांतवासाने तयार केले गेले.

मग अध्यात्माच्या प्रेरणेने होणारा परिवर्तनात्मक बदल कसा समजावून सांगता येईल? या इंद्रियगोचर स्पष्टीकरण माझे सादरीकरण समाप्त होईल. हे करण्यासाठी, मी अध्यात्मिक अभ्यास आणि परिवर्तनशील बदल यांच्यातील परस्परसंबंध नवीन ज्ञान प्राप्त करण्याच्या वैज्ञानिक प्रक्रियेशी जोडू इच्छितो, म्हणजे, नवीन सिद्धांत विकसित करण्याची प्रक्रिया जी त्याच्या आधीच्या कालावधीसाठी सत्य मानली जाऊ शकते. खंडन केले जाते. वैज्ञानिक प्रक्रिया प्रयोग, खंडन आणि बदल यांच्या प्रगतीद्वारे दर्शविली जाते - ज्याला पॅराडाइम शिफ्ट म्हणून ओळखले जाते. या स्पष्टीकरणाला न्याय देण्यासाठी, तीन लेखक महत्त्वाचे आहेत आणि त्यांचा येथे उल्लेख केला पाहिजे: 1) थॉमस कुहन यांचे वैज्ञानिक क्रांतीच्या संरचनेवर कार्य; 2) इम्रे लकाटोसचे खोटेपणा आणि वैज्ञानिक संशोधन कार्यक्रमांची पद्धत; आणि 3) पॉल फेयरबेंडच्या सापेक्षतावादावरील नोट्स.

वरील प्रश्नाचे उत्तर देण्यासाठी, मी फेयेराबेंडच्या सापेक्षतावादाच्या कल्पनेपासून सुरुवात करेन आणि कुहनचे पॅराडाइम शिफ्ट आणि लकाटोसची वैज्ञानिक प्रक्रिया (1970) यांना योग्य वाटेल तसे एकत्र करण्याचा प्रयत्न करेन.

फेयराबेंडची कल्पना अशी आहे की आपण विज्ञान किंवा धर्म किंवा आपल्या विश्वास प्रणालीच्या इतर कोणत्याही क्षेत्रात, इतरांच्या श्रद्धा किंवा जागतिक दृश्ये जाणून घेण्यासाठी किंवा समजून घेण्याचा प्रयत्न करण्यासाठी, आपण आपली ठाम मते आणि स्थानांपासून थोडेसे बाजूला जाणे महत्त्वाचे आहे. या दृष्टीकोनातून, असा युक्तिवाद केला जाऊ शकतो की वैज्ञानिक ज्ञान हे सापेक्ष आहे, आणि दृष्टिकोन किंवा संस्कृतींच्या विविधतेवर अवलंबून आहे आणि कोणत्याही संस्था, संस्कृती, समुदाय किंवा व्यक्तींनी उर्वरित गोष्टींचा निंदा करताना "सत्य" असल्याचा दावा करू नये.

धर्म आणि वैज्ञानिक विकासाचा इतिहास समजून घेण्यासाठी हे खूप महत्वाचे आहे. ख्रिश्चन धर्माच्या सुरुवातीच्या वर्षांपासून, चर्चने ख्रिस्ताद्वारे आणि शास्त्रवचनांमध्ये आणि सैद्धांतिक लिखाणांमध्ये प्रकट केल्याप्रमाणे संपूर्ण सत्य असल्याचा दावा केला होता. हेच कारण आहे की ज्यांच्याकडे चर्चच्या प्रस्थापित ज्ञानाच्या विरुद्ध मत होते त्यांना पाखंडी म्हणून बहिष्कृत करण्यात आले होते – खरेतर, सुरुवातीला, पाखंडी मारले गेले होते; नंतर, त्यांना फक्त बहिष्कृत करण्यात आले.

7 मध्ये इस्लामचा उदय झाला^th प्रेषित मुहम्मदच्या माध्यमातून शतकानुशतके ख्रिश्चन आणि इस्लामच्या अनुयायांमध्ये कायमचे वैर, द्वेष आणि संघर्ष वाढला. ज्याप्रमाणे येशूने स्वतःला "सत्य, जीवन आणि एकमेव मार्ग मानले आणि जुन्या यहुदी नियम, कायदे आणि धार्मिक प्रथांपेक्षा वेगळा नवीन करार आणि कायदा प्रस्थापित केला," प्रेषित मुहम्मद हा प्रेषितांपैकी शेवटचा असल्याचा दावा करतो. देव, याचा अर्थ असा की जे त्याच्या आधी आले त्यांच्याकडे संपूर्ण सत्य नव्हते. इस्लामिक श्रद्धेनुसार, प्रेषित मुहम्मद यांच्याकडे संपूर्ण सत्य आहे आणि ते प्रकट करतात जे देवाने मानवतेने शिकावे अशी इच्छा आहे. या धार्मिक विचारधारा वेगवेगळ्या ऐतिहासिक आणि सांस्कृतिक वास्तवांच्या संदर्भात प्रकट झाल्या.

जेव्हा चर्चने, निसर्गाच्या अ‍ॅरिस्टोटेलियन-थॉमिस्टिक तत्त्वज्ञानाचा अवलंब करून सूर्य आणि तारे पृथ्वीभोवती फिरत असताना पृथ्वी स्थिर असल्याचा दावा केला आणि शिकवले, तेव्हाही कोणीही या प्रतिमान सिद्धांताला खोटे ठरवण्याचे किंवा खंडन करण्याचे धाडस केले नाही, इतकेच नव्हे तर ते मान्य केले आहे. स्थापित वैज्ञानिक समुदाय, चर्चद्वारे प्रचारित आणि शिकवले गेले, परंतु ते एक स्थापित "प्रतिमा" असल्यामुळे धार्मिक आणि आंधळेपणाने सर्वांनी आयोजित केले होते, कोणत्याही "विसंगती" पाहण्यासाठी कोणत्याही प्रोत्साहनाशिवाय, ज्यामुळे "संकट येऊ शकते; आणि शेवटी संकटाचे निराकरण नवीन प्रतिमानाद्वारे केले जाते,” थॉमस कुह्न यांनी निदर्शनास आणल्याप्रमाणे. ते 16 पर्यंत होते^th शतक, तंतोतंत 1515 मध्ये जेव्हा Fr. पोलंडमधील धर्मगुरू निकोलस कोपर्निकस याने कोडे सोडवण्यासारख्या वैज्ञानिक शोधातून शोधून काढले की मानव जात शतकानुशतके खोटेपणाने जगत आहे आणि प्रस्थापित वैज्ञानिक समुदाय पृथ्वीच्या स्थिर स्थितीबद्दल चुकीचा आहे आणि याच्या विरुद्ध आहे. स्थिती, सूर्याभोवती फिरणार्‍या इतर ग्रहांप्रमाणेच ही पृथ्वी आहे. चर्चच्या नेतृत्वाखालील प्रस्थापित वैज्ञानिक समुदायाने या "पराडाइम शिफ्ट"ला पाखंडी म्हणून लेबल केले होते आणि ज्यांनी कोपर्निकन सिद्धांतावर विश्वास ठेवला होता तसेच ज्यांनी ते शिकवले होते त्यांना मारले गेले किंवा बहिष्कृत केले गेले.

थोडक्यात, थॉमस कुह्न सारखे लोक असा युक्तिवाद करतील की कोपर्निकन सिद्धांत, विश्वाचा सूर्यकेंद्री दृष्टिकोन, एक क्रांतिकारी प्रक्रियेद्वारे "प्रतिमा बदल" आणला ज्याची सुरुवात पृथ्वी आणि पृथ्वीबद्दलच्या पूर्वीच्या दृष्टिकोनातील "विसंगती" ओळखून झाली. सूर्य, आणि जुन्या काळातील वैज्ञानिक समुदायाने अनुभवलेल्या संकटाचे निराकरण करून.

पॉल फेयराबेंड सारखे लोक आग्रह धरतील की प्रत्येक समुदाय, प्रत्येक गट, प्रत्येक व्यक्तीने दुसर्‍याकडून शिकण्यासाठी खुले असले पाहिजे, कारण कोणत्याही एका समुदायाकडे किंवा गटाकडे किंवा व्यक्तीकडे संपूर्ण ज्ञान किंवा सत्य नसते. 21 मध्येही हे मत अतिशय समर्पक आहे^st शतक माझा ठाम विश्वास आहे की वैयक्तिक अध्यात्मिक पद्धती केवळ आंतरिक स्पष्टतेसाठी आणि स्वतःबद्दल आणि जगाविषयी सत्य शोधण्यासाठीच महत्त्वाच्या नसतात, तर आपल्या जगात परिवर्तन घडवून आणण्यासाठी दडपशाही आणि मर्यादित परंपरा तोडण्यासाठी ते अत्यंत आवश्यक आहे.

इमरे लकाटोस यांनी 1970 मध्ये मांडल्याप्रमाणे, खोटेपणाच्या प्रक्रियेतून नवीन ज्ञानाचा उदय होतो. आणि "वैज्ञानिक प्रामाणिकपणामध्ये, आगाऊ, एक प्रयोग निर्दिष्ट करणे समाविष्ट आहे जेणेकरुन जर परिणाम सिद्धांताच्या विरोधाभास असेल, तर सिद्धांत सोडून द्यावा लागेल" (पृ. 96). आमच्या बाबतीत, मी अध्यात्मिक अभ्यासाकडे सामान्यतः मानल्या जाणार्‍या समजुती, ज्ञान आणि आचारसंहिता यांचे मूल्यमापन करण्यासाठी एक जाणीवपूर्वक आणि सातत्यपूर्ण प्रयोग म्हणून पाहतो. या प्रयोगाचा परिणाम परिवर्तनात्मक बदलापासून दूर राहणार नाही - विचार प्रक्रिया आणि कृतीमध्ये एक नमुना बदल.

धन्यवाद आणि मी तुमच्या प्रश्नांची उत्तरे देण्यासाठी उत्सुक आहे.