ख्रिस्तोफर कोलंबस: न्यूयॉर्कमधील एक वादग्रस्त स्मारक
सार
ख्रिस्तोफर कोलंबस, ऐतिहासिकदृष्ट्या आदरणीय युरोपियन नायक ज्याला प्रबळ युरोपियन कथन अमेरिकेच्या शोधाचे श्रेय देते, परंतु ज्याची प्रतिमा आणि वारसा अमेरिका आणि कॅरिबियन लोकांच्या मूक नरसंहाराचे प्रतीक आहे, तो एक वादग्रस्त व्यक्तिमत्व बनला आहे. हा पेपर संघर्षाच्या दोन्ही बाजूंसाठी ख्रिस्तोफर कोलंबसच्या पुतळ्याचे प्रतिकात्मक प्रतिनिधित्व शोधतो - इटालियन अमेरिकन ज्यांनी तो न्यूयॉर्क शहरातील कोलंबस सर्कलमध्ये आणि एकीकडे इतर ठिकाणी उभारला आणि अमेरिकेतील स्थानिक लोक आणि कॅरिबियन ज्यांच्या पूर्वजांची युरोपीय आक्रमकांनी कत्तल केली, दुसरीकडे. ऐतिहासिक स्मृती आणि संघर्ष निराकरण सिद्धांतांच्या दृष्टीकोनातून, पेपर हे क्रिस्टोफर कोलंबसच्या पुतळ्याचे हर्मेन्युटिक्स - गंभीर व्याख्या आणि समज - द्वारे मार्गदर्शन केले जाते कारण मी या स्मृती स्थळावरील माझ्या संशोधनादरम्यान अनुभवले. याव्यतिरिक्त, मॅनहॅटनच्या मध्यभागी त्याची सार्वजनिक उपस्थिती निर्माण करणारे विवाद आणि सध्याच्या वादविवादांचे गंभीरपणे विश्लेषण केले जाते. हे हर्मेन्युटिकल करताना कसे गंभीर विश्लेषण, तीन मुख्य प्रश्न शोधले जातात. 1) वादग्रस्त ऐतिहासिक वास्तू म्हणून ख्रिस्तोफर कोलंबसच्या पुतळ्याचा अर्थ कसा लावला जाऊ शकतो? 2) ऐतिहासिक स्मृतीचे सिद्धांत ख्रिस्तोफर कोलंबसच्या स्मारकाबद्दल काय सांगतात? 3) या वादग्रस्त ऐतिहासिक स्मृतीतून भविष्यात तत्सम संघर्ष अधिक चांगल्या प्रकारे रोखण्यासाठी किंवा निराकरण करण्यासाठी आणि अधिक समावेशक, न्याय्य आणि सहिष्णु न्यूयॉर्क शहर आणि अमेरिका तयार करण्यासाठी आपण कोणते धडे शिकू शकतो? अमेरिकेतील बहुसांस्कृतिक, वैविध्यपूर्ण शहराचे उदाहरण म्हणून न्यूयॉर्क शहराच्या भविष्याकडे टक लावून या पेपरचा समारोप झाला.
परिचय
1 सप्टेंबर, 2018 रोजी, मी न्यूयॉर्क शहरातील कोलंबस सर्कलसाठी व्हाइट प्लेन्स, न्यूयॉर्कमधील आमचे घर सोडले. कोलंबस सर्कल हे न्यूयॉर्क शहरातील सर्वात महत्वाचे ठिकाण आहे. हे केवळ मॅनहॅटनमधील चार मुख्य रस्त्यांच्या छेदनबिंदूवर - वेस्ट आणि साउथ सेंट्रल पार्क, ब्रॉडवे आणि आठव्या अॅव्हेन्यूच्या छेदनबिंदूवर वसलेले असल्यामुळेच हे एक महत्त्वाचे ठिकाण नाही, तर सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे कोलंबस सर्कलच्या मध्यभागी या पुतळ्याचे घर आहे. ख्रिस्तोफर कोलंबस, ऐतिहासिकदृष्ट्या आदरणीय युरोपियन नायक ज्याला प्रबळ युरोपियन कथन अमेरिकेच्या शोधाचे श्रेय देते, परंतु ज्याची प्रतिमा आणि वारसा अमेरिका आणि कॅरिबियन लोकांच्या शांत झालेल्या नरसंहाराचे प्रतीक आहे.
अमेरिका आणि कॅरिबियनमधील ऐतिहासिक स्मृतींचे ठिकाण म्हणून, मी ख्रिस्तोफर कोलंबस आणि तो वादग्रस्त का झाला याबद्दलची माझी समज अधिक वाढवण्याच्या आशेने न्यूयॉर्क शहरातील कोलंबस सर्कल येथे ख्रिस्तोफर कोलंबसच्या स्मारकावर एक निरीक्षणात्मक संशोधन करण्याचे निवडले. अमेरिका आणि कॅरिबियनमधील आकृती. त्यामुळे संघर्षाच्या दोन्ही बाजूंसाठी ख्रिस्तोफर कोलंबसच्या पुतळ्याचे प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व समजून घेणे हे माझे ध्येय होते - एकीकडे कोलंबस सर्कल आणि इतर ठिकाणी इटालियन अमेरिकन लोकांनी आणि अमेरिकेतील स्थानिक लोक आणि कॅरिबियन. ज्यांच्या पूर्वजांची युरोपीय आक्रमणकर्त्यांनी कत्तल केली होती.
ऐतिहासिक स्मृती आणि संघर्ष निराकरण सिद्धांतांच्या दृष्टीकोनातून, माझे प्रतिबिंब ख्रिस्तोफर कोलंबसच्या पुतळ्याचे हर्मेन्युटिक्स - गंभीर व्याख्या आणि समज - द्वारे मार्गदर्शन केले जाते कारण मी ते माझ्या साइट भेटीदरम्यान अनुभवले होते, विवाद आणि सध्याच्या वादविवादांचे स्पष्टीकरण देताना त्याची सार्वजनिक उपस्थिती. मॅनहॅटनच्या हृदयात. हे हर्मेन्युटिकल करताना कसे गंभीर विश्लेषण, तीन मुख्य प्रश्न शोधले जातात. 1) वादग्रस्त ऐतिहासिक वास्तू म्हणून ख्रिस्तोफर कोलंबसच्या पुतळ्याचा अर्थ कसा लावला जाऊ शकतो? 2) ऐतिहासिक स्मृतीचे सिद्धांत ख्रिस्तोफर कोलंबसच्या स्मारकाबद्दल काय सांगतात? 3) या वादग्रस्त ऐतिहासिक स्मृतीतून भविष्यात तत्सम संघर्ष अधिक चांगल्या प्रकारे रोखण्यासाठी किंवा निराकरण करण्यासाठी आणि अधिक समावेशक, न्याय्य आणि सहिष्णु न्यूयॉर्क शहर आणि अमेरिका तयार करण्यासाठी आपण कोणते धडे शिकू शकतो?
अमेरिकेतील बहुसांस्कृतिक, वैविध्यपूर्ण शहराचे उदाहरण म्हणून न्यूयॉर्क शहराच्या भविष्याकडे टक लावून या पेपरचा समारोप झाला.
कोलंबस सर्कल येथे शोध
सांस्कृतिक वैविध्य आणि विविध लोकसंख्येमुळे न्यूयॉर्क शहर हे जगाचे वितळणारे भांडे आहे. याव्यतिरिक्त, हे महत्त्वाचे कलात्मक कार्य, स्मारके आणि चिन्हकांचे घर आहे जे सामूहिक ऐतिहासिक स्मृतींना मूर्त रूप देतात ज्यामुळे आपण कोण अमेरिकन आणि लोक आहोत. न्यूयॉर्क शहरातील काही ऐतिहासिक स्मृतीस्थळे जुनी आहेत, तर काही 21 मध्ये बांधलेली आहेतst आपल्या लोकांवर आणि राष्ट्रावर अमिट छाप सोडलेल्या महत्त्वपूर्ण ऐतिहासिक घटनांचे स्मरण करण्यासाठी शतक. काही अमेरिकन आणि आंतरराष्ट्रीय पर्यटकांद्वारे लोकप्रिय आणि वारंवार येत असले तरी, इतर आता तितके लोकप्रिय नाहीत जितके ते पहिल्यांदा उभारले गेले होते.
9/11 मेमोरियल हे न्यू यॉर्क शहरातील सामूहिक स्मृतींच्या अत्यंत भेट दिलेल्या साइटचे उदाहरण आहे. 9/11 च्या स्मृती अजूनही आपल्या मनात ताज्या असल्यामुळे मी माझे चिंतन त्याला समर्पित करण्याचा विचार केला होता. परंतु मी न्यूयॉर्क शहरातील ऐतिहासिक स्मृतींच्या इतर साइट्सवर संशोधन करत असताना, मला आढळले की ऑगस्ट 2017 मधील शार्लोट्सव्हिलमधील घटनांमुळे अमेरिकेतील ऐतिहासिकदृष्ट्या आदरणीय परंतु वादग्रस्त स्मारकांवर "कठीण संभाषण" (स्टोन एट अल., 2010) वाढले आहे. 2015 मध्ये इमॅन्युएल आफ्रिकन मेथडिस्ट एपिस्कोपल चर्चमध्ये चार्ल्सटन, दक्षिण कॅरोलिना येथे, व्हाईट वर्चस्ववादी गटाचे एक तरुण अनुयायी आणि कॉन्फेडरेट प्रतीक आणि स्मारकांचे कट्टर समर्थक डायलन रूफ यांनी केलेल्या प्राणघातक सामूहिक गोळीबारापासून, अनेक शहरांनी पुतळे आणि इतर स्मारके हटविण्यास मतदान केले आहे. द्वेष आणि दडपशाहीचे प्रतीक.
आमच्या राष्ट्रीय सार्वजनिक संभाषणात मुख्यत्वे कॉन्फेडरेट स्मारके आणि ध्वजावर लक्ष केंद्रित केले आहे जसे की शार्लोट्सव्हिलमधील प्रकरण जेथे शहराने रॉबर्ट ई. लीचा पुतळा एमॅन्सिपेशन पार्कमधून काढून टाकण्यासाठी मतदान केले होते, न्यूयॉर्क शहरातील मुख्यतः ख्रिस्तोफर कोलंबसच्या पुतळ्यावर लक्ष केंद्रित केले आहे. आणि ते अमेरिका आणि कॅरिबियन लोकांसाठी काय प्रतीक आहे. एक न्यू यॉर्कर म्हणून, मी 2017 मध्ये ख्रिस्तोफर कोलंबसच्या पुतळ्याविरुद्ध अनेक आंदोलने पाहिली. कोलंबस सर्कलमधून कोलंबसचा पुतळा काढून टाकण्यात यावा आणि कोलंबसच्या जागी अमेरिकेतील स्थानिक लोकांचे प्रतिनिधीत्व करणारा एक विशेष पुतळा किंवा स्मारक कार्यान्वित करण्यात यावे अशी आंदोलक आणि स्थानिक लोकांची मागणी होती.
निदर्शने चालू असताना, मी स्वतःला हे दोन प्रश्न विचारल्याचे आठवते: अमेरिका आणि कॅरिबियन लोकांच्या अनुभवामुळे त्यांना ऐतिहासिकदृष्ट्या ज्ञात आख्यायिका, ख्रिस्तोफर कोलंबस यांना काढून टाकण्याची उघडपणे आणि तीव्र मागणी कशी झाली, ज्यांना असे म्हटले गेले होते. अमेरिका शोधली आहे का? 21 मध्ये त्यांची मागणी कोणत्या आधारावर न्याय्य ठरणार आहेst शतक न्यू यॉर्क शहर? या प्रश्नांची उत्तरे शोधण्यासाठी, मी न्यूयॉर्क शहरातील कोलंबस सर्कलमधून ख्रिस्तोफर कोलंबसच्या पुतळ्यावर प्रतिबिंबित करण्याचे ठरवले आहे आणि न्यूयॉर्क शहरातील सार्वजनिक जागेत त्याच्या उपस्थितीचा अर्थ काय आहे हे शोधण्याचे मी ठरवले आहे.
कोलंबस सर्कलच्या मधोमध ख्रिस्तोफर कोलंबसच्या पुतळ्याजवळ उभा राहिल्यावर, इटालियन शिल्पकार, गाएटानो रुसो यांनी 76 फूट उंच स्मारकात ख्रिस्तोफर कोलंबसचे जीवन आणि प्रवास कसे कॅप्चर केले आणि त्याचे प्रतिनिधित्व केले याचे मला खरोखरच आश्चर्य वाटले. इटलीमध्ये कोरलेले, कोलंबस स्मारक कोलंबस सर्कल येथे 13 ऑक्टोबर 1892 रोजी अमेरिकेत कोलंबसच्या आगमनाच्या 400 व्या वर्धापन दिनानिमित्त स्थापित करण्यात आले. मी कलाकार किंवा खलाशी नसलो तरी, मला कोलंबसच्या अमेरिकेतील प्रवासाचे तपशीलवार वर्णन सापडले. उदाहरणार्थ, या स्मारकावर कोलंबसला त्याच्या साहसांबद्दल आणि त्याच्या नवीन शोधांच्या आश्चर्याने आश्चर्यचकित करून जहाजात उभा असलेला एक वीर खलाशी म्हणून चित्रित केले आहे. याशिवाय, या स्मारकामध्ये ख्रिस्तोफर कोलंबसच्या खाली असलेल्या तीन जहाजांचे कांस्यसारखे प्रतिनिधित्व आहे. न्यूयॉर्क सिटी डिपार्टमेंट ऑफ पार्क्स अँड रिक्रिएशनच्या वेबसाइटवर ही जहाजे काय आहेत हे जाणून घेण्यासाठी मी संशोधन केले तेव्हा मला आढळले की त्यांना म्हणतात नीना, Pinta, आणि ते सांता मारिया – कोलंबसने स्पेन ते बहामासच्या पहिल्या प्रवासादरम्यान वापरलेली तीन जहाजे 3 ऑगस्ट 1492 रोजी निघाली आणि 12 ऑक्टोबर 1492 रोजी पोहोचली. कोलंबस स्मारकाच्या तळाशी एक पंख असलेला प्राणी आहे जो संरक्षक देवदूतासारखा दिसतो.
माझ्या आश्चर्याची गोष्ट म्हणजे, आणि क्रिस्टोफर कोलंबस हा अमेरिकेचा शोध लावणारा पहिला व्यक्ती होता या प्रबळ कथेला मजबुतीकरण आणि पुष्टी करताना, या स्मारकावर असे काहीही नाही जे कोलंबसच्या आगमनापूर्वी अमेरिकेत वास्तव्य करत असलेल्या मूळ निवासी किंवा भारतीयांचे प्रतिनिधित्व करतात. त्याचा गट. या स्मारकावरील सर्व काही ख्रिस्तोफर कोलंबसबद्दल आहे. सर्व काही त्याच्या अमेरिकेच्या वीर शोधाचे वर्णन करते.
पुढील भागात चर्चा केल्याप्रमाणे, कोलंबस स्मारक हे केवळ त्यांच्यासाठीच नाही ज्यांनी त्यासाठी पैसे दिले आणि उभारले - इटालियन अमेरिकन - पण ते मूळ अमेरिकन लोकांसाठी इतिहास आणि स्मृती स्थळ आहे, कारण त्यांना देखील वेदनादायक आठवणी आहेत. आणि कोलंबस आणि त्याच्या अनुयायांसह त्यांच्या पूर्वजांची अत्यंत क्लेशकारक भेट प्रत्येक वेळी जेव्हा ते क्रिस्टोफर कोलंबसला न्यूयॉर्क शहराच्या मध्यभागी उंचावलेले पाहतात. तसेच, न्यूयॉर्क शहरातील कोलंबस सर्कल येथे ख्रिस्तोफर कोलंबसचा पुतळा बनला आहे. टर्मिनस ad quo आणि टर्मिनस अ‍ॅड क्विम दर ऑक्टोबरमध्ये कोलंबस डे परेडचा (प्रारंभ आणि शेवटचा बिंदू). ख्रिस्तोफर कोलंबस आणि त्याच्या गटाने अमेरिकेतील शोध आणि आक्रमण यांचा पुन्हा अनुभव घेण्यासाठी कोलंबस सर्कलमध्ये अनेक न्यू यॉर्कर्स एकत्र येतात. तथापि, इटालियन अमेरिकन - ज्यांनी या स्मारकासाठी पैसे दिले आणि स्थापित केले - आणि स्पॅनिश अमेरिकन ज्यांच्या पूर्वजांनी कोलंबसच्या अमेरिकेतील अनेक प्रवासांना प्रायोजित केले आणि परिणामी स्वारीमध्ये भाग घेतला आणि त्याचा फायदा झाला, तसेच इतर युरोपियन अमेरिकन लोक आनंदाने साजरा करतात. कोलंबस डे, अमेरिकन लोकसंख्येचा एक भाग - मूळ किंवा भारतीय अमेरिकन, अमेरिका नावाच्या नवीन परंतु जुन्या भूमीचे खरे मालक - युरोपियन आक्रमणकर्त्यांच्या हातून त्यांच्या मानवी आणि सांस्कृतिक नरसंहाराची सतत आठवण करून दिली जाते, एक छुपा/निःशब्द नरसंहार जे ख्रिस्तोफर कोलंबसच्या काळात आणि नंतर घडले. या विरोधाभासामुळे कोलंबसच्या स्मारकाने अलीकडेच न्यूयॉर्क शहरातील ख्रिस्तोफर कोलंबसच्या पुतळ्याच्या ऐतिहासिक प्रासंगिकतेबद्दल आणि प्रतीकात्मकतेबद्दल गंभीर संघर्ष आणि वाद पेटवला आहे.
ख्रिस्तोफर कोलंबसचा पुतळा: न्यूयॉर्क शहरातील एक वादग्रस्त स्मारक
मी न्यूयॉर्क शहरातील कोलंबस सर्कल येथे ख्रिस्तोफर कोलंबसचे भव्य आणि मोहक स्मारक पाहत असताना, मी अलीकडच्या काळात या स्मारकावर निर्माण झालेल्या वादग्रस्त चर्चांचाही विचार करत होतो. 2017 मध्ये, मी कोलंबस सर्कलमध्ये अनेक आंदोलकांना पाहिले होते जे ख्रिस्तोफर कोलंबसचा पुतळा हटवण्याची मागणी करत होते. न्यू यॉर्क सिटी रेडिओ आणि टेलिव्हिजन स्टेशन सर्व कोलंबस स्मारकाभोवती असलेल्या विवादांबद्दल बोलत होते. नेहमीप्रमाणे, कोलंबस स्मारक हटवायचे की राहायचे यावर न्यूयॉर्क राज्य आणि शहरातील राजकारणी विभागले गेले. कोलंबस सर्कल आणि कोलंबस पुतळा न्यूयॉर्क शहराच्या सार्वजनिक जागेत आणि उद्यानात असल्याने, ते नंतर निर्णय घेण्यास आणि कृती करण्यासाठी महापौरांच्या नेतृत्वाखालील न्यूयॉर्क शहराच्या निवडून आलेल्या अधिकार्‍यांना जबाबदार धरतात.
सप्टेंबर 8, 2017 रोजी महापौर बिल डी ब्लासिओ यांनी शहर कला, स्मारके आणि चिन्हकांवर महापौर सल्लागार आयोगाची स्थापना केली (महापौर कार्यालय, 2017). या कमिशनने सुनावणी घेतली, पक्षकारांकडून आणि जनतेकडून याचिका प्राप्त केल्या आणि कोलंबस स्मारक का राहावे किंवा काढून टाकले पाहिजे यावर ध्रुवीकृत युक्तिवाद एकत्र केले. या वादग्रस्त मुद्द्यावर अतिरिक्त डेटा आणि जनमत गोळा करण्यासाठी सर्वेक्षणाचा वापर केला गेला. त्यानुसार शहर कला, स्मारके आणि चिन्हकांवर महापौर सल्लागार आयोगाचा अहवाल (2018), "या स्मारकाच्या मूल्यांकनामध्ये विचारात घेतलेल्या चारही क्षणांबद्दल तीव्र मतभेद आहेत: ख्रिस्तोफर कोलंबसचे जीवन, स्मारक सुरू करण्याच्या वेळी हेतू, त्याचा वर्तमान प्रभाव आणि अर्थ आणि त्याचे भविष्य. वारसा” (पृ. २८).
प्रथम, ख्रिस्तोफर कोलंबसच्या जीवनाभोवती अनेक विवाद आहेत. त्याच्याशी निगडीत काही प्रमुख मुद्द्यांमध्ये कोलंबसने खरोखरच अमेरिका शोधली की नाही किंवा अमेरिकेने त्याचा शोध लावला; त्याने अमेरिकेतील स्थानिक लोकांशी आणि कॅरिबियन लोकांशी वागले की नाही ज्यांनी त्याचे आणि त्याच्या कार्यकर्त्यांचे स्वागत केले आणि त्यांना आदरातिथ्य देऊ केले, चांगले किंवा वाईट वागणूक दिली; त्याने आणि त्याच्या नंतर आलेल्या लोकांनी अमेरिका आणि कॅरिबियन लोकांची कत्तल केली किंवा नाही; कोलंबसच्या अमेरिकेतील कृती अमेरिका आणि कॅरिबियन लोकांच्या नैतिक नियमांचे पालन करत होत्या की नाही; आणि कोलंबस आणि त्याच्या नंतर आलेल्या लोकांनी जबरदस्तीने अमेरिकेतील स्थानिक लोक आणि कॅरिबियन लोकांची जमीन, परंपरा, संस्कृती, धर्म, शासन व्यवस्था आणि संसाधने काढून घेतली की नाही.
दुसरे, कोलंबस स्मारक राहावे की काढून टाकावे यावरील वादग्रस्त युक्तिवादांचा स्मारकाच्या उभारणी / कार्यान्वित करण्याच्या वेळेशी आणि हेतूशी ऐतिहासिक संबंध आहे. न्यूयॉर्क शहरातील क्रिस्टोफर कोलंबस आणि कोलंबस सर्कल यांच्या पुतळ्याला अधिक चांगल्या प्रकारे समजून घेण्यासाठी, केवळ न्यूयॉर्कमध्येच नव्हे तर अमेरिकेच्या इतर सर्व भागांमध्ये 1892 मध्ये जेव्हा कोलंबसने इटालियन अमेरिकन असण्याचा अर्थ काय होता याचा उलगडा करणे आवश्यक आहे. स्मारक स्थापित आणि कार्यान्वित केले. न्यूयॉर्क शहरात कोलंबसचे स्मारक का स्थापित केले गेले? स्मारक इटालियन अमेरिकन लोकांसाठी काय प्रतिनिधित्व करते ज्यांनी त्यासाठी पैसे दिले आणि ते स्थापित केले? कोलंबस स्मारक आणि कोलंबस डे हे इटालियन अमेरिकन लोकांकडून जोरदार आणि उत्कटतेने का बचावले आहेत? या प्रश्नांची अगणित आणि विपुल स्पष्टीकरणे न शोधता, अ जॉन व्हायोला कडून प्रतिसाद (2017), नॅशनल इटालियन अमेरिकन फाउंडेशनचे अध्यक्ष, यावर विचार करण्यासारखे आहे:
काही इटालियन-अमेरिकन लोकांसह बर्‍याच लोकांसाठी, कोलंबसचा उत्सव युरोपीय लोकांच्या हातून स्वदेशी लोकांच्या दु:खाला कमी लेखणारा म्हणून पाहिला जातो. परंतु माझ्या समुदायातील असंख्य लोकांसाठी, कोलंबस आणि कोलंबस डे, या देशासाठी आमचे योगदान साजरे करण्याची संधी आहे. 19 व्या शतकाच्या उत्तरार्धात आणि 20 व्या शतकाच्या सुरुवातीस मोठ्या संख्येने इटालियन स्थलांतरितांच्या आगमनापूर्वीही, कोलंबस हे त्या काळातील प्रचलित इटालियन विरोधी विरोधात एकवटणारी व्यक्ती होती. (पॅरा. ३-४)
न्यूयॉर्क शहरातील कोलंबस स्मारकावरील लिखाणातून असे सूचित होते की ख्रिस्तोफर कोलंबसच्या पुतळ्याची स्थापना आणि कार्यान्वित करणे हे इटालियन अमेरिकन लोकांच्या मुख्य प्रवाहात अमेरिकेतील शोकांतिका, शत्रुत्व आणि संपुष्टात आणण्याचा मार्ग म्हणून त्यांची ओळख अधिक मजबूत करण्याच्या जाणीवपूर्वक धोरणातून उद्भवते. भेदभाव ते एका वेळी अनुभवत होते. इटालियन अमेरिकन लोकांना लक्ष्यित आणि छळले गेले असे वाटले आणि त्यामुळे अमेरिकन कथेत समाविष्ट होण्याची इच्छा होती. त्यांना अमेरिकन कथा, इटालियन असलेल्या ख्रिस्तोफर कोलंबसच्या व्यक्तीमध्‍ये समावेश आणि ऐक्य या गोष्टीचे प्रतीक सापडले. व्हायोला (2017) पुढे स्पष्ट करतात:
या दुःखद हत्येची प्रतिक्रिया म्हणून न्यूयॉर्कमधील सुरुवातीच्या इटालियन-अमेरिकन समुदायाने कोलंबस सर्कल येथील स्मारक त्यांच्या नवीन शहरात देण्यासाठी खाजगी देणग्या एकत्र केल्या. त्यामुळे आता युरोपियन विजयाचे प्रतीक म्हणून अपमानित केलेला हा पुतळा सुरुवातीपासूनच स्थलांतरितांच्या समुदायाकडून त्यांच्या नवीन, आणि काहीवेळा प्रतिकूल, घरामध्ये स्वीकृती मिळविण्यासाठी धडपडत असलेल्या देशावरील प्रेमाचा दाखला होता... आम्हाला विश्वास आहे की ख्रिस्तोफर कोलंबस शोध मूल्यांचे प्रतिनिधित्व करतो आणि जोखीम जो अमेरिकन स्वप्नाच्या केंद्रस्थानी आहे, आणि त्याच्या वारशाशी सर्वात जवळचा संबंध असलेला समुदाय या नात्याने संवेदनशील आणि आकर्षक मार्गाने पुढे जाणे हे आमचे काम आहे. (पॅरा. 8 आणि 10)
इटालियन अमेरिकन लोकांनी दाखविलेल्या कोलंबस स्मारकाविषयीची दृढ आसक्ती आणि अभिमान देखील 2017 मध्ये त्यांच्या सार्वजनिक सुनावणी दरम्यान शहर कला, स्मारके आणि मार्करवरील महापौर सल्लागार आयोगाला प्रकट झाला. आयोगाच्या अहवालानुसार (2018), “कोलंबस अमेरिकेच्या इतिहासातील इटालियन-विरोधी हिंसाचाराच्या सर्वात भयंकर कृत्यांपैकी एका वर्षानंतर, 1892 मध्ये स्मारक उभारण्यात आले: न्यू ऑर्लीन्समधील गुन्ह्यातून निर्दोष सुटलेल्या अकरा इटालियन अमेरिकन लोकांची न्यायबाह्य सार्वजनिक हत्या” (पृ. 29) . या कारणास्तव, नॅशनल इटालियन अमेरिकन फाऊंडेशनच्या नेतृत्वाखाली इटालियन अमेरिकन कोलंबस सर्कलमधून कोलंबस स्मारक हटवण्यास/स्थानांतरित करण्यास तीव्र आणि तीव्र विरोध करतात. या संस्थेचे अध्यक्ष व्हायोला (2017) यांच्या शब्दात, “'इतिहास फाडणे' हा इतिहास बदलत नाही” (पॅरा 7). याव्यतिरिक्त, व्हायोला (2017) आणि त्यांचे राष्ट्रीय इटालियन अमेरिकन फाउंडेशन असा युक्तिवाद करतात की:
फ्रँकलिन रुझवेल्टची अनेक स्मारके आहेत, आणि जरी त्यांनी दुसऱ्या महायुद्धात जपानी-अमेरिकन आणि इटालियन-अमेरिकनांना नजरकैदेत ठेवण्याची परवानगी दिली असली तरी, जातीय गट म्हणून आम्ही त्यांचे पुतळे नष्ट करण्याची मागणी करत नाही. तसेच आम्ही थिओडोर रुझवेल्ट यांना श्रद्धांजली देखील फाडत नाही, ज्यांनी 1891 मध्ये, अमेरिकन इतिहासातील सर्वात मोठ्या सामूहिक लिंचिंगमध्ये 11 खोटे आरोप असलेल्या सिसिलियन-अमेरिकनांची हत्या केल्यानंतर, त्यांनी लिहिले की ही घटना "एक चांगली गोष्ट आहे. (पॅरा. 8)
तिसरे, आणि पूर्वगामी चर्चेचा विचार करता, इटालियन अमेरिकन समुदायाचे सदस्य नसलेल्या अनेक न्यूयॉर्ककरांसाठी आज कोलंबस स्मारकाचा अर्थ काय आहे? मूळ न्यू यॉर्कर्स आणि अमेरिकन इंडियन्ससाठी ख्रिस्तोफर कोलंबस कोण आहे? न्यूयॉर्क शहरातील कोलंबस सर्कल येथील कोलंबस स्मारकाच्या उपस्थितीचा न्यूयॉर्क शहरातील मूळ मालकांवर आणि इतर अल्पसंख्याकांवर, उदाहरणार्थ, मूळ/भारतीय अमेरिकन आणि आफ्रिकन अमेरिकन लोकांवर काय परिणाम होतो? शहर कला, स्मारके आणि मार्कर्स (2018) वरील महापौर सल्लागार आयोगाच्या अहवालात असे दिसून आले आहे की "कोलंबस संपूर्ण अमेरिकेतील मूळ लोकांच्या नरसंहाराचे आणि ट्रान्सअटलांटिक गुलाम व्यापाराच्या प्रारंभाचे स्मरण म्हणून काम करते" (पृ. 28).
पूर्वी लपलेले, दडपलेले सत्य आणि शांत केलेल्या कथनाच्या बदलाच्या आणि प्रकटीकरणाच्या लाटा संपूर्ण अमेरिकेत वाहू लागल्या आहेत, उत्तर अमेरिका आणि कॅरिबियनमधील लाखो लोकांनी ख्रिस्तोफर कोलंबसच्या प्रबळ कथेबद्दल आणि इतिहास जाणून घेण्यावर प्रश्नचिन्ह निर्माण करण्यास सुरुवात केली आहे. या कार्यकर्त्यांसाठी, पूर्वी लपविलेले, झाकलेले आणि दडपलेले सत्य पुन्हा शिकण्यासाठी आणि सार्वजनिक करण्यासाठी अमेरिकन लोकसंख्येच्या एका भागाला अनुकूल करण्यासाठी शाळांमध्ये आणि सार्वजनिक प्रवचनांमध्ये पूर्वी काय शिकवले जात होते ते शिकण्याची वेळ आली आहे. ख्रिस्तोफर कोलंबसच्या प्रतीकात्मकतेबद्दल ते काय सत्य मानतात हे प्रकट करण्यासाठी कार्यकर्त्यांचे अनेक गट वेगवेगळ्या धोरणांमध्ये गुंतलेले आहेत. उत्तर अमेरिकेतील काही शहरे, उदाहरणार्थ, लॉस एंजेलिस, यांनी “आधिकारिकपणे कोलंबस दिनाचे उत्सव स्वदेशी लोक दिनाने बदलले आहेत” (व्हायोला, 2017, पॅरा. 2), आणि न्यूयॉर्क शहरातही हीच मागणी करण्यात आली आहे. न्यूयॉर्क शहरातील ख्रिस्तोफर कोलंबसच्या पुतळ्यावर अलीकडेच कोलंबस आणि त्याच्या सहकारी संशोधकांच्या हातात रक्ताचे प्रतीक असलेल्या (किंवा रंगीत) लाल चिन्हांकित केले गेले आहे. बाल्टिमोरमधील एकाची तोडफोड झाल्याचे सांगण्यात आले. आणि यॉन्कर्स, न्यू यॉर्कमधील एकाचा हिंसकपणे आणि "अविचारीपणे शिरच्छेद करण्यात आला" असे म्हटले जाते (व्हायोला, 2017, पॅरा. 2). अमेरिकेतील विविध कार्यकर्त्यांनी वापरलेल्या या सर्व डावपेचांचे एकच उद्दिष्ट आहे: शांतता मोडणे; लपलेले कथा उघड करा; पीडितांच्या दृष्टिकोनातून काय घडले याबद्दल कथा सांगा आणि पुनर्संचयित न्यायाची मागणी करा – ज्यामध्ये जे घडले त्याची पोचपावती, नुकसान भरपाई किंवा परतफेड आणि उपचार यांचा समावेश आहे – आता आणि नंतर नाही.
चौथे, क्रिस्टोफर कोलंबसच्या व्यक्ती आणि पुतळ्याभोवती असलेल्या या वादांना न्यूयॉर्क शहर कसे हाताळते हे शहर न्यूयॉर्क शहरातील लोकांसाठी सोडत असलेला वारसा ठरवेल आणि परिभाषित करेल. लेनेप आणि अल्गोनक्वियन लोकांसह मूळ अमेरिकन लोक त्यांची सांस्कृतिक ओळख आणि ऐतिहासिक भूमी पुन्हा निर्माण करण्याचा, पुनर्बांधणी करण्याचा आणि पुन्हा दावा करण्याचा प्रयत्न करत असताना, न्यूयॉर्क शहराने या वादग्रस्त स्मारकाच्या अभ्यासासाठी पुरेशी संसाधने खर्च करणे खूप महत्वाचे आहे, काय? ते वेगवेगळ्या पक्षांचे प्रतिनिधित्व करते आणि त्यातून निर्माण होणारा संघर्ष. हे शहराला न्याय, सलोखा, संवाद, सामूहिक उपचार, समानता आणि समानतेसाठी मार्ग तयार करण्यासाठी जमीन, भेदभाव आणि गुलामगिरीचे वारसा या समस्यांना सामोरे जाण्यासाठी सक्रिय आणि निःपक्षपाती संघर्ष निराकरण प्रणाली आणि प्रक्रिया विकसित करण्यास मदत करेल.
येथे मनात येणारा प्रश्न असा आहे की: न्यूयॉर्क शहर कोलंबस सर्कल येथे ख्रिस्तोफर कोलंबसचे स्मारक "ज्या ऐतिहासिक व्यक्तिमत्त्वाचा मूळ लोकांच्या संबंधात कृत्ये बेदखलपणा, गुलामगिरी आणि नरसंहाराची सुरुवात दर्शवितात" असा आदर न करता ठेवता येईल का? (शहर कला, स्मारके आणि चिन्हकांवर महापौर सल्लागार आयोग, 2018, पृष्ठ 30). च्या काही सदस्यांकडून असा युक्तिवाद केला जातो शहर कला, स्मारके आणि चिन्हकांवर महापौर सल्लागार आयोग (2018) की कोलंबस स्मारक प्रतीक आहे:
स्वदेशीपणा आणि गुलामगिरी मिटवण्याची कृती. त्यामुळे प्रभावित झालेले लोक स्मारकावर आलेल्या स्मृती आणि जिवंत अनुभवाचे खोल संग्रहण स्वतःमध्ये ठेवतात… पुतळ्याचे प्रमुख स्थान या कल्पनेला पुष्टी देते की जे लोक जागेवर नियंत्रण ठेवतात त्यांच्याकडे शक्ती असते आणि त्या शक्तीचा पुरेसा विचार करण्याचा एकमेव मार्ग म्हणजे काढून टाकणे किंवा पुतळा हलवा. न्यायाच्या दिशेने वाटचाल करण्यासाठी, या आयोगाचे सदस्य हे ओळखतात की समानता म्हणजे समान लोकांना नेहमीच त्रास होत नाही, परंतु ही एक सामायिक स्थिती आहे. न्याय म्हणजे संकटाचे पुनर्वितरण केले जाते. (पृ. ३०)
कोलंबस स्मारक आणि अमेरिकेतील स्थानिक लोक आणि कॅरिबियन तसेच आफ्रिकन अमेरिकन लोकांच्या क्लेशकारक ऐतिहासिक स्मृती यांच्यातील संबंध ऐतिहासिक स्मृतीच्या सैद्धांतिक दृष्टीकोनातून अधिक चांगल्या प्रकारे स्पष्ट केले आणि समजले जातील.
या वादग्रस्त स्मारकाबद्दल ऐतिहासिक मेमरी सिद्धांत आम्हाला काय सांगतात?
लोकांना त्यांची जमीन किंवा मालमत्ता काढून टाकणे आणि वसाहत करणे हे कधीही शांततेचे कृत्य नसते परंतु ते केवळ आक्रमकता आणि बळजबरीद्वारे प्राप्त केले जाऊ शकते. अमेरिकेतील आणि कॅरिबियन लोकांसाठी ज्यांनी निसर्गाने त्यांना दिलेले संरक्षण आणि राखण्यासाठी खूप प्रतिकार केला आणि या प्रक्रियेत ज्यांना मारले गेले, त्यांना त्यांच्या भूमीतून काढून टाकणे हे युद्धाचे कृत्य आहे. त्याच्या पुस्तकात, युद्ध ही एक शक्ती आहे जी आपल्याला अर्थ देते, Hedges (2014) असे मत मांडतात की युद्ध "संस्कृतीवर वर्चस्व गाजवते, स्मृती विकृत करते, भाषा भ्रष्ट करते आणि सभोवतालच्या सर्व गोष्टींना संक्रमित करते ... युद्ध आपल्या सर्वांच्या पृष्ठभागाच्या खाली लपलेली वाईटाची क्षमता उघड करते. आणि म्हणूनच अनेकांसाठी, युद्ध संपल्यानंतर चर्चा करणे खूप कठीण आहे” (पृ. 3). याचा अर्थ असा आहे की अमेरिका आणि कॅरिबियन लोकांच्या ऐतिहासिक स्मृती आणि वेदनादायक अनुभवांचे अपहरण केले गेले, दाबले गेले आणि अलीकडेपर्यंत विस्मृतीत पाठवले गेले कारण गुन्हेगारांना अशा क्लेशकारक ऐतिहासिक स्मृती प्रसारित करण्याची इच्छा नव्हती.
कोलंबस स्मारकाच्या जागी स्वदेशी लोकांचे प्रतिनिधित्व करणारे स्मारक उभारण्यासाठी स्वदेशी लोकांचे आंदोलन आणि कोलंबस डेच्या जागी स्वदेशी लोक दिन देण्याची त्यांची मागणी हे दर्शवते की पीडितांचा मौखिक इतिहास हळूहळू वेदनादायक आणि वेदनादायक अनुभवांवर प्रकाश टाकण्यासाठी शब्दबद्ध होत आहे. ते शेकडो वर्षे टिकले. परंतु कथन नियंत्रित करणार्‍या गुन्हेगारांसाठी, हेजेस (2014) पुष्टी करतात: “आम्ही आमच्या स्वतःच्या मृतांची पूजा करतो आणि शोक करतो तेव्हा आम्ही ज्यांना मारतो त्यांच्याबद्दल आम्ही उत्सुकतेने उदासीन असतो” (पृ. 14). वर नमूद केल्याप्रमाणे, इटालियन अमेरिकन लोकांनी कोलंबस स्मारक बांधले आणि स्थापित केले तसेच त्यांचा वारसा आणि अमेरिकन इतिहासातील योगदान साजरे करण्यासाठी कोलंबस डेसाठी लॉबिंग केले. तथापि, कोलंबसच्या अमेरिकेत आगमनादरम्यान आणि नंतर अमेरिकेतील स्थानिक लोकांवर आणि कॅरिबियन लोकांवर झालेल्या अत्याचारांना अद्याप सार्वजनिकरित्या संबोधित केले गेले नाही आणि त्याची कबुली दिली गेली नसल्यामुळे, कोलंबसच्या सर्वात वैविध्यपूर्ण शहरात त्याच्या भारदस्त स्मारकासह उत्सव साजरा केला जातो का? या भूमीतील आदिवासींच्या वेदनादायक स्मृतीबद्दल जग उदासीनता आणि नाकारत नाही? तसेच, कोलंबसच्या अमेरिकेच्या आगमनाशी संबंधित असलेल्या गुलामगिरीची सार्वजनिक भरपाई किंवा परतफेड झाली आहे का? ऐतिहासिक स्मृतींचे एकतर्फी उत्सव किंवा शिक्षण अतिशय संशयास्पद आहे.
शतकानुशतके, आमच्या शिक्षकांनी ख्रिस्तोफर कोलंबसच्या अमेरिकेत आगमनाविषयीची एकतर्फी कथा पुन्हा मांडली आहे - म्हणजेच सत्तेत असलेल्यांची कथा. कोलंबस आणि अमेरिकेतील त्याच्या साहसांबद्दलची ही युरोकेंद्रित कथा शाळांमध्ये शिकवली गेली आहे, पुस्तकांमध्ये लिहिली गेली आहे, सार्वजनिक क्षेत्रात चर्चा केली गेली आहे आणि गंभीर परीक्षा न घेता आणि त्याची वैधता आणि सत्यता यावर प्रश्नचिन्ह न विचारता सार्वजनिक धोरण निर्णय घेण्यासाठी वापरला गेला आहे. तो आपल्या राष्ट्रीय इतिहासाचा भाग बनला आणि तो लढवला गेला नाही. प्रथम श्रेणीतील प्राथमिक शाळेतील विद्यार्थ्याला विचारा जो अमेरिका शोधणारा पहिला व्यक्ती होता आणि तो तुम्हाला सांगेल की तो ख्रिस्तोफर कोलंबस आहे. प्रश्न असा आहे: ख्रिस्तोफर कोलंबसने अमेरिका शोधली की अमेरिकेने त्याला शोधले? "संदर्भ इज एव्हरीथिंग: द नेचर ऑफ मेमरी" मध्ये, एंजेल (1999) यांनी विवादित मेमरीच्या संकल्पनेची चर्चा केली आहे. स्मृतीशी निगडित आव्हान हे केवळ लक्षात ठेवलेल्या गोष्टी लक्षात कसे ठेवावे आणि प्रसारित करावे असे नाही, तर मोठ्या प्रमाणात, जे प्रसारित केले जाते किंवा इतरांना सामायिक केले जाते - म्हणजे एखाद्याची कथा किंवा कथा - स्पर्धा केली जाते की नाही; ते खरे म्हणून स्वीकारले जाते किंवा खोटे म्हणून नाकारले जाते. ख्रिस्तोफर कोलंबस हा अमेरिकेचा शोध घेणारा पहिला माणूस होता, या कथेला आपण अजूनही 21 मध्ये धरून राहू शकतो का?st शतक? त्या मूळ लोकांचे काय जे आधीच अमेरिकेत राहत होते? याचा अर्थ त्यांना ते अमेरिकेत राहतात हे माहीत नव्हते का? ते कुठे आहेत हे त्यांना माहीत नव्हते का? किंवा ते अमेरिकेत होते हे कळण्याइतपत त्यांना मानव मानले जात नाही?
अमेरिका आणि कॅरिबियन लोकांच्या मौखिक आणि लिखित इतिहासाचा तपशीलवार आणि सखोल अभ्यास पुष्टी करतो की या स्वदेशी लोकांची संस्कृती आणि राहणीमान आणि संप्रेषणाच्या पद्धती चांगल्या प्रकारे विकसित होत्या. कोलंबस आणि पोस्ट-कोलंबस आक्रमणकर्त्यांचे त्यांचे क्लेशकारक अनुभव पिढ्यानपिढ्या प्रसारित केले जातात. याचा अर्थ असा की स्थानिक लोकांच्या गटांमध्ये तसेच इतर अल्पसंख्याकांमध्ये, बरेच काही लक्षात ठेवले जाते आणि प्रसारित केले जाते. एंगेल (1999) यांनी पुष्टी केल्याप्रमाणे, “प्रत्येक स्मृती कोणत्या ना कोणत्या प्रकारे, स्मरणशक्तीच्या अंतर्गत अनुभवावर अवलंबून असते. बहुतेक वेळा हे अंतर्गत प्रतिनिधित्व आश्चर्यकारकपणे अचूक असतात आणि आम्हाला माहितीचे समृद्ध स्रोत प्रदान करतात” (पृ. 3). कोणाचे "अंतर्गत प्रतिनिधित्व" किंवा आठवण अचूक आहे हे जाणून घेणे हे आव्हान आहे. कोलंबस आणि त्याच्या शौर्याबद्दल जुनी, वर्चस्वपूर्ण कथा - आपण यथास्थिती स्वीकारणे सुरू ठेवावे का? की ज्यांच्या जमिनी जबरदस्तीने घेतल्या गेल्या आणि ज्यांच्या पूर्वजांनी कोलंबस आणि त्याच्या सारख्यांच्या हातून मानवी आणि सांस्कृतिक नरसंहार सहन केला त्यांच्या डोळ्यांतून आपण आता पान उलटून वास्तव पाहावं? माझ्या स्वतःच्या मूल्यांकनानुसार, न्यूयॉर्क शहरातील मॅनहॅटनच्या मध्यभागी असलेल्या कोलंबस स्मारकाच्या उपस्थितीने झोपलेल्या कुत्र्याला भुंकण्यासाठी जागे केले आहे. आम्ही आता ख्रिस्तोफर कोलंबसबद्दल एक वेगळी कथा किंवा कथा ऐकू शकतो ज्यांच्या पूर्वजांनी त्याला आणि त्याच्या उत्तराधिकार्‍यांना - अमेरिका आणि कॅरिबियनमधील स्थानिक लोकांचा अनुभव घेतला त्यांच्या दृष्टीकोनातून.
अमेरिका आणि कॅरिबियन लोक कोलंबस स्मारक आणि कोलंबस डे काढून टाकण्यासाठी आणि त्यांच्या जागी स्वदेशी लोकांचे स्मारक आणि स्वदेशी लोक दिन का समर्थन करत आहेत हे समजून घेण्यासाठी, एखाद्याला सामूहिक आघात आणि शोक या संकल्पनांचा पुनर्विचार करावा लागेल. त्याच्या पुस्तकात, रक्तरेषा. जातीय अभिमानापासून ते जातीय दहशतवादापर्यंत, व्होल्कन, (1997) यांनी निवडलेल्या आघाताचा सिद्धांत मांडला जो अनसुलझे शोकांशी जोडलेला आहे. Volkan (1997) नुसार निवडलेला आघात वर्णन करतो “एकेकाळी समूहाच्या पूर्वजांवर आलेल्या आपत्तीची सामूहिक स्मृती. हे … साध्या आठवणीपेक्षा जास्त आहे; हे घटनांचे एक सामायिक मानसिक प्रतिनिधित्व आहे, ज्यामध्ये वास्तववादी माहिती, कल्पनारम्य अपेक्षा, तीव्र भावना आणि अस्वीकार्य विचारांपासून संरक्षण समाविष्ट आहे” (पृ. 48). केवळ संज्ञा ओळखून, निवडलेला आघात, असे सुचविते की अमेरिकेतील स्थानिक लोक आणि कॅरिबियन किंवा आफ्रिकन अमेरिकन यांसारख्या गटातील सदस्यांनी ख्रिस्तोफर कोलंबस सारख्या युरोपियन संशोधकाच्या हातून त्यांना आलेले क्लेशकारक अनुभव स्वेच्छेने निवडले. जर असे झाले असते, तर मी लेखकाशी असहमत असतो कारण नैसर्गिक आपत्ती किंवा मानवनिर्मित आपत्ती यातून आलेले दुःखदायक अनुभव आपण स्वतःसाठी निवडत नाही. पण संकल्पना निवडलेला आघात लेखकाने स्पष्ट केल्याप्रमाणे "पूर्वजांच्या दुखापतीच्या स्मृतींनी ओतलेल्या जखमी स्वत: च्या ट्रान्सजनरेशनल ट्रान्समिशनद्वारे मोठ्या गटाची नकळतपणे त्यांची ओळख परिभाषित करते" (पृ. 48).
क्लेशकारक अनुभवांना आमचा प्रतिसाद उत्स्फूर्त असतो आणि बहुतेक भाग, बेशुद्ध असतो. अनेकदा, आम्ही शोक करून प्रतिसाद देतो आणि Volkan (1997) शोकांचे दोन प्रकार ओळखतो - संकट दु:ख जे दुःख किंवा वेदना आपल्याला जाणवते, आणि शोक करण्याचे काम जे आपल्यासोबत काय घडले याचा अर्थ काढण्याची एक सखोल प्रक्रिया आहे – आपली ऐतिहासिक स्मृती. शोक करण्याची वेळ ही उपचाराची वेळ आहे आणि उपचार प्रक्रियेस वेळ लागतो. तथापि, या कालावधीतील गुंतागुंत जखम पुन्हा उघडू शकतात. मॅनहॅटन, न्यूयॉर्क शहराच्या मध्यभागी आणि युनायटेड स्टेट्समधील इतर शहरांमध्ये कोलंबस स्मारकाची उपस्थिती तसेच कोलंबस डेच्या वार्षिक उत्सवामुळे मूळ निवासी/भारतीय आणि आफ्रिकन लोकांना झालेल्या जखमा आणि जखमा, वेदनादायक आणि क्लेशकारक अनुभव पुन्हा उघडतात. ख्रिस्तोफर कोलंबसच्या नेतृत्वाखाली अमेरिकेतील युरोपियन आक्रमणकर्त्यांचे गुलाम. अमेरिका आणि कॅरिबियन लोकांच्या सामूहिक उपचार प्रक्रियेस सुलभ करण्यासाठी, कोलंबस स्मारक काढून टाकण्यात यावे आणि स्थानिक लोकांच्या स्मारकासह बदलले जावे अशी मागणी केली जाते; आणि तो कोलंबस दिवस स्वदेशी लोक दिवसाने बदलला जाईल.
व्होल्कन (1997) ने नोंदवल्याप्रमाणे, समूहाला काय घडले आहे हे समजण्यासाठी प्रारंभिक सामूहिक शोकांमध्ये काही विधी - सांस्कृतिक किंवा धार्मिक - समाविष्ट असतात. सामूहिक शोक करण्याचा एक मार्ग म्हणजे व्होल्कन (1997) ज्याला लिंकिंग ऑब्जेक्ट्स म्हणतात त्याद्वारे स्मरण करणे. वस्तू जोडल्याने आठवणी दूर होण्यास मदत होते. Volkan (1997) असे मानते की "कठोर सामूहिक नुकसानानंतर स्मारके बांधण्याचे सामाजिक शोकमध्ये स्वतःचे स्थान आहे; अशा कृती जवळजवळ एक मानसिक गरज आहे” (पृ. 40). एकतर या स्मारकांद्वारे किंवा मौखिक इतिहासाद्वारे, जे घडले त्याची स्मृती भावी पिढीपर्यंत पोहोचविली जाते. "समूहाच्या सदस्यांनी दिलेली आघातग्रस्त स्व-प्रतिमा सर्व समान आपत्तीचा संदर्भ घेत असल्याने, ते समूह ओळखीचा भाग बनतात, वांशिक तंबूच्या कॅनव्हासवरील वांशिक चिन्हक" (व्होल्कन, 1997, पृ. 45). व्होल्कनच्या (1997) मतानुसार, "भूतकाळातील आघातांची स्मृती अनेक पिढ्यांपर्यंत सुप्त राहते, समूहातील सदस्यांच्या मानसशास्त्रीय डीएनएमध्ये ठेवली जाते आणि संस्कृतीत शांतपणे स्वीकारली जाते - उदाहरणार्थ, साहित्य आणि कलेत - परंतु ते पुन्हा सामर्थ्यवानपणे प्रकट होते. फक्त काही विशिष्ट परिस्थितीत” (पृ. 47). उदाहरणार्थ, अमेरिकन भारतीय/मूळ अमेरिकन लोक त्यांच्या पूर्वजांचा, संस्कृतीचा नाश आणि त्यांच्या जमिनी जबरदस्तीने ताब्यात घेण्यास विसरणार नाहीत. ख्रिस्तोफर कोलंबसचे स्मारक किंवा पुतळा यासारखी कोणतीही जोडणारी वस्तू युरोपियन आक्रमणकर्त्यांच्या हातून मानवी आणि सांस्कृतिक नरसंहाराच्या त्यांच्या सामूहिक स्मृतींना चालना देईल. यामुळे इंटरजनरेशनल ट्रॉमा किंवा पोस्ट-ट्रॉमॅटिक स्ट्रेस डिसऑर्डर (PTSD) होऊ शकतो. एकीकडे कोलंबस स्मारकाची जागा स्वदेशी लोकांच्या स्मारकाने आणि दुसरीकडे कोलंबस डेच्या जागी स्वदेशी पीपल्स डे ठेवल्याने काय घडले याची सत्यकथा सांगण्यास मदत होणार नाही; सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे, असे प्रामाणिक आणि प्रतीकात्मक हावभाव नुकसान भरपाई, सामूहिक शोक आणि उपचार, क्षमा आणि रचनात्मक सार्वजनिक संवादाची सुरुवात म्हणून काम करतील.
जर आपत्तीची सामायिक स्मृती असलेले गट सदस्य त्यांच्या शक्तीहीनतेच्या भावनेवर मात करू शकले नाहीत आणि स्वाभिमान निर्माण करू शकत नाहीत, तर ते बळी आणि शक्तीहीन अवस्थेतच राहतील. सामूहिक आघात हाताळण्यासाठी, म्हणून, व्होल्कन (1997) ज्याला लिफाफा आणि बाह्यीकरण म्हणतात त्या प्रक्रियेची आणि सरावाची आवश्यकता आहे. आघातग्रस्त गटांना "त्यांच्या आघातग्रस्त (कैद) स्व-प्रतिनिधित्व (प्रतिमा) ला आच्छादित करणे आणि त्यांना स्वतःच्या बाहेर बाह्य करणे आणि नियंत्रित करणे आवश्यक आहे" (पृ. 42). हे करण्याचा सर्वोत्तम मार्ग म्हणजे सार्वजनिक स्मारके, स्मारके, ऐतिहासिक स्मृतींच्या इतर साइट्स आणि त्यांच्याबद्दल डरपोक न राहता सार्वजनिक संभाषणांमध्ये गुंतणे. स्वदेशी लोकांचे स्मारक सुरू करणे आणि दरवर्षी स्वदेशी लोक दिन साजरा केल्याने अमेरिकेतील स्थानिक लोकांना आणि कॅरिबियन लोकांना प्रत्येक वेळी अमेरिकन शहरांच्या मध्यभागी कोलंबस स्मारक उंच उभे असलेले दिसण्याऐवजी त्यांच्या सामूहिक आघातांना बाहेर काढण्यास मदत होईल.
जर अमेरिका आणि कॅरिबियन लोकांच्या मागणीचे स्पष्टीकरण व्होल्कनच्या (1997) निवडलेल्या आघाताच्या सिद्धांताच्या आवाहनाद्वारे केले जाऊ शकते, तर ख्रिस्तोफर कोलंबस ज्यांचे स्मारक आणि वारसा इटालियन अमेरिकन समुदायाने उत्कटतेने जपले आहे अशा युरोपियन संशोधकांनी कसे केले जाऊ शकते? समजले? त्यांच्या पुस्तकाच्या पाचव्या अध्यायात, रक्तरेषा. जातीय अभिमानापासून ते जातीय दहशतवादापर्यंत, व्होल्कन, (1997) "निवडलेले गौरव - आम्ही-नेस: ओळख आणि सामायिक जलाशय" या सिद्धांताचा शोध लावतो. व्होल्कन (1997) यांनी मांडलेल्या “निवडलेल्या गौरवाचा” सिद्धांत स्पष्ट करतो “ऐतिहासिक घटनेचे मानसिक प्रतिनिधित्व जे यश आणि विजयाच्या भावनांना प्रेरित करते” [आणि ते] “मोठ्या गटाच्या सदस्यांना एकत्र आणू शकते” (पृ. 81) . इटालियन अमेरिकन लोकांसाठी, ख्रिस्तोफर कोलंबसने अमेरिकेत केलेल्या सर्व सहलींसह जे काही आले ते एक वीर कृत्य आहे ज्याचा इटालियन अमेरिकन लोकांना अभिमान वाटला पाहिजे. न्यूयॉर्क शहरातील कोलंबस सर्कल येथे कोलंबस स्मारक कार्यान्वित झाले तेव्हा ख्रिस्तोफर कोलंबसच्या वेळी, ख्रिस्तोफर कोलंबस सन्मान, वीरता, विजय आणि यशाचे प्रतीक तसेच अमेरिकन कथेचे प्रतीक होते. परंतु ज्यांनी त्याचा अनुभव घेतला त्यांच्या वंशजांनी अमेरिकेतील त्याच्या कृतींचे प्रकटीकरण कोलंबसला नरसंहार आणि अमानवीकरणाचे प्रतीक म्हणून चित्रित केले आहे. वोल्कन (1997) च्या मते, “काही घटना ज्या सुरुवातीला विजयी वाटू शकतात त्या नंतर अपमानास्पद म्हणून पाहिल्या जातात. उदाहरणार्थ, नाझी जर्मनीचा 'विजय', जर्मन लोकांच्या नंतरच्या पिढ्यांपैकी बहुतेकांना गुन्हेगारी समजले गेले" (पृ. 82).
परंतु, इटालियन अमेरिकन समुदायामध्ये - कोलंबस दिन आणि स्मारकाचे संरक्षक - कोलंबस आणि त्याच्या उत्तराधिकार्यांनी अमेरिकेतील मूळ निवासी/भारतीयांशी ज्या प्रकारे वागणूक दिली त्याबद्दल सामूहिक निषेध झाला आहे का? असे दिसून येते की इटालियन अमेरिकन लोकांनी कोलंबसचा वारसा जपण्यासाठी कोलंबस स्मारकाची निर्मिती केली नाही तर सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे मोठ्या अमेरिकन समाजात त्यांची स्वतःची ओळख दर्जा उंचावण्याकरिता तसेच स्वतःला पूर्णपणे एकत्रित करण्याचा मार्ग म्हणून वापरण्यासाठी आणि त्यांच्या जागेवर दावा करण्यासाठी. अमेरिकन कथा. व्होल्कन (1997) हे असे सांगून चांगले स्पष्ट करतात की “निवडलेल्या गौरवांना समूहाचा स्वाभिमान वाढवण्याचा एक मार्ग म्हणून पुन्हा सक्रिय केले जाते. निवडलेल्या आघातांप्रमाणे, ते कालांतराने मोठ्या प्रमाणात पौराणिक बनतात" (पृ. 82). कोलंबस स्मारक आणि कोलंबस दिनाबाबत नेमके हेच घडते.
निष्कर्ष
कोलंबस स्मारकावरील माझे प्रतिबिंब, तपशीलवार असले तरी, अनेक कारणांमुळे मर्यादित आहे. कोलंबसच्या अमेरिकेतील आगमनासंबंधीच्या ऐतिहासिक समस्या आणि त्यावेळच्या अमेरिका आणि कॅरिबियन लोकांचे प्रत्यक्ष अनुभव समजून घेण्यासाठी बराच वेळ आणि संशोधन संसाधने आवश्यक आहेत. मी भविष्यात या संशोधनावर विस्तारित होण्याची योजना आखल्यास हे माझ्याकडे असू शकते. या मर्यादा लक्षात घेऊन, हा निबंध न्यूयॉर्क शहरातील कोलंबस सर्कल येथील कोलंबस स्मारकाला माझ्या भेटीचा लाभ घेण्यासाठी या वादग्रस्त स्मारकावर आणि विषयावर गंभीर चिंतन सुरू करण्याच्या उद्देशाने आहे.
अलिकडच्या काळात कोलंबस स्मारक आणि कोलंबस डे रद्द करण्याच्या निषेध, याचिका आणि कॉल या विषयावर गंभीर चिंतन करण्याची गरज अधोरेखित करतात. या चिंतनशील निबंधाने दर्शविल्याप्रमाणे, इटालियन अमेरिकन समुदाय - कोलंबस स्मारक आणि कोलंबस दिनाचे संरक्षक - प्रबळ कथनात व्यक्त केलेला कोलंबसचा वारसा तसाच ठेवला जावा अशी इच्छा आहे. तथापि, स्वदेशी लोकांच्या चळवळींची मागणी आहे की कोलंबस स्मारकाची जागा स्वदेशी लोकांच्या स्मारकाने आणि कोलंबस दिवसाची जागा स्वदेशी लोक दिनाने करावी. सिटी आर्ट, मोन्युमेंट्स अँड मार्कर्स (2018) वरील महापौर सल्लागार आयोगाच्या अहवालानुसार, हे मतभेद “या स्मारकाच्या मूल्यांकनात विचारात घेतलेल्या चारही क्षणांमध्ये: ख्रिस्तोफर कोलंबसचे जीवन, इरादा स्मारकाच्या कार्यान्वित होण्याची वेळ, त्याचा वर्तमान प्रभाव आणि अर्थ आणि भविष्यातील वारसा” (पृ. २८).
प्रबळ कथनाच्या विरुद्ध जी आता स्पर्धा केली जात आहे (एंजेल, 1999), हे उघड झाले आहे की ख्रिस्तोफर कोलंबस हे अमेरिकेतील मूळ निवासी/भारतीयांच्या मानवी आणि सांस्कृतिक नरसंहाराचे प्रतीक आहेत. अमेरिकेतील स्थानिक लोकांना आणि कॅरिबियन लोकांना त्यांच्या भूमी आणि संस्कृतीतून काढून टाकणे हे शांततेचे कृत्य नव्हते; हे आक्रमण आणि युद्धाचे कृत्य होते. या युद्धामुळे, त्यांची संस्कृती, स्मृती, भाषा आणि त्यांच्याकडे असलेल्या सर्व गोष्टींचे वर्चस्व, विकृत, दूषित आणि संक्रमित झाले (हेजेस, 2014). म्हणून हे महत्त्वाचे आहे की ज्यांना “न सोडवलेला शोक” आहे – ज्यांना व्होल्कन (1997) “निवडलेले आघात” म्हणतात – त्यांना शोक, शोक, त्यांच्या ट्रान्सजनरेशनल ट्रॉमाला बाहेर काढण्यासाठी आणि बरे करण्यासाठी जागा दिली जावी. याचे कारण असे की “सामाजिक शोकात मोठ्या प्रमाणावर झालेल्या नुकसानीनंतर स्मारके बांधण्याचे स्वतःचे विशेष स्थान आहे; अशा कृती जवळजवळ एक मानसिक गरज आहे” (वोल्कन (1997, पृ. 40).
21st शतक हे भूतकाळातील सामर्थ्यवानांच्या अमानवीय, क्रूर कर्तृत्वाचा गौरव करण्याची वेळ नाही. नुकसान भरपाई, उपचार, प्रामाणिक आणि मुक्त संवाद, पोचपावती, सशक्तीकरण आणि गोष्टी योग्य बनवण्याची ही वेळ आहे. मला विश्वास आहे की हे न्यूयॉर्क शहरात आणि अमेरिकेतील इतर शहरांमध्ये शक्य आहे.
संदर्भ
एंजेल, एस. (1999). संदर्भ सर्वकाही आहे: स्मृतीचे स्वरूप. न्यूयॉर्क, NY: WH फ्रीमन आणि कंपनी.
Hedges, C. (2014). युद्ध ही एक शक्ती आहे जी आपल्याला अर्थ देते. न्यूयॉर्क, NY: सार्वजनिक घडामोडी.
शहर कला, स्मारके आणि चिन्हकांवर महापौर सल्लागार आयोग. (२०१८). नगरला कळवा न्यूयॉर्क च्या. https://www1.nyc.gov/site/monuments/index.page वरून पुनर्प्राप्त
न्यूयॉर्क शहर पार्क आणि मनोरंजन विभाग. (nd). ख्रिस्तोफर कोलंबस. https://www.nycgovparks.org/parks/columbus-park/monuments/3 वरून 2018 सप्टेंबर 298 रोजी पुनर्प्राप्त.
महापौर कार्यालय. (2017, 8 सप्टेंबर). महापौर डी ब्लासिओ यांनी महापौर सल्लागार आयोगाची नावे दिली शहर कला, स्मारके आणि चिन्हकांवर. https://www1.nyc.gov/office-of-the-mayor/news/582-17/mayor-de-blasio-names-mayoral-advisory-commission-city-art-monuments-markers वरून पुनर्प्राप्त
स्टोन, एस., पॅटन, बी., आणि हीन, एस. (2010). कठीण संभाषणे: महत्त्वाच्या गोष्टींवर चर्चा कशी करावी पूल. न्यूयॉर्क, न्यूयॉर्क: पेंग्विन बुक्स.
व्हायोला, जेएम (2017, ऑक्टोबर 9). कोलंबसचे पुतळे फाडणे हा माझा इतिहासही फाडतो. https://www.nytimes.com/2017/10/09/opinion/christopher-columbus-day-statue.html वरून पुनर्प्राप्त
Volkan, V. (1997). रक्तरेषा. जातीय अभिमानापासून ते जातीय दहशतवादापर्यंत. बोल्डर, कोलोरॅडो: वेस्टव्यू प्रेस.
बेसिल उगोर्जी, पीएच.डी. इंटरनॅशनल सेंटर फॉर एथनो-रिलिजिअस मध्यस्थी, न्यूयॉर्कचे अध्यक्ष आणि मुख्य कार्यकारी अधिकारी आहेत. हा पेपर सुरुवातीला सादर करण्यात आला पीस अँड कॉन्फ्लिक्ट स्टडीज जर्नल कॉन्फरन्स, नोव्हा साउथईस्टर्न युनिव्हर्सिटी, फोर्ट लॉडरडेल, फ्लोरिडा.
