Mencabar Metafora Tidak Aman mengenai Iman dan Etnik: Strategi untuk Menggalakkan Diplomasi, Pembangunan dan Pertahanan yang Berkesan
Abstrak
Ucaptama ini bertujuan untuk mencabar metafora tidak aman yang telah dan terus digunakan dalam wacana kami mengenai kepercayaan dan etnik sebagai satu cara untuk mempromosikan diplomasi, pembangunan dan pertahanan yang berkesan. Ini penting kerana metafora bukan sekadar "pertuturan yang lebih indah." Kuasa metafora bergantung pada keupayaan mereka untuk mengasimilasikan pengalaman baru supaya membolehkan domain pengalaman yang lebih baru dan abstrak difahami dari segi yang dahulu dan lebih konkrit, dan untuk berfungsi sebagai asas dan justifikasi untuk membuat dasar. Oleh itu, kita harus berasa ngeri dengan metafora yang telah menjadi mata wang dalam wacana kita tentang kepercayaan dan etnik. Kita mendengar berulang kali bagaimana hubungan kita mencerminkan survivalisme Darwin. Jika kita mahu menerima pencirian ini, kita wajar dengan wajar untuk mengharamkan semua hubungan manusia sebagai tingkah laku yang kejam dan tidak beradab yang tidak sepatutnya diterima oleh sesiapa pun. Oleh itu, kita mesti menolak metafora yang meletakkan hubungan agama dan etnik dalam cahaya yang buruk dan menggalakkan tingkah laku yang bermusuhan, tidak mengambil berat dan, akhirnya, mementingkan diri sendiri.
Pengenalan
Semasa ucapannya pada 16 Jun 2015 di Menara Trump di New York City mengumumkan kempennya untuk jawatan presiden Amerika Syarikat, calon Republikan Donald Trump menyatakan bahawa “Apabila Mexico menghantar rakyatnya, mereka tidak menghantar yang terbaik. Mereka tidak menghantar anda, mereka menghantar anda orang yang mempunyai banyak masalah dan mereka membawa masalah tersebut. Mereka membawa dadah, mereka membawa jenayah. Mereka perogol dan beberapa, saya andaikan, adalah orang yang baik, tetapi saya bercakap dengan pengawal sempadan dan mereka memberitahu kami apa yang kami dapat” (Kohn, 2015). Metafora "kami-berbanding-mereka" sedemikian, berpendapat Pengulas Politik CNN Sally Kohn, "bukan sahaja bodoh secara fakta tetapi memecah belah dan berbahaya" (Kohn, 2015). Dia menambah bahawa "Dalam rumusan Trump, bukan hanya orang Mexico yang jahat-mereka semua perogol dan raja dadah, Trump menegaskan tanpa sebarang fakta untuk mendasari perkara ini-tetapi Mexico negara itu juga jahat, dengan sengaja menghantar 'orang-orang itu' dengan ' masalah tersebut'” (Kohn, 2015).
Dalam temu bual dengan hos Meet the Press NBC Chuck Todd untuk disiarkan pada pagi Ahad 20 September 2015, Ben Carson, seorang lagi calon Republikan untuk Rumah Putih, menyatakan: “Saya tidak akan menyokong bahawa kita meletakkan seorang Muslim untuk menjaga negara ini. . Saya sama sekali tidak akan bersetuju dengan itu” (Pengelly, 2015). Todd kemudian bertanya kepadanya: "Jadi adakah anda percaya bahawa Islam selaras dengan perlembagaan?" Carson menjawab: "Tidak, saya tidak, saya tidak" (Pengelly, 2015). Sebagai Martin Pengelly, Guardian Wartawan (UK) di New York, mengingatkan kita, "Perkara VI perlembagaan AS menyatakan: Tiada Ujian agama akan diperlukan sebagai Kelayakan kepada mana-mana Pejabat atau Amanah awam di bawah Amerika Syarikat" dan "Pindaan pertama perlembagaan bermula : Kongres tidak boleh membuat undang-undang berkenaan dengan penubuhan agama, atau melarang pelaksanaannya secara bebas…” (Pengelly, 2015).
Walaupun Carson boleh dimaafkan kerana tidak menyedari perkauman yang dialaminya sebagai seorang anak muda Afrika Amerika dan memandangkan majoriti orang Afrika yang diperhambakan di benua Amerika adalah Muslim dan, dengan itu, agak mungkin bahawa nenek moyangnya adalah Muslim, dia tidak boleh, walau bagaimanapun. , dimaafkan kerana tidak mengetahui bagaimana al-Quran dan Islam Thomas Jefferson membantu membentuk pandangan Bapa Pengasas Amerika mengenai agama dan konsistensi Islam dengan demokrasi dan, oleh itu, Perlembagaan Amerika, memandangkan fakta bahawa beliau adalah seorang pakar bedah saraf dan sangat baik dibaca. Seperti yang Denise A. Spellberg, seorang profesor Sejarah Islam dan Pengajian Timur Tengah di Universiti Texas di Austin, menggunakan bukti empirikal yang sempurna berdasarkan penyelidikan terobosan, mendedahkan dalam bukunya yang sangat dihormati bertajuk Al-Quran Thomas Jefferson: Islam dan Pengasas (2014), Islam memainkan peranan penting dalam membentuk pandangan Bapa Pengasas Amerika mengenai kebebasan beragama.
Spellberg menyampaikan kisah bagaimana pada tahun 1765—iaitu 11 tahun sebelum menulis Deklarasi Kemerdekaan, Thomas Jefferson membeli sebuah Al-Quran, yang menandakan permulaan minat seumur hidupnya dalam Islam, dan akan terus membeli banyak buku tentang sejarah Timur Tengah. , bahasa, dan perjalanan, mengambil banyak nota tentang Islam yang berkaitan dengan undang-undang biasa Inggeris. Dia menyatakan bahawa Jefferson berusaha untuk memahami Islam kerana pada tahun 1776 dia membayangkan orang Islam sebagai rakyat masa depan negara barunya. Dia menyebut bahawa beberapa Pengasas, Jefferson yang paling terkemuka di kalangan mereka, menggunakan idea-idea Pencerahan tentang toleransi umat Islam untuk membentuk apa yang telah menjadi hujah sangkaan semata-mata menjadi asas heuristik untuk tadbir urus di Amerika. Dengan cara ini, umat Islam muncul sebagai asas mitologi untuk membuat zaman, pluralisme agama khas Amerika yang juga akan merangkumi minoriti Katolik dan Yahudi yang sebenarnya dihina. Dia menambah bahawa pertikaian awam yang hebat mengenai kemasukan orang Islam, yang mana beberapa musuh politik Jefferson akan memperlekehkannya hingga akhir hayatnya, muncul sebagai penentu dalam pengiraan Pengasas seterusnya untuk tidak menubuhkan sebuah negara Protestan, kerana mereka mungkin mempunyai selesai. Sememangnya, apabila syak wasangka tentang Islam berterusan di kalangan beberapa orang Amerika seperti Carson dan bilangan warganegara Muslim Amerika meningkat kepada berjuta-juta, naratif Spellberg yang mendedahkan idea radikal Pengasas ini lebih mendesak berbanding sebelum ini. Buku beliau adalah penting untuk memahami cita-cita yang wujud semasa penciptaan Amerika Syarikat dan implikasi asasnya untuk generasi sekarang dan akan datang.
Tambahan pula, seperti yang kami tunjukkan dalam beberapa buku kami tentang Islam (Bangura, 2003; Bangura, 2004; Bangura, 2005a; Bangura, 2005b; Bangura, 2011; dan Bangura dan Al-Nouh, 2011), demokrasi Islam adalah konsisten dengan demokrasi Barat. , dan konsep penyertaan demokratik dan liberalisme, seperti yang dicontohkan oleh Khalifah Rasyidin, telah pun wujud dalam dunia Islam zaman pertengahan. Contohnya, dalam Sumber Keamanan Islam, kita perhatikan bahawa ahli falsafah Muslim yang hebat Al-Farabi, lahir Abu Nasr Ibn al-Farakh al-Farabi (870-980), juga dikenali sebagai "guru kedua" (seperti Aristotle sering digelar sebagai "guru pertama") , berteori negara Islam ideal yang beliau bandingkan dengan Plato Republik, walaupun dia menyimpang dari pandangan Plato bahawa negara yang ideal diperintah oleh raja ahli falsafah dan sebaliknya mencadangkan nabi (SAW) yang berhubung langsung dengan Allah/Tuhan (SWT). Dengan ketiadaan seorang nabi, Al-Farabi menganggap demokrasi sebagai yang paling hampir dengan negara ideal, menunjuk kepada Khilafah Rasyidin sebagai contoh dalam sejarah Islam. Beliau mengenal pasti tiga ciri asas demokrasi Islam: (1) seorang pemimpin yang dipilih oleh rakyat; (b) Sharia, yang boleh ditolak oleh fuqaha yang memerintah jika perlu berdasarkan Dikehendaki-yang wajib, mandub- yang dibenarkan, mubah-yang acuh tak acuh, haram-yang dilarang, dan makruh-yang menjijikkan; dan komited untuk berlatih (3) Shura, satu bentuk perundingan khas yang diamalkan oleh Nabi Muhammad (SAW). Kami menambah bahawa pemikiran Al-Farabi terserlah dalam karya Thomas Aquinas, Jean Jacques Rousseau, Immanuel Kant dan beberapa ahli falsafah Islam yang mengikutinya (Bangura, 2004:104-124).
Kami juga mencatat dalam Sumber Keamanan Islam bahawa ahli perundangan dan saintis politik Muslim yang hebat Abu Al-Hassan 'Ali Ibn Muhammad Ibn Habib Al-Mawardi (972-1058) menyatakan tiga prinsip asas yang menjadi asas sistem politik Islam: (1) Tauhid—kepercayaan bahawa Allah (SWT) adalah Pencipta, Pemelihara dan Penguasa segala yang wujud di Bumi; (2) Risala— medium di mana hukum Allah (SWT) diturunkan dan diterima; dan (3) Khilifa atau perwakilan—manusia sepatutnya menjadi wakil Allah (SWT) di Bumi. Beliau menghuraikan struktur demokrasi Islam seperti berikut: (a) cabang eksekutif yang terdiri daripada Amir, (b) cawangan perundangan atau majlis penasihat yang terdiri daripada Shura, dan (c) cabang kehakiman yang terdiri daripada Quadi yang mentafsir Sharia. Beliau juga menyediakan empat prinsip panduan negara berikut: (1) Matlamat negara Islam adalah untuk mewujudkan masyarakat seperti yang terkandung dalam al-Quran dan as-Sunnah; (2) negeri hendaklah menguatkuasakan Sharia sebagai undang-undang asas negara; (3) kedaulatan terletak pada rakyat—rakyat boleh merancang dan menubuhkan apa-apa bentuk negara selaras dengan dua prinsip terdahulu dan dengan keperluan masa dan persekitaran; (4) walau apa pun bentuk negara, ia mestilah berdasarkan prinsip perwakilan rakyat, kerana kedaulatan adalah milik rakyat (Bangura, 2004:143-167).
Kami lebih lanjut menunjukkan dalam Sumber Keamanan Islam bahawa seribu tahun selepas Al-Farabi, Sir Allama Muhammad Iqbal (1877-1938) mencirikan Khilafah Islam awal sebagai serasi dengan demokrasi. Berhujah bahawa Islam mempunyai “permata” bagi sebuah organisasi ekonomi dan demokrasi masyarakat Islam, Iqbal menyeru agar institusi perhimpunan perundangan yang dipilih secara popular sebagai penyampaian semula kemurnian asal Islam (Bangura, 2004:201-224).
Sesungguhnya, kepercayaan dan etnik adalah politik utama dan garis kesalahan manusia di dunia kita tidak boleh dipertikaikan. Negara bangsa adalah arena tipikal konflik agama dan etnik. Kerajaan negeri sering cuba mengabaikan dan menindas aspirasi kumpulan agama dan etnik individu, atau mengenakan nilai-nilai elit yang dominan. Sebagai tindak balas, kumpulan agama dan etnik menggerakkan dan meletakkan tuntutan kepada negara daripada perwakilan dan penyertaan kepada perlindungan hak asasi manusia dan autonomi. Mobilisasi etnik dan agama mengambil pelbagai bentuk dari parti politik hinggalah kepada tindakan ganas (untuk lebih lanjut tentang ini, lihat Said dan Bangura, 1991-1992).
Hubungan antarabangsa terus berubah daripada penguasaan bersejarah negara bangsa ke arah susunan yang lebih kompleks di mana kumpulan etnik dan agama bersaing untuk mendapatkan pengaruh. Sistem global kontemporari pada masa yang sama lebih paroki dan lebih kosmopolitan daripada sistem negara bangsa antarabangsa yang kita tinggalkan. Sebagai contoh, semasa di Eropah Barat masyarakat yang pelbagai budaya bersatu, di Afrika dan Eropah Timur ikatan budaya dan bahasa bertembung dengan garis negara wilayah (untuk lebih lanjut mengenai ini, lihat Said dan Bangura, 1991-1992).
Memandangkan pertikaian mengenai isu kepercayaan dan etnik, analisis linguistik metafora topik itu adalah penting kerana, seperti yang saya tunjukkan di tempat lain, metafora bukan hanya "pertuturan yang lebih indah" (Bangura, 2007:61; 2002:202). Kuasa metafora, seperti yang diamati oleh Anita Wenden, bergantung pada keupayaan mereka untuk mengasimilasikan pengalaman baru supaya membolehkan domain pengalaman yang lebih baru dan abstrak difahami dari segi yang dahulu dan lebih konkrit, dan berfungsi sebagai asas dan justifikasi untuk pembuatan dasar (1999:223). Juga, seperti yang dikatakan oleh George Lakoff dan Mark Johnson,
Konsep yang mengawal pemikiran kita bukan hanya soal akal. Mereka juga mengawal fungsi harian kita, hingga ke butiran yang paling biasa. Konsep kita menstrukturkan perkara yang kita anggap, cara kita mengelilingi dunia, dan cara kita berhubung dengan orang lain. Oleh itu, sistem konseptual kita memainkan peranan penting dalam menentukan realiti harian kita. Jika kita betul dalam mencadangkan bahawa sistem konsep kita sebahagian besarnya metafora, maka cara kita berfikir, apa yang kita alami, dan kita lakukan setiap hari adalah sangat banyak perkara metafora (1980:3).
Berdasarkan petikan sebelum ini, kita seharusnya terkejut dengan metafora yang telah menjadi mata wang dalam wacana kita tentang kepercayaan dan etnik. Kita mendengar berulang kali bagaimana hubungan kita mencerminkan survivalisme Darwin. Jika kita mahu menerima pencirian ini, kita wajar dengan wajar melarang semua hubungan masyarakat sebagai tingkah laku yang kejam dan tidak beradab yang tidak sepatutnya diterima oleh masyarakat. Sesungguhnya, penyokong hak asasi manusia telah menggunakan penerangan sedemikian dengan berkesan untuk menolak pendekatan mereka.
Oleh itu, kita mesti menolak metafora yang memburukkan hubungan kita dan menggalakkan tingkah laku yang bermusuhan, tidak mengambil berat dan, akhirnya, mementingkan diri sendiri. Sebahagian daripada ini agak kasar dan meletup sebaik sahaja ia dilihat seperti apa adanya, tetapi yang lain adalah lebih canggih dan terbina dalam setiap fabrik proses pemikiran semasa kita. Ada yang boleh diringkaskan dalam slogan; yang lain tidak mempunyai nama pun. Ada yang nampaknya bukan metafora sama sekali, terutamanya penekanan tanpa kompromi terhadap kepentingan ketamakan, dan ada yang nampaknya terletak pada asas konsep kita sebagai individu, seolah-olah mana-mana konsep alternatif mesti anti-individualistik, atau lebih teruk.
Oleh itu, persoalan utama yang disiasat di sini adalah agak mudah: Apakah jenis metafora yang lazim dalam wacana kita tentang kepercayaan dan etnik? Sebelum menjawab soalan ini, walau bagaimanapun, adalah wajar untuk membentangkan perbincangan ringkas tentang pendekatan linguistik metafora, kerana ia adalah kaedah di mana analisis untuk diikuti adalah berasaskan.
Pendekatan Linguistik Metafora
Seperti yang saya nyatakan dalam buku kami bertajuk Metafora Tidak Aman, metafora ialah kiasan (iaitu penggunaan kata-kata secara ekspresif dan kiasan untuk mencadangkan perbandingan dan persamaan yang menerangi) berdasarkan persamaan yang dirasakan antara objek yang berbeza atau tindakan tertentu (Bangura, 2002:1). Menurut David Crystal, empat jenis metafora berikut telah diiktiraf (1992:249):
- Metafora konvensional adalah yang menjadi sebahagian daripada pemahaman harian kita tentang pengalaman, dan diproses tanpa usaha, seperti "untuk kehilangan benang perdebatan."
- Metafora puitis meluaskan atau menggabungkan metafora sehari-hari, terutamanya untuk tujuan sastera—dan beginilah istilah itu secara tradisinya difahami, dalam konteks puisi.
- Metafora konsep adalah fungsi dalam minda penutur yang secara tersirat mengkondisikan proses pemikiran mereka—sebagai contoh, tanggapan bahawa “Perdebatan adalah peperangan” mendasari metafora yang dinyatakan seperti “Saya menyerang pandangannya.”
- Metafora campuran digunakan untuk gabungan metafora yang tidak berkaitan atau tidak serasi dalam satu ayat, seperti "Ini adalah bidang dara yang mengandung kemungkinan."
Walaupun pengkategorian Crystal sangat berguna dari sudut semantik linguistik (fokus pada hubungan triad antara konvensional, bahasa, dan apa yang dirujuk), dari perspektif pragmatik linguistik (fokus pada hubungan poliadik antara konvensional, penutur, situasi, dan pendengar), bagaimanapun, Stephen Levinson mencadangkan "klasifikasi metafora tiga pihak" berikut (1983:152-153):
- Metafora nominal adalah yang mempunyai bentuk BE(x, y) seperti "Iago ialah belut." Untuk memahaminya, pendengar/pembaca mesti dapat membina simile yang sepadan.
- Metafora predikatif adalah yang mempunyai bentuk konseptual G(x) atau G(x, y) seperti "Mwalimu Mazrui dikukus ke hadapan." Untuk memahaminya, pendengar/pembaca mesti membentuk simile kompleks yang sepadan.
- Metafora ayat adalah mereka yang mempunyai bentuk konseptual G(y) yang dikenal pasti dengan menjadi tidak relevan kepada wacana sekeliling apabila ditafsirkan secara literal.
Perubahan metafora kemudiannya biasanya dimanifestasikan oleh perkataan dengan makna konkrit mengambil makna yang lebih abstrak. Sebagai contoh, seperti yang ditunjukkan oleh Brian Weinstein,
Dengan mencipta persamaan secara tiba-tiba antara apa yang diketahui dan difahami, seperti kereta atau mesin, dan apa yang rumit dan membingungkan, seperti masyarakat Amerika, pendengar terkejut, terpaksa membuat pemindahan, dan mungkin yakin. Mereka juga mendapat peranti mnemonik-frasa tangkapan yang menerangkan masalah rumit (1983:8).
Sesungguhnya, dengan memanipulasi metafora, pemimpin dan elit boleh mencipta pendapat dan perasaan, terutamanya apabila orang tertekan tentang percanggahan dan masalah di dunia. Pada masa sedemikian, seperti yang dicontohkan sejurus selepas serangan ke atas Pusat Dagangan Dunia di New York dan Pentagon di Washington, DC pada 11 September 2001, orang ramai mendambakan penjelasan dan arahan mudah: sebagai contoh, "penyerang 11 September, 2001 membenci Amerika kerana kekayaannya, kerana rakyat Amerika adalah orang yang baik, dan bahawa Amerika harus mengebom pengganas di mana sahaja mereka berada kembali ke zaman prasejarah” (Bangura, 2002:2).
Dalam kata-kata Murray Edelman "keghairahan dalaman dan luaran memangkinkan keterikatan kepada pelbagai mitos dan metafora terpilih yang membentuk persepsi dunia politik" (1971:67). Di satu pihak, memerhati Edelman, metafora digunakan untuk menyaring fakta perang yang tidak diingini dengan memanggilnya sebagai "perjuangan untuk demokrasi" atau dengan merujuk kepada pencerobohan dan neokolonialisme sebagai "kehadiran." Sebaliknya, tambah Edelman, metafora digunakan untuk mencemaskan dan menimbulkan kemarahan orang ramai dengan merujuk kepada ahli-ahli pergerakan politik sebagai "pengganas" (1971:65-74).
Sesungguhnya, hubungan antara bahasa dan tingkah laku yang aman atau tidak aman adalah sangat jelas sehingga kita tidak memikirkannya. Semua orang bersetuju, menurut Brian Weinstein, bahawa bahasa adalah teras masyarakat manusia dan hubungan interpersonal-bahawa ia membentuk asas tamadun. Tanpa kaedah komunikasi ini, Weinstein berpendapat, tiada pemimpin yang boleh memerintah sumber yang diperlukan untuk membentuk sistem politik yang melangkaui keluarga dan kejiranan. Beliau seterusnya menyatakan bahawa, walaupun kami mengakui bahawa keupayaan untuk memanipulasi kata-kata untuk meyakinkan pengundi adalah satu pendekatan yang digunakan orang ramai untuk mendapatkan dan memegang kuasa, dan bahawa kami mengagumi kemahiran berpidato dan menulis sebagai hadiah, kami, bagaimanapun, tidak menganggap bahasa sebagai faktor yang berasingan, seperti cukai, yang tertakluk kepada pilihan sedar oleh pemimpin yang berkuasa atau oleh wanita dan lelaki yang ingin memenangi atau mempengaruhi kuasa. Beliau menambah bahawa kita tidak melihat bahasa dalam bentuk atau modal menghasilkan faedah yang boleh diukur kepada mereka yang memilikinya (Weinstein 1983:3). Satu lagi aspek kritikal tentang bahasa dan tingkah laku aman ialah, mengikuti Weinstein,
Proses membuat keputusan untuk memuaskan kepentingan kumpulan, membentuk masyarakat mengikut cita-cita, menyelesaikan masalah, dan bekerjasama dengan masyarakat lain dalam dunia yang dinamik adalah nadi politik. Mengumpul dan melabur modal biasanya merupakan sebahagian daripada proses ekonomi, tetapi apabila mereka yang memiliki modal menggunakannya untuk menjalankan pengaruh dan kuasa ke atas orang lain, ia memasuki arena politik. Oleh itu, jika ada kemungkinan untuk menunjukkan bahawa bahasa adalah subjek keputusan dasar serta pemilikan yang memberikan kelebihan, kes boleh dibuat untuk kajian bahasa sebagai salah satu pembolehubah yang membuka atau menutup pintu kepada kuasa, kekayaan, dan prestij dalam masyarakat dan menyumbang kepada peperangan dan keamanan antara masyarakat (1983:3).
Memandangkan orang ramai menggunakan metafora sebagai pilihan sedar antara ragam bentuk bahasa yang mempunyai akibat budaya, ekonomi, politik, psikologi dan sosial yang ketara, terutamanya apabila kemahiran bahasa diagihkan secara tidak sekata, tujuan utama bahagian analisis data yang seterusnya adalah untuk menunjukkan bahawa metafora yang telah digunakan dalam wacana kita tentang kepercayaan dan etnik memerlukan tujuan yang berbeza. Persoalan utamanya ialah seperti berikut: Bagaimanakah metafora dapat dikenal pasti secara sistematik dalam wacana? Untuk jawapan kepada soalan ini, risalah Levinson mengenai alat yang digunakan untuk menganalisis metafora dalam bidang pragmatik linguistik agak menguntungkan.
Levinson membincangkan tiga teori yang mendasari analisis metafora dalam bidang pragmatik linguistik. Teori pertama ialah Teori Perbandingan yang, menurut Levinson, menyatakan bahawa "Metafora adalah simile dengan predikat persamaan yang ditindas atau dihapuskan" (1983:148). Teori kedua ialah Teori Interaksi yang, berikutan Levinson, mencadangkan bahawa “Metafora ialah penggunaan khas ungkapan linguistik di mana satu ungkapan 'metafora' (atau Kluster) dibenamkan dalam ungkapan 'harfiah' lain (atau bingkai), supaya maksud fokus berinteraksi dengan dan perubahan maksudnya bingkai, dan begitu juga sebaliknya” (2983:148). Teori ketiga ialah Teori Surat-menyurat yang, seperti yang dinyatakan oleh Levinson, melibatkan "pemetaan satu keseluruhan domain kognitif ke yang lain, membenarkan pengesanan keluar atau berbilang surat-menyurat" (1983:159). Daripada ketiga-tiga postulat ini, Levinson mendapati Teori Surat-menyurat menjadi yang paling berguna kerana ia "mempunyai kebaikan untuk mengambil kira pelbagai sifat metafora yang terkenal: sifat 'bukan preposisi', atau ketidakpastian relatif import metafora, kecenderungan untuk penggantian konkrit untuk istilah abstrak, dan darjah yang berbeza di mana metafora boleh berjaya” (1983:160). Levinson kemudiannya mencadangkan penggunaan tiga langkah berikut untuk mengenal pasti metafora dalam teks: (1) "menghitung bagaimana sebarang trope atau penggunaan bukan literal bahasa itu diiktiraf"; (2) "tahu bagaimana metafora dibezakan daripada tropes lain;" (3) "Apabila diiktiraf, tafsiran metafora mesti bergantung pada ciri-ciri keupayaan umum kita untuk menaakul secara analogi" (1983:161).
Metafora tentang Iman
Sebagai pelajar hubungan Abrahamik, saya patut memulakan bahagian ini dengan apa yang dinyatakan dalam Wahyu dalam Taurat Suci, Kitab Suci, dan Al-Quran Suci tentang lidah. Berikut adalah contoh, satu dari setiap cabang Abraham, di antara banyak ajaran dalam Wahyu:
Taurat Kudus, Mazmur 34:14: “Jagalah lidahmu terhadap yang jahat, dan bibirmu daripada berkata-kata yang menipu.”
The Holy Bible, Amsal 18:21: “Maut dan hidup (ada) dikuasai lidah; dan mereka yang menyukainya akan memakan buahnya.”
Al-Qur'an, Surah An-Nur 24:24: "Pada hari lidah mereka, tangan dan kaki mereka menjadi saksi terhadap mereka tentang perbuatan mereka."
Daripada pegangan sebelumnya, jelaslah bahawa lidah boleh menjadi punca di mana satu perkataan atau lebih boleh melukai maruah individu, kumpulan, atau masyarakat yang sangat sensitif. Sesungguhnya, sepanjang zaman, menahan lidah, menjauhi penghinaan kecil, bersabar dan berbesar hati telah menghalang kemusnahan.
Selebihnya perbincangan di sini adalah berdasarkan bab George S. Kun bertajuk "Agama dan Kerohanian" dalam buku kami, Metafora Tidak Aman (2002) di mana dia menyatakan bahawa apabila Martin Luther King, Jr. melancarkan perjuangan hak sivilnya pada awal 1960-an, dia menggunakan metafora dan frasa agama, apatah lagi ucapannya yang terkenal "Saya mempunyai impian" yang disampaikan di tangga di Lincoln Memorial di Washington, DC pada 28 Ogos 1963, untuk menggalakkan orang kulit hitam kekal berharap tentang Amerika yang buta perkauman. Pada kemuncak Pergerakan Hak Sivil pada tahun 1960-an, Blacks sering berpegangan tangan dan menyanyi, "Kami akan mengatasi," metafora agama yang menyatukan mereka sepanjang perjuangan mereka untuk kebebasan. Mahatma Gandhi menggunakan "Satyagraha" atau "berpegang pada kebenaran," dan "ketidaktaatan sivil" untuk menggerakkan orang India dalam menentang pemerintahan British. Menentang kemungkinan yang luar biasa dan selalunya berisiko besar, ramai aktivis dalam perjuangan kebebasan moden telah menggunakan frasa dan bahasa agama untuk mendapatkan sokongan (Kun, 2002:121).
Pelampau juga telah menggunakan metafora dan frasa untuk memajukan agenda peribadi mereka. Osama bin Laden menjadikan dirinya sebagai tokoh penting dalam sejarah Islam kontemporari, memotong jiwa Barat, apatah lagi Muslim, menggunakan retorik dan metafora agama. Inilah cara bin Laden pernah menggunakan retoriknya untuk menegur pengikutnya dalam terbitan Oktober-November 1996. Nida'ul Islam (“The Call of Islam”), sebuah majalah militan-Islam yang diterbitkan di Australia:
Apa yang tidak diragukan lagi dalam kempen Yudeo-Kristian yang sengit ini terhadap dunia Islam, yang sepertinya belum pernah dilihat sebelum ini, ialah umat Islam mesti menyediakan segala kemungkinan untuk menangkis musuh, dari segi ketenteraan, ekonomi, melalui aktiviti dakwah. , dan semua kawasan lain…. (Kun, 2002:122).
Kata-kata Bin Laden kelihatan mudah tetapi menjadi sukar untuk ditangani secara rohani dan intelek beberapa tahun kemudian. Melalui kata-kata ini, bin Laden dan pengikutnya memusnahkan nyawa dan harta benda. Bagi apa yang dipanggil "pahlawan suci," yang hidup untuk mati, ini adalah pencapaian yang memberi inspirasi (Kun, 2002:122).
Orang Amerika juga telah cuba memahami frasa dan metafora agama. Ada yang bergelut untuk menggunakan metafora semasa masa aman dan tidak aman. Apabila Setiausaha Pertahanan Donald Rumsfeld diminta pada sidang akhbar 20 September 2001 untuk mengeluarkan perkataan yang menggambarkan jenis peperangan yang sedang dihadapi oleh Amerika Syarikat, dia meraba-raba perkataan dan frasa. Tetapi Presiden Amerika Syarikat, George W. Bush, tampil dengan frasa retorik dan metafora agama untuk menghiburkan dan memperkasakan rakyat Amerika selepas serangan pada tahun 2001 (Kun, 2002:122).
Metafora agama telah memainkan peranan penting pada masa lalu dan juga wacana intelektual hari ini. Metafora agama membantu dalam memahami bahasa yang tidak dikenali dan meluaskan bahasa jauh melebihi had konvensionalnya. Mereka menawarkan justifikasi retorik yang lebih meyakinkan daripada hujah yang dipilih dengan lebih tepat. Namun begitu, tanpa penggunaan yang tepat dan masa yang sesuai, metafora agama mungkin menimbulkan fenomena yang tidak difahami sebelum ini, atau menggunakannya sebagai saluran kepada khayalan selanjutnya. Metafora keagamaan seperti “perang salib,” “jihad,” dan “baik lawan kejahatan,” yang digunakan oleh Presiden George W. Bush dan Osama bin Laden untuk menggambarkan tindakan masing-masing semasa serangan 11 September 2001 ke atas Amerika Syarikat mendorong individu, agamawan. kumpulan dan masyarakat untuk berpihak (Kun, 2002:122).
Pembinaan metafora yang mahir, kaya dengan kiasan agama, mempunyai kuasa yang sangat besar untuk menembusi hati dan fikiran kedua-dua orang Islam dan Kristian dan akan hidup lebih lama daripada mereka yang menciptanya (Kun, 2002:122). Tradisi mistik sering mendakwa bahawa metafora agama tidak mempunyai kuasa deskriptif sama sekali (Kun, 2002:123). Sesungguhnya, pengkritik dan tradisi ini kini telah menyedari betapa meluasnya bahasa dalam menghancurkan masyarakat dan mengadukan satu agama dengan agama yang lain (Kun, 2002:123).
Serangan dahsyat 11 September 2001 ke atas Amerika Syarikat membuka banyak jalan baru untuk memahami metafora; tetapi ia pastinya bukan kali pertama masyarakat bergelut untuk memahami kuasa metafora agama yang tidak aman. Sebagai contoh, rakyat Amerika masih belum memahami bagaimana laungan kata-kata atau metafora seperti Mujahidin atau "pahlawan suci," Jihad atau "perang suci" membantu membawa Taliban berkuasa. Metafora sedemikian membolehkan Osama bin Laden membuat semangat anti-Barat dan merancang beberapa dekad sebelum menjadi terkenal melalui serangan hadapan ke atas Amerika Syarikat. Individu telah menggunakan metafora agama ini sebagai pemangkin untuk menyatukan pelampau agama bagi tujuan mencetuskan keganasan (Kun, 2002:123).
Seperti yang ditegaskan oleh Presiden Iran Mohammed Khatami, “dunia sedang menyaksikan bentuk aktif nihilisme dalam bidang sosial dan politik, mengancam struktur kewujudan manusia. Bentuk baru nihilisme aktif ini mengambil pelbagai nama, dan sangat tragis dan malang bahawa beberapa nama itu mempunyai persamaan dengan religiusitas dan kerohanian yang diisytiharkan sendiri” (Kun, 2002:123). Sejak peristiwa bencana 11 September 2001 ramai orang tertanya-tanya tentang soalan-soalan ini (Kun, 2002:123):
- Bahasa agama apakah yang boleh begitu mantap dan berkuasa untuk mempengaruhi seseorang untuk mengorbankan nyawanya untuk memusnahkan orang lain?
- Adakah metafora ini benar-benar mempengaruhi dan memprogramkan penganut agama muda menjadi pembunuh?
- Bolehkah metafora yang tidak aman ini juga menjadi pasif atau membina?
Jika metafora boleh membantu merapatkan jurang antara yang diketahui dan yang tidak diketahui, individu, pengulas, serta pemimpin politik, mesti menggunakannya sedemikian rupa untuk mengelakkan ketegangan dan menyampaikan pemahaman. Kegagalan untuk mengingati kemungkinan salah tafsir oleh khalayak yang tidak diketahui, metafora agama boleh membawa kepada akibat yang tidak dijangka. Metafora awal yang digunakan selepas serangan ke atas New York dan Washington DC, seperti "perang salib," membuatkan ramai orang Arab berasa tidak selesa. Penggunaan metafora agama yang tidak aman untuk merangka peristiwa itu adalah kekok dan tidak sesuai. Perkataan "perang salib" mempunyai akar agama dalam usaha Kristian Eropah pertama untuk mengusir pengikut Nabi Muhammad (SAW) dari Tanah Suci pada 11th Abad. Istilah ini berpotensi untuk merombak rasa jijik berabad-abad yang dirasai umat Islam terhadap Kristian kerana kempen mereka di Tanah Suci. Seperti yang dicatat oleh Steven Runciman dalam kesimpulan kepada sejarah perang salibnya, perang salib itu adalah "episod yang tragis dan merosakkan" dan "Perang Suci itu sendiri tidak lebih daripada tindakan tidak bertoleransi yang lebih lama atas nama Tuhan, yang menentang Yang Suci. Hantu.” Perkataan perang salib telah dikurniakan konstruk positif oleh kedua-dua ahli politik dan individu kerana kejahilan mereka tentang sejarah dan untuk meningkatkan objektif politik mereka (Kun, 2002:124).
Penggunaan metafora untuk tujuan komunikatif jelas mempunyai fungsi integratif yang penting. Mereka juga menyediakan jambatan tersirat antara alat yang berbeza untuk mereka bentuk semula dasar awam. Tetapi masa di mana metafora sedemikian digunakan adalah yang paling penting kepada penonton. Pelbagai metafora yang dibincangkan dalam bahagian iman ini bukanlah, dalam diri mereka, secara intrinsik tidak aman, tetapi masa di mana ia digunakan menimbulkan ketegangan dan salah tafsir. Metafora ini juga sensitif kerana akarnya dapat dikesan kepada konflik antara Kristian dan Islam berabad-abad yang lalu. Bergantung pada metafora sedemikian untuk memenangi sokongan orang ramai terhadap dasar atau tindakan tertentu oleh kerajaan secara tidak sengaja berisiko terutamanya salah tafsir makna klasik dan konteks metafora (Kun, 2002:135).
Metafora agama yang tidak aman yang digunakan oleh Presiden Bush dan bin Laden untuk menggambarkan tindakan masing-masing pada tahun 2001 telah mewujudkan keadaan yang agak tegar di dunia Barat dan Islam. Sudah tentu, kebanyakan rakyat Amerika percaya bahawa Pentadbiran Bush bertindak dengan niat baik dan mengejar kepentingan terbaik negara untuk menumpaskan "musuh jahat" yang berniat untuk menjejaskan kestabilan kebebasan Amerika. Dengan cara yang sama, ramai umat Islam di pelbagai negara percaya bahawa tindakan pengganas bin Laden terhadap Amerika Syarikat adalah wajar, kerana Amerika Syarikat berat sebelah terhadap Islam. Persoalannya ialah sama ada rakyat Amerika dan Muslim memahami sepenuhnya kesan daripada gambaran yang mereka lukis dan rasionalisasi tindakan kedua-dua pihak (Kun, 2002:135).
Walau apa pun, huraian metafora tentang peristiwa 11 September 2001 oleh kerajaan Amerika Syarikat menggalakkan penonton Amerika untuk mengambil serius retorik itu dan menyokong tindakan ketenteraan yang agresif di Afghanistan. Penggunaan metafora agama yang tidak sesuai juga mendorong beberapa orang Amerika yang tidak berpuas hati untuk menyerang orang Timur Tengah. Pegawai penguatkuasa undang-undang terlibat dalam profil kaum orang dari negara Arab dan Asia Timur. Beberapa orang di dunia Islam juga menyokong lebih banyak serangan pengganas terhadap Amerika Syarikat dan sekutunya kerana istilah "jihad" telah disalahgunakan. Dengan menyifatkan tindakan Amerika Syarikat untuk membawa mereka yang melakukan serangan ke atas Washington, DC dan New York ke muka pengadilan sebagai "perang salib," konsep itu mencipta imejan yang dibentuk oleh penggunaan metafora yang angkuh (Kun, 2002: 136).
Tidak ada pertikaian bahawa perbuatan 11 September 2001 adalah salah dari segi moral dan undang-undang, mengikut undang-undang Syariah Islam; namun, jika metafora tidak digunakan dengan sewajarnya, ia boleh membangkitkan imej dan kenangan negatif. Imej-imej ini kemudiannya dieksploitasi oleh pelampau untuk melakukan lebih banyak aktiviti sulit. Melihat kepada makna klasik dan pandangan metafora seperti "perang salib" dan "jihad," seseorang akan melihat bahawa ia telah dibawa keluar dari konteks; kebanyakan metafora ini digunakan pada ketika individu di dunia Barat dan dunia Islam berhadapan dengan arus ketidakadilan. Sudah tentu, individu telah menggunakan krisis untuk memanipulasi dan memujuk khalayak mereka untuk keuntungan politik mereka sendiri. Sekiranya berlaku krisis negara, pemimpin individu mesti ingat bahawa sebarang penggunaan metafora agama yang tidak sesuai untuk kepentingan politik mempunyai akibat yang besar dalam masyarakat (Kun, 2002:136).
Metafora tentang Etnik
Perbincangan berikut adalah berdasarkan bab Abdulla Ahmed Al-Khalifa bertajuk "Hubungan Etnik" dalam buku kami, Metafora Tidak Aman (2002), di mana beliau memberitahu kita bahawa hubungan etnik menjadi isu penting dalam era pasca Perang Dingin kerana kebanyakan konflik dalaman, kini dianggap sebagai bentuk utama konflik ganas di seluruh dunia, adalah berdasarkan faktor etnik. Bagaimanakah faktor ini boleh menyebabkan konflik dalaman? (Al-Khalifa, 2002:83).
Faktor etnik boleh membawa kepada konflik dalaman dalam dua cara. Pertama, majoriti etnik menjalankan diskriminasi budaya terhadap etnik minoriti. Diskriminasi budaya mungkin termasuk peluang pendidikan yang tidak saksama, kekangan undang-undang dan politik terhadap penggunaan dan pengajaran bahasa minoriti, dan kekangan terhadap kebebasan beragama. Dalam sesetengah kes, langkah draconian untuk mengasimilasikan populasi minoriti digabungkan dengan program untuk membawa sejumlah besar kumpulan etnik lain ke kawasan minoriti membentuk satu bentuk pembunuhan beramai-ramai budaya (Al-Khalifa, 2002:83).
Cara kedua ialah penggunaan sejarah kumpulan dan persepsi kumpulan terhadap diri mereka sendiri dan orang lain. Tidak dapat dielakkan bahawa banyak kumpulan mempunyai rungutan yang sah terhadap orang lain untuk jenayah sejenis atau lain yang dilakukan pada satu ketika pada masa lalu yang jauh atau baru-baru ini. Sesetengah "kebencian purba" mempunyai asas sejarah yang sah. Walau bagaimanapun, adalah benar juga bahawa kumpulan cenderung untuk memutihkan dan memuliakan sejarah mereka sendiri, mencemarkan sama ada jiran, atau saingan dan musuh (Al-Khalifa, 2002:83).
Mitologi etnik ini amat bermasalah jika kumpulan saingan mempunyai imej cermin antara satu sama lain, yang sering berlaku. Sebagai contoh, di satu pihak, orang Serbia melihat diri mereka sebagai "pembela heroik" Eropah dan Croat sebagai "samseng fasis, genosida." Orang Croat, sebaliknya, melihat diri mereka sebagai "mangsa yang gagah berani" "pencerobohan hegemoni" Serbia. Apabila dua kumpulan yang berdekatan mempunyai persepsi yang saling eksklusif dan membakar antara satu sama lain, provokasi sedikit pun di kedua-dua pihak mengesahkan kepercayaan yang dipegang secara mendalam dan memberikan justifikasi untuk tindak balas balas. Di bawah keadaan ini, konflik sukar dielakkan dan lebih sukar untuk dihadkan, sebaik sahaja bermula (Al-Khalifa, 2002:83-84).
Begitu banyak metafora yang tidak aman digunakan oleh pemimpin politik untuk mempromosikan ketegangan dan kebencian dalam kalangan kumpulan etnik melalui kenyataan awam dan media massa. Tambahan pula, metafora ini boleh digunakan dalam semua peringkat konflik etnik bermula dengan persediaan kumpulan untuk konflik sehingga peringkat sebelum bergerak ke arah penyelesaian politik. Walau bagaimanapun, boleh dikatakan terdapat tiga kategori metafora yang tidak aman dalam hubungan etnik semasa konflik atau perselisihan tersebut (Al-Khalifa, 2002:84).
kategori 1 melibatkan penggunaan istilah negatif untuk meningkatkan keganasan dan memburukkan situasi dalam konflik etnik. Istilah ini boleh digunakan oleh pihak yang berkonflik antara satu sama lain (Al-Khalifa, 2002:84):
Balas dendam: Dendam oleh kumpulan A dalam konflik akan membawa kepada membalas dendam oleh kumpulan B, dan kedua-dua tindakan membalas dendam mungkin membawa kedua-dua kumpulan itu ke dalam kitaran keganasan dan dendam yang tidak berkesudahan. Lebih-lebih lagi, tindakan membalas dendam itu mungkin kerana perbuatan yang dilakukan oleh satu kumpulan etnik terhadap kumpulan etnik yang lain dalam sejarah hubungan antara mereka. Dalam kes Kosovo, pada tahun 1989, sebagai contoh, Slobodan Milosevic berjanji membalas dendam Serbia terhadap Kosovo Albania kerana kalah dalam perang kepada tentera Turki 600 tahun sebelumnya. Jelas sekali bahawa Milosevic menggunakan metafora "membalas dendam" untuk menyediakan orang Serbia untuk berperang melawan Kosovo Albania (Al-Khalifa, 2002:84).
keganasan: Ketiadaan konsensus mengenai definisi antarabangsa "keganasan" memberi peluang kepada kumpulan etnik yang terlibat dalam konflik etnik untuk mendakwa bahawa musuh mereka adalah "pengganas" dan tindakan membalas dendam mereka semacam "keganasan." Dalam konflik Timur Tengah, misalnya, pegawai Israel menggelar pengebom berani mati Palestin sebagai "pengganas", sementara rakyat Palestin menganggap diri mereka sebagai "Mujahidin” dan perbuatan mereka sebagai "Jihad” menentang pasukan penjajah—Israel. Sebaliknya, pemimpin politik dan agama Palestin pernah mengatakan bahawa Perdana Menteri Israel Ariel Sharon adalah "pengganas" dan bahawa tentera Israel adalah "pengganas" (Al-Khalifa, 2002:84-85).
rasa tidak selamat: Istilah "ketidakamanan" atau "kekurangan keselamatan" biasanya digunakan dalam konflik etnik oleh kumpulan etnik untuk mewajarkan niat mereka untuk menubuhkan militia mereka sendiri pada fasa persediaan untuk perang. Pada 7 Mac 2001 Perdana Menteri Israel Ariel Sharon menyebut istilah "keselamatan" sebanyak lapan kali dalam ucapan perasmiannya di Knesset Israel. Rakyat Palestin sedar bahawa bahasa dan istilah yang digunakan dalam ucapan tersebut adalah untuk tujuan hasutan (Al-Khalifa, 2002:85).
kategori 2 terdiri daripada istilah-istilah yang bersifat positif, tetapi boleh digunakan secara negatif untuk hasutan dan justifikasi pencerobohan (Al-Khalifa, 2002:85).
tapak suci: Ini bukanlah istilah yang tidak aman itu sendiri, tetapi ia boleh digunakan untuk mencapai tujuan yang merosakkan, seperti, membenarkan tindakan pencerobohan dengan mendakwa bahawa objektifnya adalah untuk melindungi tapak suci. Pada tahun 1993, 16th-Masjid abad—Masjid Babrii—di bandar utara Ayodhya di India telah dimusnahkan oleh kumpulan aktivis Hindu yang dianjurkan secara politik, yang ingin membina sebuah kuil untuk Rama di tempat itu. Peristiwa keterlaluan itu diikuti dengan keganasan komunal dan rusuhan di seluruh negara, di mana 2,000 atau lebih orang terkorban—baik Hindu dan Muslim; namun, mangsa Muslim jauh melebihi jumlah Hindu (Al-Khalifa, 2002:85).
Penentuan nasib sendiri dan kemerdekaan: Laluan menuju kebebasan dan kemerdekaan sesebuah kumpulan etnik boleh berdarah dan mengorbankan nyawa ramai, seperti yang berlaku di Timor Timur. Dari tahun 1975 hingga 1999, gerakan penentangan di Timor Timur mengangkat slogan penentuan nasib sendiri dan kemerdekaan, mengorbankan nyawa 200,000 orang Timor Timur (Al-Khalifa, 2002:85).
Pertahanan diri: Menurut Artikel 61 Piagam Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu, “Tiada apa-apa pun dalam Piagam ini boleh menjejaskan hak sedia ada untuk mempertahankan diri individu atau kolektif jika serangan bersenjata berlaku terhadap anggota Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu….” Oleh itu, Piagam Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu mengekalkan hak negara anggota untuk mempertahankan diri daripada pencerobohan oleh ahli lain. Namun, walaupun pada hakikatnya istilah ini terhad untuk digunakan oleh negara, ia digunakan oleh Israel untuk mewajarkan operasi ketenteraannya terhadap wilayah Palestin yang masih belum diiktiraf sebagai sebuah negara oleh masyarakat antarabangsa (Al-Khalifa, 2002:85- 86).
kategori 3 adalah terdiri daripada istilah-istilah yang menggambarkan akibat yang merosakkan konflik etnik seperti pembunuhan beramai-ramai, penghapusan etnik dan jenayah kebencian (Al-Khalifa, 2002:86).
pembunuhan beramai-ramai: Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu mentakrifkan istilah itu sebagai tindakan yang terdiri daripada pembunuhan, serangan serius, kebuluran, dan langkah-langkah yang bertujuan untuk kanak-kanak "komited dengan niat untuk memusnahkan, secara keseluruhan atau sebahagian, kumpulan kebangsaan, etnik, kaum atau agama." Penggunaan pertama oleh Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu ialah apabila Setiausaha Agungnya melaporkan kepada Majlis Keselamatan bahawa tindakan keganasan di Rwanda terhadap minoriti Tutsi oleh majoriti Hutu dianggap sebagai pembunuhan beramai-ramai pada 1 Oktober 1994 (Al-Khalifa, 2002:86). .
Pembersihan etnik: Pembersihan etnik ditakrifkan sebagai percubaan untuk membersihkan atau menyucikan wilayah satu kumpulan etnik dengan menggunakan keganasan, rogol, dan pembunuhan untuk meyakinkan penduduk untuk pergi. Istilah "pembersihan etnik" memasuki perbendaharaan kata antarabangsa pada tahun 1992 dengan perang di bekas Yugoslavia. Namun ia digunakan secara meluas dalam resolusi Perhimpunan Agung dan Majlis Keselamatan dan dokumen pelapor khas (Al-Khalifa, 2002:86). Seabad yang lalu, Greece dan Turki secara eufemisme merujuk kepada "pertukaran penduduk" pembersihan etnik mereka.
Jenayah kebencian (bias): Jenayah kebencian atau berat sebelah ialah tingkah laku yang ditakrifkan oleh negara sebagai menyalahi undang-undang dan tertakluk kepada hukuman jenayah, jika ia menyebabkan atau bermaksud untuk menyebabkan kemudaratan kepada individu atau kumpulan disebabkan perbezaan yang dirasakan. Jenayah kebencian yang dilakukan oleh orang Hindu terhadap orang Islam di India boleh dijadikan contoh yang baik (Al-Khalifa, 2002:86).
Jika difikirkan semula, kaitan antara peningkatan konflik etnik dan eksploitasi metafora yang tidak aman boleh digunakan dalam usaha pencegahan dan pencegahan konflik. Akibatnya, masyarakat antarabangsa boleh mendapat manfaat daripada memantau penggunaan metafora yang tidak aman dalam kalangan pelbagai kumpulan etnik untuk menentukan masa yang tepat untuk campur tangan bagi mengelakkan meletusnya konflik etnik. Sebagai contoh, dalam kes Kosovo, masyarakat antarabangsa boleh menjangkakan niat jelas Presiden Milosevic untuk melakukan tindakan keganasan terhadap warga Kosovar Albania pada tahun 1998 daripada ucapannya yang diberikan pada tahun 1989. Sudah tentu, dalam banyak keadaan, masyarakat antarabangsa boleh campur tangan lama sebelum tercetusnya konflik dan mengelakkan akibat yang membinasakan dan merosakkan (Al-Khalifa, 2002:99).
Idea ini berdasarkan tiga andaian. Yang pertama ialah anggota masyarakat antarabangsa bertindak secara harmoni, yang tidak selalu berlaku. Untuk menunjukkan, dalam kes Kosovo, walaupun PBB mempunyai keinginan untuk campur tangan sebelum letusan keganasan, ia telah dihalang oleh Rusia. Yang kedua ialah negeri-negeri utama mempunyai kepentingan untuk campur tangan dalam konflik etnik; ini hanya boleh digunakan dalam beberapa kes. Sebagai contoh, dalam kes Rwanda, kekurangan minat di pihak negara utama menyebabkan campur tangan tertunda masyarakat antarabangsa dalam konflik itu. Yang ketiga ialah masyarakat antarabangsa sentiasa berhasrat untuk menghentikan peningkatan konflik. Namun, ironinya, dalam beberapa kes, peningkatan keganasan mencetuskan usaha pihak ketiga untuk menamatkan konflik (Al-Khalifa, 2002:100).
Kesimpulan
Daripada perbincangan sebelum ini, jelas bahawa wacana kita tentang kepercayaan dan etnik kelihatan sebagai landskap yang bercelaru dan agresif. Dan sejak permulaan hubungan antarabangsa, barisan pertempuran telah membiak secara sembarangan ke dalam jaringan persilangan persengketaan yang kita ada hari ini. Sememangnya perdebatan mengenai akidah dan etnik telah dibahagikan oleh kepentingan dan keyakinan. Di dalam kapal kita, nafsu membara, membuat kepala berdenyut-denyut, penglihatan kabur, dan alasan dikelirukan. Dihanyutkan arus permusuhan, fikiran bersekongkol, lidah terpotong, tangan tercedera demi prinsip dan keluhan.
Demokrasi sepatutnya memanfaatkan antagonisme dan konflik, sama seperti enjin yang cekap memanfaatkan letupan ganas ke dalam kerja. Jelas sekali, terdapat banyak konflik dan antagonisme yang perlu dilalui. Sebenarnya rungutan yang dipegang oleh orang bukan Barat, Barat, wanita, lelaki, kaya dan miskin, walau bagaimana pun kuno dan ada yang tidak berasas, menentukan hubungan kita antara satu sama lain. Apakah "Afrika" tanpa penindasan, penindasan, kemurungan dan penindasan Eropah dan Amerika selama ratusan tahun? Apakah "miskin" tanpa sikap acuh tak acuh, cacian dan elitisme orang kaya? Setiap kumpulan berhutang kedudukan dan intipatinya kepada sikap acuh tak acuh dan kelonggaran antagonisnya.
Sistem ekonomi global banyak berjasa untuk memanfaatkan kegemaran kita terhadap antagonisme dan persaingan menjadi bertrilion dolar kekayaan negara. Tetapi walaupun kejayaan ekonomi, hasil sampingan enjin ekonomi kita terlalu mengganggu dan berbahaya untuk diabaikan. Sistem ekonomi kita nampaknya benar-benar menelan percanggahan sosial yang besar kerana Karl Marx akan mengatakan pertentangan kelas dengan pemilikan kekayaan material yang sebenar atau yang bercita-cita tinggi. Punca masalah kita ialah hakikat bahawa rasa pergaulan yang rapuh yang kita miliki untuk satu sama lain mempunyai kepentingan diri sebagai pendahulunya. Asas organisasi sosial kita dan tamadun besar kita adalah kepentingan diri sendiri, di mana cara yang tersedia untuk setiap daripada kita tidak mencukupi untuk tugas mendapatkan kepentingan diri yang optimum. Untuk memastikan keharmonian masyarakat, kesimpulan yang boleh diambil daripada kebenaran ini ialah kita semua harus berusaha untuk memerlukan satu sama lain. Tetapi ramai di antara kita lebih suka merendahkan saling kebergantungan kita pada bakat, tenaga dan kreativiti satu sama lain, dan sebaliknya menghasut bara yang tidak menentu dari pelbagai perspektif kita.
Sejarah telah berulang kali menunjukkan bahawa kita lebih suka tidak membenarkan saling kebergantungan manusia melanggar pelbagai perbezaan kita dan mengikat kita bersama sebagai keluarga manusia. Daripada mengakui saling kebergantungan kita, sesetengah daripada kita telah memilih untuk memaksa orang lain untuk menyerah tanpa rasa terima kasih. Dahulu kala, orang Afrika yang diperhambakan bekerja tanpa jemu untuk menyemai dan menuai hasil bumi untuk tuan hamba Eropah dan Amerika. Daripada keperluan dan kehendak pemilik hamba, disokong oleh undang-undang, pantang larang, kepercayaan, dan agama yang memaksa, sistem sosioekonomi berkembang daripada antagonisme dan penindasan dan bukannya kerana orang memerlukan satu sama lain.
Adalah wajar bahawa jurang yang dalam telah muncul di antara kita, yang dicetuskan oleh ketidakupayaan kita untuk berurusan antara satu sama lain sebagai kepingan yang sangat diperlukan dari keseluruhan organik. Mengalir di antara tebing jurang ini adalah sungai keluhan. Mungkin tidak begitu kuat, tetapi gegaran retorik yang berapi-api dan penafian kejam telah mengubah keluhan kami menjadi jeram yang deras. Kini arus yang deras mengheret kami menendang dan menjerit ke arah kejatuhan yang hebat.
Tidak dapat menilai kegagalan dalam permusuhan budaya dan ideologi kita, liberal, konservatif, dan ekstremis dari setiap dimensi dan kualiti telah memaksa walaupun yang paling aman dan tidak berminat untuk berpihak. Terkejut dengan skop dan intensiti pertempuran yang meletus di mana-mana, malah yang paling munasabah dan tenang di kalangan kita mendapati bahawa tidak ada asas neutral untuk berdiri. Malah para ulama di kalangan kita mesti berpihak, kerana setiap rakyat dipaksa dan ditugaskan untuk mengambil bahagian dalam konflik.
Rujukan
Al-Khalifa, Abdullah Ahmed. 2002. Hubungan etnik. Dalam AK Bangura, ed. Metafora Tidak Aman. Lincoln, NE: Akhbar Kelab Penulis.
Bangura, Abdul Karim. 2011a. Jihad Papan Kekunci: Percubaan Membetulkan Persepsi Salah dan Salah Nyatakan Islam. San Diego, CA: Cognella Press.
Bangura, Abdul Karim. 2007. Memahami dan memerangi rasuah di Sierra Leone: Pendekatan linguistik metafora. Jurnal Kajian Dunia Ketiga 24, 1: 59-72.
Bangura, Abdul Karim (ed.). 2005a. Paradigma Keamanan Islam. Dubuque, IA: Kendall/Hunt Publishing Company.
Bangura, Abdul Karim (ed.). 2005a. Pengenalan Kepada Islam: Perspektif Sosiologi. Dubuque, IA: Kendall/Hunt Publishing Company.
Bangura, Abdul Karim (ed.). 2004. Sumber Keamanan Islam. Boston, MA: Pearson.
Bangura, Abdul Karim. 2003. Al-Quran dan Isu-isu Kontemporari. Lincoln, NE: iUniverse.
Bangura, Abdul Karim, ed. 2002. Metafora Tidak Aman. Lincoln, NE: Akhbar Kelab Penulis.
Bangura, Abdul Karim dan Alanoud Al-Nouh. 2011. Tamadun Islam, Persahabatan, Keseimbangan dan Ketenangan.. San Diego, CA: Cognella.
Kristal, David. 1992. Kamus Ensiklopedia Bahasa dan Bahasa. Cambridge, MA: Penerbit Blackwell.
Dittmer, Jason. 2012. Kapten Amerika dan Superhero Nasionalis: Metafora, Naratif, dan Geopolitik. Philadelphia, PA: Temple University Press.
Edelman, Murray. 1971. Politik sebagai Tindakan Simbolik: Kebangkitan Massa dan Keheningan. Chicago. IL: Markham untuk Siri Monograf Institut Penyelidikan Kemiskinan.
Kohn, Sally. 18 Jun 2015. Kenyataan Mexico yang keterlaluan Trump. CNN. Diperoleh pada 22 September 2015 daripada http://www.cnn.com/2015/06/17/opinions/kohn-donald-trump-announcement/
Kun, George S. 2002. Agama dan kerohanian. Dalam AK Bangura, ed. Metafora Tidak Aman. Lincoln, NE: Akhbar Kelab Penulis.
Lakoff, George dan Mark Johnson. 1980. Metafora Kita Hidup Oleh. Chicago, IL: The University of Chicago Press.
Levinson, Stephen. 1983. Pragmatik. Cambridge, UK: Cambridge University Press.
Pengelly, Martin. 20 September 2015. Ben Carson berkata tiada orang Islam sepatutnya menjadi presiden AS. Guardian (UK). Diperoleh pada 22 September 2015 daripada http://www.theguardian.com/us-news/2015/sep/20/ben-carson-no-muslim-us-president-trump-obama
Said, Abdul Aziz dan Abdul Karim Bangura. 1991-1992. Etnik dan hubungan aman. Kajian Damai 3, 4: 24-27.
Spellberg, Denise A. 2014. Al-Quran Thomas Jefferson: Islam dan Pengasas. New York, NY: Edisi Cetakan Semula Vintage.
Weinstein, Brian. 1983. Lidah Sivik. New York, NY: Longman, Inc.
Wenden, Anita. 1999, Mentakrifkan keamanan: Perspektif daripada penyelidikan keamanan. Dalam C. Schäffner dan A. Wenden, eds. Bahasa dan Keamanan. Amsterdam, Belanda: Harwood Academic Publishers.
Mengenai Penulis
Abdul Karim Bangura ialah penyelidik di kediaman Abrahamic Connections dan Kajian Keamanan Islam di Pusat Keamanan Global di Sekolah Perkhidmatan Antarabangsa di Universiti Amerika dan pengarah The African Institution, semuanya di Washington DC; pembaca luar Metodologi Penyelidikan di Universiti Rusia Plekhanov di Moscow; seorang profesor keamanan sulung untuk Sekolah Musim Panas Antarabangsa dalam Kajian Keamanan dan Konflik di Universiti Peshawar di Pakistan; dan pengarah antarabangsa dan penasihat Centro Cultural Guanin di Santo Domingo Este, Republik Dominican. Beliau memegang lima PhD dalam Sains Politik, Ekonomi Pembangunan, Linguistik, Sains Komputer, dan Matematik. Beliau adalah pengarang 86 buku dan lebih daripada 600 artikel ilmiah. Pemenang lebih daripada 50 anugerah kesarjanaan dan khidmat masyarakat yang berprestij, antara anugerah terbaharu Bangura ialah Anugerah Buku Kari Cecil B. Matematik Afrika: Dari Tulang ke Komputer, yang juga telah dipilih oleh Jawatankuasa Buku Yayasan Kejayaan Afrika Amerika sebagai salah satu daripada 21 buku paling penting yang pernah ditulis oleh Afrika Amerika dalam Sains, Teknologi, Kejuruteraan dan Matematik (STEM); Anugerah Miriam Ma'at Ka Re dari Institut Diopian untuk Kemajuan Ilmiah untuk artikelnya bertajuk "Domesticating Mathematics in the African Mother Tongue" yang diterbitkan dalam Jurnal Kajian Pan-Afrika; Anugerah Khas Kongres Amerika Syarikat untuk "khidmat cemerlang dan tidak ternilai kepada masyarakat antarabangsa;" Anugerah Pengantaraan Etno-Agama Antarabangsa untuk kerja ilmiahnya mengenai penyelesaian konflik etnik dan agama serta pembinaan keamanan, dan mempromosikan perdamaian dan penyelesaian konflik di kawasan konflik; Jabatan Kerajaan Moscow bagi Dasar Pelbagai Budaya dan Anugerah Kerjasama Integrasi kerana sifat saintifik dan praktikal kerjanya mengenai hubungan aman antara etnik dan antara agama; dan The Ronald E. McNair Shirt untuk metodologi penyelidikan cemerlang yang telah membimbing bilangan terbesar sarjana penyelidikan merentas disiplin akademik yang diterbitkan dalam jurnal dan buku yang berwasit secara profesional dan memenangi anugerah kertas terbaik dua tahun berturut-turut—2015 dan 2016. Bangura fasih dalam kira-kira sedozen bahasa Afrika dan enam bahasa Eropah, dan belajar untuk meningkatkan kemahirannya dalam bahasa Arab, Ibrani, dan Hieroglif. Beliau juga merupakan ahli banyak organisasi ilmiah, pernah berkhidmat sebagai Presiden dan kemudian Duta Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu bagi Persatuan Kajian Dunia Ketiga, dan merupakan Duta Khas Majlis Keamanan dan Keselamatan Kesatuan Afrika.
