Kerumitan dalam Tindakan: Dialog Antara Agama dan Perdamaian di Burma dan New York
Pengenalan
Adalah penting bagi komuniti penyelesaian konflik untuk memahami interaksi banyak faktor yang menumpu untuk menghasilkan konflik antara dan dalam komuniti kepercayaan. Analisis ringkas mengenai peranan agama adalah tidak produktif.
Di Amerika Syarikat, analisis yang salah ini dicerminkan dalam wacana media mengenai ISIS dan penganiayaan terhadap minoriti agama. Ia juga boleh dilihat dalam perbicaraan yang dipolitikkan (terbaru pada Jun 2016) yang memberi peluang kepada pakar pseudo untuk bercakap di hadapan penggubal undang-undang negara. Kajian seperti "Fear Inc."[1] terus menunjukkan bagaimana sayap kanan politik telah mengembangkan rangkaian kumpulan pemikir untuk mempromosikan "kepakaran" sedemikian dalam kalangan media dan politik, malah sampai ke Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu.
Wacana awam semakin dicemari oleh pandangan reaksioner dan xenofobia, bukan sahaja di Eropah dan Amerika Syarikat tetapi juga di bahagian lain di dunia. Sebagai contoh, di Asia Selatan dan Timur Islamofobia telah menjadi kuasa politik yang sangat merosakkan di Myanmar/Burma, Sri Lanka dan India. Adalah penting bagi penyelidik untuk tidak memberi keistimewaan pengalaman 'Barat' tentang konflik, kontroversi atau agama; adalah sama pentingnya untuk tidak memberi keistimewaan kepada tiga agama Abrahamik dengan mengecualikan tradisi agama lain yang mungkin juga dirampas oleh kepentingan nasionalis atau politik lain.
Dengan ancaman konflik dan keganasan yang nyata dan dirasakan berterusan, pensekuritian wacana awam dan dasar awam boleh membawa kepada pandangan yang herot tentang kesan ideologi agama. Sesetengah pengantara mungkin secara sedar atau tidak sedar menerima tanggapan tentang pertembungan tamadun atau pertentangan penting antara sekular dan rasional di satu pihak dan agama dan tidak rasional di pihak yang lain.
Tanpa menggunakan percampuran dan perduaan palsu wacana keselamatan popular, bagaimanakah kita boleh meneliti sistem kepercayaan - kedua-dua orang lain dan sistem kita sendiri-untuk memahami peranan nilai "agama" dalam merangka persepsi, komunikasi dan proses perdamaian?
Sebagai pengasas bersama Flushing Interfaith Council, dengan kerja keadilan sosial selama bertahun-tahun dalam perkongsian antara agama akar umbi, saya mencadangkan untuk mengkaji pelbagai model penglibatan antara agama di New York City. Sebagai Pengarah Program PBB untuk Pasukan Petugas Burma, saya mencadangkan untuk menyiasat sama ada model ini boleh dipindahkan ke konteks budaya lain, khususnya di Burma dan Asia Selatan.
Kerumitan dalam Tindakan: Dialog Antara Agama dan Perdamaian di Burma dan New York
Wacana awam semakin dicemari oleh pandangan reaksioner dan xenofobia, bukan sahaja di Eropah dan Amerika Syarikat tetapi juga di banyak bahagian lain di dunia. Sebagai contoh yang akan dibincangkan dalam kertas ini, di Asia Tenggara Islamofobia telah menjadi kuasa yang sangat merosakkan di Myanmar/Burma. Di sana, gerakan Islamofobia yang ganas yang diketuai oleh sami Buddha ekstremis yang bersekutu dengan unsur-unsur bekas pemerintahan diktator tentera telah menjadikan minoriti Muslim Rohingya tanpa kerakyatan dan kambing hitam.
Selama tiga tahun saya telah bekerja untuk Pasukan Petugas Burma sebagai Pengarah Program New York dan PBB. Pasukan Petugas Burma ialah inisiatif hak asasi manusia Amerika Muslim yang memperjuangkan hak asasi manusia Rohingya yang teraniaya melalui menggerakkan anggota masyarakat, melibatkan diri dalam kerja media yang meluas dan pertemuan dengan penggubal dasar.[2] Makalah ini adalah percubaan untuk memahami keadaan semasa penglibatan antara agama di Burma dan menilai potensinya untuk mewujudkan keamanan yang adil.
Dengan penubuhan kerajaan Burma baharu pada April 2016 yang diketuai oleh Penasihat Negara Aung San Suu Kyi, sememangnya terdapat harapan baharu untuk pembaharuan dasar akhirnya. Walau bagaimanapun, menjelang Oktober 2016 tidak ada langkah konkrit untuk mengembalikan sebarang hak sivil kepada 1 juta Rohingya, yang kekal dilarang mengembara dalam Burma, menerima pendidikan, bebas membentuk keluarga tanpa campur tangan birokrasi atau undi. (Akbar, 2016) Beratus-ratus ribu lelaki, wanita dan kanak-kanak telah dipindahkan ke IDP dan kem pelarian. Dipengerusikan oleh bekas Setiausaha Agung PBB Kofi Annan, Suruhanjaya Penasihat telah diadakan pada Ogos 2016 untuk meneliti "situasi rumit" ini sebagaimana yang disebut oleh Daw Suu Kyi, tetapi Suruhanjaya itu tidak termasuk ahli Rohingya. Sementara itu, proses keamanan negara telah diadakan untuk menyelesaikan konflik etnik jangka panjang lain yang serius di seluruh negara - tetapi tidak termasuk minoriti Rohingya. (Myint 2016)
Memandangkan Burma khususnya, apabila pluralisme terkepung, bagaimanakah hubungan antara agama terjejas di peringkat tempatan? Apabila kerajaan mula menunjukkan tanda-tanda pendemokrasian, apakah trend yang muncul? Komuniti manakah yang menerajui transformasi konflik? Adakah dialog antara agama disalurkan untuk mewujudkan keamanan, atau adakah model pembinaan kepercayaan dan kerjasama lain juga?
Satu nota tentang perspektif: latar belakang saya sebagai seorang Muslim Amerika di New York City memberi kesan kepada cara saya memahami dan merangka soalan ini. Islamophobia telah memberi kesan malang kepada wacana politik dan media dalam pasca 9/11 USA. Dengan ancaman konflik dan keganasan yang nyata dan dirasakan berterusan, pensekuritian wacana awam dan dasar awam boleh membawa kepada penilaian yang herot tentang kesan ideologi agama. Tetapi bukannya satu sebab—Islam– banyak faktor sosial dan budaya berkumpul untuk menghasilkan konflik antara dan dalam komuniti agama. Analisis ringkas mengenai peranan ajaran agama adalah kontra-produktif, sama ada berkaitan Islam atau Buddha atau agama lain. (Jerryson, 2016)
Dalam kertas kerja pendek ini, saya bercadang untuk memulakan dengan mengkaji trend semasa dalam penglibatan antara agama Burma, diikuti dengan pandangan ringkas pada model akar umbi penglibatan antara agama di New York City, yang ditawarkan sebagai bingkai perbandingan dan refleksi.
Oleh kerana pada masa ini terdapat sedikit data yang boleh diukur dari Burma, kajian awal ini adalah berdasarkan perbualan dengan pelbagai rakan sekerja yang disokong oleh artikel dan laporan dalam talian. Kedua-duanya mewakili dan terlibat dengan komuniti Burma yang sedang bergelut, lelaki dan wanita ini secara senyap-senyap membina asas rumah keamanan masa depan, dalam erti kata yang paling inklusif.
Pembaptis di Burma: Dua Ratus Tahun Persekutuan
Pada tahun 1813, American Baptists Adoniram dan Ann Judson menjadi mubaligh Barat pertama yang menetap dan memberi kesan di Burma. Adoniram juga menyusun kamus bahasa Burma dan menterjemah Alkitab. Walaupun sakit, penjara, perang, dan kurang minat di kalangan majoriti Buddha, dalam tempoh empat puluh tahun Judsons dapat mewujudkan kehadiran Baptist yang kekal di Burma. Tiga puluh tahun selepas kematian Adoniram, Burma mempunyai 63 gereja Kristian, 163 mubaligh, dan lebih 7,000 mualaf yang dibaptiskan. Myanmar kini mempunyai bilangan Baptist ketiga terbesar di dunia, selepas Amerika Syarikat dan India.
Keluarga Judson menyatakan bahawa mereka bermaksud "untuk memberitakan Injil, bukan anti-Buddha." Walau bagaimanapun, kebanyakan pertumbuhan kawanan mereka datang dari suku animisme, bukannya dari majoriti Buddha. Khususnya, mualaf datang daripada orang Karen, minoriti yang teraniaya dengan beberapa tradisi kuno yang seolah-olah menggemakan Perjanjian Lama. Tradisi oracle mereka telah menyediakan mereka untuk menerima kedatangan mesias dengan ajaran untuk menyelamatkan mereka.[3]
Warisan Judson kekal dalam hubungan antara agama Burma. Hari ini di Burma, Pusat Penyelidikan Judson di Seminari Teologi Myanmar berfungsi sebagai platform untuk pelbagai cendekiawan, pemimpin agama, dan pelajar teologi "untuk membangunkan dialog dan tindakan untuk menangani isu-isu semasa demi kebaikan masyarakat kita." Sejak 2003, JRC telah mengadakan beberapa siri forum yang membawa penganut Buddha, Muslim, Hindu dan Kristian bersama-sama, "untuk membina persahabatan, persefahaman bersama, saling mempercayai dan bekerjasama." (Berita dan Aktiviti, laman web)
Forum selalunya mempunyai aspek praktikal juga. Sebagai contoh, pada 2014 Pusat ini menganjurkan latihan untuk menyediakan 19 aktivis pelbagai agama untuk menjadi wartawan atau menjadi sumber kepada agensi media. Dan pada 28 Ogos 2015, lebih 160 guru dan pelajar telah mengambil bahagian dalam Dialog Akademik antara ITBMU (Universiti Mubaligh Buddha Antarabangsa Theravada) dan MIT (Institut Teologi Myanmar) dengan tema "Penilaian Kritikal Perdamaian dari perspektif Buddha dan Kristian." Dialog ini adalah yang ketiga dalam siri yang direka untuk memperdalam persefahaman antara masyarakat.
Bagi sebahagian besar 20th abad Burma mengikuti model pendidikan yang telah dipasang oleh kerajaan kolonial British dan sebahagian besarnya berjalan sehingga kemerdekaan pada tahun 1948. Dalam beberapa dekad berikutnya sistem pendidikan yang sebahagian besarnya dinasionalisasikan dan miskin telah mengasingkan beberapa orang Burma dengan memperlekehkan identiti etnik tetapi berjaya bertahan, terutamanya bagi kumpulan elit. Bagaimanapun, berikutan Pergerakan Demokrasi 1988 sistem pendidikan negara sebahagian besarnya musnah semasa tempoh penindasan pelajar yang berpanjangan. Pada tahun 1990-an universiti-universiti ditutup untuk tempoh sekurang-kurangnya lima tahun dan pada masa lain tahun akademik dipendekkan.
Sejak penubuhannya pada tahun 1927, organisasi induk JRC Myanmar Institute of Theology (MIT) hanya menawarkan program ijazah teologi. Bagaimanapun, pada tahun 2000, sebagai menyahut cabaran dan keperluan pendidikan negara, Seminari telah melancarkan Program Seni Liberal yang dinamakan Sarjana Muda Sastera dalam Pengajian Agama (BARS) yang menarik penganut Islam dan Buddha serta Kristian. Program ini diikuti dengan beberapa program inovatif lain termasuk MAID (Sarjana Sastera dalam Pengajian Antara Agama dan Dialog).
Rev. Karyn Carlo ialah seorang Kapten Polis New York City yang telah bersara yang bertukar menjadi pendakwah, guru, dan mubaligh Baptist yang menghabiskan beberapa bulan pada pertengahan 2016 mengajar di Seminari Teologi Pwo Karen dekat Yangon di Burma. (Carlo, 2016) Berbanding dengan 1,000 pelajar di Seminari Teologi Myanmar, seminarinya adalah seperlima saiz, tetapi juga mantap, telah dimulakan pada tahun 1897 sebagai "Sekolah Alkitab Wanita Karen." Selain teologi, kelas termasuk Bahasa Inggeris, Kemahiran Komputer dan Budaya Karen.[4]
Berjumlah kira-kira 7 juta, kumpulan etnik Karen juga telah banyak mengalami konflik dan pengecualian di bawah dasar "Burmanisasi" yang direka untuk meminggirkan mereka. Penderitaan telah berlarutan selama empat dekad, dengan kesan yang besar terhadap sosialisasi. Sebagai contoh, dibesarkan oleh neneknya semasa tempoh ketidakstabilan ini, Presiden Seminari semasa Rev Dr. Soe Thihan telah diajar untuk makan dengan cepat sekiranya diserang, dan sentiasa membawa nasi di dalam poketnya supaya dia dapat bertahan di dalam hutan sambil makan. beberapa biji setiap hari. (komunikasi peribadi dengan K. Carlo)
Antara tahun 1968 dan 1988 tiada orang asing dibenarkan di Burma, dan pengasingan ini membawa kepada teologi Baptist yang beku dalam masa. Kontroversi teologi moden seperti isu LGBT dan Teologi Pembebasan tidak diketahui. Walau bagaimanapun, dalam beberapa dekad yang lalu terdapat banyak pengejaran di kalangan seminarian jika tidak di peringkat gereja tempatan, yang kekal sangat konservatif. Menegaskan bahawa "Dialog adalah intrinsik kepada iman Kristian," Rev. Carlo membawa wacana perdamaian dan pasca kolonial kepada kurikulum Seminari.
Pendeta Carlo mengiktiraf aspek penjajahan kisah Adoniram Judson tetapi menerima peranannya dalam mengasaskan gereja di Burma. Dia berkata kepada saya, “Saya memberitahu pelajar saya: Yesus adalah orang Asia. Anda boleh meraikan Judson– sambil juga menuntut semula akar Asia kepercayaan Kristian.” Beliau juga mengajar kelas yang "diterima baik" mengenai pluralisme agama dan beberapa pelajar menyatakan minat untuk mengadakan dialog dengan orang Islam. Pada peringkat agama mereka bersetuju bahawa, "Jika Roh Kudus tidak dapat diikat oleh agama, Roh Kudus dalam bercakap kepada orang Islam juga."
Pdt. Carlo juga mengajar Seminari beliau daripada karya Pendeta Daniel Buttry, seorang penulis dan jurulatih terkenal yang bergabung dengan Kementerian antarabangsa, yang mengembara ke seluruh dunia untuk melatih masyarakat dalam transformasi konflik, tanpa kekerasan dan pembinaan keamanan. Sekurang-kurangnya sejak 1989, Rev. Buttry telah melawat Burma untuk menawarkan sesi kumpulan tentang analisis konflik, memahami gaya konflik peribadi, mengurus perubahan, mengurus kepelbagaian, dinamik kuasa dan penyembuhan trauma. Dia sering menganyam dalam teks Perjanjian Lama dan baru untuk membimbing perbualan, seperti 2 Samuel 21, Ester 4, Matius 21 dan Kisah 6:1-7. Walau bagaimanapun, beliau juga menggunakan teks daripada pelbagai tradisi dengan mahir, seperti dalam dua koleksi jilidnya yang diterbitkan mengenai "Interfaith Just Peacemaking" dengan 31 model kepimpinan keadilan sosialnya dari seluruh dunia. (Buttry, 2008)
Mencirikan agama Abrahamik sebagai adik beradik dalam konflik, Daniel Buttry telah terlibat dengan masyarakat Islam dari Nigeria ke India, dan Detroit ke Burma. Pada tahun 2007, lebih 150 cendekiawan Islam mengeluarkan deklarasi “A Common Word Between Us and You” bertujuan untuk mengenal pasti persamaan untuk membina hubungan antara agama yang aman.[5] Gereja Baptist Amerika juga telah menganjurkan satu siri persidangan Muslim-Baptist di sekitar dokumen ini. Selain memasukkan bahan ini, Buttry memadankan teks Kristian dan Muslim tentang perdamaian semasa latihannya pada Disember 2015 di Masjid IONA di Detroit, dalam perkongsian "sangat berjaya" dengan Imam El Turk dari Majlis Pimpinan antara agama Metro Detroit. Dalam sepuluh hari melatih pelbagai orang Amerika dari Bangladesh ke Ukraine berkongsi teks yang memfokuskan kepada keadilan sosial, malah termasuk "Khutbah di Bukit" sebagai "Jihad Yesus." (Buttry 2015A)
Pendekatan "Just Peacemaking" Buttry dimodelkan pada 10 prinsip pergerakan "Just Peacemaking" yang dibangunkan oleh rakan sekerja Baptistnya Glen Stassen, yang merumuskan amalan khusus yang boleh membantu membina keamanan di atas asas yang kukuh, dan bukan hanya untuk menentang peperangan. (Stassen, 1998)
Semasa perjalanannya sebagai perunding, Daniel Buttry menulis blog tentang usahanya dalam pelbagai zon konflik. Salah satu lawatannya pada tahun 2011 mungkin melawat Rohingya[6]; semua butiran telah dihapuskan daripada akaun, walaupun huraian nampaknya padan agak rapat. Ini adalah spekulasi; tetapi dalam kes lain, dia lebih spesifik dalam laporan awamnya dari Burma. Dalam Bab 23 (“Apa yang Anda Perkatakan Tidak Bernilai,” dalam Kami adalah Stokin) pendamai menceritakan kisah sesi latihan di Burma Utara, di mana tentera membunuh pemberontak etnik (etnik tidak dinamakan). Sebahagian besar pelajar Burma sangat menghormati pengajar mereka sehingga tidak berani menyuarakan pendapat bebas. Juga, seperti yang dia tulis, "terdapat banyak ketakutan terhadap tentera sehingga kebanyakan orang akan teragak-agak untuk mengatakan apa-apa dalam bengkel. Para peserta mempunyai "zon selesa" yang sangat kecil dan ia tidak jauh ke "zon penggera" di mana satu-satunya kebimbangan ialah pemeliharaan diri. Namun, Buttry menceritakan tentang seorang pelajar yang mencabarnya secara emosi dan berkata bahawa taktik tanpa kekerasan hanya akan menyebabkan mereka semua terbunuh. Selepas beberapa refleksi, jurulatih dapat mengubahnya dengan menunjukkan keberanian luar biasa penyoal; “Apa yang memberi kamu kuasa sedemikian?” mereka telah bertanya. Mereka memberi kuasa kepada penyoal, menghubungkan dengan kemarahannya terhadap ketidakadilan dan dengan itu memanfaatkan motivasi yang mendalam. Apabila mereka kembali ke wilayah itu beberapa bulan kemudian mereka mendapati bahawa beberapa taktik tanpa kekerasan sebenarnya telah dicuba dengan jayanya dengan komander tentera yang bersetuju dengan beberapa penginapan. Para peserta bengkel berkata ia adalah kali pertama mereka pernah mencapai apa-apa jenis kemenangan dengan tentera pendudukan Burma. (Buttry, 2015)
Walaupun dasar rasmi, konflik dan kemiskinan mungkin telah membantu mengekalkan rasa saling bergantung yang kuat, jika bukan perpaduan. Kumpulan telah memerlukan satu sama lain untuk terus hidup. Pemimpin Rohingya Saya telah menemu bual semua ingat satu tempoh 30 tahun yang lalu apabila perkahwinan campur dan interaksi adalah lebih biasa (Carroll, 2015). Karyn Carlo memberitahu saya bahawa terdapat sebuah masjid betul-betul di pintu masuk Perbandaran Alone di Yangon, dan pelbagai kumpulan masih berdagang dan bergaul di pasar terbuka. Beliau juga menyatakan bahawa guru-guru Kristian dan pelajar dari Seminari akan melawat pusat retreat Buddha tempatan untuk bermeditasi. Ia terbuka kepada semua.
Sebaliknya, beliau menyatakan bahawa rakan sekerja kini bimbang bahawa dengan perubahan politik gangguan globalisasi mungkin mencabar rasa perpaduan kaum ini, kerana ia mengganggu norma keluarga rumah tangga berbilang generasi. Selepas beberapa dekad penindasan kerajaan dan tentera, keseimbangan antara mengekalkan tradisi dan pembukaan kepada dunia yang lebih luas nampaknya tidak menentu malah menakutkan ramai orang Burma, baik di Burma mahupun di diaspora.
Diaspora dan Mengurus Perubahan
Sejak 1995, Gereja Baptist Myanmar[7] telah ditempatkan di bangunan Tudor yang luas di jalan yang berdaun di Glendale, NY. Terdapat lebih 2,000 keluarga Karen menghadiri Gereja Baptist Tabernacle (TBC) di bahagian utara Utica, tetapi MBC yang berpangkalan di New York City penuh sesak untuk solat Ahad pada Oktober 2016. Tidak seperti Gereja Utica, jemaah MBC adalah pelbagai etnik, dengan Mon dan Kachin malah keluarga Burman mudah bergaul dengan Karen. Seorang lelaki muda memberitahu saya bahawa bapanya beragama Buddha dan ibunya beragama Kristian, dan walaupun sedikit was-was bapanya telah berdamai dengan pilihan yang telah dibuatnya dalam memilih Gereja Baptist. Jemaah menyanyikan "We Gather Together" dan "Amazing Grace" dalam bahasa Burma, dan menteri lama mereka Rev. U Myo Maw melancarkan khutbahnya di hadapan susunan tiga pokok orkid putih.
Titik-titik penekanan dalam bahasa Inggeris membolehkan saya mengikuti khutbah sedikit sebanyak, tetapi ahli jemaah selepas itu dan Pastor sendiri menjelaskan maksudnya juga. Subjek khutbah adalah "Daniel dan Singa" yang digunakan oleh Pastor Maw untuk menjelaskan cabaran untuk berdiri teguh untuk budaya dan iman, sama ada di bawah penindasan tentera di Burma atau tenggelam dalam gangguan budaya Barat global. Menariknya, seruan untuk berpegang teguh kepada tradisi turut disertai dengan beberapa lafaz penghargaan terhadap pluralisme agama. Rev. Maw menyifatkan kepentingan “Kiblat” di rumah umat Islam Malaysia, untuk mengingatkan mereka pada setiap masa tentang arahan untuk mengarahkan doa mereka kepada Tuhan. Dia juga lebih daripada sekali memuji Saksi-Saksi Yehuwa atas komitmen awam mereka terhadap iman mereka. Mesej tersirat ialah kita semua boleh menghormati dan belajar antara satu sama lain.
Walaupun Rev Maw tidak dapat menerangkan sebarang aktiviti antara agama yang dilakukan oleh jemaahnya, dia bersetuju bahawa dalam 15 tahun dia berada di New York City, dia telah melihat peningkatan aktiviti Antara Agama sebagai tindak balas kepada 9/11. Dia bersetuju bahawa saya boleh membawa orang bukan Kristian untuk melawat Gereja. Mengenai Burma, beliau menyatakan keyakinan yang berhati-hati. Beliau memerhatikan bahawa Menteri Hal Ehwal Ugama adalah orang tentera yang sama yang berkhidmat di bawah kerajaan terdahulu tetapi beliau kelihatan baru-baru ini telah berubah fikiran, menyesuaikan kerja Kementeriannya untuk akhirnya memasukkan bukan sahaja penganut Buddha tetapi agama lain di Burma.
Aliran Baptist dan Peacemaking
Sekolah teologi Burma, terutamanya Baptist, nampaknya telah membuat hubungan yang sangat kuat antara pembinaan kepercayaan antara agama dan perdamaian. Pertindihan yang kuat antara etnik dan identiti agama Baptist mungkin telah membantu menggabungkan kedua-duanya, dengan hasil yang membina untuk kepimpinan berasaskan kepercayaan dalam proses perdamaian.
Wanita terdiri daripada hanya 13 peratus rakyat Burma yang terlibat dalam Proses Keamanan Nasional, yang juga mengecualikan Muslim Rohingya. (Lihat Josephson, 2016, Win, 2015) Tetapi dengan sokongan daripada kerajaan Australia (khususnya AUSAid) N Peace Network, rangkaian penyokong keamanan berbilang negara, telah berusaha untuk mempromosikan kepimpinan wanita di seluruh Asia. (lihat N Peace Fellows di http://n-peace.net/videos ) Pada tahun 2014 rangkaian itu memberi penghormatan kepada dua aktivis Burma dengan persahabatan: Mi Kun Chan Non (seorang Mon etnik) dan Wai Wai Nu (seorang pemimpin Rohingya). Selepas itu rangkaian itu telah memberi penghormatan kepada etnik Rakhine yang menasihati Tentera Pembebasan Arakan dan beberapa Kachin yang bersekutu dengan Gereja termasuk dua wanita Burma yang membimbing kumpulan etnik melalui proses damai negara dan bergabung dengan Yayasan Shalom, sebuah NGO yang berpangkalan di Burma yang diasaskan oleh Pendeta Baptist Kanan Rev. Dr. . Saboi Jum dan sebahagiannya dibiayai oleh Kedutaan Norway, UNICEF dan Mercy Corps.
Selepas membuka Pusat Keamanan yang dibiayai oleh kerajaan Jepun, Yayasan Shalom membentuk Persekutuan Perantara Etnik Kebangsaan Myanmar pada tahun 2002, dan mengadakan Kumpulan Kerjasama Antara Agama pada tahun 2006. Memfokuskan sebahagian besarnya kepada keperluan Negeri Kachin, pada tahun 2015 Yayasan mengalihkan penekanan kepada Orang Awam mereka Projek Pemantauan Gencatan Senjata, sebahagiannya bekerja melalui pelbagai pemimpin agama, dan projek Space for Dialogue untuk mewujudkan sokongan untuk proses damai. Inisiatif ini termasuk 400 orang Burma yang pelbagai menyertai Solat Antara Agama pada 8 September 2015 di hampir setiap bahagian Burma kecuali Negeri Rakhine. Laporan tahunan Yayasan untuk tahun itu mengira 45 aktiviti antara agama seperti perayaan dan acara sosial lain dengan 526 jumlah insiden penglibatan belia Buddha, dan 457 dan 367 untuk penganut Kristian dan Muslim masing-masing, dengan persamaan jantina yang rapat. [8]
Amat jelas bahawa Baptist telah mengambil peranan utama dalam dialog antara agama dan perdamaian di Burma. Bagaimanapun kumpulan agama lain turut melangkah ke hadapan.
Pluralisme atau Globalisasi Dialog Antara Agama?
Menjawab kebimbangan terhadap peningkatan xenofobia dan penganiayaan agama yang menyasarkan Rohingya pada 2012, beberapa kumpulan antarabangsa telah menghubungi pemimpin tempatan. Pada tahun itu, Religions for Peace membuka 92nyand bab di Burma.[9] Ini membawa perhatian dan sokongan daripada bahagian serantau lain juga, dengan perundingan baru-baru ini di Jepun. “Persidangan Dunia bagi Agama untuk Keamanan dilahirkan di Jepun,” kata Dr. William Vendley, Setiausaha Agung RfP Antarabangsa "Jepun mempunyai warisan unik dalam membantu pemimpin agama di negara-negara krisis." Delegasi itu malah termasuk ahli kumpulan pelampau Buddha Ma Ba Tha. (ASG, 2016)
Bergabung dengan Pusat Islam Myanmar, ahli pengasas Al Haj U aye Lwin memberitahu saya pada September 2016 tentang usaha yang diketuai oleh RFP Myanmar Myint Swe; Orang Islam dan ahli Buddha telah bekerjasama dengan komuniti masing-masing untuk memberikan bantuan kemanusiaan kepada penduduk yang terdedah, terutamanya kanak-kanak yang terjejas akibat konflik.
U Myint Swe, mengumumkan bahawa "sebagai tindak balas terhadap peningkatan nasionalisme dan ketegangan kaum di Myanmar, RfP Myanmar melancarkan projek baharu "menyambut yang lain" di wilayah yang disasarkan." Peserta menyediakan penyelesaian konflik dan aktiviti pembinaan jambatan komuniti. Pada 28-29 Mac 2016, U Myint Swe, Presiden RfP Myanmar dan Rev. Kyoichi Sugino, Timbalan Setiausaha Agung RfP International, melawat Sittwe, Rakhine State, Myanmar, "tempat kejadian keganasan antara kaum utama."
Bahasa hambar mengenai "keganasan kaum" biasanya tidak disokong oleh orang Islam Burma, mengingati penganiayaan yang disengajakan oleh penganut Buddha pelampau terhadap minoriti Rohingya. Al Haj U Aye Lwin, menambah bahawa “RfP Myanmar memahami bahawa Rohingya layak dilayan bukan sahaja atas dasar kemanusiaan tetapi juga secara adil dan saksama mengikut undang-undang yang setanding dengan norma dan piawaian antarabangsa. RfP Myanmar akan menyokong kerajaan Daw Aung San Suu Kyi dalam penubuhan kedaulatan undang-undang dan hak asasi manusia. Secara beransur-ansur, sebagai akibatnya, hak asasi manusia dan tanpa diskriminasi atas alasan kaum dan agama akan mengikuti.”
Perbezaan perspektif dan pemesejan sedemikian tidak menghalang Agama untuk Keamanan di Myanmar. Dengan seorang kakitangan bergaji tetapi tiada sokongan kerajaan, pada tahun 2014 sayap pemerkasaan wanita melancarkan "Rangkaian Wanita Beriman" yang bergabung dengan Rangkaian Wanita Beriman Global. Pada tahun 2015, kumpulan belia dan wanita menganjurkan respons sukarela terhadap banjir di Mektila, di Negeri Rakhine yang terpolarisasi etnik. Ahli mengadakan bengkel yang dianjurkan oleh Institut Teologi Myanmar dan turut mengambil bahagian dalam perayaan keagamaan masing-masing, termasuk Sambutan Maulid Nabi dan Hindu Diwali.
Bersama rakan sekerjanya U Myint Swe, Al Haj U Aye Lwin telah diminta untuk menyertai Suruhanjaya Penasihat baharu yang kontroversial yang telah ditugaskan untuk menilai "Isu Rakhine" termasuk Soalan Rohingya" dan telah disalahkan oleh sesetengah pihak kerana tidak menekan isu Undang-undang Bangsa dan Agama yang bermasalah yang menyasarkan hak Rohingya. (Akbar 2016) Bagaimanapun, Aye Lwin memberitahu saya bahawa dia telah menulis dan mengedarkan atas perbelanjaannya sendiri sebuah buku yang menyangkal Undang-undang Bangsa dan Agama yang bermasalah. Untuk membongkar beberapa kepercayaan yang mendasari peningkatan Islamofobia, dia berusaha untuk meyakinkan rakan-rakannya yang beragama Buddha. Bertanding dengan perspektif sejarah yang dikongsi secara meluas bahawa umat Islam tidak dapat tidak menakluki negara-negara Buddha, beliau menunjukkan bahawa jika difahami dengan betul, "dakwah" Islam atau aktiviti dakwah tidak boleh termasuk paksaan.
Peserta Agama untuk Keamanan juga membantu melabuhkan beberapa perkongsian. Sebagai contoh, pada tahun 2013 bagi pihak International Network of Engaged Buddhists (INEB), International Movement for a Just World (JUST), dan Religions for Peace (RfP) Encik Aye Lwin telah membantu untuk mengadakan gabungan pemimpin Islam dan Buddha. dari seluruh rantau berkumpul untuk menyokong Deklarasi Dusit 2006. Deklarasi itu menyeru ahli politik, media dan pendidik supaya bersikap adil dan menghormati perbezaan agama. (Blog Parlimen 2013)
Pada tahun 2014 Antara Agama untuk Kanak-kanak telah bersatu untuk menyokong perlindungan, kemandirian dan pendidikan kanak-kanak. Dan dengan sokongan daripada rakan kongsi Agama untuk Keamanan, Pertubuhan Ratana Metta (RMO), ahli Buddha, Kristian, Hindu dan Muslim kumpulan ini juga membuat kenyataan sebelum pilihan raya 2015 membayangkan masyarakat bertolak ansur yang menghormati kepelbagaian agama dan etnik. Bertrand Bainvel dari UNICEF mengulas: “Sebahagian besar masa depan Myanmar bergantung kepada apa yang masyarakat Myanmar akan dapat lakukan untuk kanak-kanak sekarang. Pilihan raya akan datang adalah masa yang tepat bukan sahaja untuk komited kepada dasar, matlamat dan sumber baharu untuk kanak-kanak, tetapi juga untuk menekankan nilai keamanan dan toleransi yang sangat penting untuk pembangunan harmoni mereka.”
Belia Burma telah terlibat dalam Religions for Peace "Rangkaian Belia Antara Agama Global", menyeru untuk mewujudkan Taman Keamanan, pendidikan hak asasi manusia, serta peluang untuk pertukaran belia sebagai wadah untuk penglibatan global dan mobiliti sosial. Ahli belia Asia mencadangkan "Pusat Kajian Perbandingan Agama dan Budaya Asia." [10]
Mungkin terutamanya bagi golongan muda, pembukaan masyarakat Burma menawarkan masa harapan. Tetapi sebagai tindak balas, pelbagai pemimpin agama juga menawarkan visi mereka untuk keamanan, keadilan dan pembangunan. Ramai daripada mereka membawa perspektif global bersama-sama dengan sumber untuk melabur dalam ekonomi moral Burma yang sedang bergelut. Beberapa contoh berikut.
Usahawan Keamanan: Inisiatif Buddha dan Muslim
Guru Dharma Hsin Tao
Guru Hsin Tao dilahirkan oleh ibu bapa etnik Cina di Burma Atas tetapi berpindah ke Taiwan semasa kecil. Semasa dia menjadi seorang Guru Buddha dengan amalan teras adalah Chan, dia mengekalkan hubungan dengan tradisi Theravāda dan Vajrayāna, yang diiktiraf oleh kedua-dua Patriark Tertinggi Burma dan keturunan Nyingma Kathok daripada Buddhisme Tibet. Dia menekankan asas persamaan semua sekolah Buddha, satu bentuk amalan yang dia rujuk sebagai "kesatuan tiga kenderaan."
Sejak muncul daripada pengunduran lanjutan pada tahun 1985 Master Tao bukan sahaja telah menemui sebuah biara tetapi juga memulakan pelbagai projek pembinaan keamanan berwawasan, yang direka untuk menggalakkan keharmonian antara kaum. Seperti yang dia nyatakan di laman webnya, "Setelah dibesarkan dalam zon perang, saya mesti mendedikasikan diri saya untuk menghapuskan penderitaan yang disebabkan oleh konflik. Perang tidak boleh membawa keamanan; hanya kedamaian besar yang mampu menyelesaikan konflik besar.” [11]
Memancarkan ketenangan, keyakinan dan belas kasihan, Guru Tao nampaknya bekerja hanya untuk berkawan. Beliau mengembara secara meluas sebagai Duta Perpaduan Antara Agama dan bergabung dengan Institut Elijah. Diasaskan oleh Rabbi Dr. Alon Goshen-Gottstein pada tahun 1997 Elijah "mendekati kerja antara agama dari platform akademik", dengan pendekatan atas ke bawah kepada keadilan sosial, "bermula dengan ketua agama, meneruskan dengan ulama dan menjangkau masyarakat secara umum. ” Master Tao juga telah mengetuai perbincangan panel di persidangan Parlimen Agama Sedunia. Saya bertemu dengannya di PBB semasa siri ceramah antara agama pada akhir musim panas 2016.
Dia melancarkan siri dialog Muslim-Buddha, yang menurut laman webnya "telah diadakan sepuluh kali di sembilan bandar yang berbeza." [12]Dia mendapati orang Islam "orang yang lemah lembut jika tidak dipolitikkan" dan mempunyai kawan di Turki. Beliau telah membentangkan "Lima Sila Buddhisme" di Istanbul. Guru Tao memerhatikan bahawa semua agama boleh dirosakkan oleh bentuk luaran. Tambahnya, bagi orang Burma, nasionalisme kurang penting daripada identiti etnik.
Pada tahun 2001 Master Tao membuka "Muzium Agama Dunia" di Taiwan, dengan kurikulum yang meluas untuk mempromosikan "pembelajaran hidup." Beliau juga telah membangunkan usaha amal; Keluarga Cinta dan Keamanan Global beliau telah menubuhkan sebuah rumah anak yatim di Burma serta "ladang eko antarabangsa" di Negeri Shan di Burma, yang mengusahakan tanaman bernilai tinggi seperti serai dan vetiver, menggunakan hanya benih dan tumbuhan bukan GMO. [13]
Master Hsin Tao kini mencadangkan "Universiti Agama Dunia" antara agama untuk mengajar keharmonian sosial dan rohani dalam teori dan amalan. Seperti yang dia beritahu saya, “Kini teknologi dan pengaruh barat ada di mana-mana. Semua orang menggunakan telefon bimbit sepanjang masa. Jika kita mempunyai kualiti budaya yang baik ia akan memurnikan minda. Jika mereka kehilangan budaya mereka kehilangan moral dan juga belas kasihan. Jadi kami akan mengajar semua teks suci di sekolah Peace University.”
Dalam banyak aspek, projek Guru Dharma berjalan selari dengan kerja Pusat Penyelidikan Judson Seminari Teologi Myanmar, dengan cabaran tambahan untuk memulakan semuanya dari awal.
Imam Malik Mujahid
Imam Malik Mujahid ialah presiden pengasas Soundvision. Ditubuhkan pada tahun 1988 di Chicago, ia adalah organisasi bukan untung yang membangunkan kandungan media Islam, termasuk pengaturcaraan Radio Islam, sambil mempromosikan keamanan dan keadilan. Imam Mujahid melihat dialog dan kerjasama sebagai alat untuk tindakan positif. Di Chicago dia telah menyertai gereja, masjid dan rumah ibadat yang bekerjasama untuk perubahan sivik. Beliau berkata "Illinois pernah berada di kedudukan ke-47 di kalangan negeri dari segi penjagaan kesihatan. Hari ini, ia memegang tempat kedua dalam negara, berkat kuasa dialog antara agama…dalam tindakan.” (Mujahid 2011)
Selari dengan usaha tempatan ini, Imam Mujahid mempengerusikan Pasukan Petugas Burma yang merupakan program utama NGO Justice for All. Beliau telah membangunkan kempen advokasi untuk membantu minoriti Islam di Burma, mencontohi usaha beliau sebelum ini bagi pihak Bosnia semasa "pembersihan etnik" 1994.
Mengenai hak minoriti di Burma, dan mengkritik cadangan kerajaan baharu April 2016 kepada sami pelampau, Imam Malik menyeru sokongan penuh untuk pluralisme dan kebebasan beragama; "Inilah masanya untuk Burma terbuka kepada semua orang Burma." (Mujahid 2016)
Imam Mujahid aktif dengan gerakan antara agama antarabangsa sejak Parlimen Agama Dunia 1993 dihidupkan semula. Beliau berkhidmat sebagai Presiden Parlimen selama lima tahun, sehingga Januari 2016. Parlimen berusaha untuk "menjaga agama dan negara bekerja bersama secara harmoni untuk kebaikan manusia" dan persidangan dwi-tahunan menarik kira-kira 10,000 peserta yang pelbagai, termasuk Master Hsin Tao, seperti yang dinyatakan di atas.
Pada Mei 2015, Parlimen memberi penghormatan kepada tiga sami Burma pada Persidangan Oslo selama tiga hari untuk Menamatkan Penganiayaan Myanmar terhadap Rohingya.” Penganjur Anugerah Keharmonian Dunia bertujuan untuk menawarkan pengukuhan positif kepada penganut Buddha dan menggalakkan mereka untuk menolak gerakan Ma Ba Tha anti-Muslim sami U Wirathu. Para sami ialah U Seindita, pengasas Asia Light Foundation, U Zawtikka, dan U Withudda, yang melindungi ratusan lelaki, wanita dan kanak-kanak Islam di biaranya semasa serangan Mac 2013.
Selepas bekerja di belakang tabir selama bertahun-tahun untuk memastikan bahawa pemimpin Buddha seperti Dalai Lama akan bersuara menentang penyelewengan agama Buddha dan penganiayaan terhadap Rohingya, pada Julai 2016 dia gembira melihat Sangha (Majlis Buddha Negeri) akhirnya menafikan. dan menolak pelampau Ma Ba Tha.
Semasa dia memerhatikan pada upacara penganugerahan, “Buddha menyatakan bahawa kita mesti mengasihi dan menjaga semua makhluk. Nabi Muhammad s.a.w. bersabda bahawa tidak ada seorang pun di antara kamu yang benar-benar beriman melainkan kamu mengharapkan orang lain apa yang kamu inginkan untuk dirinya sendiri. Ajaran-ajaran ini berada di tengah-tengah semua kepercayaan kita, di mana keindahan agama berakar umbi.” (Berita Mizzima 4 Jun 2015)
Kardinal Charles Maung Bo
Pada 14 Februari 2015 Charles Maung Bo menjadi Kardinal Burma yang pertama, atas perintah Pope Francis. Tidak lama selepas itu, dia memberitahu Wall Street Journal bahawa dia mahu menjadi "suara untuk mereka yang tidak bersuara." Beliau secara terbuka menentang Undang-undang Bangsa dan Agama yang diluluskan pada 2015, dengan menyatakan “Kami memerlukan keamanan. Kita perlukan pendamaian. Kami memerlukan identiti bersama dan yakin sebagai rakyat negara harapan … tetapi empat undang-undang ini seolah-olah telah membawa kematian kepada harapan itu.”
Lebih setahun kemudian, Cardinal Bo membuat lawatan antarabangsa pada musim panas 2016 untuk menarik perhatian kepada harapan dan peluang berikutan pemilihan kerajaan NLD yang baharu. Dia mendapat berita baik: Di tengah-tengah penindasan, dia berkata, Gereja Katolik di Myanmar menjadi "gereja yang muda dan bersemangat." "Gereja itu berkembang daripada hanya tiga keuskupan kepada 16 keuskupan," kata Kardinal Bo. “Daripada 100,000 orang, kami adalah lebih 800,000 orang beriman, daripada 160 imam kepada 800 imam, daripada 300 orang beragama kami kini 2,200 orang beragama dan 60 peratus daripada mereka berumur di bawah 40 tahun.”
Bagaimanapun, walaupun tidak menyebabkan tahap penderitaan yang sama seperti penganiayaan Rohingya, beberapa kumpulan Kristian di Burma telah menjadi sasaran dan gereja dibakar dalam beberapa tahun kebelakangan ini. Dalam Laporan Tahunan 2016 Suruhanjaya Kebebasan Beragama Antarabangsa AS melaporkan beberapa kes gangguan, terutamanya di negeri Kachin, dan dasar yang menyasarkan pendirian salib pada gereja. USCIRF juga menyatakan bahawa konflik etnik yang berlarutan, "walaupun tidak bersifat keagamaan, telah memberi kesan mendalam kepada komuniti Kristian dan agama lain, termasuk dengan mengehadkan akses mereka kepada air bersih, penjagaan kesihatan, kebersihan dan sanitasi yang betul, dan keperluan asas yang lain." Kardinal Bo juga telah mengecam rasuah.
Bo menambah dalam khutbah 2016, “Negara saya bangkit dari malam yang panjang dengan air mata dan kesedihan kepada fajar baru. Selepas menderita penyaliban sebagai sebuah negara, kita memulakan kebangkitan kita. Tetapi demokrasi muda kita rapuh, dan hak asasi manusia terus disalahgunakan dan dicabuli. Kita adalah bangsa yang terluka, bangsa yang berdarah. Bagi minoriti etnik dan agama, ini adalah benar terutamanya, dan itulah sebabnya saya membuat kesimpulan dengan menekankan bahawa tiada masyarakat boleh menjadi benar-benar demokratik, bebas dan aman jika ia tidak menghormati – malah meraikan – kepelbagaian politik, kaum dan agama, serta melindungi hak asasi manusia setiap orang, tanpa mengira kaum, agama atau jantina… Saya percaya, sesungguhnya, kunci kepada keharmonian dan keamanan antara agama ialah hak asasi manusia yang paling asas, kebebasan beragama atau kepercayaan untuk semua.” (WorldWatch, Mei 2016)
Kardinal Bo ialah pengasas bersama Agama untuk Keamanan Myanmar. Pada Musim Gugur 2016, beliau menyertai Alissa Wahid, anak perempuan bekas presiden Indonesia, untuk mengarang bersama Op Ed yang kuat yang diterbitkan dalam Wall Street Journal (9/27/2016) yang menyeru kebebasan beragama di Burma dan Indonesia. Mereka memberi amaran terhadap kepentingan ketenteraan yang ingin mengawal negara mereka, dan menggesa penghapusan "agama" daripada dokumen pengenalan diri. Sebagai perkongsian Kristian-Muslim, mereka menyeru agar kedua-dua kementerian Hal Ehwal Agama mereka direformasi untuk melindungi semua tradisi secara sama rata. Lebih-lebih lagi, mereka menambah, “penguatkuasaan undang-undang telah mengutamakan keharmonian sosial walaupun ia bermakna menindas minoriti. Pandangan ini harus digantikan dengan keutamaan baru untuk melindungi kebebasan beragama sebagai hak asasi manusia…” (Wall Street Journal, 27 September 2016)
Perkongsian dan Sokongan
Diasaskan oleh Austria, Sepanyol dan Arab Saudi, Pusat Antarabangsa Raja Abdullah Bin Abdulaziz Dialog Antara Agama dan Antara Budaya (KAICIID) telah menyokong program yang dianjurkan oleh Parlimen Agama dan Agama Dunia untuk Keamanan. Mereka juga telah menyokong "Program latihan selama tiga bulan untuk belia di Myanmar, yang terdiri daripada lawatan ke tempat ibadat keagamaan" bersama-sama dengan pelbagai persidangan seperti Dialog September 2015 antara Muslim dan Kristian di Greece. Bersama Arya Samaj, KAICIID membentangkan persidangan mengenai "Imej Orang Lain" di India yang mengesyorkan penyepaduan pengaturcaraan Antara Agama dengan pendidikan dan pembangunan keamanan, untuk mengelakkan "rangka kerja bersaing." Para peserta juga meminta glosari istilah agama untuk membantu komunikasi dan lebih banyak terjemahan dan latihan guru.
Pada April 2015 KAICIID menganjurkan mesyuarat ASEAN dan organisasi antara kerajaan lain, organisasi kemanusiaan dan hak asasi manusia serantau, komuniti perniagaan serantau, dan pemimpin agama serantau, berhimpun di Malaysia untuk "membincangkan cara organisasi masyarakat sivil dan pemimpin agama menyumbang kepada hubungan Buddha-Muslim yang bertambah baik di Myanmar dan rantau ini… Dalam satu kenyataan, Meja Bulat mengingatkan bahawa memandangkan “Deklarasi Hak Asasi Manusia ASEAN merangkumi perlindungan hak kebebasan beragama, terdapat keperluan berterusan untuk memudahkan penglibatan dan dialog antara agama. dalam Myanmar dan wilayah yang lebih luas”. (KAIICID, 17 April 2015)
KAICIID telah menyokong pemimpin agama yang terlibat secara sosial melalui persekutuan dan anugerah. Dalam kes Burma, ini bermakna mengiktiraf pemimpin muda Buddha yang bersedia untuk mempromosikan pluralisme agama.[14] (Sebagai contoh, persekutuan telah diberikan kepada sami Buddha Burma Ven Acinna, belajar untuk ijazah kedoktorannya di Institut Pasca Siswazah Pengajian Buddha dan Pali, Universiti Kelaniya di Sri Lanka. “Sepanjang pengajiannya, beliau telah menyertai beberapa bengkel berkaitan sosial penyembuhan dan kesejahteraan. Beliau sangat komited dengan kerja-kerja sosio-agama dan untuk mewujudkan persekitaran yang aman dalam komunitinya, di mana majoriti Buddha dan sebahagian besar penduduk Islam Myanmar tinggal bersama."
Satu lagi persekutuan telah ditawarkan kepada Ashin Mandalarlankara seorang ajaran Buddha muda di sebuah biara Burma. Selepas menghadiri seminar mengenai Islam yang dikendalikan oleh Fr Tom Michael, seorang paderi Katolik dan sarjana pengajian Islam dari AS, beliau bertemu dengan pemimpin Islam dan "membina banyak persahabatan. Dia juga mengikuti kursus iPACE mengenai Transformasi Konflik dan Bahasa Inggeris di Pusat Jefferson di Mandalay. (Fellow KAIICID)
Satu lagi persekutuan diberikan kepada pengasas Theravada Dhamma Society of America, Yang Mulia Ashin Nyanissara Seorang guru agama Buddha dan seorang kemanusiaan, beliau adalah "pengasas Kolej BBM di Myanmar Hilir dan bertanggungjawab untuk pembinaan sistem bekalan air. yang kini menyediakan air minuman bersih kepada lebih lapan ribu penduduk serta hospital moden sepenuhnya di Burma yang melayani lebih 250 orang sehari.”
Oleh kerana KAICIID menawarkan banyak persekutuan kepada umat Islam di negara lain, keutamaannya mungkin adalah untuk mencari penganut Buddha yang menjanjikan dan berpencapaian tinggi di Burma. Walau bagaimanapun, seseorang mungkin menjangkakan bahawa pada masa akan datang lebih ramai orang Islam Burma akan diiktiraf oleh Pusat pimpinan Saudi ini.
Dengan beberapa pengecualian yang telah disebutkan, penglibatan Muslim Burma dalam aktiviti antara agama tidak kukuh. Terdapat banyak sebab yang mungkin menyumbang kepada perkara ini. Muslim Rohingya telah diharamkan daripada melancong di dalam Burma, dan orang Islam lain bimbang untuk mengekalkan profil rendah. Malah di kosmopolitan Yangon sebuah masjid telah dibakar pada Ramadan 2016. Badan amal Muslim telah lama dilarang bekerja di Burma, dan sehingga berita ini ditulis perjanjian untuk membenarkan pejabat Pertubuhan Kerjasama Islam (OIC) belum dilaksanakan, walaupun ini dijangka berubah. Badan amal yang ingin membantu Muslim Rohingya mesti bekerjasama dengan badan amal lain yang telah diberikan akses. Lebih-lebih lagi, di Negeri Rakhine, adalah perlu secara politik untuk berkhidmat kepada masyarakat Rakhine juga. Semua ini mengambil sumber dari pembinaan institusi Muslim.
Dokumen bocor dari program OSF George Soros, yang telah menyediakan pembiayaan kepada Pusat Bantuan Burma untuk rangkaian dalam kalangan masyarakat sivil etnik, telah menunjukkan komitmen berhati-hati untuk menangani berat sebelah melalui latihan profesional media dan mempromosikan sistem pendidikan yang lebih inklusif; dan memantau kempen anti-Muslim di media sosial dan membuangnya apabila boleh. Dokumen itu meneruskan, “Kami mempertaruhkan kedudukan organisasi kami di Burma dan keselamatan kakitangan kami dengan mengikuti Konsep (anti Ucapan Kebencian) ini. Kami tidak mengambil mudah risiko ini dan akan melaksanakan konsep ini dengan sangat berhati-hati.” (OSF, 2014) Sama ada mempertimbangkan Soros, Luce, Hak Asasi Manusia Global dana yang sangat sedikit telah disalurkan terus kepada kumpulan masyarakat sivil Rohingya. Pengecualian utama, Rangkaian Keamanan Wanita-Arakan yang mengagumkan Wai Wai Nu, berkhidmat untuk Rohingya tetapi juga boleh dikategorikan sebagai rangkaian hak wanita.
Terdapat banyak sebab mengapa penderma antarabangsa tidak mengutamakan pengukuhan institusi Muslim Burma, atau dapat mengakses pemimpin Muslim. Pertama sekali, trauma perpindahan bermakna rekod tidak boleh disimpan dan laporan kepada pembuat geran tidak boleh ditulis. Kedua, hidup dalam konflik tidak selalu kondusif untuk membina kepercayaan walaupun dalam kumpulan yang teraniaya. Penindasan mungkin dihayati. Dan seperti yang saya perhatikan sejak tiga tahun lalu, pemimpin Rohingya sering bersaing antara satu sama lain. Identiti mereka kekal secara rasmi tidak boleh diterima, atau sekurang-kurangnya terlalu kontroversi, untuk wacana awam. Walaupun hak mereka untuk mengenal pasti diri, Aung San Suu Kyi sendiri telah meminta agensi bantuan dan kerajaan asing untuk tidak menggunakan nama mereka. Mereka kekal bukan orang.
Dan pada tahun pilihan raya, noda itu merebak kepada semua orang Islam Burma. Seperti yang dinyatakan oleh USCIRF, semasa 2015, “Nasionalis Buddha secara khusus melabelkan calon dan parti politik 'pro-Muslim' untuk mencemarkan reputasi dan kebolehpilihan mereka." Akibatnya walaupun parti NLD yang menang dalam pilihan raya enggan menjalankan mana-mana calon Muslim sama sekali. Oleh itu, walaupun bagi orang bukan Islam Rohingya, terdapat rasa kepungan yang mungkin menyebabkan ramai pemimpin Islam dalam peranan yang lebih berhati-hati dan pasif. (USCIRF, 2016)
Dalam komunikasi peribadi (4 Oktober 2016) Mana Tun, rakan sekerja yang mengajar di Seminari Teologi Myanmar menyatakan bahawa Program Seni Liberal mereka menerima pelajar tanpa mengira agama, etnik dan jantina serta mempunyai bilangan pelajar Buddha yang agak ramai–mungkin 10-20% daripada badan pelajar– tetapi sangat sedikit pelajar Islam, 3-5 pelajar daripada 1300 pelajar.
Mengapa begitu sedikit? Sesetengah orang Islam telah diajar untuk mengelakkan situasi sosial yang mungkin menjejaskan tanggapan kesopanan atau kesucian. Sesetengah mungkin mengelak daripada mendaftar di sekolah Kristian kerana takut 'kehilangan agama mereka'. Insularity Muslim memang kadangkala terhasil daripada tafsiran tertentu tentang Islam. Walau bagaimanapun, memandangkan masyarakat Islam di Burma sendiri adalah sangat pelbagai, bukan sahaja dari segi etnik, tetapi dari segi keagamaannya, mungkin lebih baik untuk menganggap cabaran sosial, ekonomi dan politik yang besar sebagai lebih menentukan.
Perbandingan Bandar New York
Saya akan mengakhiri kertas kerja ini dengan analisis perbandingan kerja Antara Agama di New York, dengan penekanan pada penglibatan Muslim berdasarkan pengalaman peribadi. Tujuannya adalah untuk memberi sedikit pencerahan tentang kesan Islamofobia dalam pelbagai bentuknya, serta faktor lain seperti budaya dan teknologi.
Sejak serangan pengganas pada 11 September 2001, perkongsian dan kerjasama antara agama telah berkembang di New York City, kedua-duanya di peringkat kepimpinan dan sebagai gerakan akar umbi yang dikaitkan dengan perkhidmatan sukarelawan dan inisiatif keadilan sosial. Ramai peserta cenderung progresif dari segi politik, sekurang-kurangnya dalam beberapa isu, dan masyarakat Kristian evangelis, Yahudi Ortodoks dan Muslim Salafi secara amnya memilih keluar.
Tindak balas Islamofobia berterusan, malah meningkat dalam beberapa tahun kebelakangan ini, didorong dan dibiayai oleh media tertentu dan kumpulan berkepentingan politik. Tindak balas dikekalkan oleh ketegangan geopolitik dan kemarahan terhadap kebangkitan ISIS, kebangkitan populisme sayap kanan reaksioner, dan salah faham yang meluas tentang norma Islam. (CAIR, 2016)
Persepsi Islam sebagai ancaman eksistensial telah merebak di Eropah, serta Amerika Syarikat, merangka tindak balas punitif dan reaksioner terhadap kehadiran populasi minoriti Islam yang besar. Gerakan anti-Islam juga telah tersebar di India, rumah kepada minoriti Islam terbesar di dunia iaitu 150 juta, serta Thailand dan Sri Lanka. Aliran xenofobik ini juga kelihatan di kawasan tertentu di bekas Kesatuan Soviet dan China. Pemimpin politik telah mengkambing hitamkan minoriti Islam atas nama kemurnian agama, pemahaman bukan pluralistik tentang identiti negara, dan tuntutan keselamatan negara.
Di New York City, kebimbangan keselamatan telah "menipu" barisan serangan lain, walaupun usaha selari juga telah dibuat untuk merangka semula standard tradisional kesopanan sebagai penindasan jantina dan penghinaan terhadap kebebasan. Masjid dan pertubuhan Islam lain terpaksa menahan kempen fitnah di media sosial dan akhbar tabloid, bersama-sama dengan pengawasan meluas oleh agensi penguatkuasaan undang-undang yang bersaing.
Dalam konteks ini, dialog dan kerjasama antara agama telah menyediakan pembukaan penting kepada penerimaan sosial, membolehkan pemimpin dan aktivis Islam keluar dari pengasingan yang dikuatkuasakan dan sekurang-kurangnya dari semasa ke semasa mengatasi status "mangsa" melalui tindakan sivik kolaboratif. Aktiviti antara agama termasuk usaha membina kepercayaan melalui perbincangan berasaskan teks mengenai nilai bersama; bersosial semasa cuti keagamaan; penciptaan ruang yang selamat dan neutral seperti persatuan untuk sokongan bersama di kalangan jiran yang pelbagai; dan projek perkhidmatan untuk memberi makan kepada orang yang kelaparan, untuk menyokong keamanan, perlindungan alam sekitar dan kebimbangan keadilan sosial yang lain.
Untuk menggambarkan (jika tidak memetakan) landskap tempatan penglibatan antara agama, saya akan menerangkan secara ringkas dua projek yang saya telah bergabung. Kedua-duanya boleh difahami sebagai tindak balas kepada serangan 9/11.
Projek pertama ialah kerjasama antara agama dalam tindak balas bencana 9/11, pada mulanya dikenali sebagai perkongsian NYDRI yang bergabung dengan Majlis Gereja-Gereja Bandaraya New York, dan kemudian digantikan oleh Perkhidmatan Antara Agama Bencana New York (NYDIS)[15]. Satu masalah dengan lelaran awal adalah salah faham tentang sifat kepimpinan Muslim yang pelbagai dan tidak berpusat, yang membawa kepada beberapa pengecualian yang tidak perlu. Versi kedua, diketuai oleh Peter Gudaitis dari Gereja Episcopal dan dicirikan oleh tahap profesionalisme yang tinggi, terbukti jauh lebih inklusif. NYDIS bekerjasama dengan agensi bandar untuk memastikan individu dan kumpulan yang terdedah (termasuk pendatang tanpa izin) tidak akan melalui semua jurang dalam perkhidmatan bantuan. NYDIS telah mengadakan "Meja Bulat Keperluan Tidak Terpenuhi" yang memberikan bantuan sebanyak 5 juta dolar kepada ahli komuniti yang pelbagai, yang keperluan mereka dibentangkan oleh pekerja kes daripada pelbagai komuniti agama. NYDIS juga menyokong perkhidmatan chaplaincy dan menangani "tindak balas berkaitan bencana." Selepas mengurangkan kakitangannya, ia sekali lagi menghidupkan semula perkhidmatan berikutan Taufan Sandy pada 2012, memberikan lebih 8.5 juta bantuan.
Saya adalah ahli lembaga NYDIS sejak penubuhannya, mewakili Islamic Circle (ICNA Relief USA) dengan rekod prestasi yang panjang bagi bantuan bencana. Selepas meninggalkan ICNA pada penghujung tahun 2005 saya mewakili Rangkaian Perundingan Muslim selama beberapa tahun, dan secara ringkas membantu projek data komuniti NYDIS selepas Taufan Sandy. Sepanjang tempoh ini, saya melihat kesan positif kemasukan bersama-sama dengan pemimpin agama daripada tradisi agama yang lebih teratur dan program nasional yang lebih banyak sumber. Walaupun tekanan terhadap beberapa rakan kongsi, terutamanya organisasi Yahudi Amerika, untuk melepaskan diri daripada kumpulan Islam, pembinaan amanah dan amalan tadbir urus yang baik membenarkan kerjasama itu diteruskan.
Dari tahun 2005 hingga 2007, "Projek Ruang Tamu", usaha untuk memupuk hubungan di kalangan pertubuhan pertubuhan Yahudi terkemuka dan masyarakat sivil Islam NYC, berakhir dengan kekecewaan dan juga beberapa kekecewaan. Jurang sebegitu melebar pada tahun 2007 semasa serangan media terhadap rakan sekerja Islam yang rapat seperti Debbie Almontaser, pengetua pengasas sekolah Kahlil Gibran, apabila rakan dialog gagal mempertahankannya secara terbuka atau secara terbuka mencabar pembohongan dan salah nyata. Sambutan antara agama terhadap serangan 2010 ke atas Park 51 (yang dipanggil "masjid di tanah sifar") adalah lebih baik tetapi masih bercampur-campur. Laporan pada tahun 2007 mengenai analisis polis yang salah dan melampaui batas terhadap radikalisasi Muslim diikuti oleh pendedahan pada 2011-12 mengenai tahap pengawasan polis terhadap pemimpin Islam dan institusi masyarakat yang berpangkalan di New York. Hubungan dengan pengadil kuasa politik dan budaya New York City terjejas.
Dalam menghadapi dinamik ini, kepimpinan Islam di New York telah berpecah kepada dua kem. Kem yang lebih akomodatif dari segi politik menekankan penglibatan, manakala kem aktivis yang lebih mengutamakan prinsip. Seseorang mungkin dapat melihat konvergensi imam Amerika Afrika dan aktivis Arab yang berfikiran keadilan sosial di satu pihak, dan pelbagai usaha pendatang di pihak yang lain. Bagaimanapun, perbezaan politik dan personaliti bukanlah bertentangan dengan kemas. Juga tidak satu kem lebih konservatif dari segi sosial atau agama daripada yang lain. Namun begitu, sekurang-kurangnya pada peringkat kepimpinan hubungan antara agama Islam telah tersandung atas pilihan strategik antara "bercakap benar kepada kuasa" dan tradisi menunjukkan rasa hormat dan membina pakatan di kedua-dua belah lorong politik. Lima tahun kemudian, sungsang ini tidak sembuh.
Perbezaan personaliti memainkan peranan dalam keretakan ini. Walau bagaimanapun, perbezaan nyata dalam pendapat dan ideologi muncul mengenai hubungan yang betul dengan pihak berkuasa kerajaan AS. Ketidakpercayaan timbul mengenai motif mereka yang meletakkan diri mereka rapat dengan polis dan seolah-olah bersetuju dengan keperluan untuk pengawasan yang meluas. Pada tahun 2012 satu pihak telah menganjurkan boikot sarapan pagi antara agama tahunan Datuk Bandar NY Bloomberg,[16] untuk membantah sokongannya terhadap dasar NYDP yang bermasalah. Walaupun ini menarik minat media, terutamanya untuk tahun pertama boikot, kem lain terus menghadiri acara itu, begitu juga dengan majoriti besar pemimpin pelbagai agama dari seluruh bandar.
Sebilangan pemimpin dan aktivis Islam memahami tradisi mereka pada dasarnya bertentangan dengan kuasa dunia dan pihak berkuasa sekular serta pilihan dasar luar Barat. Persepsi ini telah menghasilkan strategi mengekalkan sempadan dengan komuniti lain, bersama-sama dengan tumpuan kepada jenayah kebencian dan mempertahankan kepentingan umat Islam semasa serangan. Kerjasama antara agama tidak diketepikan– tetapi lebih diutamakan jika penting kepada matlamat keadilan sosial.
Saya juga merupakan ahli Majlis Antara Agama Flushing[17], yang dibangunkan sebagai hasil daripada Jalan Perpaduan Antara Agama Flushing. The Walk itu sendiri adalah berdasarkan Children of Abraham Interfaith Peace Walk, yang diasaskan pada tahun 2004 oleh Rabbi Ellen Lippman dan Debbie Almontaser untuk membina jambatan persefahaman di kalangan penduduk Brooklyn di kawasan kejiranan yang berbeza. Konsepnya adalah adaptasi daripada model rumah terbuka, dengan lawatan, perbincangan dan makanan ringan di pelbagai rumah ibadat di sepanjang laluan. Pada tahun 2010 Walk yang berpangkalan di Brooklyn berakhir di tapak cadangan masjid di Sheepshead Bay yang telah menarik penunjuk perasaan anti-Muslim, dan peserta Walk memberikan bunga kepada orang ramai yang marah. Untuk berkhidmat di daerah Queens, Flushing Walk bermula pada tahun 2009 dan sebahagian besarnya telah terlepas daripada kontroversi, kerana ia menyesuaikan model antara agama untuk merangkumi komuniti yang lebih pelbagai dan sebahagian besarnya Asia termasuk ramai Hindu, Sikh dan Buddha Flushing. Walaupun ia telah menjangkau kepelbagaian ini untuk Walk dan aktiviti lain, pada masa yang sama, Majlis tetap berlabuh dengan penyertaan ahli "gereja keamanan"-Quakers dan Unitarians.
Di daerah Queens, Flushing, NY juga merupakan lokasi 1657 Flushing Remonstrance, sebuah dokumen pengasas kebebasan beragama di AS. Pada masa itu, Peter Stuyvesant, ketika itu Gabenor Belanda Baru, secara rasmi mengharamkan amalan semua agama di luar Gereja Reformasi Belanda. Baptist dan Quaker telah ditangkap kerana amalan agama mereka di kawasan Flushing. Sebagai tindak balas, sekumpulan penduduk Inggeris berkumpul untuk menandatangani Remonstrance, seruan untuk bertolak ansur bukan sahaja kepada Quaker tetapi "Yahudi, Turki dan Mesir, kerana mereka dianggap sebagai anak Adam."[18] Penyokong kemudiannya dipenjarakan dalam keadaan yang teruk. dan seorang lelaki Inggeris John Bowne telah dibuang negeri ke Belanda, walaupun dia tidak bercakap bahasa Belanda. Tindakan keras itu akhirnya menjadi bumerang terhadap Stuyvesant apabila Syarikat Hindia Barat Belanda memihak kepada para penentang.
Meraikan warisan ini, pada tahun 2013 Flushing Interfaith Council mengemas kini Remonstrance untuk menangani dasar pengawasan anti-Muslim dan anti-Kiri di New York City. Diterjemahkan ke dalam 11 bahasa tempatan, dokumen baharu itu ditujukan kepada Datuk Bandar Michael Bloomberg secara langsung dengan rungutan yang berkaitan dengan pengawasan dan dasar henti dan frisk.[19] Majlis terus menunjukkan solidariti dengan Ratu Muslim, yang telah menjadi sasaran jenayah kebencian dan juga Pembunuhan pada 2016. Pada musim panas 2016 Majlis menaja ceramah penulis Muslim dan kumpulan pembaca. Projek Pluralisme di Harvard telah mengiktiraf "amalan menjanjikan" Majlis antara agama Flushing kerana pautan inovatifnya kepada warisan pluralisme penting Flushing.[20]
Selain dua contoh ini, penglibatan antara agama New York termasuk agensi dan program yang bergabung dengan Pertubuhan Bangsa-Bangsa Bersatu (seperti Alliance of Civilizations, Religions for Peace, Temple of Understanding) serta pakatan tempatan antara rumah ibadat dan juga kelab pelajar. Terutamanya, sejak timbul pada tahun 1997 daripada pengaturcaraan antara agama yang diilhamkan oleh Rev James Parks Morton di Katedral St John the Divine, Pusat Antara Agama New York telah menyediakan seminar dan latihan mengenai pelbagai isu sosial untuk “pendeta, guru agama, pemimpin awam. , penyedia perkhidmatan sosial dan sesiapa sahaja yang memainkan peranan kepimpinan untuk berkhidmat kepada komuniti kepercayaan mereka."
Di New York City, Union Theological dan seminari lain, Tanenbaum Centre of Interreligious Understanding, Foundation for Ethnic Understanding (FFEU), Centre for Ethnic, Religious and Racial Understanding (CERRU) Interfaith Worker Justice, dan Intersections International semuanya bersilang dalam pengaturcaraan dengan komuniti agama. ahli.
Beberapa NGO ini telah menolak penyebaran Islamofobia, menyokong inisiatif nasional seperti "Shoulder to Shoulder."[21] Terdapat juga beberapa kempen advokasi yang dianjurkan bukan sahaja oleh organisasi Islam seperti CAIR dan MPAC dan Soundvision, tetapi pengeluaran kit sumber seperti My Neighbor is Muslim, panduan belajar tujuh bahagian yang dihasilkan secara nasional oleh Lutheran Social Service of Minnesota, dan kurikulum Jambatan Keamanan dan Perpaduan yang disediakan oleh Unitarian Universalist Church of Vermont.[22] Pada September 2016, Unitarian Universalist Church (UUSC) turut memasukkan "Acara Solidariti Muslim" dalam projek aksi mereka yang dilampirkan pada filem Ken Burns tentang usaha Unitarian untuk menyelamatkan orang daripada Nazi. Kaitan tersirat adalah bergema dari segi sejarah. Masih terlalu awal untuk mengetahui berapa ramai yang akan menggunakan sumber ini.
Di sebalik suasana caj berterusan sepanjang musim pilihan raya 2016, jelas wujud perpaduan berterusan dengan umat Islam, baik cetek mahupun mendalam, di kalangan masyarakat beragama. Tetapi sekali lagi, seperti di Burma, umat Islam kekurangan sumber dan organisasi dan mungkin kemahuan untuk mengambil peranan utama dalam hubungan antara agama. Gaya kepimpinan Muslim sebahagian besarnya masih daripada jenis "karismatik", yang membina hubungan peribadi tetapi tidak mewakilkan atau membangunkan kapasiti institusi yang berkekalan. Ramai orang yang sama banyak terlibat dalam dialog antara agama tetapi tidak boleh atau tidak membawa masuk peserta baharu. Terdapat beberapa penceramah Muslim yang lebih baik daripada pentadbir yang baik untuk mendapatkan geran dan mengekalkan penglibatan. Kehadiran masjid tidak tinggi, dan walaupun mereka memeluk identiti agama dengan cara yang kuat, golongan muda Islam pendatang terutamanya menolak cara ibu bapa mereka.
Identiti manusia adalah kompleks dan berlapis-lapis, tetapi wacana politik dan popular tentang kaum, ekonomi, agama dan jantina sering dipermudahkan. Pembiayaan mengikut arah aliran yang diminati ramai, seperti Black Lives Matter, tetapi tidak selalu memperkasakan mereka yang paling terjejas secara langsung.
Pada tahun 2008 Kusumita Pederson memerhati, “Sudah tentu ciri yang paling menarik dan penting dalam pergerakan antara agama hari ini… ialah pertumbuhan aktiviti antara agama di peringkat tempatan. Ini adalah kontras terbesar dengan dekad awal pergerakan itu, dan ia seolah-olah menandakan fasa baharu.” Perkara ini berlaku di New York City seperti yang dilihat dalam banyak inisiatif tempatan sejak 9/11. Sesetengah usaha tempatan lebih "kelihatan" daripada yang lain. Walau apa pun, aspek akar umbi ini kini rumit oleh herotan sosial teknologi baharu. Dengan kebangkitan media sosial, begitu banyak "dialog" yang kini berlaku dalam talian, dengan sejuta orang asing diasingkan. Kehidupan sosial New York kini menjadi pengantara yang sangat banyak, dan menjual cerita, naratif, tuntutan kuasa, adalah sebahagian daripada ekonomi kapitalis yang kompetitif. (Pederson, 2008)
Sudah tentu, telefon pintar juga tersebar di Burma. Adakah projek media sosial berasaskan facebook seperti Kempen Rakan Saya yang baharu[23], yang meraikan persahabatan antara Burma daripada kumpulan etnik yang berbeza, berjaya membina budaya yang meraikan semua secara sama rata? Adakah ini "pembinaan keamanan antara agama" masa depan? Atau adakah telefon bimbit akan menjadi senjata di tangan perusuh yang berniat untuk keganasan, seperti yang telah berlaku? (Baker, 2016, Holland 2014)
Xenophobia dan anjakan besar-besaran mencipta kitaran ganas. Walaupun pengumpulan besar-besaran "orang haram" dibincangkan di Amerika Syarikat, dan dilaksanakan di Burma, rasa tidak selamat yang digalakkan oleh wacana ini memberi kesan kepada semua orang. Bersama-sama dengan kumpulan sosial yang terdedah, cabaran semasa terhadap pluralisme agama dan etnik adalah gejala anjakan budaya dan rohani yang lebih besar yang berkaitan dengan kapitalisme global.
Pada tahun 2000, Mark Gopin memerhati, "Jika anda berani memindahkan budaya keagamaan, atau budaya mana-mana dalam perkara itu, kepada pembinaan ekonomi atau politik yang sama sekali baru, seperti demokrasi atau pasaran bebas, jangan bergerak ke atas tanpa bawah, bawah tanpa atas, malah hanya tengah, melainkan anda bersedia untuk menyebabkan pertumpahan darah...Budaya agama bukan sahaja dijalankan dari atas ke bawah. Malah, ada kuasa luar biasa yang tersebar, itulah sebabnya pemimpin begitu terkekang.” (Gopin, 2000, hlm 211)
Gopin kemudian juga menambah amarannya- untuk menerima proses perubahan yang luas; tidak memindahkan satu kumpulan agama atau etnik tanpa yang lain; dan jangan sekali-kali memburukkan konflik dengan mengukuhkan satu kumpulan agama atau budaya berbanding kumpulan yang lain, "terutamanya melalui pelaburan kewangan."
Malangnya, Amerika Syarikat -dan juga masyarakat antarabangsa-telah melakukan perkara itu sebagai sebahagian daripada dasar luar selama beberapa generasi, dan pastinya telah berterusan dalam beberapa tahun sejak Gopin menulis perkataan itu. Satu legasi campur tangan asing ini ialah ketidakpercayaan yang mendalam, masih banyak memberi kesan kepada hubungan antara agama di New York hari ini, paling jelas dalam hubungan antara organisasi Islam dan Yahudi yang mendakwa mewakili kepentingan masyarakat yang lebih luas. Kebimbangan Muslim dan Arab terhadap kooptasi dan juga integrasi semakin mendalam. Ketidakamanan Yahudi dan kebimbangan wujud juga merupakan faktor yang merumitkan. Dan pengalaman perhambaan dan peminggiran Afrika Amerika semakin ketara. Media yang meluas di sekeliling kita membolehkan isu-isu ini dibincangkan dengan panjang lebar. Tetapi seperti yang dinyatakan, ia mungkin sama mudah trauma semula, meminggirkan dan mempolitikkan.
Tetapi apa yang kita lakukan apabila kita "melakukan antara agama?" Adakah ia sentiasa sebahagian daripada penyelesaian, dan bukan masalahnya? Mana Tun memerhatikan bahawa di Burma, peserta dalam dialog antara agama menggunakan perkataan Inggeris "interfaith" sebagai kata pinjaman. Adakah itu menunjukkan bahawa pendamai Baptist di Burma mengimport dan memaksakan teori-teori dialog yang dikeluarkan dari pandangan Orientalisasi, neo-kolonial mubaligh Barat? Adakah itu menunjukkan bahawa pemimpin Burma (atau New York tempatan) yang menerima peluang perdamaian adalah oportunis? Tidak; adalah mungkin untuk mengingati amaran Gopin tentang campur tangan yang bermaksud baik dalam dinamik komuniti tetapi mengambil hati pertukaran manusia yang kreatif dan penting yang berlaku dalam dialog apabila label dan prasangka dibuang.
Malah, di New York City kebanyakan penglibatan antara agama akar umbi telah sepenuhnya bebas teori. Nilai teori mungkin datang kemudian, apabila generasi kedua dilatih untuk meneruskan dialog, membolehkan jurulatih baharu lebih sedar tentang dinamik kumpulan dan teori perubahan.
Rakan kongsi membuka diri mereka kepada kemungkinan baharu. Di sebalik pengalaman saya dalam dialog Yahudi-Muslim di New York, salah seorang rakan dialog itu tetap menjadi kawan dan baru-baru ini membentuk pakatan Yahudi untuk memperjuangkan hak-hak Muslim Rohingya di Burma. Kerana empati dengan golongan minoriti yang terlantar dan difitnah, yang pengalamannya mencerminkan mimpi ngeri Yahudi pada 1930-an di Eropah, Perikatan Keprihatinan Yahudi Terhadap Burma (JACOB) telah menandatangani hampir 20 pertubuhan Yahudi arus perdana untuk membela umat Islam yang teraniaya.
Kita mungkin menghadapi masa depan globalisasi (dan rasa tidak puas hati) dengan harapan atau perasaan was-was yang mendalam. Sama ada cara, terdapat kekuatan dalam bekerjasama untuk tujuan yang sama. Bersama-sama dengan simpati kepada orang asing, dan manusia lain yang terdedah, rakan kongsi agama berkongsi ketakutan yang mendalam terhadap nihilisme serangan keganasan yang jelas ditujukan kepada orang awam, termasuk kategori sesama manusia yang tidak selalu dipeluk sepenuhnya oleh komuniti agama, seperti lelaki dan wanita LGBT . Oleh kerana komuniti agama yang pelbagai kini menghadapi keperluan mendesak untuk banyak penyesuaian dan penyesuaian antara agama antara "atas" dan bawah" kepimpinan, bersama-sama dengan perjanjian untuk tidak bersetuju dan membahagikan isu sosial sedemikian, fasa seterusnya penglibatan antara agama berjanji akan sangat kompleks– tetapi dengan peluang baharu untuk berkongsi belas kasihan.
Rujukan
Akbar, T. (2016, 31 Ogos) Monitor Chicago. Diperoleh daripada http://chicagomonitor.com/2016/08/will-burmas-new-kofi-annan-led-commission-on-rohingya-make-a-difference/
Ali, Wajahat et al (2011, 26 Ogos) Fear Incorporated Pusat Kemajuan Amerika. Retrieved from: https://www.americanprogress.org/issues/religion/report/2015/02/11/106394/fear-inc-2-0/
ASG, (2016, 8 April) RFP Myanmar Leaders Visit Japan, Religions for Peace Asia. http://rfp-asia.org/rfp-myanmar-religious-leaders-visit-japan-to-strengthen-partnership-on-peacebuilding-and-reconciliation/#more-1541
Bo, CM and Wahid, A. (2016, September 27) Menolak Intoleransi Agama di Asia Tenggara; Wall Street Journal. Diperoleh daripada: http://www.wsj.com/articles/rejecting-religious-intolerance-in-southeast-asia-1474992874?tesla=y&mod=vocus
Baker, Nick (2016, 5 Ogos) Bagaimana media sosial menjadi megafon ucapan kebencian Myanmar Myanmar Times. Diperoleh daripada: http://www.mmtimes.com/index.php/national-news/21787-how-social-media-became-myanmar-s-hate-speech-megaphone.html
BBC News (2011, 30 Disember) Umat Islam Boikot sarapan pagi antara agama Datuk Bandar Bloomberg. Diperoleh daripada: http://www.bbc.com/news/world-us-canada-16366971
Buttry, D. (2015A, 15 Disember) Baptist Missionary in a Mosque, Jurnal Kementerian Antarabangsa. Diperoleh daripada: https://www.internationalministries.org/read/60665
Buttry, D. (2008, April 8) Baca Roh. Video diambil daripada: https://www.youtube.com/watch?v=A2pUb2mVAFY
Buttry, D. 2013 Legacy of Children of Abraham from Dan's Interactive Passport Blog. Diperoleh daripada: http://dbuttry.blogspot.com/2013/01/legacy-of-children-of-abraham.html
Buttry, D. We are the Socks 2015 Read the Spirit Books (1760)
Carlo, K. (2016, 21 Julai) Jurnal Kementerian Antarabangsa. Diperoleh daripada https://www.internationalministries.org/read/62643
Carroll, PA (2015, 7 November) 7 Perkara Yang Anda Perlu Tahu Mengenai Krisis di Burma, Bulanan Islam. Diperoleh daripada: http://theislamicmonthly.com/7-things-you-should-know-about-the-crisis-in-burma/
Carroll, PA (2015) the Nobility of Leadership: The Life and Struggles of Rohingya Refugees in the USA, Published in Winter/Spring Issue of Bulanan Islam. Diperoleh daripada: https://table32discussion.files.wordpress.com/2014/07/islamic-monthly-rohingya.pdf
Majlis Perhubungan Islam Amerika (CAIR) (2016m September) Insiden Masjid. Diperoleh daripada http://www.cair.com/images/pdf/Sept_2016_Mosque_Incidents.pdf
Eltahir, Nafisa (2016, September 25) Umat Islam Patut Tolak Politik Normal; Atlantik. Diperoleh daripada: http://www.theatlantic.com/politics/archive/2016/09/muslim-americans-should-reject-respectability-politics/501452/
Bantahan Flushing, Flushing Meeting Persatuan Agama Sahabat. Lihat http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
Freeman, Joe (2015, 9 November) Undi Yahudi Myanmar. Tablet itu. Diperoleh daripada: http://www.tabletmag.com/scroll/194863/myanmars-jewish-vote
Gopin, Marc Antara Eden dan Armageddon, Masa Depan Agama Dunia, Keganasan dan Perdamaian Oxford 2000
Hak Asasi Manusia Global: Geran Terkini http://globalhumanrights.org/grants/recent-grants/
Holland, Hereward 2014 14 Jun Facebook di Myanmar: Memperkuatkan ucapan kebencian? Al Jazeera Bangladesh. Diperoleh daripada: http://www.aljazeera.com/indepth/features/2014/06/facebook-myanmar-rohingya-amplifying-hate-speech-2014612112834290144.html
Jerryson, M. Jilid 4, Isu 2, 2016 Buddhisme, Penghujatan dan Keganasan Halaman 119-127
Lembaran Fakta Pusat Dialog KAIICID Musim Panas 2015. http://www.kaiciid.org/file/11241/download?token=8bmqjB4_
Video Pusat Dialog KAIICID di Youtube https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
Berita KAIICID KAIICID Bekerjasama dengan Rakan Kongsi untuk Meningkatkan Hubungan Buddha-Muslim di Myanmar. http://www.kaiciid.org/news-events/news/kaiciid-cooperates-partners-improve-buddhist-muslim-relations-myanmar
KAIICID Fellows www.kaiciid.org/file/3801/download?token=Xqr5IcIb
Halaman "Dialog" dan "Asal" Persatuan Buddha Gunung Ling Jiou. Diperoleh daripada: http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
Dan "Universiti Agama Dunia" http://www.093ljm.org/index.asp?catid=155
Johnson, V. (2016, 15 September) Proses Keamanan Myanmar, Gaya Suu Kyi. Penerbitan USIP Institut Keamanan Amerika Syarikat (USIP). Diperoleh daripada: http://www.usip.org/publications/2016/09/15/qa-myanmar-s-peace-process-suu-kyi-style
Pusat Penyelidikan Judson 2016, 5 Julai Dialog Kampus Bermula. Diperoleh daripada: http://judsonresearch.center/category/news-activities/
Mizzima News (2015, 4 Jun) Anugerah Parlimen Agama Dunia Tiga Sami Terkemuka Myanmar. Diperoleh daripada: http://www.mizzima.com/news-international/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-myanmar%E2%80%99s-leading-monks
Mujahid, Abdul Malik (2016, April 6) Menteri Hal Ehwal Ugama Dunia Burma Terlalu Serius untuk Abaikan Huffington Post. http://www.huffingtonpost.com/abdul-malik-mujahid/words-of-burmas-religious_b_9619896.html
Mujahid, Abdul Malik (2011, November) Kenapa Dialog Antara Agama? Minggu Keharmonian Antara Agama Sedunia. Diperoleh daripada: http://worldinterfaithharmonyweek.com/wp-content/uploads/2010/11/abdul_malik_mujahid.pdf
Myint, M. (2016, 25 Ogos) ANP Tuntut Pembatalan Suruhanjaya Negeri Arakan Diterajui Kofi Annan. Irrawaddy. Diperoleh daripada: http://www.irrawaddy.com/burma/anp-demands-cancellation-of-kofi-annan-led-arakan-state-commission.html
Projek Burma Yayasan Masyarakat Terbuka 2014-2017. dcleaks.com/wp-content/uploads/…/burma-project-revised-2014-2017-strategy.pdf
Blog Parliament of World Religions 2013, 18 Julai. https://parliamentofreligions.org/content/southeast-asian-buddhist-muslim-coalition-strengthens-peace-efforts
Blog Parlimen 2015, 1 Julai Anugerah Parlimen Tiga Sami. https://parliamentofreligions.org/content/parliament-world%E2%80%99s-religions-awards-three-burma%E2%80%99s-leading-monks-norway%E2%80%99s-nobel-institute
Pederson, Kusumita P. (Jun 2008) Keadaan Pergerakan Antara Agama: Satu Penilaian Tidak Lengkap, Parlimen Agama Dunia. Diperoleh daripada: https://parliamentofreligions.org/sites/default/files/www.parliamentofreligions.org__includes_FCKcontent_File_State_of_the_Interreligious_Movement_Report_June_2008.pdf
Laporan Ringkasan Projek Pluralisme (2012) Kajian Infrastruktur Antara Agama. Diperoleh daripada: http://pluralism.org/interfaith/report/
Prashad, Prem Calvin (2013, 13 Disember) Bantahan Baharu Mensasarkan Taktik NYPD, Lejar Queens Times. http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
Agama untuk Keamanan Asia: Penyata: Penyata Paris November 2015. http://rfp-asia.org/statements/statements-from-rfp-international/rfp-iyc-2015-paris-statement/
Laporan Tahunan Yayasan Shalom. Diperoleh daripada: http://nyeinfoundationmyanmar.org/Annual-Report)
Stassen, G. (1998) Hanya Mendamaikan; Akhbar Pilgrim. Lihat juga Ringkasan: http://www.ldausa.org/lda/wp-content/uploads/2012/01/Ten-Practices-for-Just-Peacemaking-by-Stassen.pdf
Laporan Tahunan USCIRF 2016, Bab Burma. www.uscirf.gov/sites/default/files/USCIRF_AR_2016_Burma.pdf
UNICEF Myanmar 2015, 21 Oktober Pusat Media. Diperoleh daripada: http://www.unicef.org/myanmar/media_24789.html
Win, TL (2015, 31 Disember) Di manakah Wanita dalam Proses Keamanan Myanmar di Myanmar Sekarang? Myanmar Sekarang. Retrieved from: http://www.myanmar-now.org/news/i/?id=39992fb7-e466-4d26-9eac-1d08c44299b5
Worldwatch Monitor 2016, 25 Mei Kebebasan Beragama Antara Cabaran Terbesar Myanmar. https://www.worldwatchmonitor.org/2016/05/4479490/
Nota
[1] Lihat rujukan Ali, W. (2011) For Fear Inc. 2.0 lihat www.americanprogress.org
[2] www.BurmaTaskForce.org
[3] https://ms.wikipedia.org/wiki/Adoniram_Judson
[4] Lihat laman web Seminary http://www.pkts.org/activities.html
[5] Lihat http;//www.acommonword.org
[6] Lihat Entri Blog 1 April 2011 http://dbuttry.blogspot.com/2011/04/from-undisclosed-place-and-time-2.html
[7] www.mbcnewyork.org
[8] Lihat Laporan Tahunan untuk Yayasan Shalom
[9] Lihat http://rfp-asia.org/
[10] Lihat rujukan RFP untuk Penyata Paris. Untuk pautan ke semua aktiviti belia RFP lihat http://www.religionsforpeace.org/
[11] “Dialog” http://www.093ljm.org/index.asp?catid=136
[12] Contohnya, Pakistan: http://www.gflp.org/WeekofDialogue/Pakistan.html
[13] Lihat www.mwr.org.tw dan http://www.gflp.org/
[14] KAIICID Video Documentation https://www.youtube.com/channel/UC1OLXWr_zK71qC6bv6wa8-Q/videos)
[15] www.nydis.org
[16] BBC 30 Disember 2011
[17] https://flushinginterfaithcouncil.wordpress.com/
[18] http://flushingfriends.org/history/flushing-remonstrance/
[19] http://www.timesledger.com/stories/2013/50/flushingremonstrance_bt_2013_12_13_q.html
[20] Kajian Infrastruktur Antara Agama http://pluralism.org/interfaith/report/
[21] http://www.shouldertoshouldercampaign.org/
[22] http://www.peaceandunitybridge.org/programs/curricula/
[23] Lihat https://www.facebook.com/myfriendcampaign/
