Radikalisme dan Keganasan di Timur Tengah dan Afrika sub-Sahara
Abstrak
Kebangkitan radikalisasi dalam agama Islam pada abad ke-21st Century telah menjelma dengan tepat di Timur Tengah dan Afrika sub-Sahara, terutamanya bermula dari akhir 2000-an. Somalia, Kenya, Nigeria, dan Mali, melalui Al Shabab dan Boko Haram, menyokong aktiviti pengganas yang melambangkan radikalisasi ini. Al Qaeda dan ISIS mewakili gerakan ini di Iraq dan Syria. Islam radikal telah memanfaatkan mekanisme tadbir urus yang lemah, institusi negara yang lemah, kemiskinan yang meluas, dan keadaan sosial yang menyedihkan lain untuk berusaha menginstitusikan Islam di sub-Sahara Afrika dan Timur Tengah. Kemerosotan kualiti kepimpinan, tadbir urus, dan kuasa globalisasi yang semakin meningkat telah mendorong kebangkitan fundamentalisme Islam di rantau ini dengan implikasi yang kuat terhadap keselamatan negara dan pembinaan negara terutamanya dalam masyarakat berbilang etnik dan agama.
Pengenalan
Dari Boko Haram, kumpulan militan Islam yang beroperasi di timur laut Nigeria, Cameroun, Niger dan Chad ke Al Shabaab di Kenya dan Somalia, Al Qaeda dan ISIS di Iraq dan Syria, sub-Sahara Afrika dan Timur Tengah telah menghadapi bentuk yang teruk. radikalisasi Islam. Serangan pengganas ke atas institusi negara dan penduduk awam dan perang besar-besaran di Iraq dan Syria yang dilancarkan oleh Negara Islam di Iraq dan Syria (ISIS) telah menyebabkan ketidakstabilan dan ketidakamanan di wilayah ini selama beberapa tahun. Dari permulaan yang tidak jelas, kumpulan militan ini telah berakar umbi sebagai komponen kritikal gangguan kepada seni bina keselamatan Timur Tengah dan sub-Sahara Afrika.
Akar-akar gerakan radikal ini tertanam dalam kepercayaan agama yang melampau, dicetuskan oleh keadaan sosio-ekonomi yang menyedihkan, institusi negara yang lemah dan rapuh, dan tadbir urus yang tidak berkesan. Di Nigeria, ketidakcekapan kepimpinan politik membenarkan penapaian mazhab itu menjadi kumpulan militan yang menggerunkan dengan hubungan luar dan pegangan dalaman yang cukup kuat untuk mencabar negara Nigeria dengan jayanya sejak 2009 (ICG, 2010; Bauchi, 2009). Isu-isu berdaya tahan kemiskinan, kekurangan ekonomi, pengangguran belia dan salah alokasi sumber ekonomi telah menjadi alasan yang subur untuk membiak radikalisme di Afrika dan Timur Tengah (Padon, 2010).
Makalah ini berhujah bahawa institusi negara yang lemah dan keadaan ekonomi yang menyedihkan di wilayah-wilayah ini dan nampaknya ketidaksediaan kepimpinan politik untuk membatalkan indeks tadbir urus, dan disokong oleh kuasa globalisasi, Islam radikal mungkin berada di sini untuk masa yang lebih lama. Implikasinya ialah keselamatan negara dan keamanan dan keselamatan global mungkin menjadi lebih teruk, kerana krisis pendatang di Eropah berterusan. Kertas ini dibahagikan kepada bahagian yang saling berkaitan. Dengan pengenalan pembukaan yang dikaitkan dengan penerokaan konseptual mengenai radikalisasi Islam, bahagian ketiga dan keempat mendedahkan gerakan radikal di sub-Sahara Afrika dan Timur Tengah masing-masing. Bahagian kelima mengkaji implikasi gerakan radikal terhadap keselamatan serantau dan global. Pilihan dasar luar dan strategi negara terikat dalam kesimpulan.
Apa itu Radikalisasi Islam?
Pembakaran sosio-politik yang berlaku di Timur Tengah atau dunia Islam dan Afrika adalah pengesahan yang agak jelas ramalan Huntington (1968) tentang pertembungan tamadun pada 21st Abad. Perjuangan sejarah antara Barat dan Timur terus menegaskan dengan jelas bahawa kedua-dua dunia tidak boleh digabungkan (Kipling, 1975). Peraduan ini adalah mengenai nilai: Konservatif atau liberal. Hujah-hujah budaya dalam pengertian ini memperlakukan umat Islam sebagai kumpulan homogen apabila mereka sememangnya berbeza-beza. Sebagai contoh, kategori seperti Sunni dan Syiah atau Salafi dan Wahabbi adalah petunjuk jelas tentang perpecahan di kalangan kumpulan Muslim.
Terdapat gelombang gerakan radikal, yang sering berubah menjadi militan di kawasan ini sejak 19th abad. Radikalisasi itu sendiri adalah satu proses yang melibatkan individu atau kumpulan yang didoktrinkan kepada satu set kepercayaan yang menyokong tindakan keganasan yang boleh dimanifestasikan dalam tingkah laku dan sikap seseorang (Rahimullah, Larmar & Abdalla, 2013, hlm. 20). Radikalisme bagaimanapun tidak sinonim dengan keganasan. Lazimnya, radikalisme harus mendahului keganasan tetapi, pengganas mungkin mengelak proses radikalisasi. Menurut Rais (2009, hlm. 2), ketiadaan cara perlembagaan, kebebasan manusia, pengagihan kekayaan yang tidak sama rata, struktur sosial yang berat sebelah dan keadaan undang-undang dan ketertiban yang rapuh berkemungkinan menghasilkan gerakan radikal dalam mana-mana masyarakat yang maju atau membangun. Tetapi gerakan radikal tidak semestinya menjadi kumpulan pengganas. Oleh itu radikalisme secara terang-terangan menolak cara penyertaan politik yang sedia ada serta institusi sosial, ekonomi dan politik sebagai tidak memadai untuk menyelesaikan rungutan masyarakat. Oleh itu, radikalisme menyumbang atau didorong oleh tarikan perubahan struktur asas dalam semua bidang kehidupan masyarakat. Ini mungkin hubungan politik dan ekonomi. Dalam arah ini, radikalisme menjadikan ideologi baharu yang popular, mencabar kesahihan dan kaitan ideologi dan kepercayaan yang ada. Ia kemudian menyokong perubahan drastik sebagai cara konstruktif dan progresif segera untuk menyusun semula masyarakat.
Radikalisme tidak semestinya bersifat keagamaan. Ia boleh berlaku dalam mana-mana latar ideologi atau sekular. Pelakon tertentu memainkan peranan penting dalam kemunculan fenomena seperti rasuah elit. Dalam menghadapi kekurangan dan keperluan mutlak, pameran elit kemewahan yang dipercayai berpunca daripada penyalahgunaan, pembaziran dan pengalihan sumber awam untuk tujuan peribadi golongan elit boleh mencetuskan tindak balas radikal daripada segmen penduduk. Oleh itu, kekecewaan di kalangan golongan yang serba kekurangan dalam konteks kerangka masyarakat pada asasnya boleh mencetuskan radikalisme. Rahman (2009, hlm. 4) merumuskan faktor-faktor yang berperanan kepada radikalisasi sebagai:
Deregulasi dan globalisasi dan lain-lain juga merupakan faktor yang menyebabkan radikalisasi dalam sesebuah masyarakat. Faktor-faktor lain termasuk kekurangan keadilan, sikap pendendam dalam masyarakat, dasar kerajaan/negara yang tidak adil, penggunaan kuasa yang tidak adil, dan rasa kekurangan serta kesan psikologinya. Diskriminasi kelas dalam sesebuah masyarakat turut menyumbang kepada fenomena radikalisasi.
Faktor-faktor ini secara kolektif boleh mewujudkan kumpulan yang mempunyai pandangan ekstremis terhadap nilai dan tradisi dan amalan Islam yang akan berusaha untuk menyebabkan perubahan fundamental atau radikal. Radikalisme Islam berbentuk keagamaan ini berpunca daripada tafsiran terhad al-Quran oleh kumpulan atau individu untuk mencapai objektif radikal (Pavan & Murshed, 2009). Pemikiran golongan radikal adalah untuk menyebabkan perubahan dramatik dalam masyarakat kerana ketidakpuasan hati mereka terhadap perintah sedia ada. Oleh itu, radikalisasi Islam adalah satu proses mencetuskan perubahan mendadak dalam masyarakat sebagai tindak balas kepada tahap sosio-ekonomi dan budaya yang rendah umat Islam dengan tujuan untuk mengekalkan ketegaran dogmatik dalam nilai, amalan dan tradisi yang berbeza dengan kemodenan.
Radikalisasi Islam mendapati ungkapan yang terperinci dalam mempromosikan tindakan keganasan yang melampau dalam melaksanakan perubahan radikal. Ini adalah perbezaan yang luar biasa daripada fundamentalis Islam yang mencari kembali kepada asas-asas Islam dalam menghadapi rasuah tanpa menggunakan kekerasan. Proses radikalisasi memanfaatkan populasi Islam yang besar, kemiskinan, pengangguran, buta huruf dan peminggiran.
Faktor risiko radikalisme di kalangan umat Islam adalah kompleks dan pelbagai. Salah satunya dikaitkan dengan kewujudan gerakan Salafi/Wahabi. Versi jihad gerakan Salafi menentang kehadiran penindasan dan tentera barat di dunia Islam serta kerajaan pro-barat di sub-Sahara Afrika. Kumpulan ini menyokong penentangan bersenjata. Walaupun Ahli gerakan Wahabi cuba berbeza dengan Salafi, mereka cenderung menerima sikap tidak bertoleransi yang melampau terhadap orang kafir ini (Rahimullah, Larmar dan Abdalla, 2013; Schwartz, 2007). Faktor kedua ialah pengaruh tokoh Islam radikal seperti Syeb Gutb, seorang ulama terkemuka Mesir yang dipercayai menjadi perintis dalam meletakkan asas Islam radikal moden. Ajaran Osama bin Laden dan Anwar Al Awlahi tergolong dalam kategori ini. Faktor ketiga justifikasi keganasan adalah berakar umbi dalam pemberontakan ganas terhadap kerajaan autoritarian, korup dan menindas negara-negara yang baru merdeka dalam 20th abad di Timur Tengah dan Afrika Utara (Hassan, 2008). Berkait rapat dengan pengaruh tokoh-tokoh radikal ialah faktor persepsi kewibawaan keilmuan yang mungkin ramai orang Islam tertipu untuk menerima tafsiran al-Quran yang tulen (Ralumullah, et al, 2013). Globalisasi dan pemodenan juga telah memberikan pengaruh yang besar terhadap radikalisasi umat Islam. Ideologi Islam radikal telah tersebar dengan lebih pantas ke seluruh dunia menjangkau umat Islam dengan relatif mudah melalui teknologi dan internet. Pemikiran radikal telah melekat pada ini dengan cepat dengan kesan yang besar terhadap radikalisasi (Veldhius dan Staun, 2009). Pemodenan telah meradikalisasikan ramai umat Islam yang menganggapnya sebagai pengenaan budaya dan nilai Barat ke atas dunia Islam (Lewis, 2003; Huntington, 1996; Roy, 2014).
Hujah budaya sebagai asas kepada radikalisme memaparkan budaya sebagai statik dan agama sebagai monolitik (Murshed dan Pavan & 20009). Huntington (2006) menyatakan pertembungan tamadun dalam persaingan superior – inferior antara Barat dan Islam. Dalam pengertian ini, radikalisasi Islam cuba mencabar kerendahan kuasa mereka dengan menegakkan budaya unggul mereka yang didominasi oleh budaya Barat yang disifatkan sebagai unggul. Lewis (2003) menyatakan bahawa umat Islam benci penguasaan budaya mereka melalui sejarah walaupun sebagai budaya yang lebih unggul dan oleh itu kebencian terhadap Barat dan keazaman untuk menggunakan keganasan untuk memperkenalkan perubahan radikal. Islam sebagai agama mempunyai banyak wajah merentasi sejarah dan dinyatakan dalam zaman kontemporari dalam kepelbagaian identiti di peringkat individu Muslim dan kolektiviti mereka. Oleh itu, identiti individu Muslim tidak wujud dan budaya adalah dinamik, berubah dengan keadaan material apabila ia berubah. Menggunakan budaya dan agama sebagai faktor risiko kepada radikalisasi mestilah bernuansa relevan.
Kumpulan radikal mengambil ahli atau mujahidin dari pelbagai sumber dan latar belakang. Sekumpulan besar elemen radikal direkrut dari kalangan belia. Kategori umur ini dipenuhi dengan idealisme dan kepercayaan utopia untuk mengubah dunia. Potensi ini telah dieksploitasi oleh kumpulan radikal dalam merekrut ahli baru. Marah dengan retorik propaganda di masjid atau sekolah tempatan, pita video atau audio atau internet malah di rumah, sebilangan anak muda yang terbiasa mencabar nilai-nilai sedia ada ibu bapa, guru dan masyarakat mereka mengambil masa untuk menjadi radikal.
Ramai pejuang jihad adalah nasionalis agama yang telah dipaksa keluar dari negara mereka oleh sistem keselamatan yang keras. Di negara asing, mereka mengenal pasti rangkaian Islam radikal dan aktiviti mereka dan kemudian melibatkan rejim Islam di negara asal mereka.
Susulan serangan 11 September ke atas Amerika Syarikat, ramai golongan radikal berasa marah dengan rasa ketidakadilan, ketakutan dan kemarahan terhadap AS dan dalam semangat perang menentang Islam yang dicipta oleh Bin Laden, masyarakat Diaspora menjadi sumber utama untuk perekrutan. sebagai radikal yang ditanam di rumah. Umat Islam di Eropah dan Kanada telah direkrut untuk menyertai gerakan radikal untuk mendakwa jihad global. Diaspora Muslim merasakan rasa terhina akibat kekurangan dan diskriminasi di Eropah (Lewis, 2003; Murshed dan Pavan, 2009).
Rangkaian persahabatan dan persaudaraan telah digunakan sebagai sumber pengambilan yang sebenarnya. Ini telah digunakan sebagai "cara memperkenalkan idea-idea radikal, mengekalkan komitmen melalui persahabatan dalam jihadisme, atau menyediakan hubungan yang dipercayai untuk tujuan operasi" (Gendron, 2006, hlm. 12).
Orang yang memeluk Islam juga merupakan sumber utama pengambilan sebagai askar kaki untuk Al Qaeda dan rangkaian serpihan lain. Keakraban dengan Eropah menjadikan mualaf yang menjanjikan radikal dengan pengabdian dan komitmen terhadap kursus. Wanita juga telah menjadi sumber pengambilan sebenar untuk serangan bunuh diri. Dari Chechnya ke Nigeria dan Palestin, wanita telah berjaya direkrut dan dikerahkan dalam melakukan serangan berani mati.
Kemunculan kumpulan ekstremis yang radikal dan menggerunkan di sub-Sahara Afrika dan Timur Tengah dengan latar belakang faktor-faktor umum ini memerlukan pemeriksaan yang lebih dekat terhadap pengalaman khusus yang mencerminkan keanehan dan latar belakang bernuansa setiap kumpulan. Ini adalah perlu untuk mewujudkan cara di mana radikalisasi Islam berfungsi dalam iklim ini dan implikasi yang berpotensi untuk kestabilan dan keselamatan global.
Pergerakan Radikal di Sub-Sahara Afrika
Pada tahun 1979, Muslim Syiah menggulingkan Shah Iran yang sekular dan autokratik. Revolusi Iran ini merupakan permulaan radikalisme Islam kontemporari (Rubin, 1998). Umat Islam disatukan oleh perkembangan peluang untuk memulihkan negara Islam yang tulen dengan kerajaan Arab yang korup di sekelilingnya mendapat sokongan Barat. Revolusi mempunyai kesan yang besar terhadap kesedaran dan jati diri Muslim (Gendron, 2006). Sejurus selepas revolusi Syiah ialah pencerobohan tentera Soviet ke atas Afghanistan juga pada tahun 1979. Beberapa ribu orang Islam berpindah ke Afghanistan untuk menghalau kafir komunis. Afghanistan menjadi peluang besar untuk latihan jihad. Pejuang jihad yang bercita-cita menerima latihan dan kemahiran dalam persekitaran yang selamat untuk perjuangan tempatan mereka. Di Afghanistanlah jihadisme global diilhamkan dan dipupuk dengan memuntahkan gerakan Salafi – Wahabist pimpinan Osama bin Laden.
Afghanistan walaupun merupakan arena utama di mana idea-idea Islam radikal berakar umbi dengan kemahiran ketenteraan praktikal yang diperolehi; arena lain seperti Algeria, Mesir, Kashmir dan Chechnya juga muncul. Somalia dan Mali juga menyertai pergaduhan dan telah menjadi tempat selamat untuk latihan unsur-unsur radikal. Al-Qaeda mengetuai serangan ke atas Amerika Syarikat pada 11 September 2001 adalah kelahiran Jihad global dan tindak balas AS melalui campur tangan di Iraq dan Afghanistan sememangnya menjadi landasan bagi umat global yang bersatu untuk menghadapi musuh bersama mereka. Kumpulan tempatan menyertai perjuangan dalam ini dan lebih banyak teater tempatan untuk cuba mengalahkan musuh dari Barat dan kerajaan Arab yang menyokong mereka. Mereka bekerjasama dengan kumpulan lain di luar Timur Tengah untuk cuba menegakkan Islam tulen di bahagian sub-Sahara Afrika. Dengan kejatuhan Somalia pada awal 1990-an, tanah yang subur terbuka untuk penapaian Islam radikal di Tanduk Afrika.
Islam radikal di Somalia, Kenya dan Nigeria
Somalia, yang terletak di Tanduk Afrika (HOA) bersempadan dengan Kenya di Afrika Timur. HOA ialah kawasan strategik, arteri utama dan laluan pengangkutan marin global (Ali, 2008, p.1). Kenya, ekonomi terbesar di Afrika Timur juga strategik sebagai hab ekonomi serantau. Wilayah ini adalah rumah kepada pelbagai budaya, kebangsaan dan agama yang membentuk komuniti dinamik di Afrika. HOA adalah jalan persimpangan interaksi antara orang Asia, Arab dan Afrika melalui perdagangan. Disebabkan oleh dinamika budaya dan agama yang kompleks di rantau ini, ia dipenuhi dengan konflik, pertikaian wilayah dan perang saudara. Somalia sebagai sebuah negara misalnya tidak pernah mengenali keamanan sejak kematian Siad Barrre. Negara itu telah dipecah-pecahkan mengikut garis puak dengan perjuangan bersenjata dalaman untuk menuntut wilayah. Keruntuhan pihak berkuasa pusat tidak dapat diperoleh semula dengan berkesan sejak awal 1990-an.
Keadaan huru-hara dan ketidakstabilan yang berleluasa telah menyediakan tanah yang subur untuk radikalisasi Islam. Fasa ini berakar umbi dalam sejarah kolonial yang ganas dan era Perang Dingin, memberikan pelepasan kepada keganasan kontemporari di rantau ini. Ali (2008) telah berhujah bahawa apa yang telah muncul sebagai budaya keganasan yang disemai di rantau ini adalah hasil daripada dinamik yang sentiasa berubah dalam politik wilayah terutamanya dalam perebutan kuasa politik. Radikalisasi Islam dilihat sebagai akar segera kepada kuasa dan telah berakar umbi melalui rangkaian kumpulan radikal yang mantap.
Proses radikalisasi di tanduk Afrika didorong oleh tadbir urus yang lemah. Individu dan kumpulan yang didorong ke dalam keputusasaan bertukar menerima Islam versi murni dengan memberontak terhadap negara yang menyesakkan rakyat dengan segala bentuk ketidakadilan, rasuah dan pencabulan hak asasi manusia (Ali, 2008). Individu diradikalkan dalam dua cara utama. Pertama, remaja diajar tafsiran radikal al-Quran oleh guru-guru Wahabist yang ketat yang dilatih di Timur Tengah. Remaja ini sebati dengan fahaman ganas ini. Kedua, memanfaatkan persekitaran di mana orang menghadapi penindasan, dicederakan dan disia-siakan oleh panglima perang, kontemporari Al Qaeda inspirasi jihad yang dilatih di Timur Tengah kembali ke Somalia. Sememangnya, dari Ethiopia, Kenya Djibouti dan Sudan, tadbir urus yang lemah oleh demokrasi yang berpura-pura telah mendorong rakyat ke arah pelampau yang mendakwahkan Islam tulen untuk memperkenalkan perubahan dan hak radikal dan mewujudkan keadilan.
Al-Shabaab, yang bermaksud 'Pemuda' dicipta melalui proses serampang dua mata ini. Dengan memperkenalkan langkah populis seperti mengalihkan sekatan jalan raya, menyediakan keselamatan dan menghukum mereka yang mengeksploitasi masyarakat tempatan, kumpulan itu dilihat memenuhi keperluan rakyat Somalia biasa, satu kejayaan yang cukup untuk memenangi sokongan mereka. Kumpulan itu dianggarkan lebih 1,000 anggota bersenjata dengan kumpulan simpanan lebih 3000 belia dan simpatisan (Ali, 2008). Dengan perkembangan pesat umat Islam dalam masyarakat yang miskin seperti Somalia, keadaan sosio-ekonomi yang menyedihkan telah cenderung untuk mempercepatkan radikalisasi masyarakat Somalia. Apabila tadbir urus yang baik nampaknya tidak mempunyai peluang untuk memberi kesan kepada HoA, radikalisasi Islam akan berakar umbi dan semakin meningkat dan mungkin kekal sedemikian untuk beberapa waktu ke hadapan. Proses radikalisasi telah diberi rangsangan oleh jihad global. Televisyen satelit telah menjadi peluang pengaruh untuk pelampau serantau melalui imej perang di Iraq dan Syria. Internet kini menjadi sumber utama radikalisasi melalui penciptaan dan penyelenggaraan laman web oleh kumpulan ekstremis. Kiriman wang elektronik telah mendorong pertumbuhan radikalisasi, manakala minat kuasa asing dalam HoA telah mengekalkan imej pergantungan dan penindasan yang diwakili oleh agama Kristian. Imej-imej ini menonjol di tanduk Afrika terutamanya di Ogaden, Oromia dan Zanzibar.
Di Kenya, kuasa radikalisasi adalah gabungan kompleks faktor struktur dan institusi, rungutan, dasar luar dan ketenteraan, dan jihad global (Patterson, 2015). Kuasa-kuasa ini tidak boleh masuk akal untuk naratif radikalisasi tanpa merujuk kepada perspektif sejarah yang betul kepada heterogeniti sosial dan budaya Kenya dan kedekatan geografinya dengan Somalia.
Penduduk Islam Kenya adalah kira-kira 4.3 juta. Ini adalah kira-kira 10 peratus daripada populasi Kenya sebanyak 38.6 juta mengikut banci 2009 (ICG, 2012). Majoriti Muslim Kenya tinggal di kawasan pesisir pantai dan wilayah Timur serta Nairobi terutamanya kejiranan Eastleigh. Muslim Kenya adalah campuran besar sebahagian besarnya daripada Swahili atau Somalia, Arab dan Asia. Radikalisasi Islam kontemporari di Kenya mengambil inspirasi kukuh daripada kebangkitan dramatik Al-Shabaab untuk menonjol di Somalia Selatan pada tahun 2009. Sejak itu ia telah menimbulkan kebimbangan mengenai trend dan tempo radikalisasi di Kenya dan lebih penting lagi, sebagai ancaman kepada keselamatan dan kestabilan negara. HoA. Di Kenya, kumpulan Salafi Jihadi yang sangat radikal dan aktif bekerja rapat dengan Al – Shabaab telah muncul. Pusat Belia Muslim (MYC) yang berpangkalan di Kenya adalah bahagian yang menggerunkan rangkaian ini. Kumpulan militan tempatan ini menyerang keselamatan dalam negeri Kenya dengan sokongan aktif daripada Al-Shabaab.
Al-Shabaab bermula sebagai kumpulan militia di Kesatuan mahkamah Islam dan bangkit mencabar pendudukan Ethiopia di Somalia Selatan secara ganas dari 2006 hingga 2009 (ICG, 2012). Berikutan pengunduran tentera Ethiopia pada 2009, kumpulan itu dengan cepat mengisi kekosongan dan menduduki sebahagian besar selatan dan tengah Somalia. Setelah bertapak di Somalia, kumpulan itu bertindak balas terhadap dinamik politik serantau dan mengeksport radikalismenya ke Kenya yang meledak terbuka pada 2011 berikutan campur tangan pasukan pertahanan Kenya di Somalia.
Radikalisasi kontemporari di Kenya berakar umbi dalam andaian sejarah yang menimbulkan fenomena dalam bentuk berbahaya semasa dari awal 1990-an hingga 2000-an. Umat Islam Kenya dibanjiri dengan rungutan terkumpul yang kebanyakannya adalah sejarah. Sebagai contoh, pemerintahan kolonial British meminggirkan orang Islam dan tidak melayan mereka sebagai Swahili mahupun bukan pribumi. Dasar ini menyebabkan mereka berada di pinggir ekonomi, politik dan masyarakat Kenya. Selepas kemerdekaan Daniel Arab Moi memimpin kerajaan melalui Kesatuan Kebangsaan Afrika Kenya (KANU), kerana negara satu parti mengekalkan peminggiran politik umat Islam semasa pemerintahan kolonial. Oleh itu, disebabkan kekurangan perwakilan dalam politik, kekurangan peluang ekonomi, pendidikan dan lain-lain yang disebabkan oleh diskriminasi sistemik, ditambah dengan penindasan negara melalui pencabulan hak asasi manusia dan perundangan dan taktik anti-keganasan, beberapa orang Islam menghasut tindak balas ganas terhadap warga Kenya. negeri dan masyarakat. Pantai dan wilayah timur laut dan kawasan Eastleigh di kawasan kejiranan Nairobi mempunyai jumlah pengangguran tertinggi, yang majoritinya beragama Islam. Umat Islam di Daerah Lamu dan kawasan pantai berasa terasing dan kecewa dengan sistem yang menyesakkan mereka dan bersedia untuk menerima pandangan ekstremis.
Kenya, seperti negara lain dalam HoA, dicirikan oleh sistem tadbir urus yang lemah. Institusi negara yang kritikal adalah lemah seperti sistem keadilan jenayah. Impunitas adalah tempat biasa. Keselamatan sempadan adalah lemah dan penyampaian perkhidmatan awam juga secara amnya sangat lemah. Rasuah yang berleluasa telah secara sistematik melemahkan institusi negara yang tidak dapat menyampaikan perkhidmatan awam termasuk keselamatan di sempadan dan kemudahan lain kepada rakyat. Paling teruk terjejas ialah segmen penduduk Islam dalam masyarakat Kenya (Patterson, 2015). Mengambil kesempatan daripada sistem sosial yang lemah, sistem pendidikan Muslim Madrasah mendoktrinkan remaja dalam pandangan ekstrem yang menjadi sangat radikal. Oleh itu, belia radikal memanfaatkan ekonomi dan infrastruktur berfungsi Kenya untuk mengembara, berkomunikasi dan mengakses sumber dan rangkaian radikal untuk aktiviti radikal. Ekonomi Kenya mempunyai infrastruktur terbaik di HoA yang membenarkan rangkaian radikal menggunakan akses internet untuk menggerakkan dan mengatur aktiviti.
Dasar ketenteraan dan luar negara Kenya menimbulkan kemarahan penduduk Islamnya. Sebagai contoh, hubungan rapat negara dengan AS dan Israel tidak boleh diterima oleh penduduk Islamnya. Penglibatan AS di Somalia misalnya dilihat menyasarkan penduduk Islam (Badurdeen, 2012). Apabila pasukan tentera Kenya bersekutu dengan Perancis, Somalia, dan Ethiopia untuk menyerang Al-Shabaab yang bergabung dengan Al Qaeda pada 2011 di selatan dan tengah Somalia, kumpulan militan bertindak balas dengan siri serangan di Kenya (ICG, 2014). Dari serangan pengganas September 2013 ke atas pusat beli-belah Westgate di Nairobi ke Universiti Garrisa dan Lamu County, Al-Shabaab telah dilepaskan ke atas masyarakat Kenya. Kedekatan geografi Kenya dan Somalia sangat menarik minat radikal. Jelas sekali bahawa radikalisasi Islam di Kenya semakin meningkat dan mungkin tidak akan reda tidak lama lagi. Taktik anti-pengganas melanggar hak asasi manusia dan menimbulkan tanggapan bahawa Muslim Kenya menjadi sasaran. Kelemahan institusi dan struktur dengan rungutan sejarah memerlukan perhatian segera dalam gear songsang untuk mengubah keadaan yang menguntungkan kepada radikalisasi umat Islam. Meningkatkan perwakilan politik dan pengembangan ruang ekonomi dengan mewujudkan peluang memegang janji untuk membalikkan arah aliran.
Al Qaeda dan ISIS di Iraq dan Syria
Sifat tidak berfungsi kerajaan Iraq yang dipimpin oleh Nuri Al Maliki dan peminggiran penduduk Sunni yang diinstitusikan dan meletusnya perang di Syria adalah dua faktor utama yang nampaknya telah membawa kepada kemunculan semula Negara Islam Iraq (ISI) radikal yang kejam. dan Syria (ISIS) (Hashim, 2014). Ia pada asalnya bergabung dengan Al Qaeda. ISIS ialah pasukan Salafi-jihad dan berkembang daripada kumpulan yang diasaskan oleh Abu Musab al-Zarqawi di Jordan (AMZ). Niat asal AMZ adalah untuk memerangi kerajaan Jordan, tetapi gagal dan kemudian berpindah ke Afghanistan untuk berperang bersama mujahidin menentang soviet. Selepas pengunduran Soviet, kepulangannya ke Jordan gagal menghidupkan semula perangnya menentang Monarki Jordan. Sekali lagi, dia berpatah balik ke Afghanistan untuk menubuhkan Kem latihan militan Islam. Pencerobohan AS ke atas Iraq pada 2003 menarik AMZ untuk berpindah ke negara itu. Kejatuhan Saddam Hussein akhirnya mencetuskan pemberontakan yang melibatkan lima kumpulan berbeza termasuk Jamaat-al-Tauhid Wal-Jihad (JTJ) AMZ. Matlamatnya adalah untuk menentang pasukan gabungan dan tentera Iraq dan militia Syiah dan kemudian menubuhkan sebuah Negara Islam. Taktik mengerikan AMZ menggunakan pengebom berani mati menyasarkan pelbagai kumpulan. Taktik ganasnya menyasarkan militia Syiah, kemudahan kerajaan dan mencipta malapetaka kemanusiaan.
Pada tahun 2005, organisasi AMZ menyertai al Qaeda di Iraq (AQI) dan berkongsi ideologi mereka untuk menghapuskan politeisme. Taktik kejamnya bagaimanapun mengecewakan dan mengasingkan penduduk Sunni yang membenci tahap keji pembunuhan dan kemusnahan mereka. AMZ akhirnya dibunuh pada 2006 oleh tentera AS dan Abu Hamza al-Muhajir (aka Abu Ayub al-Masri) dinaikkan pangkat menggantikannya. Tidak lama selepas kejadian ini, AQI mengumumkan penubuhan Negara Islam Iraq di bawah pimpinan Abu Omar al-Baghdadi (Hassan, 2014). Perkembangan ini bukan sebahagian daripada matlamat asal pergerakan itu. Memandangkan penglibatan yang besar dalam membekalkan usaha dalam merealisasikan objektif ia tidak mempunyai sumber yang mencukupi; dan struktur organisasi yang lemah membawa kepada kekalahannya pada tahun 2008. Malangnya, euforia sambutan kekalahan ISI adalah seketika. Pengunduran tentera AS dari Iraq, meninggalkan tanggungjawab besar keselamatan negara kepada tentera reformasi Iraq terbukti terlalu berat dan ISI pulih, mengeksploitasi kelemahan yang dicipta oleh pengunduran AS. Menjelang Oktober 2009, ISI telah menjejaskan infrastruktur awam dengan berkesan melalui rejim serangan pengganas.
Kemunculan semula ISI berjaya dicabar oleh AS apabila pemimpinnya dikejar dan dibunuh. Pada 28 April, Abu Ayub-Masri dan Abu Umar Abdullal al Rashid al Baghdadi terbunuh dalam serbuan Bersama-AS-Iraq di Tikrit (Hashim, 2014). Anggota kepimpinan ISI yang lain turut dikejar dan disingkirkan melalui serbuan yang berterusan. Sebuah kepimpinan baru di bawah Ibrahim Awwad Ibrahim Ali al-Badri al Samarai (aka Dr. Ibrahim Abu Dua) muncul. Abu Dua bekerjasama dengan Abu Bakr al-Baghdadi untuk memudahkan kemunculan semula ISI.
Tempoh 2010-2013 menyediakan konstelasi faktor yang menyaksikan kebangkitan semula ISI. Organisasi itu telah disusun semula dan kapasiti ketenteraan dan pentadbirannya dibina semula; konflik yang semakin meningkat antara kepimpinan Iraq dan penduduk Sunni, kesan penurunan al-Qaeda dan meletusnya perang di Syria mewujudkan keadaan yang menggalakkan untuk kemunculan semula ISI. Di bawah Baghdadi, matlamat baharu ISI ialah penggulingan kerajaan yang tidak sah terutamanya kerajaan Iraq dan penciptaan khalifah Islam di Timur Tengah. Organisasi itu secara sistematik berubah menjadi khalifah Islam di Iraq dan seterusnya menjadi Negara Islam yang termasuk Syria. Organisasi itu kemudiannya disusun semula menjadi sebuah kuasa yang berdisiplin, fleksibel dan padu.
Pemergian tentera AS dari Iraq meninggalkan kekosongan keselamatan yang besar. Rasuah, organisasi yang lemah, dan kekurangan operasi amat ketara. Kemudian memasuki jurang yang serius antara penduduk Syiah dan Sunni. Ini adalah hasil daripada peminggiran kepimpinan Iraq terhadap Sunni dalam perwakilan politik dan perkhidmatan ketenteraan dan keselamatan lain. Perasaan terpinggir mendorong Sunni ke ISIS, sebuah pertubuhan yang mereka benci sebelum ini kerana menggunakan kekerasan ke atas sasaran awam untuk memerangi kerajaan Iraq. Kemerosotan pengaruh al-Qaeda dan perang di Syria membuka sempadan baharu aktiviti radikal ke arah penyatuan Negara Islam. Apabila perang di Syria bermula pada Mac 2011, peluang untuk perekrutan dan pembangunan rangkaian radikal telah dibuka. ISIS menyertai perang menentang rejim Bashar Assad. Baghdadi, pemimpin ISIS, menghantar kebanyakannya veteran Syria sebagai ahli Jabhat al-Nusra ke Syria yang secara berkesan mengambil alih tentera Assad dan menubuhkan "struktur yang cekap dan berdisiplin untuk pengagihan makanan dan ubat" (Hashim, 2014). , hlm.7). Ini merayu kepada rakyat Syria yang benci dengan kekejaman Tentera Pembebasan Syria (FSA). Percubaan Baghdadi untuk bergabung secara unilateral dengan al Nusra telah ditolak dan hubungan yang retak itu kekal. Pada Jun 2014, ISIS kembali ke Iraq dengan ganas menyerang tentera Iraq dan menghentikan wilayah. Kejayaan keseluruhannya di Iraq dan Syria melonjakkan kepimpinan ISIS yang mula menyebut dirinya sebagai negara Islam mulai 29 Jun 2014.
Boko Haram dan Radikalisasi di Nigeria
Nigeria Utara adalah gabungan agama dan budaya yang kompleks. Kawasan yang membentuk utara ekstrem termasuk Sokoto, Kano, Borno, Yobe dan Kaduna menyatakan kesemuanya adalah kerumitan budaya dan termasuk jurang Kristian-Islam yang tajam. Penduduknya majoritinya beragama Islam di Sokoto, Kano dan Maiduguri tetapi berpecah sama rata di Kaduna (ICG, 2010). Kawasan-kawasan ini telah mengalami keganasan dalam bentuk konfrontasi agama walaupun kerap sejak 1980-an. Sejak 2009, Bauchi, Borno, Kano, Yobe, Adamawa, Niger dan negeri Plateau serta Wilayah Ibu Kota Persekutuan, Abuja telah mengalami keganasan yang didalangi oleh mazhab radikal Boko Haram.
Boko Haram, sebuah mazhab Islam radikal dikenali dengan nama Arabnya – Jama'tu Ahlis Sunna Lidda'awati Wal-Jihad bermaksud – Orang yang komited dengan penyebaran Ajaran dan Jihad Nabi (ICG, 2014). Secara literal, Boko Haram bermaksud "Pendidikan Barat adalah dilarang" (Campbell, 2014). Gerakan radikal Islam ini dibentuk oleh sejarah tadbir urus Nigeria yang lemah dan kemiskinan yang melampau di utara Nigeria.
Mengikut corak dan trend, Boko Haram kontemporari dikaitkan dengan kumpulan radikal Maitatsine (yang mengutuk) yang muncul di Kano pada akhir 1970-an. Mohammed Marwa, seorang pemuda Cameroon yang radikal muncul di Kano dan mencipta pengikut melalui ideologi Islam radikal yang mengangkat dirinya sebagai pembebas dengan pendirian yang agresif terhadap nilai dan pengaruh barat. Pengikut Marwa adalah sekumpulan besar belia yang menganggur. Konfrontasi dengan polis adalah ciri biasa hubungan kumpulan dengan polis. Kumpulan itu bertempur dengan ganas dengan polis pada tahun 1980 pada perhimpunan terbuka yang dianjurkan oleh kumpulan itu mencetuskan rusuhan besar-besaran. Marwa mati dalam rusuhan itu. Rusuhan ini berlarutan selama beberapa hari dengan jumlah kematian yang banyak dan kemusnahan harta benda (ICG, 2010). Kumpulan Maitatsine telah musnah selepas rusuhan dan mungkin telah dilihat oleh pihak berkuasa Nigeria sebagai acara sekali sahaja. Ia mengambil masa beberapa dekad untuk gerakan radikal yang sama muncul di Maiduguri pada 2002 sebagai 'Taliban Nigeria'.
Asal-usul kontemporari Boko Haram boleh dikesan kepada kumpulan pemuda radikal yang beribadat di Masjid Alhaji Muhammadu Ndimi di Maiduguri di bawah pimpinan Mohammed Yusuf. Yusuf telah diradikalkan oleh Sheikh Jaffar Mahmud Adam, seorang ulama dan pendakwah radikal terkemuka. Yusuf sendiri, sebagai seorang pendakwah berkarisma, mempopularkan tafsiran radikalnya terhadap al-Quran yang membenci nilai-nilai Barat termasuk pihak berkuasa sekular (ICG, 2014).
Objektif utama Boko Haram adalah untuk menubuhkan sebuah negara Islam berdasarkan pematuhan ketat kepada prinsip dan nilai Islam yang akan menangani gejala rasuah dan tadbir urus yang buruk. Mohammed Yusuf mula menyerang pertubuhan Islam di Maiduguri sebagai "Korup dan tidak boleh ditebus" (Walker, 2012). Taliban Nigeria sebagai kumpulannya kemudiannya dipanggil secara taktikal berundur dari Maiduguri apabila ia mula menarik perhatian pihak berkuasa tentang pandangan radikalnya, ke sebuah perkampungan Kanama di Negeri Yobe berhampiran sempadan Nigeria dengan Niger dan menubuhkan sebuah komuniti yang ditadbir dengan mematuhi Islam. prinsip. Kumpulan itu terlibat dalam pertikaian hak menangkap ikan dengan masyarakat setempat sehingga menarik perhatian polis. Dalam memastikan konfrontasi, kumpulan itu telah dihancurkan dengan kejam oleh pihak berkuasa tentera, membunuh ketuanya Muhammed Ali.
Sisa-sisa kumpulan itu kembali ke Maiduguri dan berkumpul semula di bawah Mohammed Yusuf yang mempunyai rangkaian radikal yang meluas ke negeri-negeri lain seperti Bauchi, Yobe dan Negeri Niger. Aktiviti mereka sama ada tidak disedari atau tidak diendahkan. Sistem kebajikan pengagihan makanan, Tempat perlindungan, dan pemberian lain menarik lebih ramai orang, termasuk sejumlah besar penganggur. Sama seperti peristiwa Maitatsine di Kano pada 1980-an, hubungan antara Boko Haram dan Polis merosot menjadi lebih keganasan secara tetap antara 2003 dan 2008. Konfrontasi ganas ini memuncak pada Julai 2009 apabila ahli kumpulan itu menolak peraturan memakai topi keledar motosikal. Apabila dicabar di pusat pemeriksaan, pertempuran bersenjata antara Polis dan kumpulan itu berlaku berikutan tembakan anggota polis di pusat pemeriksaan. Rusuhan ini berterusan selama beberapa hari dan merebak ke Bauchi dan Yobe. Institusi negara, terutamanya kemudahan polis, diserang secara rawak. Mohammed Yusuf dan bapa mertuanya telah ditangkap oleh tentera dan diserahkan kepada polis. Kedua-duanya dibunuh di luar kehakiman. Buji Foi, bekas pesuruhjaya hal ehwal agama yang melaporkan diri kepada polis sendiri juga dibunuh (Walker, 2013).
Faktor-faktor yang menyebabkan radikalisasi Islam di Nigeria adalah gabungan kompleks keadaan sosio-ekonomi yang buruk, institusi negara yang lemah, tadbir urus yang buruk, penyalahgunaan hak asasi manusia, dan pengaruh luar serta infrastruktur teknologi yang lebih baik. Sejak 1999, negeri di Nigeria telah menerima sumber kewangan yang sangat besar daripada kerajaan persekutuan. Dengan sumber-sumber ini, kecuaian kewangan dan pemborosan pegawai awam semakin meningkat. Menggunakan undi keselamatan, penyalahgunaan wang dan naungan bersama kerajaan negeri dan tempatan telah diperluaskan, memperdalam pembaziran sumber awam. Akibatnya ialah peningkatan kemiskinan dengan 70 peratus rakyat Nigeria jatuh ke dalam kemiskinan tegar. Timur laut, pusat aktiviti Boko Haram, paling teruk dilanda tahap kemiskinan hampir 90 peratus (NBS, 2012).
Walaupun gaji dan elaun awam meningkat, pengangguran juga meningkat. Ini sebahagian besarnya disebabkan oleh infrastruktur yang reput, kekurangan elektrik yang kronik dan import murah yang telah mengecewakan perindustrian. Beribu-ribu belia termasuk graduan menganggur dan terbiar, kecewa, kecewa, dan akibatnya, mudah direkrut untuk radikalisasi.
Institusi negara di Nigeria telah dilemahkan secara sistematik oleh rasuah dan impunitas. Sistem keadilan jenayah telah terjejas secara kronik. Pembiayaan yang lemah dan sistem rasuah telah memusnahkan polis dan badan kehakiman. Sebagai contoh, beberapa kali Muhammed Yusuf ditangkap tetapi tidak didakwa. Antara 2003 dan 2009, Boko Haram di bawah pimpinan Yusuf mengumpul semula, menjalin rangkaian dan mencipta jualan di negeri lain, serta menerima pembiayaan dan latihan daripada Arab Saudi, Mauritania, Mali dan Algeria tanpa pengesanan, atau secara ringkasnya, agensi keselamatan dan perisikan Nigeria diabaikan mereka. (Walker, 2013; ICG, 2014). Pada tahun 2003, Yusuf mengembara ke Arab Saudi di bawah perlindungan pengajian dan kembali dengan pembiayaan daripada kumpulan Salafi untuk membiayai skim kebajikan termasuk skim kredit. Derma daripada ahli perniagaan tempatan juga mengekalkan kumpulan itu dan negeri Nigeria memandang sebaliknya. Khutbah radikalnya dijual secara terbuka dan bebas di seluruh timur laut dan komuniti perisikan atau negara Nigeria tidak dapat bertindak.
Tempoh inkubasi kumpulan itu menjelaskan kaitan politik dengan kemunculan kumpulan radikal yang cukup kuat untuk meregangkan pasukan keselamatan negara. Pertubuhan politik memeluk kumpulan itu untuk kelebihan pilihan raya. Melihat ramainya pengikut muda yang dipegang oleh Yusuf, Modu Sheriff, bekas Senator, menandatangani perjanjian dengan Yusuf untuk mengambil kesempatan daripada nilai pilihan raya kumpulan itu. Sebagai balasan, Syerif akan melaksanakan Syariah dan menawarkan pelantikan politik kepada ahli kumpulan itu. Apabila mendapat kemenangan dalam pilihan raya, Syerif mengingkari perjanjian itu, memaksa Yusuf mula menyerang Syerif dan kerajaannya dalam khutbah radikalnya (Montelos, 2014). Suasana untuk lebih radikalisasi didakwa dan kumpulan itu melampaui kawalan kerajaan negeri. Buji Foi, seorang murid Yusuf ditawarkan pelantikan sebagai Pesuruhjaya Hal Ehwal Ugama dan digunakan untuk menyalurkan dana kepada kumpulan itu tetapi ia tidak lama. Pembiayaan ini digunakan melalui bapa mertua Yusuf, Baba Fugu, untuk mendapatkan senjata terutamanya dari Chad, tepat di seberang sempadan Nigeria (ICG, 2014).
Radikalisasi Islam di timur laut Nigeria oleh Boko Haram menerima rangsangan yang luar biasa melalui hubungan luar. Organisasi itu dikaitkan dengan Al Qaeda dan Taliban Afghanistan. Selepas pemberontakan Julai 2009, ramai anggota mereka melarikan diri ke Afghanistan untuk latihan (ICG, 2014). Osama Bin Laden membiayai kerja-kerja penyodok untuk kemunculan Boko Haram melalui Mohammed Ali yang ditemuinya di Sudan. Ali pulang dari pengajian pada tahun 2002 dan melaksanakan projek pembentukan sel dengan bajet AS $3 juta yang dibiayai oleh Bin Laden (ICG, 2014). Ahli mazhab radikal juga dilatih di Somalia, Afghanistan, dan Algeria. Sempadan berliang dengan Chad dan Nigeria memudahkan pergerakan ini. Hubungan dengan Ansar Dine (Penyokong Iman), Al Qaeda di Maghreb (AQIM), dan Gerakan untuk Keesaan dan Jihad (MUJAD) telah terjalin dengan baik. Pemimpin kumpulan ini menyediakan latihan dan pembiayaan dari pangkalan mereka di Mauritania, Mali, dan Algeria kepada ahli mazhab Boko-Haram. Kumpulan ini telah meningkatkan sumber kewangan, keupayaan ketenteraan, dan kemudahan latihan yang tersedia untuk mazhab radikal di Nigeria (Sergie dan Johnson, 2015).
Perang menentang pemberontakan melibatkan perundangan anti-pengganas dan konfrontasi bersenjata antara mazhab itu dan penguatkuasa undang-undang Nigeria. Perundangan antikeganasan telah diperkenalkan pada 2011 dan dipinda pada 2012 untuk menyediakan penyelarasan berpusat melalui pejabat Penasihat Keselamatan Negara (NSA). Ini juga untuk menghapuskan agensi antara keselamatan dalam pertempuran. Perundangan ini menyediakan kuasa budi bicara yang luas untuk menangkap dan menahan. Peruntukan ini dan konfrontasi bersenjata telah membawa kepada pencabulan hak asasi manusia termasuk pembunuhan di luar kehakiman ahli mazhab yang ditangkap. Ahli mazhab yang terkenal termasuk Mohammed Yusuf, Buji Foi, Baba Fugu, Mohammed Ali, dan ramai lagi telah dibunuh dengan cara ini (HRW, 2012). Pasukan Petugas Ketenteraan Bersama (JTF) yang terdiri daripada anggota tentera, polis dan perisikan secara rahsia menangkap dan menahan suspek ahli mazhab itu, menggunakan kekerasan yang berlebihan dan melakukan pembunuhan di luar kehakiman terhadap ramai suspek. Pelanggaran hak asasi manusia ini mengasingkan dan menyasarkan masyarakat Islam sambil mengadu kumpulan yang paling terjejas dengan negara. Kematian lebih 1,000 militan dalam tahanan tentera menimbulkan kemarahan anggota mereka kepada tingkah laku yang lebih radikal.
Boko Haram mengambil masa untuk merebak kerana rungutan mengenai tadbir urus yang lemah dan ketidaksamaan di utara Nigeria. Petunjuk tentang kecetusan radikalisme muncul secara terbuka pada tahun 2000. Disebabkan oleh inersia politik, tindak balas strategik daripada negara telah ditangguhkan. Selepas pemberontakan pada tahun 2009, tindak balas keadaan serampangan tidak dapat mencapai banyak dan strategi dan taktik yang digunakan memburukkan persekitaran yang lebih meluaskan potensi tingkah laku radikal. Presiden Goodluck Jonathan mengambil masa sehingga 2012 untuk menerima bahaya yang ditimbulkan oleh mazhab itu terhadap kelangsungan hidup Nigeria dan rantau ini. Dengan peningkatan rasuah dan kemewahan elit, kemiskinan yang semakin meruncing, persekitaran telah dibuat dengan baik untuk aktiviti radikal dan Boko Haram mengambil kesempatan yang baik daripada keadaan itu dan berkembang sebagai kumpulan militan atau radikal Islam yang menggerunkan yang mendalangi serangan pengganas ke atas institusi negara, gereja, taman kenderaan, dan kemudahan lain.
Kesimpulan
Radikalisasi Islam di Timur Tengah dan Afrika sub-Sahara mempunyai kesan yang besar terhadap keselamatan global. Dakwaan ini berdasarkan fakta bahawa ketidakstabilan yang disebabkan oleh aktiviti radikal ISIS, Boko Haram, dan Al-Shabaab bergema di seluruh dunia. Organisasi-organisasi ini tidak muncul dari blues. Keadaan sosio-ekonomi yang menyedihkan yang mewujudkan mereka masih di sini dan nampaknya tidak banyak yang dilakukan untuk memperbaiki mereka. Sebagai contoh, tadbir urus yang tidak baik masih menjadi perkara biasa di wilayah ini. Sebarang bentuk demokrasi masih belum memberi kesan yang ketara terhadap kualiti tadbir urus. Sehingga keadaan sosial di kawasan ini bertambah baik dengan ketara, radikalisasi mungkin berada di sini untuk masa yang lama.
Adalah penting bahawa negara-negara Barat menunjukkan keprihatinan tentang keadaan di wilayah ini lebih daripada yang telah terbukti. Krisis pelarian atau pendatang di Eropah akibat penglibatan ISIS di Iraq dan perang Syria adalah petunjuk kepada keperluan mendesak ini untuk mempercepatkan tindakan negara Barat untuk menangani kebimbangan keselamatan dan ketidakstabilan yang dicetuskan oleh radikalisasi Islam di Timur Tengah. Migran mungkin merupakan unsur radikal yang berpotensi. Ada kemungkinan ahli mazhab radikal ini adalah sebahagian daripada pendatang yang berpindah ke Eropah. Apabila mereka telah menetap di Eropah, mereka mungkin mengambil masa untuk membina sel dan rangkaian radikal yang akan mula mengganas Eropah dan seluruh dunia.
Kerajaan di wilayah ini mesti mula mewujudkan langkah-langkah yang lebih inklusif dalam tadbir urus. Umat Islam di Kenya, Nigeria, dan Sunni di Iraq mempunyai sejarah rungutan terhadap kerajaan mereka. Keluhan ini berakar umbi dalam perwakilan terpinggir dalam semua bidang termasuk politik, ekonomi, dan perkhidmatan ketenteraan dan keselamatan. Strategi inklusif menjanjikan untuk meningkatkan semangat kekitaan dan tanggungjawab kolektif. Elemen sederhana kemudiannya diletakkan lebih baik untuk memeriksa tingkah laku radikal di kalangan kumpulan mereka.
Secara serantau, kawasan di Iraq dan Syria mungkin berkembang di bawah ISIS. Tindakan ketenteraan boleh mengakibatkan penguncupan ruang tetapi kemungkinan besar sebahagian wilayah akan kekal di bawah kawalan mereka. Di wilayah itu, pengambilan, latihan, dan indoktrinasi akan berkembang maju. Daripada mengekalkan wilayah sedemikian, akses ke negara jiran boleh dijamin untuk eksport berterusan unsur radikal.
Rujukan
Adibe, J. (2014). Boko Haram di Nigeria: Jalan Ke Hadapan. Afrika dalam Fokus.
Ali, AM (2008). Proses radikalisme dalam Tanduk Afrika-Fasa dan Faktor Berkaitan. ISPSW, Berlin. Diperoleh daripada http:// www.ispsw.de pada 23hbOktober, 2015
Amirahmadi, H. (2015). ISIS adalah produk penghinaan umat Islam dan geopolitik baru Timur Tengah. Dalam Kajian Kaherah. Diperoleh daripada http://www.cairoreview.org. pada 14th September, 2015
Badurdeen, FA (2012). Radikalisasi belia di Wilayah Pantai Kenya. Jurnal Keamanan dan Konflik Afrika, 5, No.1.
Bauchi, OP dan U. Kalu (2009). Nigeria: Mengapa kita memukul Bauchi, Borno, kata Boko Haram. Vanguard akhbar. Diperoleh daripada http://www.allafrica.com/stories/200907311070.html pada 22hb Januari, 2014.
Campbell, J. (2014). Boko Haram: Asal-usul, cabaran dan tindak balas. Kepercayaan Dasar, Norway Peace building Resoruce Centre. Majlis Hubungan Luar Negeri. Diperoleh daripada http://www.cfr.org pada 1st April 2015
De Montelos, MP (2014). Boko-Haram: Islamisme, politik, keselamatan dan negara di Nigeria, Leiden.
Gendron, A. (2006). Jihadisme militan: Radikalisasi, penukaran, pengambilan, ITAC, Pusat Kajian Perisikan dan Keselamatan Kanada. Sekolah Hal Ehwal Antarabangsa Norman Paterson, Universiti Carleton.
Hashim, AS (2014). Negara Islam: Dari gabungan Al-Qaeda kepada Khalifah, Majlis Dasar Timur Tengah, Jilid XXI, Nombor 4.
Hassan, H. (2014). ISIS: Potret ancaman yang melanda tanah air saya, Telegraf. Diperoleh daripada http//:www.telegraph.org pada 21 September, 2015.
Hawes, C. (2014). Timur Tengah dan Afrika Utara: Ancaman ISIS, Perisikan Teneo. Diperoleh daripada http//: wwwteneoholdings.com
HRW (2012). Keganasan berputar: Serangan Boko Haram dan penderaan pasukan keselamatan di Nigeria. Pemerhati Hak Asasi Manusia.
Huntington, S. (1996). Pertembungan tamadun dan pembentukan semula susunan dunia. New York: Simon & Schuster.
ICG (2010). Nigeria Utara: Latar belakang konflik, Laporan Afrika. No 168. Kumpulan Krisis Antarabangsa.
ICG (2014). Mengekang keganasan di Nigeria (II) Pemberontakan Boko Haram. Kumpulan Krisis Antarabangsa, Laporan Afrika Tidak. 126.
ICG, (2012). Radikalisasi Islam Somalia Kenya, Laporan Kumpulan Krisis Antarabangsa. Taklimat Afrika Tidak. 85.
ICG, (2014). Kenya: Al-Shabaab-lebih dekat dengan rumah. Laporan Kumpulan Krisis Antarabangsa, Taklimat Afrika Tidak. 102.
ICG, (2010). Nigeria Utara: Latar belakang konflik, Kumpulan Krisis Antarabangsa, Laporan Afrika168.
Lewis, B. (2003). Krisis Islam: Perang suci dan keganasan yang tidak suci. London, Phoenix.
Murshed, SM Dan S. Pavan, (2009). Ijati diri dan radikalisasi Islam di Eropah Barat. Analisis Tahap Mikro Konflik Keganasan (MICROCON), Kertas Kerja Penyelidikan 16, Diperoleh daripada http://www.microconflict.eu pada 11th Januari 2015, Brighton: MICROCON.
Paden, J. (2010). Adakah Nigeria sarang pelampau Islam? Taklimat Institut Keamanan Amerika Syarikat No 27. Washington, DC. Diperoleh daripada http://www.osip.org pada 27 Julai 2015.
Patterson, WR 2015. Radikalisasi Islam di Kenya, JFQ 78, Universiti Pertahanan Nasional. Diperoleh daripada htt://www.ndupress.edu/portal/68 pada 3rd Julai, 2015.
Radman, T. (2009). Mentakrifkan fenomena radikalisasi di Pakistan. Institut Kajian Keamanan Pak.
Rahimullah, RH, Larmar, S. And Abdalla, M. (2013). Memahami radikalisasi ganas di kalangan umat Islam: Kajian literatur. Jurnal Psikologi dan Sains Tingkah Laku. Vol. 1 No 1 Disember.
Roy, O. (2004). Islam globalisasi. Pencarian Umat baru. New York: Columbia University Press.
Rubin, B. (1998). Radikalisme Islam di Timur Tengah: Satu tinjauan dan kunci kira-kira. Kajian Timur Tengah Hal Ehwal Antarabangsa (MERIA), Jld. 2, No. 2, Mei. Diperoleh daripada www.nubincenter.org pada 17th September, 2014.
Schwartz, BE (2007). Perjuangan Amerika menentang gerakan Wahabi/New-Salatist. Orbis, 51 (1) diambil semula doi:10.1016/j.orbis.2006.10.012.
Sergie, MA dan Johnson, T. (2015). Boko Haram. Majlis Hubungan Luar Negeri. Diperoleh daripada http://www.cfr.org/Nigeria/boko-haram/p25739?cid=nlc-dailybrief daripada 7th September, 2015.
Veldhius, T., dan Staun, J. (2006). Radikalisasi Islam: Model punca utama: Institut Perhubungan Antarabangsa Belanda, Clingendael.
Waller, A. (2013). Apakah Boko Haram? Laporan Khas, Institut Keamanan Amerika Syarikat diperoleh daripada http://www.usip.org pada 4th September, 2015
Oleh George A. Genyi. Kertas kerja diserahkan kepada Persidangan Antarabangsa Tahunan ke-2 mengenai Penyelesaian Konflik Etnik dan Agama dan Pembinaan Keamanan yang diadakan pada 10 Oktober 2015 di Yonkers, New York.
