Amalan Rohani: Pemangkin Perubahan Sosial

Basil Ugorji 2
Basil Ugorji, Ph.D., Presiden dan Ketua Pegawai Eksekutif, Pusat Antarabangsa untuk Pengantaraan Etno-Agama

Matlamat saya hari ini adalah untuk meneroka bagaimana perubahan dalaman yang terhasil daripada amalan rohani boleh membawa kepada perubahan transformasi yang berkekalan di dunia.

Seperti yang anda sedia maklum, dunia kita pada masa ini sedang mengalami banyak situasi konflik di negara yang berbeza, termasuk Ukraine, Ethiopia, di beberapa negara lain di Afrika, di Timur Tengah, Asia, Amerika Selatan, Caribbean dan dalam komuniti kita sendiri di Amerika Syarikat. negeri. Situasi konflik ini disebabkan oleh pelbagai sebab yang anda semua biasa ketahui, termasuk ketidakadilan, kerosakan alam sekitar, perubahan iklim, COVID-19 dan keganasan.

Kami ditimpa perpecahan, retorik penuh kebencian, konflik, keganasan, peperangan, bencana kemanusiaan dan berjuta-juta pelarian yang terjejas melarikan diri dari keganasan, laporan negatif oleh media, imej besar kegagalan manusia di media sosial, dan sebagainya. Sementara itu, kita melihat kebangkitan kononnya pemecah masalah, mereka yang mendakwa mempunyai jawapan kepada masalah kemanusiaan, dan akhirnya kekacauan yang mereka buat cuba memperbaiki kita, serta kejatuhan mereka dari kemuliaan kepada keaiban.

Satu perkara telah menjadi semakin jelas daripada semua bunyi yang mengaburkan proses pemikiran kita. Ruang suci dalam diri kita - suara dalaman yang lembut bercakap kepada kita pada saat-saat tenang dan senyap -, kita terlalu kerap mengabaikannya. Bagi terlalu ramai di antara kita yang sibuk dengan suara luaran - apa yang orang lain katakan, lakukan, siarkan, kongsi, suka atau maklumat yang kita gunakan setiap hari, kita benar-benar lupa bahawa setiap orang dikurniakan kuasa dalaman yang unik - tenaga dalaman itu. yang menyalakan tujuan kewujudan kita -, kekuiditian atau intipati makhluk kita, yang sentiasa mengingatkan kita tentang kewujudannya. Walaupun kita sering tidak mendengar, ia mengundang kita berkali-kali untuk mencari tujuan yang ditimbulkannya, untuk menemuinya, untuk diubah olehnya, untuk menyatakan perubahan yang kita alami, dan untuk menjadi perubahan yang kita harapkan untuk dilihat dalam yang lain.

Sambutan berterusan kami terhadap jemputan ini untuk mencari tujuan hidup kita dalam kesunyian hati kita, untuk mendengar suara hati yang lembut dan lembut yang mengingatkan kita tentang siapa kita sebenarnya, yang memberikan kita peta jalan yang unik yang terlalu ramai orang. takut untuk mengikuti, tetapi ia sentiasa memberitahu kita untuk mengikuti jalan itu, berjalan di atasnya, dan memandu melaluinya. Pertemuan berterusan dengan "saya" dalam "saya" dan tindak balas kita terhadap pertemuan ini yang saya takrifkan sebagai amalan rohani. Kami memerlukan pertemuan rohani ini, pertemuan yang membawa "saya" daripada "saya" biasa untuk mencari, menemui, berinteraksi, mendengar, dan belajar tentang "saya" sebenar, "saya" yang dikurniakan potensi tanpa had dan kemungkinan untuk transformasi.

Seperti yang anda perhatikan, konsep amalan kerohanian seperti yang saya takrifkan di sini adalah berbeza dengan amalan agama. Dalam amalan keagamaan, ahli institusi kepercayaan secara ketat atau sederhana mengikut dan dipandu oleh doktrin, undang-undang, garis panduan, liturgi, dan cara hidup mereka. Kadang-kadang, setiap kumpulan agama melihat dirinya sebagai wakil Tuhan yang sempurna dan yang dipilih oleh-Nya dengan mengecualikan tradisi agama lain. Dalam keadaan lain, terdapat usaha komuniti kepercayaan untuk mengakui nilai dan persamaan mereka yang dikongsi, walaupun ahli sangat dipengaruhi dan dipandu oleh kepercayaan dan amalan agama mereka sendiri.

Amalan rohani lebih bersifat peribadi. Ia adalah panggilan kepada penemuan dan perubahan peribadi yang lebih mendalam dan dalaman. Perubahan dalaman (atau seperti yang dikatakan oleh sesetengah orang, transformasi dalaman) yang kita alami berfungsi sebagai pemangkin kepada perubahan sosial (perubahan yang kita ingin lihat berlaku dalam masyarakat kita, dalam dunia kita). Ia tidak mungkin menyembunyikan cahaya apabila ia mula bersinar. Orang lain pasti akan melihatnya dan tertarik kepadanya. Ramai daripada mereka yang sering kita sifatkan hari ini sebagai pengasas tradisi agama yang berbeza sebenarnya telah diilhamkan untuk menangani isu-isu zaman mereka melalui amalan rohani menggunakan alat komunikasi yang terdapat dalam budaya mereka. Perubahan transformasi amalan rohani mereka yang diilhamkan dalam masyarakat di mana mereka hidup kadangkala bercanggah dengan kebijaksanaan konvensional pada masa itu. Kita melihat ini dalam kehidupan tokoh utama dalam tradisi agama Abrahamik: Musa, Yesus, dan Muhammad. Pemimpin rohani yang lain, sudah tentu, wujud sebelum, semasa dan selepas pengasas agama Yahudi, Kristian dan Islam. Begitu juga dengan kehidupan, pengalaman dan tindakan Buddha di India, Siddhartha Gautama, pengasas agama Buddha. Terdapat dan akan sentiasa ada pengasas agama lain.

Tetapi untuk topik kita hari ini, menyebut beberapa aktivis keadilan sosial yang tindakan mereka dipengaruhi oleh perubahan transformasi yang mereka alami dalam amalan rohani mereka adalah sangat penting. Kita semua kenal dengan Mahatma Gandhi yang hidupnya sangat dipengaruhi oleh amalan kerohanian Hindunya dan yang terkenal antara tindakan keadilan sosial yang lain kerana melancarkan gerakan tanpa kekerasan yang mengakibatkan kemerdekaan India daripada Britain pada tahun 1947. Kembali ke Amerika Syarikat , tindakan keadilan sosial tanpa kekerasan Gandhi telah memberi inspirasi kepada Dr. Martin Luther King Jr yang sudah pun mengamalkan amalan rohani dan berkhidmat sebagai pemimpin agama – seorang paderi. Perubahan yang ditimbulkan oleh amalan kerohanian ini dalam diri Dr. King dan pengajaran yang diperoleh daripada kerja Gandhi yang menyediakannya untuk memimpin pergerakan hak sivil pada tahun 1950-an dan 1960-an di Amerika Syarikat. Dan di sisi lain dunia di Afrika Selatan, Rolihlahla Nelson Mandela, yang dikenali hari ini sebagai Simbol Kebebasan Terbesar Afrika, telah disediakan oleh amalan rohani orang asli dan bertahun-tahun dalam kesendirian untuk memimpin perjuangan menentang apartheid.

Bagaimanakah perubahan transformasi yang diilhamkan oleh amalan rohani dapat dijelaskan? Penjelasan tentang fenomena ini akan mengakhiri pembentangan saya. Untuk melakukan ini, saya ingin mengaitkan korelasi antara amalan rohani dan perubahan transformasi kepada proses saintifik memperoleh pengetahuan baru, iaitu, proses membangunkan teori baru yang boleh dianggap benar untuk tempoh masa sebelum itu. disangkal. Proses saintifik dicirikan oleh kemajuan percubaan, penolakan dan perubahan - apa yang dikenali sebagai anjakan paradigma. Untuk memberi keadilan kepada penjelasan ini, tiga pengarang adalah penting dan harus disebut di sini: 1) Karya Thomas Kuhn mengenai struktur revolusi saintifik; 2) Pemalsuan Imre Lakatos dan Metodologi Program Penyelidikan Saintifik; dan 3) Nota Paul Feyerabend mengenai Relativisme.

Untuk menjawab soalan di atas, saya akan bermula dengan tanggapan Feyerabend tentang relativisme dan cuba menganyam anjakan paradigma Kuhn dan proses saintifik Lakatos (1970) bersama-sama mengikut kesesuaian.

Idea Feyerabend ialah penting untuk kita mengetepikan sedikit pandangan dan kedudukan kita yang dipegang kuat, sama ada dalam sains atau agama, atau dalam mana-mana kawasan lain dalam sistem kepercayaan kita, untuk mempelajari atau cuba memahami kepercayaan atau pandangan dunia orang lain. Dari perspektif ini, boleh dikatakan bahawa pengetahuan saintifik adalah relatif, dan bergantung kepada kepelbagaian sudut pandangan atau budaya, dan tiada institusi, budaya, komuniti atau individu harus mendakwa mempunyai "Kebenaran," sambil memburukkan yang lain.

Ini amat penting dalam memahami sejarah agama dan perkembangan sains. Dari tahun-tahun awal Kekristianan, Gereja mendakwa memiliki keseluruhan kebenaran seperti yang dinyatakan oleh Kristus dan dalam Kitab Suci dan tulisan-tulisan doktrin. Inilah sebab mengapa mereka yang mempunyai pandangan yang bertentangan dengan pengetahuan yang ditetapkan seperti yang dipegang oleh Gereja telah dikucilkan sebagai bidaah - sebenarnya, pada mulanya, bidaah dibunuh; kemudiannya, mereka dipulaukan begitu saja.

Dengan kemunculan Islam pada 7th abad melalui nabi Muhammad, permusuhan yang berterusan, kebencian, dan konflik tumbuh antara penganut agama Kristian dan Islam. Sama seperti Yesus menganggap dirinya sebagai "kebenaran, kehidupan, dan satu-satunya jalan, dan menetapkan perjanjian dan undang-undang baru yang berbeza daripada tatacara, undang-undang dan amalan liturgi Yahudi lama," Nabi Muhammad mendakwa sebagai Nabi terakhir dari Tuhan, yang bermaksud bahawa mereka yang datang sebelum dia tidak mempunyai seluruh kebenaran. Menurut kepercayaan Islam, Nabi Muhammad memiliki dan mendedahkan seluruh kebenaran yang Tuhan mahu manusia pelajari. Ideologi agama ini dizahirkan dalam konteks realiti sejarah dan budaya yang berbeza.

Malah apabila Gereja, mengikut falsafah alam semula jadi Aristotelian-Thomistic mendakwa dan mengajar bahawa bumi tidak bergerak manakala matahari dan bintang berputar mengelilingi bumi, tiada siapa yang berani memalsukan atau menyangkal teori paradigmatik ini, bukan hanya kerana ia ditegakkan oleh komuniti saintifik yang ditubuhkan, dipromosikan dan diajar oleh Gereja, tetapi kerana ia adalah "paradigma" yang mantap, secara agama dan buta dipegang oleh semua, tanpa sebarang insentif untuk melihat sebarang "anomali" yang boleh "membawa kepada krisis; dan akhirnya menyelesaikan krisis dengan paradigma baharu,” seperti yang ditunjukkan oleh Thomas Kuhn. Ia adalah sehingga 16th abad, tepatnya pada tahun 1515 apabila Fr. Nicolaus Copernicus, seorang paderi dari Poland, mendapati, melalui penerokaan saintifik seperti penyelesaian teka-teki bahawa umat manusia telah hidup dalam kepalsuan selama berabad-abad, dan bahawa komuniti saintifik yang ditubuhkan adalah salah tentang kedudukan bumi yang tidak bergerak, dan itu bertentangan dengan ini. kedudukannya, memang bumi seperti planet lain yang berputar mengelilingi matahari. "Peralihan paradigma" ini dilabelkan sebagai ajaran sesat oleh komuniti saintifik yang ditubuhkan yang dipimpin oleh Gereja, dan mereka yang percaya kepada teori Copernican serta mereka yang mengajarnya malah dibunuh atau dikucilkan.

Secara ringkasnya, orang seperti Thomas Kuhn akan berhujah bahawa teori Copernican, pandangan heliosentrik tentang Alam Semesta, memperkenalkan "perubahan paradigma" melalui proses revolusioner yang bermula dengan pengenalan "anomali" dalam pandangan yang dipegang sebelum ini tentang bumi dan matahari, dan dengan menyelesaikan krisis yang dialami oleh komuniti saintifik zaman dahulu.

Orang seperti Paul Feyerabend akan menegaskan bahawa setiap komuniti, setiap kumpulan, setiap individu harus terbuka untuk belajar daripada yang lain, kerana tiada satu komuniti atau kumpulan atau individu memiliki keseluruhan pengetahuan atau kebenaran. Pandangan ini sangat relevan walaupun dalam 21st abad. Saya sangat percaya bahawa amalan kerohanian individu bukan sahaja penting untuk kejelasan dalaman dan penemuan kebenaran tentang diri dan dunia, ia adalah asas untuk memecahkan konvensyen yang menindas dan mengehadkan untuk membawa perubahan transformatif dalam dunia kita.

Seperti yang dikemukakan oleh Imre Lakatos pada tahun 1970, pengetahuan baru muncul melalui proses pemalsuan. Dan "kejujuran saintifik terdiri daripada menentukan, terlebih dahulu, satu eksperimen supaya jika hasilnya bercanggah dengan teori, teori itu perlu ditinggalkan" (ms 96). Dalam kes kami, saya melihat amalan rohani sebagai percubaan yang sedar dan konsisten untuk menilai kepercayaan, pengetahuan dan kod tingkah laku yang biasa dipegang. Hasil daripada eksperimen ini tidak akan jauh daripada perubahan transformasi - anjakan paradigma dalam proses pemikiran dan tindakan.

Terima kasih dan saya tidak sabar-sabar untuk menjawab soalan anda.

“Amalan Rohani: Pemangkin Perubahan Sosial,” Syarahan disampaikan oleh Basil Ugorji, Ph.D. di Program Siri Penceramah Antara Agama/Kerohanian Kolej Manhattanville Sr. Mary T. Clark Center untuk Agama dan Keadilan Sosial yang diadakan pada Khamis, 14 April 2022 pada 1PM Waktu Timur. 

Kongsi

Artikel yang berkaitan

Agama di Igboland: Kepelbagaian, Relevan dan Kepunyaan

Agama adalah salah satu fenomena sosioekonomi yang mempunyai impak yang tidak dapat dinafikan kepada manusia di mana-mana sahaja di dunia. Walaupun kelihatan suci, agama bukan sahaja penting untuk memahami kewujudan mana-mana penduduk asli tetapi juga mempunyai kaitan dasar dalam konteks antara etnik dan pembangunan. Bukti sejarah dan etnografi mengenai manifestasi dan tatanama yang berbeza tentang fenomena agama banyak terdapat. Negara Igbo di Selatan Nigeria, di kedua-dua belah Sungai Niger, merupakan salah satu kumpulan budaya keusahawanan kulit hitam terbesar di Afrika, dengan semangat keagamaan yang jelas yang melibatkan pembangunan mampan dan interaksi antara etnik dalam sempadan tradisinya. Tetapi landskap keagamaan Igboland sentiasa berubah. Sehingga tahun 1840, agama (agama) dominan Igbo adalah pribumi atau tradisional. Kurang daripada dua dekad kemudian, apabila aktiviti mubaligh Kristian bermula di kawasan itu, satu kuasa baru telah dilepaskan yang akhirnya akan mengkonfigurasi semula landskap agama orang asli di kawasan itu. Agama Kristian berkembang menjadi kerdil dominasi yang kedua. Sebelum seratus tahun Kristian di Igboland, Islam dan kepercayaan lain yang kurang hegemoni muncul untuk bersaing dengan agama Igbo dan Kristian asli. Kertas kerja ini menjejaki kepelbagaian agama dan kaitan fungsinya dengan pembangunan harmoni di Igboland. Ia mengambil datanya daripada karya yang diterbitkan, temu bual dan artifak. Ia berhujah bahawa apabila agama baharu muncul, landskap agama Igbo akan terus mempelbagaikan dan/atau menyesuaikan, sama ada untuk keterangkuman atau eksklusiviti dalam kalangan agama sedia ada dan baru muncul, untuk kelangsungan hidup orang Igbo.

Kongsi

COVID-19, Injil Kemakmuran 2020, dan Kepercayaan dalam Gereja-gereja Nabi di Nigeria: Mengubah Perspektif

Pandemik coronavirus adalah awan ribut yang merosakkan dengan lapisan perak. Ia mengejutkan dunia dan meninggalkan pelbagai tindakan dan reaksi selepas itu. COVID-19 di Nigeria mencatat sejarah sebagai krisis kesihatan awam yang mencetuskan kebangkitan agama. Ia menggegarkan sistem penjagaan kesihatan Nigeria dan gereja-gereja kenabian sehingga asasnya. Makalah ini mempermasalahkan kegagalan nubuatan kemakmuran Disember 2019 untuk 2020. Menggunakan kaedah penyelidikan sejarah, ia menyokong data primer dan sekunder untuk menunjukkan kesan injil kemakmuran 2020 yang gagal terhadap interaksi sosial dan kepercayaan dalam gereja kenabian. Ia mendapati bahawa daripada semua agama teratur yang beroperasi di Nigeria, gereja kenabian adalah yang paling menarik. Sebelum COVID-19, mereka berdiri tegak sebagai pusat penyembuhan yang terkenal, peramal, dan pemutus kuk jahat. Dan kepercayaan pada potensi nubuatan mereka adalah kuat dan tidak tergoyahkan. Pada 31 Disember 2019, kedua-dua orang Kristian yang teguh dan tidak tetap membuat tarikh dengan para nabi dan pastor untuk mendapatkan mesej nubuatan Tahun Baru. Mereka berdoa ke arah 2020, membuang dan mengelakkan semua kuasa jahat yang sepatutnya digunakan untuk menghalang kemakmuran mereka. Mereka menabur benih melalui persembahan dan persepuluhan untuk menyokong kepercayaan mereka. Akibatnya, semasa pandemik beberapa orang percaya yang teguh dalam gereja-gereja kenabian berlayar di bawah khayalan kenabian bahawa liputan oleh darah Yesus membina kekebalan dan inokulasi terhadap COVID-19. Dalam persekitaran yang sangat nubuatan, sesetengah warga Nigeria tertanya-tanya: kenapa tidak ada nabi yang melihat COVID-19 datang? Mengapa mereka tidak dapat menyembuhkan mana-mana pesakit COVID-19? Pemikiran ini mengubah kedudukan kepercayaan dalam gereja-gereja kenabian di Nigeria.

Kongsi