လုပ်ဆောင်မှုတွင် ရှုပ်ထွေးမှု- မြန်မာနိုင်ငံနှင့် နယူးယောက်ရှိ ဘာသာပေါင်းစုံ ဆွေးနွေးပွဲနှင့် ငြိမ်းချမ်းရေးဖော်ဆောင်မှု

ကိုယ်ရေးကိုယ်တာ အတွေ့အကြုံအပေါ် အခြေခံ၍ မွတ်ဆလင် ထိတွေ့ဆက်ဆံမှုကို အလေးပေးကာ နယူးယောက်ရှိ ဘာသာပေါင်းစုံ အလုပ်၏ နှိုင်းယှဉ်သုံးသပ်ချက်ဖြင့် ဤစာတမ်းကို အဆုံးသတ်ပါမည်။ ရည်ရွယ်ချက်မှာ အစ္စလာမ်ကြောက်မုန်းတီးမှု၏ အကျိုးသက်ရောက်မှုကို ပုံစံအမျိုးမျိုးဖြင့် အလင်းပြရန်ဖြစ်ပြီး ယဉ်ကျေးမှုနှင့် နည်းပညာကဲ့သို့သော အခြားအချက်များ ပါဝင်သည်။

11 ခုနှစ် စက်တင်ဘာ 2001 ရက် အကြမ်းဖက်တိုက်ခိုက်မှုများ အပြီးတွင် New York City တွင် ဘာသာပေါင်းစုံ ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်မှုနှင့် ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်မှုများသည် ခေါင်းဆောင်မှုအဆင့်နှင့် စေတနာ့ဝန်ထမ်းဝန်ဆောင်မှုနှင့် လူမှုရေးတရားမျှတမှုအစပြုမှုများနှင့် ချိတ်ဆက်ထားသော အခြေခံလူတန်းစားလှုပ်ရှားမှုအဖြစ် ကျယ်ပြန့်လာပါသည်။ ပါဝင်သူအများစုသည် နိုင်ငံရေးအရ တိုးတက်မှုဖြစ်တတ်သည်၊ အနည်းဆုံး အချို့သောကိစ္စရပ်များတွင်၊ ဧဝံဂေလိခရစ်ယာန်၊ Orthodox ဂျူးနှင့် Salafi မူဆလင်အသိုင်းအဝိုင်းများသည် ယေဘုယျအားဖြင့် ဖယ်ထားကြသည်။

အစ္စလာမ္မစ်မုန်းတီးရေး တုံ့ပြန်မှုများသည် မကြာသေးမီနှစ်များအတွင်း တိုးများလာခဲ့ပြီး အထူးသဖြင့် မီဒီယာများနှင့် နိုင်ငံရေးစိတ်ဝင်စားမှုအုပ်စုများက လှုံ့ဆော်ပေးကာ ငွေကြေးထောက်ပံ့မှုများ ဆက်လက်ရှိနေခဲ့သည်။ ပထဝီဝင်နိုင်ငံရေးတင်းမာမှုများနှင့် ISIS ကြီးထွားလာမှု၊ ဖောက်ပြန်သောလက်ယာယိမ်းလူကြိုက်များမှု မြင့်တက်လာမှုနှင့် အစ္စလာမ့်စံနှုန်းများကို ကျယ်ပြန့်စွာနားလည်မှုလွဲမှားမှုများကြောင့် တုံ့ပြန်ဝေဖန်မှုများသည် တည်တံ့နေပါသည်။ (CAIR၊ 2016)

အစ္စလာမ်ဘာသာကို ရှင်သန်ရပ်တည်ရေး ခြိမ်းခြောက်မှုအဖြစ် ခံယူချက်သည် ဥရောပနှင့် အမေရိကန်တွင် ပျံ့နှံ့သွားပြီး မွတ်ဆလင် လူနည်းစု လူဦးရေ အများအပြား ရှိနေခြင်းကို ပြစ်ဒဏ်ခတ်ခြင်းနှင့် တုံ့ပြန်ခြင်းတို့ကို ဘောင်ခတ်ထားသည်။ ကမ္ဘာ့အကြီးဆုံး မွတ်ဆလင်လူနည်းစု သန်း ၁၅၀ ရှိတဲ့ အိန္ဒိယနဲ့ ထိုင်းနဲ့ သီရိလင်္ကာတို့အပြင် မွတ်စလင်ဆန့်ကျင်ရေး လှုပ်ရှားမှုတွေလည်း ပျံ့နှံ့ခဲ့ပါတယ်။ ဤမျက်ကန်းမျိုးချစ်စိတ်သည် ယခင်ဆိုဗီယက်ယူနီယံနှင့် တရုတ်နိုင်ငံ၏ အချို့နေရာများတွင်လည်း ထင်ရှားသည်။ နိုင်ငံရေးခေါင်းဆောင်များသည် ဘာသာရေးသန့်ရှင်းမှု၊ အမျိုးသားရေးလက္ခဏာကို ဗဟုဝါဒီမဟုတ်သော နားလည်မှုနှင့် အမျိုးသားလုံခြုံရေးဆိုင်ရာ တောင်းဆိုမှုများဖြင့် မွတ်ဆလင်လူနည်းစုများကို လုပ်ကြံပြောဆိုနေပါသည်။

New York City တွင် လုံခြုံရေးစိုးရိမ်မှုများသည် အခြားသော တိုက်ခိုက်မှုမျဉ်းများကို တွန်းလှန်နိုင်ခဲ့သော်လည်း ကျားမရေးရာ ညှဉ်းပန်းနှိပ်စက်မှုနှင့် လွတ်လပ်မှုကို ဆန့်ကျင်သည့် ရိုးရာစံနှုန်းများအဖြစ် ကျိုးနွံခြင်းဆိုင်ရာ စံနှုန်းများကို ပြန်လည်ရေးဆွဲရန် အပြိုင်ကြိုးပမ်းမှုများ ပြုလုပ်ခဲ့သည်။ ဗလီများနှင့် အခြားသော မွတ်ဆလင်အဖွဲ့အစည်းများသည် ဆိုရှယ်မီဒီယာနှင့် သတင်းစာများတွင် အပုပ်ချလှုံ့ဆော်မှုများနှင့် အပြိုင်အဆိုင် တရားဥပဒေစိုးမိုးရေးအေဂျင်စီများ၏ ကျယ်ကျယ်ပြန့်ပြန့် စောင့်ကြည့်ကြပ်မတ်မှုများနှင့်အတူ ခံရပ်ခဲ့ရသည်။

ဤအခြေအနေတွင် ဘာသာပေါင်းစုံ ဆွေးနွေးပွဲနှင့် ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်မှုသည် မွတ်စလင်ခေါင်းဆောင်များနှင့် တက်ကြွလှုပ်ရှားသူများကို အတင်းအကျပ် အထီးကျန်မှုမှ ပေါ်ထွက်လာစေပြီး ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်ခြင်းအားဖြင့် “သားကောင်” အဆင့်အတန်းကို အခါအားလျော်စွာ ကျော်လွှားနိုင်စေခြင်းဖြင့် လူမှုရေးလက်ခံမှုတွင် အရေးကြီးသော တံခါးဖွင့်မှုကို ပံ့ပိုးပေးပါသည်။ ဘာသာပေါင်းစုံ လှုပ်ရှားမှုများတွင် တူညီသောတန်ဖိုးများအပေါ် စာသားအခြေပြု ဆွေးနွေးမှုများမှတစ်ဆင့် ယုံကြည်မှုတည်ဆောက်ရန် ကြိုးပမ်းမှုများ ပါဝင်သည်။ ဘာသာရေးအားလပ်ရက်များတွင် ပေါင်းသင်းဆက်ဆံခြင်း၊ မတူကွဲပြားသော အိမ်နီးချင်းများအကြား အပြန်အလှန် ပံ့ပိုးကူညီမှုအတွက် ပေါင်းစည်းခြင်းကဲ့သို့သော ဘေးကင်းပြီး ကြားနေနေရာများ ဖန်တီးခြင်း၊ ငြိမ်းချမ်းရေး၊ သဘာဝပတ်ဝန်းကျင် ကာကွယ်ရေးနှင့် အခြားသော လူမှုတရားမျှတမှုဆိုင်ရာ ကိစ္စရပ်များအတွက် ထောက်ခံအားပေးရန်၊

ဘာသာပေါင်းစုံ ထိတွေ့ဆက်ဆံမှု၏ ဒေသန္တရ ရှုခင်းကို (မြေပုံမဟုတ်လျှင်) ဥပမာပြရန်၊ ကျွန်ုပ်နှင့် ဆက်နွှယ်ထားသည့် ပရောဂျက်နှစ်ခုကို အတိုချုပ် ဖော်ပြပါမည်။ နှစ်ခုလုံးကို 9/11 တိုက်ခိုက်မှုများအတွက် တုံ့ပြန်မှုများအဖြစ် နားလည်နိုင်သည်။

ပထမပရောဂျက်သည် 9/11 ဘေးအန္တရာယ်တုံ့ပြန်မှုတွင် ဘာသာပေါင်းစုံပူးပေါင်းဆောင်ရွက်ခြင်းဖြစ်ပြီး New York City Council of Churches နှင့် ချိတ်ဆက်ထားသော NYDRI မိတ်ဖက်အဖွဲ့ဖြစ်ပြီး၊ ထို့နောက် New York Disaster Interfaith Services (NYDIS)[15]။ ကနဦးပြန်ဆိုခြင်း၏ ပြဿနာတစ်ခုမှာ မွတ်စလင်ခေါင်းဆောင်မှု၏ ကွဲပြားပြီး ဗဟိုချုပ်ကိုင်မှုရှိသော သဘောသဘာဝကို နားလည်မှုလွဲမှားခြင်းဖြစ်ပြီး မလိုအပ်ဘဲ ချန်လှပ်မှုအချို့ကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့သည်။ Episcopal Church မှ Peter Gudaitis မှဦးဆောင်ပြီး ကျွမ်းကျင်ပိုင်နိုင်မှုမြင့်မားသောအဆင့်ဖြင့်သွင်ပြင်လက္ခဏာရှိသောဒုတိယဗားရှင်းသည်ပိုမိုပါဝင်ကြောင်းသက်သေပြခဲ့သည်။ NYDIS သည် ထိခိုက်လွယ်သော လူတစ်ဦးချင်းနှင့် အဖွဲ့များ (အထောက်အထားမရှိသော ရွှေ့ပြောင်းနေထိုင်သူများ အပါအဝင်) ကယ်ဆယ်ရေးဝန်ဆောင်မှုများတွင် ကွာဟချက်များတစ်လျှောက်လုံး မဟုတ်ကြောင်း သေချာစေရန် NYDIS သည် မြို့အေဂျင်စီများနှင့် ပူးပေါင်းခဲ့သည်။ NYDIS သည် မတူကွဲပြားသော အသိုက်အဝန်းအဖွဲ့ဝင်များအား ကယ်ဆယ်ရေးအတွက် ဒေါ်လာ 5 သန်း ပံ့ပိုးပေးသည့် “မဆုံနိုင်သော လိုအပ်ချက်များ စားပွဲဝိုင်း” ကို ခေါ်ယူခဲ့ပြီး၊ အမျိုးမျိုးသော အသိုင်းအ၀ိုင်းမှ အမှုထမ်းများက လိုအပ်ချက်များကို ပေးအပ်ခဲ့သည်။ NYDIS သည် ခရစ်ယာန်ဓမ္မဆရာဝန်ဆောင်မှုများကို ပံ့ပိုးပေးပြီး “ဘေးအန္တရာယ်ဆိုင်ရာ တုံ့ပြန်တုံ့ပြန်မှု” ကို ကိုင်တွယ်ဖြေရှင်းခဲ့သည်။ ၎င်း၏ဝန်ထမ်းများကို လျှော့ချပြီးနောက်၊ ၎င်းသည် 2012 ခုနှစ်တွင် ဟာရီကိန်း Sandy ကြောင့် 8.5 သန်းအကူအညီကို ပေးဆောင်ခဲ့ပြီး ၎င်းသည် ပြန်လည်လှုပ်ရှားဆောင်ရွက်ပေးခဲ့သည်။

ကျွန်တော်သည် NYDIS ဘုတ်အဖွဲ့ဝင်တစ်ဦးဖြစ်ပြီး ၎င်း၏ ရှည်လျားသော သဘာဝဘေးအန္တရာယ် ကယ်ဆယ်ရေးမှတ်တမ်းနှင့်အတူ အစ္စလာမ့်စက်ဝိုင်း (ICNA Relief USA) ကိုကိုယ်စားပြုသည်။ 2005 ခုနှစ်အကုန်တွင် ICNA မှထွက်ပြီးနောက် ကျွန်တော်သည် Muslim Consultative Network ကို နှစ်အတော်ကြာကိုယ်စားပြုခဲ့ပြီး ဟာရီကိန်းစန္ဒီပြီးနောက် NYDIS အသိုင်းအဝိုင်းဒေတာပရောဂျက်များကို ခေတ္တကူညီပေးခဲ့ပါသည်။ ဤကာလတစ်လျှောက်လုံးတွင် ပိုမိုဖွဲ့စည်းထားသော ယုံကြည်ခြင်းဓလေ့ထုံးတမ်းများနှင့် ပိုမိုအရင်းအမြစ်ကြွယ်ဝသော အမျိုးသားရေးအစီအစဉ်များမှ ယုံကြည်သူခေါင်းဆောင်များနှင့်အတူ ပါဝင်ခြင်း၏ အပြုသဘောဆောင်သောသက်ရောက်မှုကို ကျွန်ုပ်တွေ့မြင်ခဲ့သည်။ မိတ်ဖက်အချို့ အထူးသဖြင့် ဂျူးအမေရိကန်အဖွဲ့အစည်းများအား မွတ်ဆလင်အုပ်စုများမှ ခွဲထုတ်ရန် ဖိအားများရှိနေသော်လည်း ယုံကြည်မှုတည်ဆောက်ခြင်းနှင့် ကောင်းမွန်သောအုပ်ချုပ်မှုအလေ့အကျင့်များသည် ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်မှုကို ဆက်လက်လုပ်ဆောင်နိုင်စေခဲ့သည်။

၂၀၀၅ ခုနှစ်မှ ၂၀၀၇ ခုနှစ်အထိ ဂျူးလူမျိုး တည်ထောင်ရေး အဖွဲ့အစည်းများနှင့် NYC မူဆလင် အရပ်ဘက် လူ့အဖွဲ့အစည်းများအကြား ဆက်ဆံရေးကို မြှင့်တင်ရန် ကြိုးပမ်းမှုဖြစ်သော “ဧည့်ခန်းပရောဂျက်” သည် စိတ်ပျက်ဖွယ်ရာနှင့် ပဋိပက္ခအချို့ပင် ပြီးဆုံးခဲ့သည်။ Kahlil Gibran ကျောင်းကို တည်ထောင်သူ Debbie Almontaser ကဲ့သို့သော ရင်းနှီးသော မူဆလင်လုပ်ဖော်ကိုင်ဖက်များအား မီဒီယာတိုက်ခိုက်မှုအတွင်း ၂၀၀၇ ခုနှစ်တွင် ဆွေးနွေးဖက်များက သူမအား လူသိရှင်ကြား ခုခံကာကွယ်ခြင်း ပျက်ကွက်ခြင်း သို့မဟုတ် လိမ်လည်လှည့်ဖြားခြင်းများကို ပွင့်ပွင့်လင်းလင်း စိန်ခေါ်ခဲ့စဉ်တွင် ထိုသို့သော ကွာဟချက်များ ကျယ်ပြန့်လာခဲ့သည်။ Park 2005 (“မြေသုညရှိဗလီ” ဟုခေါ်သော 2007 တိုက်ခိုက်မှုများအတွက် ဘာသာပေါင်းစုံ တုံ့ပြန်မှုသည် ပိုမိုကောင်းမွန်သော်လည်း ရောထွေးနေဆဲဖြစ်သည်။ မွတ်ဆလင်အစွန်းရောက်ဝါဒအပေါ် မှားယွင်းပြီး ကျယ်ပြန့်လွန်းသော ရဲတပ်ဖွဲ့၏ ခွဲခြမ်းစိတ်ဖြာမှုနှင့်ပတ်သက်၍ ၂၀၀၇ ခုနှစ်တွင် အစီရင်ခံစာများနောက်တွင် နယူးယောက်မြို့အခြေစိုက် မွတ်စလင်ခေါင်းဆောင်များနှင့် ရပ်ရွာအဖွဲ့အစည်းများအပေါ် ရဲကင်းထောက်လှမ်းမှုအတိုင်းအတာနှင့် ပတ်သက်၍ 2007-2010 တွင် ပေါ်ထွန်းလာခဲ့သည်။ နယူးယောက်စီးတီး၏ နိုင်ငံရေးနှင့် ယဉ်ကျေးမှုဆိုင်ရာ သြဇာအာဏာ စီရင်ဆုံးဖြတ်သူများနှင့် ဆက်ဆံရေး ထိခိုက်ခဲ့သည်။

ဤရွေ့လျားမှု၏မျက်နှာစာတွင်၊ နယူးယောက်ရှိမွတ်စလင်ခေါင်းဆောင်မှုတွင်စခန်းနှစ်ခုခွဲထားသည်။ နိုင်ငံရေးအရ လိုက်လျောညီထွေရှိသော စခန်းသည် ထိတွေ့ဆက်ဆံမှုကို အလေးပေးသော်လည်း တက်ကြွလှုပ်ရှားသူ စခန်းသည် သဘောတရားကို ဦးစားပေးသည်။ လူမှုတရားမျှတမှု သဘောထားအမြင်ရှိသော အာဖရိကန်အမေရိကန်အီမာမ်များနှင့် အာရပ်တက်ကြွလှုပ်ရှားသူများနှင့် တစ်ဖက်တွင် မတူကွဲပြားသော ရွှေ့ပြောင်းနေထိုင်သူများ ပေါင်းစည်းမှုကို ပိုင်းခြားသိမြင်နိုင်သည်။ သို့သော်လည်း နိုင်ငံရေးနှင့် ကိုယ်ရည်ကိုယ်သွေး ကွဲပြားမှုသည် သပ်ရပ်သော ဆန့်ကျင်ဘက်များ မဟုတ်ပေ။ စခန်းတစ်ခုသည် အခြားတစ်ခုထက် လူမှုရေးအရ သို့မဟုတ် ဘာသာရေးအရ ရှေးရိုးဆန်သောစခန်းတစ်ခုလည်း မဟုတ်ပေ။ မည်သို့ပင်ဆိုစေကာမူ၊ အနည်းဆုံး ခေါင်းဆောင်မှုအဆင့်တွင် မူဆလင်အချင်းချင်း အပြန်အလှန်ယုံကြည်မှု ဆက်ဆံရေးသည် “အမှန်တရားမှ အာဏာကို ပြောဆိုခြင်း” နှင့် နိုင်ငံရေး အတန်းတွင် နှစ်ဘက်စလုံးမှ လေးစားမှုနှင့် မဟာမိတ်များ တည်ဆောက်ခြင်း အစဉ်အလာကြား မဟာဗျူဟာ ရွေးချယ်မှုအပေါ် ရပ်တန့်သွားခဲ့သည်။ ငါးနှစ်လောက်ကြာတော့ ဒီအပေါက်က မပျောက်သေးဘူး။

ပင်ကိုယ်စရိုက် ကွဲပြားမှုများသည် ဤအကွဲအပြဲတွင် ပါဝင်ခဲ့သည်။ သို့သော်လည်း အမေရိကန် အစိုးရ အာဏာပိုင်များနှင့် သင့်လျော်သော ဆက်နွှယ်မှုနှင့် ပတ်သက်၍ သဘောထား နှင့် ခံယူချက် ကွဲပြားမှုများ ထွက်ပေါ်လာခဲ့သည်။ ရဲတပ်ဖွဲ့နှင့် နီးကပ်စွာ နေရာယူထားသူများ၏ ရည်ရွယ်ချက်နှင့် ပတ်သက်၍ မယုံကြည်မှုများ ပေါ်ပေါက်လာပြီး ကျယ်ကျယ်ပြန့်ပြန့် စောင့်ကြည့်ရန် လိုအပ်ကြောင်း သဘောတူပုံရသည်။ 2012 ခုနှစ်တွင် ပါတီတစ်ခုသည် NY မြို့တော်ဝန် Bloomberg ၏ နှစ်စဉ်ဘာသာပေါင်းစုံ နံနက်စာအား သပိတ်မှောက်ရန် စီစဉ်ခဲ့သည်။[16] ပြဿနာရှိသော NYDP မူဝါဒများအတွက် ၎င်း၏ထောက်ခံမှုကို ကန့်ကွက်ခဲ့သည်။ အထူးသဖြင့် သပိတ်မှောက်မှု ပထမနှစ်အတွက် မီဒီယာများ၏ စိတ်ဝင်စားမှုကို ဆွဲဆောင်ခဲ့သော်လည်း အခြားသော စခန်းများသည် အခမ်းအနားသို့ မြို့တဝိုက်မှ ဘာသာပေါင်းစုံမှ ခေါင်းဆောင်အများစုကဲ့သို့ပင် ဆက်လက်တက်ရောက်ခဲ့ကြသည်။

အချို့သော မူဆလင်ခေါင်းဆောင်များနှင့် တက်ကြွလှုပ်ရှားသူများသည် ၎င်းတို့၏ ဓလေ့ထုံးတမ်းများကို ကမ္ဘာ့အာဏာနှင့် လောကအာဏာနှင့် အနောက်နိုင်ငံခြားရေးမူဝါဒ ရွေးချယ်မှုများကို ဆန့်ကျင်ဘက်တွင် မရှိမဖြစ်လိုအပ်သည်ဟု နားလည်ကြသည်။ ဤခံယူချက်သည် အခြားအသိုက်အဝန်းများနှင့် နယ်နိမိတ်များကို ထိန်းသိမ်းရန် မဟာဗျူဟာတစ်ရပ်ကို ဖြစ်ပေါ်စေခဲ့ပြီး အမုန်းတရား ရာဇ၀တ်မှုများအပေါ် အာရုံစိုက်ကာ တိုက်ခိုက်နေချိန်အတွင်း မွတ်ဆလင် အကျိုးစီးပွားကို ခုခံကာကွယ်ပေးခဲ့သည်။ ဘာသာပေါင်းစုံ ပူးပေါင်းဆောင်ရွက်မှုကို ပယ်ချမည်မဟုတ်သော်လည်း၊ လူမှုရေးတရားမျှတမှုဆိုင်ရာ ရည်မှန်းချက်များအတွက် အထောက်အကူဖြစ်စေမည်ဆိုလျှင် ပိုမိုနှစ်သက်သည်။

ကျွန်ုပ်သည် Flushing Interfaith Unity Walk ၏ တိုးတက်မှုအဖြစ် ဖွံ့ဖြိုးတိုးတက်လာခဲ့သည့် Flushing Interfaith Council[17] ၏ အဖွဲ့ဝင်တစ်ဦးလည်းဖြစ်သည်။ The Walk ကိုယ်တိုင်သည် မတူညီသောရပ်ကွက်များရှိ Brooklyn နေထိုင်သူများကြား နားလည်မှုတံတားများတည်ဆောက်ရန်အတွက် Rabbi Ellen Lippman နှင့် Debbie Almontaser တို့မှ 2004 ခုနှစ်တွင် တည်ထောင်ခဲ့သော Abraham Interfaith Peace Walk ၏ကလေးများကို အခြေခံထားသည်။ အယူအဆသည် လမ်းကြောင်းတစ်လျှောက်ရှိ မတူကွဲပြားသော ဝတ်ပြုရာအိမ်များတွင် သွားရောက်လည်ပတ်ခြင်း၊ ဆွေးနွေးခြင်းနှင့် အဆာပြေခြင်းတို့နှင့်အတူ အဖွင့်အိမ်ပုံစံကို လိုက်လျောညီထွေဖြစ်စေသည်။ 2010 ခုနှစ်တွင် Brooklyn အခြေစိုက် Walk သည် Sheepshead ပင်လယ်အော်ရှိ မွတ်ဆလင်ဆန့်ကျင်ရေးဆန္ဒပြသူများကို ဆွဲဆောင်ခဲ့သော ဗလီတစ်ခုတွင်အဆုံးသတ်ခဲ့ပြီး Walk တွင်ပါဝင်သူများသည် ဒေါသထွက်နေသောလူအုပ်အား ပန်းများပေးခဲ့ကြသည်။ Queens ၏ ရပ်ကွက်ကို တာဝန်ထမ်းဆောင်ရန်၊ Flushing Walk ကို 2009 ခုနှစ်တွင် စတင်ခဲ့ပြီး၊ ၎င်းသည် ဟိန္ဒူ၊ ဆစ်ခ်များနှင့် Flushing ဗုဒ္ဓဘာသာဝင်များစွာ အပါအဝင် ပိုမိုကွဲပြားပြီး အများအားဖြင့် အာရှအသိုက်အဝန်းကို ဘာသာပေါင်းစုံ ဘာသာပေါင်းစုံ စံပြပုံစံကို လိုက်လျောညီထွေဖြစ်အောင် ပြုလုပ်ထားသောကြောင့် အငြင်းပွားမှုများမှ လွတ်မြောက်ခဲ့သည်။ လမ်းလျှောက်ခြင်းနှင့် အခြားလုပ်ဆောင်မှုများအတွက် ဤကွဲပြားမှုကို လက်လှမ်းမီသော်လည်း၊ တစ်ချိန်တည်းတွင်၊ ကောင်စီသည် "ငြိမ်းချမ်းရေးအသင်းတော်" အဖွဲ့ဝင်များ—Quakers and Unitarians များ၏ပါဝင်မှုဖြင့် ကောင်စီကို ကျောက်ချထားသည်။

Queens၊ Flushing၊ NY သည် US တွင် ဘာသာရေးလွတ်လပ်ခွင့်ကို ထူထောင်သည့် 1657 Flushing Remonstrance ၏တည်နေရာလည်းဖြစ်သည်။ ထိုအချိန်တွင်၊ ထိုအချိန်က New Netherlands ၏ဘုရင်ခံ Peter Stuyvesant သည် Dutch Reformed Church အပြင်ဘက်ရှိဘာသာတရားအားလုံးကိုတရားဝင်ကျင့်သုံးခြင်းကိုတားမြစ်ခဲ့သည်။ နှစ်ခြင်းခရစ်ယာန်များနှင့် Quaker များသည် Flushing ဧရိယာတွင် ၎င်းတို့၏ဘာသာရေးအလေ့အကျင့်ကြောင့် ဖမ်းဆီးခံခဲ့ရသည်။ တုံ့ပြန်သည့်အနေဖြင့်၊ ၎င်းတို့သည် အာဒမ်၏သားများဟု ယူဆကြသောကြောင့် Quakers သာမက "ဂျူးများ၊ တာ့ခ်များနှင့် အီဂျစ်လူမျိုးများအား သည်းခံခွင့်လွှတ်ရန် တောင်းဆိုသည့် Remonstrance" ကို အင်္ဂလိပ်လူမျိုးအုပ်စုတစ်စုက အတူတကွ လက်မှတ်ရေးထိုးခဲ့ကြသည်။ အင်္ဂလိပ်လူမျိုး John Bowne သည် ဒတ်ခ်ျစကားမပြောသော်လည်း ဟော်လန်သို့ ပြည်နှင်ဒဏ်ခံခဲ့ရသည်။ ဒတ်ခ်ျအနောက်အိန္ဒိယကုမ္ပဏီသည် အတိုက်အခံများနှင့် ဘက်လိုက်သောအခါ ဖြိုခွင်းမှုသည် နောက်ဆုံးတွင် Stuyvesant အား နောက်ပြန်ဆုတ်သွားခဲ့သည်။

ဤအမွေအနှစ်ကို ဂုဏ်ပြုခြင်းဖြင့်၊ 2013 ခုနှစ်တွင် Flushing Interfaith Council သည် New York City ရှိ မွတ်စလင်ဆန့်ကျင်ရေးနှင့် လက်ဝဲဆန့်ကျင်ရေး စောင့်ကြည့်ရေးမူဝါဒများကို ကိုင်တွယ်ဖြေရှင်းရန် Remonstrance ကို မွမ်းမံပြင်ဆင်ခဲ့သည်။ ဒေသန္တရဘာသာစကား 11 မျိုးသို့ ဘာသာပြန်ဆိုထားသည့် စာတမ်းအသစ်တွင် မြို့တော်ဝန် Michael Bloomberg အား စောင့်ကြည့်ခြင်းနှင့် ရပ်တန့်ခြင်း မူဝါဒများနှင့် ပတ်သက်သည့် မကျေနပ်ချက်များကို တိုက်ရိုက် လိပ်မူထားသည်။ ကောင်စီသည် 19 ခုနှစ်တွင် အမုန်းတရား ရာဇ၀တ်မှုများနှင့် လူသတ်မှုများကိုပင် ပစ်မှတ်ထားခံခဲ့ရသော Queens မွတ်စလင်များနှင့် စည်းလုံးညီညွတ်မှုကို ပြသနေပါသည်။ 2016 ခုနှစ် နွေရာသီတွင် ကောင်စီသည် မွတ်စလင်စာရေးဆရာများ၏ ဟောပြောပွဲများနှင့် စာဖတ်အဖွဲ့ကို ကမကထပြုခဲ့ပါသည်။ ဟားဗတ်ရှိ Pluralism ပရောဂျက်သည် Flushing ၏ အရေးကြီးသော ဗဟုဝါဒဆိုင်ရာ အမွေအနှစ်များနှင့် ၎င်း၏ ဆန်းသစ်တီထွင်သော ချိတ်ဆက်မှုအတွက် Flushing ဘာသာပေါင်းစုံကောင်စီ၏ "အလားအလာရှိသော အလေ့အကျင့်များ" ကို အသိအမှတ်ပြုခဲ့သည်။

ဤနမူနာနှစ်ခုအပြင် ဘာသာပေါင်းစုံ ထိတွေ့ဆက်ဆံမှုဆိုင်ရာ နယူးယောက်မြို့ရှုခင်းတွင် ကုလသမဂ္ဂနှင့် ဆက်နွယ်သော အေဂျင်စီများနှင့် အစီအစဉ်များ (ဥပမာ ယဉ်ကျေးမှုဆိုင်ရာ မဟာမိတ်များ၊ ငြိမ်းချမ်းရေးအတွက် ဘာသာတရားများ၊ နားလည်မှု ဘုရားကျောင်း) အပြင် ဝတ်ပြုရာအိမ်များနှင့် ကျောင်းသားအသင်းများကြားတွင် ဒေသဆိုင်ရာ မဟာမိတ်များ ပါဝင်သည်။ အဓိကအားဖြင့်၊ Rev James Parks Morton ၏ စိန့် John the Divine ဘုရားရှိခိုးကျောင်းတွင် ဘာသာပေါင်းစုံ မှုတ်သွင်းထားသော ဘာသာပေါင်းစုံ အစီအစဉ်မှ ၁၉၉၇ ခုနှစ်တွင် ပေါ်ပေါက်လာချိန်မှစ၍ New York ၏ ဘာသာပေါင်းစုံစင်တာသည် “ဓမ္မဆရာများ၊ ဘာသာရေးဆရာများ၊ လူဝတ်ကြောင်ခေါင်းဆောင်များအတွက် လူမှုရေးဆိုင်ရာ ကိစ္စရပ်များဆိုင်ရာ နှီးနှောဖလှယ်ပွဲများနှင့် သင်တန်းများ ပို့ချပေးခဲ့ပါသည်။ လူမှုရေးဝန်ဆောင်မှုပေးသူများနှင့် ၎င်းတို့၏ယုံကြည်ခြင်းအသိုက်အဝန်းကို အမှုဆောင်ရန် ဦးဆောင်မှုအခန်းကဏ္ဍတွင် ပါဝင်သူတိုင်း။”

နယူးယောက်စီးတီးတွင် ပြည်ထောင်စုဓမ္မပညာနှင့် အခြားသော စာသင်ကျောင်းများ၊ ဘာသာပေါင်းစုံ နားလည်မှု Tanenbaum စင်တာ၊ လူမျိုးရေး နားလည်မှု ဖောင်ဒေးရှင်း (FFEU)၊ လူမျိုးရေး၊ ဘာသာရေးနှင့် လူမျိုးရေး နားလည်မှုဆိုင်ရာ စင်တာ (CERRU) ဘာသာပေါင်းစုံ အလုပ်သမား တရားမျှတမှု နှင့် Intersections International တို့သည် ယုံကြည်ခြင်းအသိုင်းအဝိုင်းနှင့် ပရိုဂရမ်ရေးဆွဲခြင်းတွင် ပိုင်းခြားထားသည်။ အဖွဲ့ဝင်များ။

အဆိုပါ NGO အများအပြားသည် အစ္စလာမ်မုန်းတီးရေး ပျံ့နှံ့မှုကို ဆန့်ကျင်ပြီး “ပခုံးမှ ပခုံးဆီသို့” ကဲ့သို့သော အမျိုးသားရေး လှုပ်ရှားမှုများကို ပံ့ပိုးပေးခဲ့ပြီး [21] CAIR နှင့် MPAC နှင့် Soundvision ကဲ့သို့သော မူဆလင်အဖွဲ့အစည်းများမှသာမက စည်းရုံးလှုံ့ဆော်မှုများလည်း အများအပြားရှိခဲ့သည်။ သို့သော် My Neighbor is Muslim ကဲ့သို့သော အရင်းအမြစ်ကိရိယာများ ထုတ်လုပ်ခြင်း၊ Minnesota လူသာရန်လူမှုရေးဝန်ဆောင်မှုမှ တစ်နိုင်ငံလုံးအတိုင်းအတာဖြင့် ထုတ်လုပ်သော လေ့လာမှုလမ်းညွှန်ခုနစ်ချက်၊ နှင့် Unitarian Universalist Church of Vermont မှ ပြင်ဆင်သော ငြိမ်းချမ်းရေးနှင့် စည်းလုံးညီညွတ်ရေးတံတား သင်ရိုးညွှန်းတမ်း။ 22 ခုနှစ် စက်တင်ဘာလတွင် Unitarian Universalist Church (UUSC) သည် နာဇီများလက်မှ လူများကို ကယ်တင်ရန် Unitarian ကြိုးပမ်းအားထုတ်မှုများအကြောင်း Ken Burns ဇာတ်ကားတွင် ပူးတွဲပါရှိသော ၎င်းတို့၏ လှုပ်ရှားမှုပရောဂျက်တွင် “မွတ်စလင်ညီညွှတ်ရေးပွဲ” ကိုလည်း ထည့်သွင်းခဲ့သည်။ သွယ်ဝိုက်သော ဆက်စပ်မှုသည် သမိုင်းကြောင်းအရ ပဲ့တင်ထပ်ခဲ့သည်။ ဤအရင်းအမြစ်များကို မည်မျှသုံးမည်ကို သိရန်မှာ စောလွန်းပါသည်။

2016 ခုနှစ် ရွေးကောက်ပွဲ ရာသီတလျှောက်လုံး စွဲချက်တင်ခံနေရသည့် အခြေအနေများ ရှိနေသော်လည်း ယုံကြည်ချက် အသိုင်းအဝိုင်းများကြားတွင် တိမ်ကော နက်နဲသော မွတ်ဆလင်များနှင့် ဆက်လက် စည်းလုံးညီညွတ်မှု ရှိနေသည်မှာ ထင်ရှားသည်။ သို့သော် မြန်မာနိုင်ငံတွင်ကဲ့သို့ပင် မူဆလင်များသည် အရင်းအမြစ်နှင့် အဖွဲ့အစည်း နည်းပါးပြီး ဘာသာပေါင်းစုံ ဆက်ဆံရေးတွင် ဦးဆောင်အခန်းကဏ္ဍမှ ပါဝင်လိုသည့် ဆန္ဒလည်း ဖြစ်ကောင်းဖြစ်နိုင်သည်။ မွတ်ဆလင်ခေါင်းဆောင်မှုပုံစံသည် ပုဂ္ဂိုလ်ရေးဆက်သွယ်မှုများကို တည်ဆောက်ပေးသည့် “သူ့အား” အမျိုးအစားတွင် အများစုဖြစ်သော်လည်း လွှဲအပ်ခြင်း သို့မဟုတ် ရေရှည်တည်မြဲသော အဖွဲ့အစည်းဆိုင်ရာစွမ်းရည်ကို မြှင့်တင်ပေးခြင်းမပြုပေ။ တူညီသောလူအများစုသည် ဘာသာပေါင်းစုံဆွေးနွေးပွဲများတွင် ကြီးကြီးမားမားပါဝင်နေကြသော်လည်း ပါဝင်သူအသစ်များကို မခေါ်ဆောင်နိုင်ပါ။ ထောက်ပံ့ကြေးများရယူရန်နှင့် ပါဝင်ပတ်သက်မှုကို ဆက်လက်ထိန်းထားရန် စီမံခန့်ခွဲသူကောင်းများထက် မွတ်စလင်စကားပြောကောင်း အနည်းငယ်သာရှိပါသည်။ ဗလီဝတ်ကျောင်းတော်သို့ တက်ရောက်မှုမှာ မမြင့်မားဘဲ ဘာသာရေးလက္ခဏာကို ခိုင်ခိုင်မာမာ လက်ခံထားသော်လည်း ရွှေ့ပြောင်းနေထိုင်သူ မွတ်စလင်လူငယ်များသည် အထူးသဖြင့် ၎င်းတို့၏ မိဘများ၏ နည်းလမ်းများကို ငြင်းပယ်ကြသည်။

လူ့ဝိသေသလက္ခဏာသည် ရှုပ်ထွေးပြီး အလွှာပေါင်းစုံရှိသော်လည်း လူမျိုး၊ စီးပွားရေး၊ ဘာသာရေးနှင့် ကျား၊ ရန်ပုံငွေရှာဖွေခြင်းသည် Black Lives Matter ကဲ့သို့သော လူကြိုက်များသော အကျိုးစီးပွားများ၏ ခေတ်ရေစီးကြောင်းအတိုင်း လိုက်နာသော်လည်း တိုက်ရိုက်သက်ရောက်မှုအရှိဆုံးသူများကို အမြဲတမ်း တိုက်ရိုက် ခွန်အားမပေးပေ။

2008 ခုနှစ်တွင် Kusumita Pederson က “ယနေ့ ဘာသာပေါင်းစုံ လှုပ်ရှားမှု၏ အထူးခြားဆုံးနှင့် အရေးကြီးဆုံးသော အင်္ဂါရပ်မှာ ဒေသအဆင့်တွင် ဘာသာပေါင်းစုံ လှုပ်ရှားမှု ကြီးထွားလာခြင်းဖြစ်သည်။ ဒါဟာ လှုပ်ရှားမှုရဲ့အစောပိုင်းဆယ်စုနှစ်တွေနဲ့ အကြီးမားဆုံး ဆန့်ကျင်ဘက်ဖြစ်ပြီး ဒါဟာ အဆင့်သစ်တစ်ခုကို အချက်ပြနေပုံရပါတယ်။” 9/11 ကတည်းက ဒေသန္တရလုပ်ဆောင်မှုများတွင် မြင်တွေ့ရသည့်အတိုင်း New York City တွင် ဤသည်မှာ မှန်ပါသည်။ အချို့သော ဒေသန္တရအားထုတ်မှုများသည် အခြားသူများထက် “မြင်နိုင်သည်” ဖြစ်သည်။ မည်သို့ပင်ဆိုစေကာမူ ဤအခြေခံလူတန်းစားများ၏ ရှုထောင့်သည် ယခုအခါ နည်းပညာအသစ်များ၏ လူမှုရေးပုံလွဲမှုများကြောင့် ရှုပ်ထွေးနေပါသည်။ ဆိုရှယ်မီဒီယာတွေ ထွန်းကားလာတာနဲ့အမျှ “တွေ့ဆုံဆွေးနွေးမှု” ဟာ အခုအခါမှာ သူစိမ်းတစ်သန်းနဲ့ အထီးကျန်ဖြစ်နေပြီး အွန်လိုင်းမှာ နေရာယူလာခဲ့ပါတယ်။ New York လူမှုဘဝသည် ယခုအခါတွင် အလွန်အကျပ်အတည်းဖြစ်နေပြီး ဇာတ်လမ်းတစ်ပုဒ်၊ ဇာတ်ကြောင်းတစ်ခု၊ အာဏာရရန် တောင်းဆိုချက်ကို ရောင်းချခြင်းသည် ပြိုင်ဆိုင်မှုရှိသော အရင်းရှင်စီးပွားရေး၏ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းဖြစ်သည်။ (Pederson၊ 2008)

မြန်မာနိုင်ငံမှာ စမတ်ဖုန်းတွေ ပျံ့နှံ့နေတာတော့ သေချာပါတယ်။ မတူကွဲပြားသော တိုင်းရင်းသားလူမျိုးစုများကြား ချစ်ကြည်ရင်းနှီးမှုကို ဂုဏ်ပြုသည့် My Friend Campaign[23] ကဲ့သို့သော facebook အခြေပြု လူမှုမီဒီယာပရောဂျက်များသည် အားလုံးကို တန်းတူရည်တူဂုဏ်ပြုသည့် ယဉ်ကျေးမှုတစ်ရပ်ကို တည်ဆောက်ရာတွင် အောင်မြင်မည်လား။ ဒါဟာ အနာဂတ်ရဲ့ “ဘာသာပေါင်းစုံ ငြိမ်းချမ်းရေး တည်ဆောက်မှု” လား။ ဒါမှမဟုတ် အကြမ်းဖက်မှုကို ကြံရွယ်နေတဲ့ လူအုပ်တွေလက်ထဲမှာ ဆဲလ်ဖုန်းတွေက လက်နက်တွေ ဖြစ်လာမှာလား။ (ဘေကာ၊ ၂၀၁၆၊ ဟော်လန်၊ ၂၀၁၄)

ကြောက်ရွံ့မုန်းတီးခြင်းနှင့် အစုလိုက်အပြုံလိုက် ရွှေ့ပြောင်းခြင်းတို့သည် ဆိုးရွားသောသံသရာကို ဖန်တီးသည်။ “တရားမ၀င်” အစုလိုက်အပြုံလိုက် အစုလိုက်အပြုံလိုက် အစုအဝေးကို အမေရိကန်တွင် ဆွေးနွေးနေပြီး မြန်မာနိုင်ငံတွင် အကောင်အထည်ဖော်နေသော်လည်း၊ ထိခိုက်လွယ်သော လူမှုရေးအုပ်စုများကို လုပ်ကြံပြောဆိုခြင်းနှင့်အတူ၊ ဘာသာရေးနှင့် လူမျိုးစု ဗဟုဝါဒအတွက် လက်ရှိစိန်ခေါ်မှုမှာ ကမ္ဘာလုံးဆိုင်ရာ အရင်းရှင်စနစ်နှင့် ဆက်နွှယ်သည့် ကြီးမားသော ယဉ်ကျေးမှုနှင့် ဝိညာဉ်ရေးဆိုင်ရာ နေရာရွှေ့ပြောင်းမှု၏ လက္ခဏာတစ်ရပ်ဖြစ်သည်။

2000 ခုနှစ်တွင် Mark Gopin က “ဘာသာရေးယဉ်ကျေးမှု ဒါမှမဟုတ် အဲဒီ့ကိစ္စအတွက် ယဉ်ကျေးမှုတစ်ခုခုကို ဒီမိုကရေစီ ဒါမှမဟုတ် လွတ်လပ်တဲ့ဈေးကွက်လိုမျိုး စီးပွားရေး ဒါမှမဟုတ် နိုင်ငံရေးတည်ဆောက်မှုပုံစံသစ်တစ်ခုဆီ ရွှေ့ဝံ့ရင် ထိပ်ဆုံးကို မရွှေ့ပါနဲ့။ အောက်ခြေ၊ ထိပ်မပါဘဲ အောက်ခြေ သို့မဟုတ် အလယ်တန်းမျှသာ ဖြစ်သည်၊ သွေးထွက်သံယို မဖြစ်စေရန် ပြင်ဆင်ထားခြင်း မပြုပါက… ဘာသာရေး ယဉ်ကျေးမှုသည် အထက်မှ အောက်သို့ လည်ပတ်ရုံသာ မဟုတ်ပါ။ တကယ်တော့၊ ပျံ့လွင့်နေတဲ့ ထူးထူးခြားခြား ပါဝါတစ်ခုရှိတယ်၊ အဲဒါက ခေါင်းဆောင်တွေ ဘာကြောင့် ဒီလောက် ချုပ်ချယ်ရတာလဲ အတိအကျပဲ။” (Gopin၊ 2000၊ p 211)

ထို့နောက် Gopin သည် ကျယ်ပြန့်သော အပြောင်းအလဲကို အခြေခံသည့် လုပ်ငန်းစဉ်ကို လက်ခံရန် ၎င်း၏သတိပေးချက်ကိုလည်း ထပ်လောင်းဖြည့်စွက်သည်။ ဘာသာရေး သို့မဟုတ် လူမျိုးစုတစ်စုကို အခြားတစ်ခုမှမပါဘဲ ရွှေ့ပြောင်းခြင်းမပြုရ။ “အထူးသဖြင့် ငွေကြေးရင်းနှီးမြုပ်နှံမှုဖြင့်” ဘာသာရေးအုပ်စုတစ်ခု သို့မဟုတ် ယဉ်ကျေးမှုအုပ်စုတစ်ခုအား အခြားတစ်ခုအား အားဖြည့်ခြင်းဖြင့် ပဋိပက္ခကို ပိုမိုဆိုးရွားစေမည့် ဘယ်သောအခါမှ မပြုလုပ်ပါနှင့်။

ကံမကောင်းစွာပဲ၊ အမေရိကန်ပြည်ထောင်စုနှင့် နိုင်ငံတကာအသိုက်အဝန်းသည်လည်း မျိုးဆက်ပေါင်းများစွာ နိုင်ငံခြားရေးမူဝါဒ၏ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းအဖြစ် ၎င်းကို အတိအကျလုပ်ဆောင်ခဲ့ပြီး Gopin သည် ထိုစကားလုံးများကို ရေးသားပြီးကတည်းက နှစ်ပေါင်းများစွာကြာအောင် ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ခဲ့သည်မှာ သေချာပါသည်။ ဤနိုင်ငံခြားရေးစွက်ဖက်မှုများ၏ အမွေအနှစ်တစ်ခုသည် နက်နဲသောယုံကြည်မှုဖြစ်ပြီး ယနေ့နယူးယောက်ရှိ ဘာသာပေါင်းစုံဆက်ဆံရေးအပေါ် များစွာသက်ရောက်မှုရှိနေဆဲဖြစ်သည်၊ ကျယ်ပြန့်သောအသိုင်းအဝိုင်း၏အကျိုးစီးပွားကိုကိုယ်စားပြုသည်ဟုဆိုသော မွတ်စလင်နှင့် ဂျူးအဖွဲ့အစည်းများကြား ဆက်ဆံရေးတွင် အထင်ရှားဆုံးဖြစ်သည်။ မွတ်ဆလင်နှင့် အာရပ်တို့ ပူးပေါင်း၍ ပေါင်းစည်းခြင်း နှင့် ပေါင်းစည်းခြင်းကိုပင် ကြောက်ရွံ့မှု နက်နဲလာသည်။ ဂျူးများ၏ မလုံခြုံမှုနှင့် ဖြစ်တည်မှုဆိုင်ရာ စိုးရိမ်မှုများသည်လည်း ရှုပ်ထွေးစေသော အကြောင်းရင်းများဖြစ်သည်။ ကျွန်စနစ်နှင့် ပစ်ပယ်ခြင်းဆိုင်ရာ အာဖရိကန်အမေရိကန် အတွေ့အကြုံသည် ယခင်ကထက် ပိုမိုကြီးမားလာသည်။ ကျွန်ုပ်တို့ပတ်ဝန်းကျင်ရှိ ပျံ့နှံ့နေသော မီဒီယာများသည် ဤပြဿနာများကို အရှည်ကြီး ဆွေးနွေးနိုင်စေပါသည်။ သို့သော် မှတ်သားထားသည့်အတိုင်း၊ ၎င်းသည် အလွယ်တကူ ပြန်လည်စိတ်ဒဏ်ရာရခြင်း၊ ဘေးဖယ်ထားခြင်းနှင့် နိုင်ငံရေးလုပ်ခြင်းကဲ့သို့ပင် ဖြစ်နိုင်သည်။

ဒါပေမဲ့ “ဘာသာပေါင်းစုံကို လုပ်တာ” ဆိုရင် ဘာလုပ်မလဲ။ အမြဲတမ်းဖြေရှင်းချက်ရဲ့ တစ်စိတ်တစ်ပိုင်းဖြစ်နေသလား၊ ပြဿနာမဟုတ်ဘူးလား။ မြန်မာနိုင်ငံတွင် ဘာသာပေါင်းစုံ ဆွေးနွေးပွဲများတွင် ပါဝင်သူများသည် အင်္ဂလိပ်စကားလုံး “ဘာသာပေါင်းစုံ” ကို ချေးငွေအသုံးအနှုန်းအဖြစ် အသုံးပြုကြသည်ကို လေ့လာတွေ့ရှိရပါသည်။ မြန်မာနိုင်ငံရှိ နှစ်ခြင်းခရစ်ယာန် ငြိမ်းချမ်းရေးဖော်ဆောင်သူများသည် အနောက်တိုင်းသာသနာပြုများ၏ အရှေ့တိုင်းဆန်သော၊ ကိုလိုနီနယ်ချဲ့လက်သစ်အကဲခတ်များမှ ထွက်ပေါ်လာသော ဆွေးနွေးမှုသီအိုရီများကို တင်သွင်းခြင်းနှင့် ချမှတ်နေခြင်းဖြစ်သည်ဟု အကြံပြုပါသလား။ ငြိမ်းချမ်းရေးဖော်ဆောင်ရေး အခွင့်အလမ်းများကို လက်ခံယုံကြည်သော မြန်မာ (သို့မဟုတ်) ပြည်တွင်း နယူးယောက်မြို့မှ ခေါင်းဆောင်များသည် အခွင့်ကောင်းများဖြစ်သည်ဟု အကြံပြုလိုပါသလား။ မရှိ၊ လူ့အဖွဲ့အစည်း ဒိုင်းနမစ်များတွင် ကောင်းစွာ အဓိပ္ပာယ်ရှိသော ဝင်ရောက်စွက်ဖက်ခြင်းအကြောင်း Gopin ၏ သတိပေးချက်များကို မှတ်သားထားရန် ဖြစ်နိုင်သော်လည်း တံဆိပ်များနှင့် ကြိုတင်သတိပေးချက်များကို ဖယ်ရှားလိုက်သည့်အခါ ဆွေးနွေးမှုတွင် ပြုလုပ်သည့် တီထွင်ဖန်တီးမှုနှင့် အရေးကြီးသော လူသားဖလှယ်မှုကို နှလုံးသွင်းကာ အာရုံစိုက်ပါ။

တကယ်တော့၊ နယူးယောက်စီးတီးမှာ အခြေခံလူတန်းစားအများစုဟာ ဘာသာပေါင်းစုံ ထိတွေ့ဆက်ဆံမှုဟာ သီအိုရီလုံးဝကင်းစင်ပါတယ်။ သီအိုရီ၏တန်ဖိုးသည် ဒုတိယမျိုးဆက်အား ဆွေးနွေးမှုတွင် ဆက်လက်လုပ်ဆောင်ရန် လေ့ကျင့်ထားသောအခါတွင် သင်တန်းဆရာအသစ်များသည် အုပ်စုလိုက်ပြောင်းလဲခြင်းများနှင့် ပြောင်းလဲမှုသီအိုရီများကို ပိုမိုသိရှိနားလည်လာစေရန် လေ့ကျင့်ပေးသောအခါတွင် သီအိုရီ၏တန်ဖိုးသည် နောက်ပိုင်းတွင် ရှိလာနိုင်သည်။

လုပ်ဖော်ကိုင်ဖက်များသည် ဖြစ်နိုင်ခြေအသစ်များကို သူတို့ကိုယ်သူတို့ ဖွင့်ပေးသည်။ နယူးယောက်တွင် ဂျူး-မူဆလင် ဆွေးနွေးပွဲ အတွေ့အကြုံ၏ ကြမ်းတမ်းသော သဘောသဘာဝရှိသော်လည်း အဆိုပါ ဆွေးနွေးဖက်များထဲမှ တစ်ဦးသည် မြန်မာနိုင်ငံရှိ ရိုဟင်ဂျာ မူစလင်များ၏ အခွင့်အရေးအတွက် ထောက်ခံအားပေးရန် ဂျူးညွန့်ပေါင်းအဖွဲ့ကို မကြာသေးမီက ဖွဲ့စည်းခဲ့သည်။ ၁၉၃၀ ပြည့်လွန်နှစ်များအတွင်း ဥရောပတွင် ဂျူးတို့၏အိပ်မက်ဆိုးများကို ထင်ဟပ်စေသည့် အတွေ့အကြုံရှိသော ရွှေ့ပြောင်းဒုက္ခသည်များနှင့် နတ်ဆိုးအနည်းစုတို့ကို စာနာမှုဖြင့် ဂျူးမဟာမိတ်အဖွဲ့ (JACOB) သည် နှိပ်စက်ညှဉ်းပန်းခံနေရသော မွတ်စလင်များအတွက် ထောက်ခံအားပေးရန်အတွက် ပင်မခေတ်ရေစီးကြောင်းဖြစ်သော ဂျူးအဖွဲ့အစည်း 1930 နီးပါးတွင် လက်မှတ်ရေးထိုးခဲ့သည်။

ကျွန်ုပ်တို့သည် ဂလိုဘယ်လိုက်ဇေးရှင်း၏ အနာဂတ် (၎င်း၏မကျေနပ်မှုများ) ကို မျှော်လင့်ချက် သို့မဟုတ် နက်နဲစွာ လွဲမှားစွာ ရင်ဆိုင်ရပေမည်။ ဘာပဲဖြစ်ဖြစ် အများအကျိုးအတွက် လက်တွဲလုပ်ဆောင်ရာမှာ ခွန်အားရှိတယ်။ သူစိမ်းနှင့် အခြားထိခိုက်လွယ်သောလူသားများအတွက် စာနာစိတ်ဖြင့် ဘာသာရေးလုပ်ဖော်ကိုင်ဖက်များသည် LGBT အမျိုးသားများနှင့် အမျိုးသမီးများကဲ့သို့ ဘာသာရေးအသိုင်းအဝိုင်းမှ သက်ဝင်ယုံကြည်မှုမရှိသော လူသားချင်းအမျိုးအစားများအပါအဝင် အရပ်သားများကို ရည်ရွယ်သည့် အကြမ်းဖက်တိုက်ခိုက်မှုများတွင် ပြင်းထန်သော ထိတ်လန့်မှုကို မျှဝေခံစားကြသည်။ . မတူကွဲပြားသောဘာသာရေးအသိုက်အဝန်းများသည် ယခုအခါ ခေါင်းဆောင်မှု၏ "ထိပ်" နှင့် အောက်ခြေ" အကြား အပြန်အလှန်ယုံကြည်မှုဆိုင်ရာ ပြုပြင်ပြောင်းလဲမှုများနှင့် နေရာထိုင်ခင်းများစွာအတွက် အရေးတကြီး လိုအပ်လျက်ရှိနေသောကြောင့်၊ ထိုကဲ့သို့သော လူမှုရေးပြဿနာများကို သဘောထားကွဲလွဲစေရန် သဘောတူညီချက်များနှင့်အတူ ဘာသာပေါင်းစုံ ထိတွေ့ဆက်ဆံမှု၏ နောက်အဆင့်သည် ကတိပြုပါသည်။ အလွန်ရှုပ်ထွေးသည်- သို့သော် မျှဝေခံစားခွင့်အတွက် အခွင့်အလမ်းသစ်များဖြင့်။