विश्वास र जातीयतामा चुनौतीपूर्ण अशांतिपूर्ण रूपकहरू: प्रभावकारी कूटनीति, विकास र रक्षा प्रवर्द्धन गर्ने रणनीति
सार
यो मुख्य ठेगानाले प्रभावकारी कूटनीति, विकास र रक्षालाई प्रवर्द्धन गर्ने एउटा तरिकाको रूपमा विश्वास र जातीय सम्बन्धी हाम्रा प्रवचनहरूमा प्रयोग गरिँदै आएको अशांतिपूर्ण रूपकहरूलाई चुनौती दिन खोज्छ। यो अत्यावश्यक छ किनभने रूपकहरू केवल "अझ सुन्दर भाषण" होइनन्। रूपकहरूको शक्ति नयाँ अनुभवहरू आत्मसात गर्ने तिनीहरूको क्षमतामा निर्भर गर्दछ ताकि अनुभवको नयाँ र अमूर्त डोमेनलाई पहिलेको र थप ठोस रूपमा बुझ्नको लागि अनुमति दिन र नीति निर्माणको लागि आधार र औचित्यको रूपमा सेवा गर्न सकिन्छ। त्यसैले आस्था र जातियताको बारेमा हाम्रो प्रवचनमा मुद्रा बनेका रूपकहरूबाट हामी डराउनु पर्छ। हामीले बारम्बार सुन्छौं कि हाम्रो सम्बन्धले कसरी डार्विनको अस्तित्ववादलाई प्रतिबिम्बित गर्छ। यदि हामीले यो चरित्रलाई स्वीकार गर्ने हो भने, हामी सबै मानव सम्बन्धहरूलाई क्रूर र असभ्य व्यवहारको रूपमा निषेध गर्न एकदमै उचित हुनेछ जुन कुनै पनि व्यक्तिले सहनु हुँदैन। त्यसैले हामीले धार्मिक र जातीय सम्बन्धलाई नराम्रो प्रकाशमा पार्ने र त्यस्ता शत्रुतापूर्ण, लापरवाह र अन्ततः स्वार्थी व्यवहारलाई प्रोत्साहन गर्ने ती रूपकहरूलाई अस्वीकार गर्नुपर्छ।
परिचय
जुन 16, 2015 मा न्यूयोर्क शहरको ट्रम्प टावरमा संयुक्त राज्य अमेरिकाको राष्ट्रपतिको लागि आफ्नो अभियानको घोषणा गर्दा, रिपब्लिकन उम्मेद्वार डोनाल्ड ट्रम्पले भनेका थिए कि "जब मेक्सिकोले आफ्ना मानिसहरूलाई पठाउँछ, तिनीहरूले राम्रो पठाउँदैनन्। तिनीहरूले तपाईंलाई पठाउँदैनन्, तिनीहरूले तपाईंलाई मानिसहरू पठाउँदैछन् जसमा धेरै समस्याहरू छन् र तिनीहरूले ती समस्याहरू ल्याइरहेका छन्। उनीहरू लागूऔषध ल्याइरहेका छन्, उनीहरू अपराध ल्याइरहेका छन्। तिनीहरू बलात्कारी हुन् र केही, मलाई लाग्छ, असल मानिसहरू हुन्, तर म सीमा गार्डहरूसँग कुरा गर्छु र उनीहरूले हामीलाई के पाउँदैछौं भनेर बताउँछन्" (कोन, 2015)। यस्तो "हामी-विरुद्ध-उनीहरू" रूपक, CNN राजनीतिक टिप्पणीकार सेली कोहनको तर्क छ, "वास्तविक रूपमा मूर्ख मात्र होइन, विभाजनकारी र खतरनाक छ" (कोहन, 2015)। उनी थप्छिन् कि "ट्रम्पको सूत्रमा, यो केवल मेक्सिकनहरू मात्र होइनन् जो दुष्ट छन् - तिनीहरू सबै बलात्कारी र लागूऔषध मालिकहरू हुन्, ट्रम्पले यसको आधारमा कुनै तथ्य बिना नै दाबी गरे - तर मेक्सिको देश पनि दुष्ट छ, जानाजानी 'ती मानिसहरू' लाई पठाउँदै। ती समस्याहरू" (कोन, 2015)।
सेप्टेम्बर 20, 2015 को आइतवार बिहान प्रसारणको लागि एनबीसीको मिट द प्रेस होस्ट चक टोडसँगको अन्तर्वार्तामा, ह्वाइट हाउसका लागि अर्को रिपब्लिकन उम्मेद्वार बेन कार्सनले भने: "म यस राष्ट्रको जिम्मेवारी एक मुस्लिमलाई राख्ने वकालत गर्दिन। । म त्यससँग बिल्कुल सहमत हुनुहुन्न" (पेंजेली, 2015)। त्यसपछि टोडले उहाँलाई सोधे: "त्यसोभए के तपाइँ विश्वास गर्नुहुन्छ कि इस्लाम संविधानसँग मेल खान्छ?" कार्सनले जवाफ दियो: "होइन, म गर्दिन, म गर्दिन" (Pengelly, 2015)। मार्टिन पेंगेलीको रूपमा, संरक्षक न्यूयोर्कमा (युके) संवाददाताले हामीलाई सम्झाउँछन्, "संयुक्त राज्य अमेरिकाको संविधानको धारा VI ले भन्छ: संयुक्त राज्य अमेरिका अन्तर्गतको कुनै पनि कार्यालय वा सार्वजनिक ट्रस्टमा योग्यताको रूपमा कुनै पनि धार्मिक परीक्षा आवश्यक पर्दैन" र "संविधानको पहिलो संशोधन सुरु हुन्छ। : कांग्रेसले धर्मको स्थापना, वा त्यसको स्वतन्त्र अभ्यासलाई निषेध गर्ने कुनै कानून बनाउने छैन ..." (पेन्जेली, 2015)।
जबकि कार्सनलाई नस्लवादप्रति बेवास्ता गरेकोमा माफ गर्न सकिन्छ उनले एक युवा अफ्रिकी अमेरिकीको रूपमा सहेका थिए र किनकि अमेरिकामा दासत्वमा परेका अधिकांश अफ्रिकीहरू मुस्लिम थिए र यसरी, यो सम्भव छ कि उनका पुर्खाहरू मुस्लिम थिए, तर उसले सक्दैन। थोमस जेफरसनको कुरान र इस्लामले कसरी धर्म र इस्लामको लोकतन्त्रसँगको एकरूपता र यसैले अमेरिकी संविधानमा अमेरिकी संस्थापक पिताहरूको विचारलाई आकार दिन मद्दत गर्यो भन्ने कुरा थाह नभएकोमा माफ गर्नुहोस्। धेरै राम्रो पढियो। डेनिस ए स्पेलबर्ग, अस्टिनको टेक्सास विश्वविद्यालयमा इस्लामिक इतिहास र मध्य पूर्वी अध्ययनका प्राध्यापक, ग्राउन्डब्रेकिंग अनुसन्धानमा आधारित त्रुटिपूर्ण अनुभवजन्य प्रमाणहरू प्रयोग गरी, उनको उच्च सम्मानित पुस्तक शीर्षकमा प्रकट गर्दछ। थोमस जेफरसनको कुरान: इस्लाम र संस्थापकहरू (2014), इस्लामले धार्मिक स्वतन्त्रतामा अमेरिकी संस्थापक पिताहरूको विचारलाई आकार दिन महत्त्वपूर्ण भूमिका खेलेको छ।
स्पेलबर्गले कसरी १७६५ मा स्वतन्त्रताको घोषणा लेख्नुभन्दा ११ वर्षअघि थोमस जेफर्सनले एउटा कुरान किनेका थिए, जसले इस्लाममा उनको आजीवन रुचिको सुरुवात गरेको थियो र मध्यपूर्वको इतिहासमा धेरै पुस्तकहरू किन्ने भन्ने कुराको कथा बताउँछन्। , भाषाहरू, र यात्रा, इस्लाममा पर्याप्त नोटहरू लिँदै यो अंग्रेजी सामान्य कानूनसँग सम्बन्धित छ। उनले नोट गरे कि जेफरसनले इस्लामलाई बुझ्न खोजे किनभने 1765 सम्म उनले मुस्लिमहरूलाई आफ्नो नयाँ देशको भविष्यका नागरिकको रूपमा कल्पना गरे। उनले उल्लेख गरेकी छिन् कि संस्थापकहरू मध्ये केही जेफर्सनले उनीहरूमध्ये सबैभन्दा अगाडि, अमेरिकामा शासनको लागि विशुद्ध अनुमानित तर्कलाई आकार दिन मुस्लिमहरूको सहिष्णुताको बारेमा प्रबुद्ध विचारहरू आकर्षित गरे। यसरी, मुस्लिमहरू युग-निर्माणको लागि पौराणिक आधारको रूपमा उभिए, विशिष्ट रूपमा अमेरिकी धार्मिक बहुलवाद जसमा वास्तविक घृणित क्याथोलिक र यहूदी अल्पसंख्यकहरू पनि समावेश हुनेछन्। उनी थप्छिन् कि मुस्लिमहरूको समावेश सम्बन्धी विवादास्पद सार्वजनिक विवाद, जसको लागि जेफरसनका केही राजनीतिक शत्रुहरूले उहाँलाई जीवनको अन्त्यसम्म बेइज्जत गर्नेछन्, संस्थापकहरूको पछिल्ला गणनामा प्रोटेस्टेन्ट राष्ट्र स्थापना नगर्ने निर्णायक रूपमा देखा परेको थियो। सकियो। वास्तवमा, कार्सन जस्ता केही अमेरिकीहरूमा इस्लामको बारेमा शङ्काहरू र अमेरिकी मुस्लिम नागरिकहरूको संख्या लाखौंमा बढ्दै जाँदा, स्पेलबर्गले संस्थापकहरूको यो कट्टरपन्थी विचारको खुलासा गर्ने कथा पहिले भन्दा बढी जरुरी छ। उनको पुस्तक संयुक्त राज्यको निर्माणमा अवस्थित आदर्शहरू र वर्तमान र भावी पुस्ताहरूका लागि तिनीहरूको आधारभूत प्रभावहरू बुझ्नको लागि महत्वपूर्ण छ।
यसबाहेक, हामीले इस्लामसम्बन्धी हाम्रा केही पुस्तकहरूमा (Bangura, 2003; Bangura, 2004; Bangura, 2005a; Bangura, 2005b; Bangura, 2011; र Bangura and Al-Nouh, 2011) मा देखाउँछौं, इस्लामिक लोकतन्त्र पश्चिमी लोकतन्त्रसँग सुसंगत छ। , र रशिदुन खलीफाले उदाहरण दिएर लोकतान्त्रिक सहभागिता र उदारवादको अवधारणाहरू मध्यकालीन इस्लामिक संसारमा पहिले नै अवस्थित थिए। उदाहरण को लागी, मा इस्लामी शान्ति को स्रोत, हामी याद गर्छौं कि महान मुस्लिम दार्शनिक अल-फराबी, जन्मे अबु नसर इब्न अल-फराक अल-फराबी (870-980), जसलाई "दोस्रो मास्टर" पनि भनिन्छ (जस्तै अरस्तुलाई प्रायः "पहिलो मास्टर" भनेर डब गरिन्छ) , एक आदर्श इस्लामिक राज्य को सिद्धान्त जसलाई उनले प्लेटोको तुलना गरे गणतन्त्र, यद्यपि उनले आदर्श राज्य दार्शनिक राजाद्वारा शासन गर्ने प्लेटोको दृष्टिकोणबाट अलग भए र यसको सट्टा अल्लाह/परमेश्वर (SWT) सँग प्रत्यक्ष सम्बन्धमा रहेका अगमवक्ता (PBUH) लाई सुझाव दिए। अगमवक्ताको अनुपस्थितिमा, अल-फराबीले लोकतन्त्रलाई आदर्श राज्यको सबैभन्दा नजिकको मानेका थिए र रशिदुन खलीफालाई इस्लामिक इतिहासको उदाहरणको रूपमा औंल्याए। उनले इस्लामिक लोकतन्त्रका तीनवटा आधारभूत विशेषताहरू पहिचान गरे: (१) जनताद्वारा निर्वाचित नेता; (ख) शेरिया, जसको आधारमा आवश्यक परेको खण्डमा शासक न्यायविद्हरूले खारेज गर्न सक्छन् आवाश्यक- अनिवार्य, mandub-अनुमति, mubah- उदासीन, haram- निषेधित, र मक्रुह- विरोधी; र अभ्यास गर्न प्रतिबद्ध (3) Shura, पैगम्बर मुहम्मद (PBUH) द्वारा अभ्यास परामर्श को एक विशेष रूप। हामी थप्छौं कि अल-फराबीका विचारहरू थोमस एक्विनास, जीन ज्याक रुसो, इमानुएल कान्ट र उहाँलाई पछ्याउने केही मुस्लिम दार्शनिकहरूको काममा स्पष्ट छन् (बंगुरा, 2004: 104-124)।
मा पनि नोट गर्छौं इस्लामी शान्ति को स्रोत कि महान मुस्लिम न्यायविद् र राजनीतिक वैज्ञानिक अबु अल हसन अली इब्न मुहम्मद इब्न हबीब अल-मावर्दी (972-1058) ले तीन आधारभूत सिद्धान्तहरू बताए जसमा इस्लामिक राजनीतिक प्रणाली आधारित छ: (1) तौहिद- अल्लाह (SWT) पृथ्वीमा अवस्थित सबै कुराको सृष्टिकर्ता, पालनकर्ता र मालिक हुनुहुन्छ भन्ने विश्वास; (२) रिसला- अल्लाह (SWT) को कानून तल ल्याइएको र प्राप्त गर्ने माध्यम; र (३) खिलिफा वा प्रतिनिधित्व - मानिस यहाँ पृथ्वीमा अल्लाह (SWT) को प्रतिनिधि हुन मानिन्छ। उनले इस्लामिक प्रजातन्त्रको संरचनालाई यसरी वर्णन गरेका छन्: (क) कार्यपालिका शाखा अमीर, (ख) विधायिका शाखा वा सल्लाहकार परिषद् Shura, र (ग) न्यायिक शाखा समावेश गर्दछ क्वादी जसले व्याख्या गर्छ शेरिया। उहाँले राज्यको निम्न चार मार्गदर्शक सिद्धान्तहरू पनि प्रदान गर्नुहुन्छ: (१) इस्लामिक राज्यको उद्देश्य कुरान र सुन्नतमा परिकल्पना गरिएको समाज निर्माण गर्नु हो; (२) राज्यले लागू गर्नेछ शेरिया राज्यको मौलिक कानूनको रूपमा; (३) सार्वभौमसत्ता जनतामा निहित हुन्छ – जनताले पूर्वका दुई सिद्धान्त र समय र वातावरणको आवश्यकता अनुसार राज्यको कुनै पनि रूपको योजना र स्थापना गर्न सक्छन्; (४) राज्यको स्वरूप जुनसुकै होस्, त्यो जनप्रतिनिधित्वको सिद्धान्तमा आधारित हुनुपर्छ, किनकि सार्वभौमसत्ता जनताको हो (बांगुरा, २००४:१४३-१६७)।
हामी थप औंल्याउँछौं इस्लामी शान्ति को स्रोत कि अल-फराबीको एक हजार वर्ष पछि, सर अल्लामा मुहम्मद इकबाल (1877-1938) ले प्रारम्भिक इस्लामिक खलीफालाई लोकतन्त्रसँग मिल्दो रूपमा चित्रण गरे। मुस्लिम समाजको आर्थिक र लोकतान्त्रिक संगठनको लागि इस्लाममा "रत्न" रहेको तर्क गर्दै, इकबालले इस्लामको मौलिक शुद्धताको पुन: प्रयोगको रूपमा लोकप्रिय रूपमा निर्वाचित विधान सभाहरूको संस्थाको लागि आह्वान गरे (बांगुरा, 2004: 201-224)।
वास्तवमा, हाम्रो संसारमा विश्वास र जातीय प्रमुख राजनीतिक र मानवीय दोष रेखाहरू हुन् भन्ने विवादको विषय हो। राष्ट्र राज्य धार्मिक र जातीय द्वन्द्वको विशिष्ट क्षेत्र हो। राज्य सरकारहरूले अक्सर व्यक्तिगत धार्मिक र जातीय समूहहरूको आकांक्षालाई बेवास्ता गर्ने र दबाउन प्रयास गर्छन्, वा प्रमुख अभिजात वर्गका मूल्यहरू थोप्छन्। जवाफमा, धार्मिक र जातीय समूहहरू राज्यमा प्रतिनिधित्व र सहभागितादेखि मानव अधिकार र स्वायत्तताको संरक्षणसम्मका मागहरू परिचालन र राख्छन्। जातीय र धार्मिक आन्दोलनहरूले राजनीतिक दलहरूदेखि हिंसात्मक कारबाहीसम्मका विभिन्न रूपहरू लिन्छन् (यसबारे थप जानकारीको लागि, सेद र बांगुरा, 1991-1992 हेर्नुहोस्)।
अन्तर्राष्ट्रिय सम्बन्धहरू राष्ट्र राज्यहरूको ऐतिहासिक प्रबलताबाट अझ जटिल व्यवस्थातिर परिवर्तन भइरहेका छन् जहाँ जातीय र धार्मिक समूहहरूले प्रभावको लागि प्रतिस्पर्धा गर्छन्। हामीले छाड्दै गएको राष्ट्रराज्यको अन्तर्राष्ट्रिय प्रणालीभन्दा समसामयिक विश्वव्यापी प्रणाली एकैसाथ धेरै संकुचित र अधिक विश्वव्यापी छ। उदाहरणका लागि, जब पश्चिमी यूरोपमा सांस्कृतिक रूपमा विविध मानिसहरू एकजुट भइरहेका छन्, अफ्रिका र पूर्वी युरोपमा संस्कृति र भाषाको बन्धनहरू क्षेत्रीय राज्य रेखाहरूसँग भिडिरहेका छन् (यसबारे थप जानकारीको लागि, सेड र बांगुरा, 1991-1992 हेर्नुहोस्)।
आस्था र जातीय मुद्दाहरूमा प्रतिस्पर्धालाई ध्यानमा राख्दै, विषयको एक रूपकात्मक भाषिक विश्लेषण आवश्यक छ किनभने, मैले अन्यत्र देखाएको रूपमा, रूपकहरू "अझ धेरै चित्रमय भाषण" मात्र होइनन् (बंगुरा, 2007:61; 2002:202)। अनीता वेन्डनले अवलोकन गरेझैं रूपकहरूको शक्ति नयाँ अनुभवहरूलाई आत्मसात गर्ने तिनीहरूको क्षमतामा निर्भर गर्दछ ताकि अनुभवको नयाँ र अमूर्त डोमेनलाई पहिलेको र थप ठोस रूपमा बुझ्नको लागि, र आधार र औचित्यको रूपमा सेवा दिनको लागि। नीति निर्माण (1999:223)। साथै, जर्ज लकोफ र मार्क जोनसनले भने,
हाम्रो विचारलाई नियन्त्रण गर्ने अवधारणाहरू केवल बुद्धिको कुरा होइनन्। तिनीहरूले हाम्रो दैनिक कार्यलाई पनि नियन्त्रण गर्छन्, सबैभन्दा सांसारिक विवरणहरूमा। हाम्रा अवधारणाहरूले हामीले के बुझ्छौं, हामी कसरी संसारभरि पाउँछौं, र हामी कसरी अन्य मानिसहरूसँग सम्बन्ध राख्छौं भन्ने संरचना बनाउँछ। हाम्रो वैचारिक प्रणालीले हाम्रो दैनिक वास्तविकताहरूलाई परिभाषित गर्न केन्द्रीय भूमिका खेल्छ। यदि हामी हाम्रो वैचारिक प्रणाली धेरै हदसम्म रूपकात्मक छ भनेर सुझाव दिनमा सहि छौं भने, हामीले सोच्ने तरिका, हामीले के अनुभव गर्छौं, र हामी प्रत्येक दिन गर्छौं त्यो धेरै रूपकको कुरा हो (1980:3)।
अघिल्लो अंशको प्रकाशमा, हामी आस्था र जातीय सम्बन्धमा हाम्रो प्रवचनमा मुद्रा बनेका रूपकहरूबाट डराउनु पर्छ। हामीले बारम्बार सुन्छौं कि हाम्रो सम्बन्धले कसरी डार्विनको अस्तित्ववादलाई प्रतिबिम्बित गर्छ। यदि हामीले यो चरित्रलाई स्वीकार गर्ने हो भने, हामी सबै सामाजिक सम्बन्धहरूलाई क्रूर र असभ्य व्यवहारको रूपमा निषेध गर्न एकदमै उचित हुनेछ जुन कुनै पनि समाजले सहन हुँदैन। वास्तवमा, मानव अधिकार अधिवक्ताहरूले प्रभावकारी रूपमा उनीहरूको दृष्टिकोणलाई धक्का दिनको लागि मात्र त्यस्ता विवरणहरू प्रयोग गरेका छन्।
त्यसकारण हामीले ती रूपकहरूलाई अस्वीकार गर्नुपर्छ जसले हाम्रो सम्बन्धलाई खराब प्रकाशमा पार्छ र त्यस्ता शत्रुतापूर्ण, लापरवाह र अन्ततः स्वार्थी व्यवहारलाई प्रोत्साहन दिन्छ। यी मध्ये केही एकदम कच्चा छन् र तिनीहरू के हो भनेर देख्ने बित्तिकै विस्फोट हुन्छन्, तर अरूहरू धेरै परिष्कृत छन् र हाम्रो वर्तमान विचार प्रक्रियाहरूको प्रत्येक कपडामा निर्मित छन्। केहीलाई नारामा संक्षेप गर्न सकिन्छ; अरूको नाम पनि छैन। केहि रूपकहरू होइनन् जस्तो देखिन्छ, विशेष गरी लोभको महत्त्वमा असहज जोड, र कोही व्यक्तिको रूपमा हाम्रो अवधारणाको आधारमा झुटो जस्तो देखिन्छ, जस्तो कि कुनै पनि वैकल्पिक अवधारणा व्यक्ति विरोधी वा खराब हुनुपर्दछ।
यसकारण यहाँ सोधिने प्रमुख प्रश्न एकदमै सीधा छ: हाम्रो आस्था र जातियताको प्रवचनमा कस्ता प्रकारका रूपकहरू प्रचलित छन्? तथापि, यस प्रश्नको जवाफ दिनु अघि, यो रूपकात्मक भाषिक दृष्टिकोणको संक्षिप्त छलफल प्रस्तुत गर्न अर्थपूर्ण हुन्छ, किनकि यो पछ्याउने विश्लेषणको आधार हो।
रूपक भाषिक दृष्टिकोण
जसरी मैले हाम्रो पुस्तक शीर्षकमा उल्लेख गरेको छु शान्तिपूर्ण रूपकहरू, रूपकहरू फरक वस्तुहरू वा निश्चित कार्यहरू (Bangura, 2002:1) बीचको कथित समानताको आधारमा भाषणका आंकडाहरू हुन् (अर्थात् प्रकाशपूर्ण तुलनाहरू र समानताहरू सुझाव दिनको लागि अर्थपूर्ण र लाक्षणिक रूपमा शब्दहरूको प्रयोग)। डेभिड क्रिस्टलका अनुसार, निम्न चार प्रकारका रूपकहरू पहिचान गरिएको छ (1992:249):
- परम्परागत रूपकहरू ती हुन् जुन अनुभवको हाम्रो दैनिक बुझाइको एक हिस्सा हो, र प्रयास बिना प्रक्रिया गरिन्छ, जस्तै "तर्कको धागो गुमाउनु।"
- काव्यात्मक रूपकहरू दैनिक रूपकहरू विस्तार गर्नुहोस् वा जोड्नुहोस्, विशेष गरी साहित्यिक उद्देश्यका लागि — र यो शब्दलाई परम्परागत रूपमा कविताको सन्दर्भमा कसरी बुझिन्छ।
- वैचारिक रूपकहरू वक्ताहरूको दिमागमा ती कार्यहरू हुन् जसले तिनीहरूको विचार प्रक्रियालाई स्पष्ट रूपमा सर्त बनाउँदछ - उदाहरणका लागि, "तर्क भनेको युद्ध हो" भन्ने धारणाले "मैले उसको विचारमा आक्रमण गरें" जस्ता व्यक्त रूपकहरूलाई निहित गर्दछ।
- मिश्रित रूपकहरू एकल वाक्यमा असंबद्ध वा असंगत रूपकहरूको संयोजनको लागि प्रयोग गरिन्छ, जस्तै "यो सम्भाव्यताहरूसँग गर्भवती कुमारी क्षेत्र हो।"
जबकि क्रिस्टलको वर्गीकरण भाषिक अर्थशास्त्रको दृष्टिकोणबाट धेरै उपयोगी छ (परम्परागतता, भाषा, र यसले के बुझाउँछ) बीचको त्रियाडिक सम्बन्धमा केन्द्रित छ), भाषिक व्यावहारिकताको परिप्रेक्ष्यबाट (परम्परागतता, वक्ता, परिस्थिति, र श्रोता), तथापि, स्टीफन लेभिनसनले निम्न "रूपकहरूको त्रिपक्षीय वर्गीकरण" (1983:152-153) सुझाव दिन्छन्:
- नाममात्र उपमाहरू ती हुन् जसमा BE(x, y) को रूप हुन्छ जस्तै "Iago is an eel।" तिनीहरूलाई बुझ्नको लागि, श्रोता/पाठकले एक समान उपमा निर्माण गर्न सक्षम हुनुपर्दछ।
- पूर्वानुमानात्मक रूपकहरू ती हुन् जसको वैचारिक रूप G(x) वा G(x, y) जस्तै "Mwalimu Mazrui steamed ahead।" तिनीहरूलाई बुझ्नको लागि, श्रोता/पाठकले एक समान जटिल उपमा बनाउनै पर्छ।
- भावनात्मक रूपकहरू ती हुन् जसको वैचारिक रूप G(y) रहेको छ अप्रासंगिक शाब्दिक रूपमा व्याख्या गर्दा वरपरको प्रवचनमा।
एक रूपक परिवर्तन सामान्यतया एक ठोस अर्थ संग एक अधिक अमूर्त अर्थ लिएर एक शब्द द्वारा प्रकट हुन्छ। उदाहरणका लागि, ब्रायन वाइनस्टीनले औंल्याए अनुसार,
अटोमोबाइल वा मेशिन जस्ता चिनिने र बुझेका कुराहरू र अमेरिकी समाजजस्तै जटिल र अन्योलमा परेका कुराहरू बीच अचानक समानता सिर्जना गरेर, श्रोताहरू आश्चर्यचकित हुन्छन्, स्थानान्तरण गर्न बाध्य हुन्छन् र सायद विश्वस्त हुन्छन्। तिनीहरूले एक स्मृति यन्त्र पनि प्राप्त गर्छन् - एक क्याच वाक्यांश जसले जटिल समस्याहरू (1983:8) बताउँछ।
वास्तवमा, रूपकहरू हेरफेर गरेर, नेताहरू र अभिजात वर्गहरूले विचार र भावनाहरू सिर्जना गर्न सक्छन्, विशेष गरी जब मानिसहरू संसारमा विरोधाभास र समस्याहरूको बारेमा दुखी छन्। त्यस्ता समयमा, सेप्टेम्बर 11, 2001 मा न्यूयोर्कको वर्ल्ड ट्रेड सेन्टर र वाशिंगटन, डीसीको पेन्टागनमा भएको आक्रमण पछि तुरुन्तै उदाहरण दिइयो, जनताले सरल व्याख्या र निर्देशनहरू खोज्छन्: उदाहरणका लागि, "सेप्टेम्बर 11 का आक्रमणकारीहरू, 2001 अमेरिकालाई यसको सम्पत्तिको कारणले घृणा गर्दछ, किनकि अमेरिकीहरू असल मानिसहरू हुन्, र अमेरिकाले आतंकवादीहरूलाई जहाँसुकै प्रागैतिहासिक युगमा फर्केर बमबारी गर्नुपर्छ" (Bangura, 2002:2)।
मरे एडेलम्यानका शब्दहरूमा "आन्तरिक र बाह्य जोशले राजनीतिक संसारको धारणालाई आकार दिने मिथक र रूपकहरूको चयन गरिएको दायरामा संलग्नतालाई उत्प्रेरित गर्दछ" (1971:67)। एकातिर, एडेलम्यानले अवलोकन गर्छन्, युद्धका अवांछनीय तथ्यहरूलाई स्क्रिन गर्न यसलाई "लोकतन्त्रको लागि संघर्ष" भनेर वा आक्रमण र नवऔपनिवेशिकतालाई "उपस्थिति" भनेर उल्लेख गरेर रूपकहरू प्रयोग गरिन्छ। अर्कोतर्फ, एडेलम्यान थप्छन्, राजनीतिक आन्दोलनका सदस्यहरूलाई "आतंकवादी" (1971:65-74) भनेर उल्लेख गरेर मानिसहरूलाई डराउन र आक्रोशित पार्न रूपकहरू प्रयोग गरिन्छ।
वास्तवमा, भाषा र शान्तिपूर्ण वा गैर-शान्तिपूर्ण व्यवहार बीचको सम्बन्ध यति स्पष्ट छ कि हामीले यसको बारेमा सोच्नै सक्दैनौं। सबैजना सहमत छन्, ब्रायन वाइन्स्टाइनका अनुसार, त्यो भाषा मानव समाज र पारस्परिक सम्बन्धको मूल भाग हो - जुन यसले सभ्यताको आधार बनाउँछ। संचारको यो विधि बिना, वाइन्स्टिन तर्क गर्छन्, कुनै पनि नेताहरूले परिवार र छिमेकभन्दा बाहिरको राजनीतिक प्रणाली बनाउन आवश्यक पर्ने स्रोतहरूलाई आदेश दिन सक्दैनन्। उनले थप नोट गरे कि, जब हामी मान्दछौं कि मतदाताहरूलाई मनाउन शब्दहरू हेरफेर गर्ने क्षमता भनेको मानिसहरूले शक्ति प्राप्त गर्न र धारण गर्न प्रयोग गर्ने एउटा दृष्टिकोण हो, र हामी वक्तृत्व र लेखन सीपलाई उपहारको रूपमा प्रशंसा गर्छौं, यद्यपि, हामी त्यसो गर्दैनौं। भाषालाई छुट्टै कारकको रूपमा बुझ्नुहोस्, जस्तै कर लगाउने, जुन सत्तामा रहेका नेताहरू वा शक्ति जित्न वा प्रभाव पार्न चाहने महिला र पुरुषहरूद्वारा सचेत छनोटहरूको विषय हो। उसले थप्छ कि हामीले भाषालाई फारम वा पूँजीमा देख्दैनौं जसले यसलाई प्राप्त गर्नेहरूलाई मापनयोग्य फाइदाहरू दिन्छ (Weinstein 1983:3)। भाषा र शान्तिपूर्ण व्यवहारको अर्को महत्वपूर्ण पक्ष भनेको वाइन्स्टाइनलाई पछ्याउँदै,
गतिशील संसारमा समूहगत स्वार्थ पूरा गर्न, समाजलाई आदर्श अनुसारको आकार दिन, समस्या समाधान गर्न र अन्य समाजसँग सहकार्य गर्न निर्णय गर्ने प्रक्रिया राजनीतिको केन्द्रबिन्दु हो। पूँजी जम्मा गर्ने र लगानी गर्नु सामान्यतया आर्थिक प्रक्रियाको हिस्सा हो, तर जब पूँजीको स्वामित्वमा रहेकाहरूले यसलाई अरूमाथि प्रभाव र शक्ति प्रयोग गर्न प्रयोग गर्छन्, त्यो राजनीतिक क्षेत्रमा प्रवेश गर्छ। तसर्थ, यदि भाषा नीतिगत निर्णयहरूको विषय हो र अधिकार प्रदान गर्ने फाइदाहरू हो भनेर देखाउन सम्भव छ भने, भाषाको अध्ययनको लागि एउटा मुद्दा बनाउन सकिन्छ कि सत्ता, धन, र समाज भित्र प्रतिष्ठा र समाजहरू बीच युद्ध र शान्तिमा योगदान (1983:3)।
मानिसहरूले महत्त्वपूर्ण सांस्कृतिक, आर्थिक, राजनीतिक, मनोवैज्ञानिक र सामाजिक परिणामहरू भएका भाषाका विभिन्न प्रकारहरू बीच एक सचेत छनौटको रूपमा रूपकहरूलाई प्रयोग गर्ने भएकोले, विशेष गरी जब भाषा सीपहरू असमान रूपमा वितरित हुन्छन्, त्यसपछि निम्न डेटा विश्लेषण खण्डको मुख्य उद्देश्य त्यो प्रदर्शन गर्नु हो। आस्था र जातियता सम्बन्धी हाम्रा प्रवचनहरूमा प्रयोग गरिएका रूपकहरूले विभिन्न उद्देश्यहरू समावेश गर्दछ। त्यसपछि अन्तिम प्रश्न निम्न हो: प्रवचनमा रूपकहरूलाई व्यवस्थित रूपमा कसरी पहिचान गर्न सकिन्छ? यस प्रश्नको जवाफको लागि, भाषिक व्यावहारिकताको क्षेत्रमा रूपकहरूको विश्लेषण गर्न प्रयोग गरिने उपकरणहरूमा लेभिन्सनको ग्रन्थ एकदम लाभदायक छ।
लेभिन्सनले भाषिक व्यावहारिकताको क्षेत्रमा रूपकहरूको विश्लेषणलाई अधोरेखित गर्ने तीन सिद्धान्तहरूबारे छलफल गर्छन्। पहिलो सिद्धान्त हो तुलना सिद्धान्त जुन, लेभिन्सनका अनुसार, "उपमाहरू समानताहरूको दबाइएका वा मेटाइएका भविष्यवाणीहरूसँग समानताहरू हुन्" (1983:148)। दोस्रो सिद्धान्त हो अन्तरक्रिया सिद्धान्त जसले लेभिन्सनलाई पछ्याउँदै, प्रस्ताव गर्दछ कि "रूपकहरू भाषिक अभिव्यक्तिहरूको विशेष प्रयोगहरू हुन् जहाँ एक 'रूपक' अभिव्यक्ति (वा ध्यान) अर्को 'शाब्दिक' अभिव्यक्ति (वा फ्रेम), जस्तै कि फोकस को अर्थ र संग अन्तरक्रिया गर्दछ परिवर्तनहरू को अर्थ फ्रेम, र उल्टो" (2983:148)। तेस्रो सिद्धान्त हो पत्राचार सिद्धान्त जसमा लेभिन्सनले भनेजस्तै, "एउटा सम्पूर्ण संज्ञानात्मक डोमेनको म्यापिङ अर्कोमा समावेश गर्दछ, ट्रेसिङ आउट वा धेरै पत्राचारहरूलाई अनुमति दिँदै" (1983:159)। यी तीन पोष्टुलेटहरू मध्ये, लेभिन्सनले फेला पार्छ पत्राचार सिद्धान्त सबैभन्दा उपयोगी हुनको लागि यो "उपमाका विभिन्न ज्ञात गुणहरूको लागि लेखाको गुण छ: 'गैर-पूर्वनिर्धारित' प्रकृति, वा रूपकको आयातको सापेक्ष अनिश्चितता, अमूर्त सर्तहरूको लागि कंक्रीटको प्रतिस्थापनको प्रवृत्ति, र विभिन्न डिग्रीहरू जसमा रूपकहरू सफल हुन सक्छन्" (1983:160)। लेभिन्सन त्यसपछि पाठमा रूपकहरू पहिचान गर्न निम्न तीन चरणहरू प्रयोग गर्न सुझाव दिन्छन्: (१) "भाषाको कुनै पनि ट्रोप वा गैर-शाब्दिक प्रयोगलाई कसरी मान्यता दिइन्छ भनेर लेखा"; (२) "अन्य ट्रोपहरूबाट रूपकहरू कसरी भिन्न छन् भनेर जान्नुहोस्;" (1) "एक पटक मान्यता प्राप्त भएपछि, रूपकहरूको व्याख्याले एनालोगिक रूपमा तर्क गर्ने हाम्रो सामान्य क्षमताको विशेषताहरूमा निर्भर हुनुपर्छ" (2:3)।
विश्वास मा रूपक
अब्राहमिक जडानहरूको एक विद्यार्थीको रूपमा, यो खण्डलाई पवित्र टोराह, पवित्र बाइबल र पवित्र कुरानले जिब्रोको बारेमा के भन्छ भनेर यस खण्डको सुरुवात गर्न मलाई उपयुक्त हुन्छ। निम्न उदाहरणहरू छन्, प्रत्येक अब्राहमिक शाखाबाट एक, प्रकाशमा धेरै सिद्धान्तहरू मध्ये:
पवित्र टोरा, भजन 34: 14: "तिम्रो जिब्रोलाई खराबीबाट र तेरा ओठहरूलाई छली बोल्नबाट जोगाउनुहोस्।"
पवित्र बाइबल, हितोपदेश १८:२१: “मृत्यु र जीवन जिब्रोको शक्तिमा छन्; र यसलाई प्रेम गर्नेहरूले त्यसको फल खानेछन्।”
पवित्र कुरान, सुरा अल-नुर 24:24: "जुन दिन तिनीहरूको जिब्रो, तिनीहरूको हात र तिनीहरूको खुट्टाले तिनीहरूको कार्यको बारेमा तिनीहरूको विरुद्ध गवाही दिनेछन्।"
अघिल्लो सिद्धान्तहरूबाट, यो स्पष्ट छ कि जिब्रो अपराधी हुन सक्छ जसमा एक वा बढी शब्दले उच्च संवेदनशील व्यक्ति, समूह वा समाजको गरिमामा चोट पुर्याउन सक्छ। निस्सन्देह, युगैभरि, जिब्रो समातेर, सानातिना अपमानबाट माथि रहन, धैर्यता र उदारताको अभ्यासले विनाशहरूलाई रोकेको छ।
यहाँ बाँकी छलफल हाम्रो पुस्तकमा जर्ज एस कुनको "धर्म र आध्यात्मिकता" शीर्षकको अध्यायमा आधारित छ, शान्तिपूर्ण रूपकहरू (२००२) जसमा उनी भन्छन् कि जब मार्टिन लुथर किङ्ग, जूनियरले १९६० को दशकको प्रारम्भमा आफ्नो नागरिक अधिकार संघर्ष सुरु गरे, उनले धार्मिक रूपक र वाक्यांशहरू प्रयोग गरे, उनको प्रसिद्ध "मसँग एउटा सपना छ" भाषण उल्लेख नगरी पाइलाहरूमा दिइएको भाषण। 2002 अगस्त, 1960 मा वाशिंगटन, DC मा लिंकन मेमोरियल, अश्वेतहरूलाई जातीय रूपमा अन्धा अमेरिकाको बारेमा आशावादी रहन प्रोत्साहित गर्न। 28 को दशकमा नागरिक अधिकार आन्दोलनको उचाईमा, अश्वेतहरूले अक्सर हात समातेर गाउँथे, "हामी जित्नेछौं," एउटा धार्मिक रूपक हो जसले उनीहरूलाई स्वतन्त्रताको संघर्षमा एकजुट बनायो। महात्मा गान्धीले "सत्याग्रह" वा "सत्यलाई पक्रिराख्नु", र "सविनय अवज्ञा" लाई ब्रिटिश शासनको विरोधमा भारतीयहरूलाई परिचालन गर्न प्रयोग गर्नुभयो। अविश्वसनीय बाधाहरू विरुद्ध र अक्सर ठूलो जोखिममा, आधुनिक स्वतन्त्रता संग्रामका धेरै कार्यकर्ताहरूले समर्थन जुटाउन धार्मिक वाक्यांश र भाषाको सहारा लिएका छन् (कुन, 1963:1960)।
चरमपन्थीहरूले पनि आफ्ना व्यक्तिगत एजेन्डाहरूलाई अगाडि बढाउन रूपक र वाक्यांशहरू प्रयोग गरेका छन्। ओसामा बिन लादेनले आफूलाई समकालीन इस्लामिक इतिहासमा एक महत्त्वपूर्ण व्यक्तित्वको रूपमा स्थापित गरे, पश्चिमी मानसिकतालाई काटेर, मुस्लिमको उल्लेख नगरी, बयानबाजी र धार्मिक रूपक प्रयोग गरेर। यसरी बिन लादेनले अक्टोबर-नोभेम्बर, १९९६ को अंकहरूमा आफ्ना अनुयायीहरूलाई चेतावनी दिन आफ्नो बयानबाजी प्रयोग गरे। निदाउल इस्लाम ("द कल अफ इस्लाम"), अष्ट्रेलियामा प्रकाशित एउटा आतंकवादी-इस्लामिक पत्रिका:
मुस्लिम संसार विरुद्धको यो भयंकर यहूदी-क्रिस्चियन अभियानमा कुन कुरामा कुनै शङ्का छैन, जुन पहिले कहिल्यै नदेखेको थियो, त्यो हो कि मुस्लिमहरूले मिसनरी गतिविधि मार्फत सैन्य, आर्थिक रूपमा शत्रुलाई हटाउनको लागि सबै सम्भव शक्ति तयार गर्नुपर्छ। र अन्य सबै क्षेत्रहरू... (कुन, 2002: 122)।
बिन लादेनका शब्दहरू सरल देखिन्थ्यो तर केही वर्षपछि आध्यात्मिक र बौद्धिक रूपमा व्यवहार गर्न गाह्रो भयो। यी शब्दहरू मार्फत, बिन लादेन र उनका अनुयायीहरूले जीवन र सम्पत्ति नष्ट गरे। तथाकथित "पवित्र योद्धाहरू" को लागि, जो मर्न बाँच्छन्, यी प्रेरणादायक उपलब्धिहरू हुन् (कुन, 2002: 122)।
अमेरिकीहरूले वाक्यांश र धार्मिक रूपकहरू पनि बुझ्ने प्रयास गरेका छन्। शान्तिपूर्ण र गैर-शान्तिपूर्ण समयमा रूपकहरू प्रयोग गर्न कोही कोही संघर्ष गर्छन्। जब रक्षा सचिव डोनाल्ड रम्सफेल्डलाई सेप्टेम्बर 20, 2001 को एक समाचार सम्मेलनमा संयुक्त राज्यले सामना गरिरहेको युद्धको वर्णन गर्ने शब्दहरू ल्याउन सोधियो, उनी शब्द र वाक्यांशहरूमा झुक्किए। तर संयुक्त राज्यका राष्ट्रपति जर्ज डब्लु बुशले सन् २००१ मा भएको आक्रमणपछि अमेरिकीहरूलाई सान्त्वना दिन र सशक्त बनाउन बयानबाजी वाक्यांशहरू र धार्मिक रूपकहरू लिएर आए (कुन, २००२:१२२)।
विगतमा र आजको बौद्धिक प्रवचनमा धार्मिक रूपकहरूले महत्त्वपूर्ण भूमिका खेलेको छ। धार्मिक रूपकहरूले अपरिचित भाषालाई बुझ्न र यसको परम्परागत सीमाभन्दा बाहिर विस्तार गर्न मद्दत गर्दछ। तिनीहरूले व्याख्यात्मक औचित्यहरू प्रदान गर्छन् जुन अधिक सही रूपमा चयन गरिएका तर्कहरू भन्दा बढी ठोस छन्। जे होस्, सही प्रयोग र उपयुक्त समय बिना, धार्मिक रूपकहरूले पहिले गलत बुझिएको घटनालाई निम्त्याउन सक्छ, वा तिनीहरूलाई थप भ्रमको रूपमा प्रयोग गर्न सक्छ। राष्ट्रपति जर्ज डब्लु बुश र ओसामा बिन लादेनले संयुक्त राज्य अमेरिकामा सेप्टेम्बर 11, 2001 को आक्रमणको क्रममा एक-अर्काका कार्यहरू वर्णन गर्न प्रयोग गरेको "धर्मयुद्ध," "जिहाद" र "असल बनाम खराब" जस्ता धार्मिक रूपकहरूले व्यक्तिहरूलाई प्रेरित गरे, धार्मिक पक्ष लिन समूह र समाज (कुन, २००२:१२२)।
कुशल रूपक निर्माणहरू, धार्मिक संकेतहरूमा धनी, दुबै मुस्लिम र ईसाईहरूको हृदय र दिमागमा प्रवेश गर्ने ठूलो शक्ति छ र उनीहरूलाई सिक्नेहरूलाई बाँच्नेछ (कुन, 2002: 122)। रहस्यमय परम्पराले प्रायः धार्मिक रूपकहरूमा कुनै पनि वर्णनात्मक शक्ति छैन भन्ने दाबी गर्छ (कुन, २००२:१२३)। वास्तवमा, यी आलोचक र परम्पराहरूले समाजलाई नष्ट गर्न र एक धर्मलाई अर्को धर्मको विरुद्धमा खडा गर्न भाषाले कति टाढा जान सक्छ भन्ने बुझेका छन् (कुन, 2002: 123)।
संयुक्त राज्य अमेरिकामा सेप्टेम्बर 11, 2001 को विनाशकारी आक्रमणले रूपकहरू बुझ्नको लागि धेरै नयाँ बाटोहरू खोल्यो; तर यो पक्कै पनि पहिलो पटक होइन जब समाजले शान्तिपूर्ण धार्मिक रूपकहरूको शक्तिलाई बुझ्ने प्रयास गरेको हो। उदाहरणका लागि, अमेरिकीहरूले अझै बुझ्न सकेका छैनन् कि कसरी मुजाहिदीन वा "पवित्र योद्धाहरू," जिहाद वा "पवित्र युद्ध" जस्ता शब्दहरू वा रूपकहरूको उच्चारणले तालिबानलाई सत्तामा ल्याउन मद्दत गर्यो। त्यस्ता रूपकहरूले ओसामा बिन लादेनलाई आफ्नो पश्चिमी विरोधी जोश बनाउन सक्षम बनायो र संयुक्त राज्य अमेरिकामा फ्रन्टल आक्रमणको माध्यमबाट प्रमुखता प्राप्त गर्न धेरै दशक अघि योजनाहरू बनाइयो। व्यक्तिहरूले यी धार्मिक रूपकहरूलाई हिंसा भड्काउने उद्देश्यका लागि धार्मिक अतिवादीहरूलाई एकताबद्ध गर्न उत्प्रेरकको रूपमा प्रयोग गरेका छन् (कुन, 2002:123)।
इरानी राष्ट्रपति मोहम्मद खातामीले चेतावनी दिएझैं, "विश्वले सामाजिक र राजनीतिक क्षेत्रमा शून्यवादको सक्रिय रूप देखिरहेको छ, जसले मानव अस्तित्वको बनावटलाई खतरामा पारेको छ। सक्रिय शून्यवादको यो नयाँ रूपले विभिन्न नामहरू धारण गर्दछ, र यो धेरै दुखद र दुर्भाग्यपूर्ण छ कि ती नामहरू मध्ये केही धार्मिकता र आत्म-घोषित आध्यात्मिकतासँग मिल्दोजुल्दो छ" (कुन, 2002: 123)। सेप्टेम्बर 11, 2001 विनाशकारी घटनाहरू पछि धेरै मानिसहरूले यी प्रश्नहरूको बारेमा सोचेका छन् (कुन, 2002:123):
- अरूको विनाशको लागि आफ्नो जीवन बलिदान गर्न एक व्यक्तिलाई बहकाउनको लागि कुन धार्मिक भाषा यति बलियो र शक्तिशाली हुन सक्छ?
- के यी रूपकहरूले साँच्चै युवा धार्मिक अनुयायीहरूलाई हत्याराहरूमा प्रभाव पारेका छन् र प्रोग्राम गरेका छन्?
- के यी शान्तिपूर्ण रूपकहरू पनि निष्क्रिय वा रचनात्मक हुन सक्छन्?
यदि रूपकहरूले ज्ञात र अपरिचित बीचको खाडललाई कम गर्न मद्दत गर्न सक्छ भने, व्यक्तिहरू, टिप्पणीकारहरू, साथै राजनीतिक नेताहरूले तिनीहरूलाई तनावबाट बच्न र समझलाई संवाद गर्ने तरिकामा प्रयोग गर्नुपर्छ। अज्ञात श्रोताहरू द्वारा गलत व्याख्याको सम्भावनालाई मनमा राख्न असफल, धार्मिक रूपकहरूले अप्रत्याशित परिणामहरू निम्त्याउन सक्छ। न्युयोर्क र वाशिंगटन डीसीमा भएका आक्रमणहरूका कारण प्रयोग गरिएका प्रारम्भिक रूपकहरू, जस्तै "धर्मयुद्ध" ले धेरै अरबहरूलाई असहज महसुस गराएको थियो। घटनाहरू फ्रेम गर्नका लागि यस्ता अशांत धार्मिक रूपकहरूको प्रयोग अनाड़ी र अनुपयुक्त थियो। ११ मा पवित्र भूमिबाट पैगम्बर मुहम्मद (PBUH) को अनुयायीहरूलाई हटाउने पहिलो युरोपेली ईसाई प्रयासमा "धर्मयुद्ध" शब्दको धार्मिक जरा छ।th शताब्दी। यो शब्दले पवित्र भूमिमा आफ्नो अभियानको लागि ईसाईहरू विरुद्ध मुस्लिमहरूले महसुस गरेको शताब्दी पुरानो विद्रोहलाई पुनर्निर्माण गर्ने क्षमता थियो। स्टीभन रन्सिम्यानले आफ्नो धर्मयुद्धको इतिहासको निष्कर्षमा नोट गरेझैं, धर्मयुद्ध एक "दु:खद र विनाशकारी घटना" थियो र "पवित्र युद्ध आफैंमा परमेश्वरको नाममा असहिष्णुताको लामो कार्य बाहेक अरू केही थिएन, जुन पवित्र धर्मको विरुद्धमा छ। भूत।" धर्मयुद्ध शब्दलाई राजनीतिज्ञ र व्यक्ति दुवैले इतिहासको अज्ञानताका कारण र आफ्ना राजनीतिक उद्देश्यहरू बढाउनको लागि सकारात्मक रचनाको रूपमा प्रदान गरेका छन् (कुन, 2002:124)।
संचार उद्देश्यका लागि रूपकहरूको प्रयोग स्पष्ट रूपमा एक महत्त्वपूर्ण एकीकृत कार्य छ। तिनीहरूले सार्वजनिक नीतिलाई पुन: डिजाइन गर्ने भिन्न उपकरणहरू बीच निहित पुल पनि प्रदान गर्छन्। तर यो समय हो जुन समयमा त्यस्ता रूपकहरू प्रयोग गरिन्छ जुन श्रोताहरूको लागि महत्त्वपूर्ण हुन्छ। विश्वासको यस खण्डमा छलफल गरिएका विभिन्न रूपकहरू, आफैंमा, आन्तरिक रूपमा शान्तिपूर्ण छैनन्, तर जुन समयमा तिनीहरू प्रयोग गरिएको थियो तनाव र गलत व्याख्याहरू। यी रूपकहरू पनि संवेदनशील छन् किनभने तिनीहरूको जरा शताब्दीयौं अघि ईसाई धर्म र इस्लाम बीचको द्वन्द्वमा पत्ता लगाउन सकिन्छ। सरकार द्वारा विशेष नीति वा कार्यको लागि सार्वजनिक समर्थन प्राप्त गर्न त्यस्ता रूपकहरूमा भर पर्दा मुख्य रूपमा रूपकहरूको शास्त्रीय अर्थ र सन्दर्भहरूलाई गलत अर्थ लाग्ने जोखिम हुन्छ (कुन, 2002:135)।
राष्ट्रपति बुश र बिन लादेनले 2001 मा एकअर्काका कार्यहरू चित्रण गर्न प्रयोग गरेको अशांतिपूर्ण धार्मिक रूपकहरूले पश्चिमी र मुस्लिम संसार दुवैमा अपेक्षाकृत कठोर अवस्था सिर्जना गरेको छ। पक्कै पनि, धेरैजसो अमेरिकीहरूले बुश प्रशासनले राम्रो विश्वासका साथ काम गरिरहेको थियो र अमेरिकाको स्वतन्त्रतालाई अस्थिर बनाउन खोज्ने "दुष्ट शत्रु" लाई कुचल्न राष्ट्रको सर्वोत्तम हितलाई पछ्याइरहेको थियो भन्ने विश्वास गर्थे। एउटै संकेतद्वारा, विभिन्न देशहरूमा धेरै मुस्लिमहरूले विश्वास गरे कि बिन लादेनले संयुक्त राज्य अमेरिका विरुद्धको आतंकवादी कार्यहरू जायज थियो, किनभने संयुक्त राज्य अमेरिका इस्लाम विरुद्ध पक्षपाती छ। प्रश्न यो हो कि अमेरिकी र मुस्लिमहरूले उनीहरूले चित्रित गरेको चित्रको प्रभाव र दुवै पक्षका कार्यहरूको तर्कसंगततालाई पूर्ण रूपमा बुझेका छन् (कुन, 2002: 135)।
जे भए पनि, संयुक्त राज्य सरकार द्वारा सेप्टेम्बर 11, 2001 घटनाहरूको रूपक वर्णनले अमेरिकी दर्शकहरूलाई बयानबाजीलाई गम्भीरतापूर्वक लिन र अफगानिस्तानमा आक्रामक सैन्य कारबाहीलाई समर्थन गर्न प्रोत्साहित गर्यो। धार्मिक रूपकहरूको अनुपयुक्त प्रयोगले पनि केही असन्तुष्ट अमेरिकीहरूलाई मध्यपूर्वमा आक्रमण गर्न उत्प्रेरित गर्यो। कानून प्रवर्तन अधिकारीहरू अरब र पूर्वी एसियाली राष्ट्रहरूका मानिसहरूको जातीय प्रोफाइलिङमा संलग्न छन्। "जिहाद" शब्दलाई कसरी दुरुपयोग गरिँदै थियो भनेर मुस्लिम संसारका केहीले संयुक्त राज्य अमेरिका र यसका सहयोगीहरू विरुद्ध थप आतंकवादी हमलाहरूलाई समर्थन गरिरहेका थिए। वाशिंगटन, डीसी र न्युयोर्कमा आक्रमण गर्नेहरूलाई न्यायमा ल्याउनको लागि संयुक्त राज्य अमेरिकाको कार्यलाई "धर्मयुद्ध" को रूपमा वर्णन गरेर, अवधारणाले एक इमेजरी सिर्जना गर्यो जुन रूपकको घमण्डी प्रयोगद्वारा आकारिएको थियो (कुन, 2002: १३६)।
इस्लामिक शरिया कानून अनुसार सेप्टेम्बर 11, 2001 को कार्य नैतिक र कानूनी रूपमा गलत थियो भन्नेमा कुनै विवाद छैन; यद्यपि, यदि रूपकहरू उचित रूपमा प्रयोग गरिएन भने, तिनीहरूले नकारात्मक छविहरू र सम्झनाहरू जगाउन सक्छन्। यी तस्बिरहरूलाई चरमपन्थीहरूले थप गोप्य गतिविधिहरू गर्नको लागि शोषण गर्छन्। "धर्मयुद्ध" र "जिहाद" जस्ता रूपकहरूको शास्त्रीय अर्थ र दृष्टिकोणलाई हेर्दा उनीहरूलाई सन्दर्भबाट बाहिर लिइएको याद हुनेछ; यी धेरै जसो रूपकहरू एक समयमा प्रयोग भइरहेको छ जब पश्चिम र मुस्लिम संसारका व्यक्तिहरू अन्यायको धारको सामना गरिरहेका थिए। पक्कै पनि, व्यक्तिहरूले आफ्नो राजनीतिक लाभको लागि आफ्ना दर्शकहरूलाई हेरफेर गर्न र मनाउन संकटको प्रयोग गरेका छन्। राष्ट्रिय संकटको अवस्थामा व्यक्तिगत नेताहरूले राजनीतिक लाभका लागि धार्मिक रूपकहरूको कुनै पनि अनुपयुक्त प्रयोगले समाजमा ठूलो नतिजा निम्त्याउँछ भन्ने कुरा मनमा राख्नुपर्दछ (कुन, २००२:१३६)।
जातीयता मा रूपक
निम्न छलफल अब्दुल्ला अहमद अल-खलिफाको हाम्रो पुस्तकको "जातीय सम्बन्ध" शीर्षकको अध्यायमा आधारित छ, शान्तिपूर्ण रूपकहरू (२००२), जसमा उनले हामीलाई बताउँछन् कि शीतयुद्ध पछिको युगमा जातीय सम्बन्ध एक महत्त्वपूर्ण मुद्दा बनेको छ किनभने अधिकांश आन्तरिक द्वन्द्वहरू, जुन अहिले विश्वभरि हिंसात्मक द्वन्द्वको प्रमुख रूप मानिन्छ, जातीय कारकहरूमा आधारित छन्। यी कारकहरूले कसरी आन्तरिक द्वन्द्व निम्त्याउन सक्छन्? (अल-खलिफा, 2002:2002)।
जातीय कारकहरूले दुई तरिकामा आन्तरिक द्वन्द्व निम्त्याउन सक्छन्। पहिलो, जातीय बहुसंख्यकहरूले जातीय अल्पसंख्यकहरू विरुद्ध सांस्कृतिक भेदभाव गर्छन्। सांस्कृतिक भेदभावमा असमान शैक्षिक अवसरहरू, अल्पसंख्यक भाषाहरूको प्रयोग र शिक्षामा कानुनी र राजनीतिक अवरोधहरू, र धार्मिक स्वतन्त्रतामा अवरोधहरू समावेश हुन सक्छन्। कतिपय अवस्थामा, अल्पसंख्यक जनसङ्ख्यालाई आत्मसात गर्ने कठोर उपायहरू र ठूलो सङ्ख्यामा अन्य जातीय समूहहरूलाई अल्पसंख्यक क्षेत्रहरूमा ल्याउने कार्यक्रमहरू सांस्कृतिक नरसंहारको एक रूप हो (अल-खलिफा, 2002:83)।
दोस्रो तरिका भनेको समूह इतिहास र आफू र अरूको समूह धारणाहरूको प्रयोग हो। यो अपरिहार्य छ कि धेरै समूहहरूले टाढा वा पछिल्लो विगतमा कुनै बिन्दुमा गरेको एक प्रकारको अपराधको लागि अरू विरुद्ध वैध गुनासोहरू छन्। केही "प्राचीन घृणा" को वैध ऐतिहासिक आधारहरू छन्। यद्यपि, यो पनि सत्य हो कि समूहहरूले आफ्ना छिमेकीहरू, वा प्रतिद्वन्द्वीहरू र शत्रुहरू (अल-खलिफा, 2002:83) लाई शैतान बनाउँदै आफ्नै इतिहासलाई सेतो धुने र महिमा दिने गर्छन्।
यी जातीय पौराणिक कथाहरू विशेष गरी समस्याग्रस्त हुन्छन् यदि प्रतिद्वन्द्वी समूहहरूमा एकअर्काको दर्पण छविहरू छन्, जुन प्रायः मामला हो। उदाहरणका लागि, एकातिर, सर्बहरूले आफूलाई युरोपका "वीर रक्षकहरू" र क्रोएट्सहरूले "फासिस्ट, नरसंहारी ठगहरू" को रूपमा हेर्छन्। अर्कोतर्फ, क्रोएट्सले आफूलाई सर्बियाई "हेजेमोनिक आक्रामकता" को "बहादुर पीडित" को रूपमा हेर्छन्। जब निकटतामा दुई समूहहरू एकअर्काको पारस्परिक रूपमा अनन्य, आगजनी धारणाहरू हुन्छन्, दुबै पक्षको अलिकति उत्तेजनाले गहिरो मान्यतालाई पुष्टि गर्दछ र प्रतिशोधात्मक प्रतिक्रियाको लागि औचित्य प्रदान गर्दछ। यी अवस्थाहरूमा, द्वन्द्वबाट बच्न गाह्रो छ र एक पटक सुरु भएमा सीमित गर्न पनि गाह्रो छ (अल-खलिफा, 2002: 83-84)।
सार्वजनिक बयान र आमसञ्चार माध्यमबाट जातीय समूहहरूबीच तनाव र घृणा बढाउन राजनीतिक नेताहरूले धेरै अशांतिपूर्ण रूपकहरू प्रयोग गर्छन्। यसबाहेक, यी रूपकहरू जातीय द्वन्द्वका सबै चरणहरूमा प्रयोग गर्न सकिन्छ जुन द्वन्द्वका लागि समूहहरूको तयारीबाट सुरु हुन्छ राजनीतिक समाधानतर्फ अघि बढ्नुअघिसम्म। यद्यपि, यस्तो द्वन्द्व वा विवादको समयमा जातीय सम्बन्धमा तीन प्रकारका अशांतिपूर्ण रूपकहरू छन् भनेर भन्न सकिन्छ (अल-खलिफा, 2002:84)।
श्रेणी 1 हिंसा बढाउन र जातीय द्वन्द्वमा स्थिति बिग्रन नकारात्मक शब्दहरूको प्रयोग समावेश छ। यी सर्तहरू एकअर्कासँग द्वन्द्वमा पक्षहरू द्वारा प्रयोग गर्न सकिन्छ (अल-खलिफा, 2002:84):
बदला: द्वन्द्वमा समूह A द्वारा प्रतिशोधले समूह B द्वारा प्रतिशोधको नेतृत्व गर्नेछ, र बदलाको दुवै कार्यले दुई समूहलाई हिंसा र बदलाको अन्त्यहीन चक्रमा लैजान सक्छ। यसबाहेक, बदला लिने कार्यहरू तिनीहरूबीचको सम्बन्धको इतिहासमा एक जातीय समूहले अर्को जातीय समूह विरुद्ध गरेको कार्यको लागि हुन सक्छ। कोसोभोको मामलामा, उदाहरणका लागि, 1989 मा, स्लोबोदान मिलोसेभिकले 600 वर्ष पहिले टर्की सेनासँग युद्ध हारेको लागि कोसोभो अल्बेनियालीहरू विरुद्ध सर्बहरूले बदला लिने वाचा गरे। यो स्पष्ट थियो कि मिलोसेभिकले कोसोभो अल्बेनियालीहरू (अल-खलिफा, 2002:84) विरुद्धको युद्धको लागि सर्बहरूलाई तयार गर्न "बदला" को रूपक प्रयोग गरे।
आतंकवाद: "आतंकवाद" को अन्तर्राष्ट्रिय परिभाषामा सहमतिको अनुपस्थितिले जातीय द्वन्द्वमा संलग्न जातीय समूहहरूलाई उनीहरूको शत्रुहरू "आतंकवादी" र तिनीहरूको बदला लिने कार्यहरू एक प्रकारको "आतंकवाद" हो भनी दाबी गर्ने मौका दिन्छ। मध्य पूर्व द्वन्द्वमा, उदाहरणका लागि, इजरायली अधिकारीहरूले प्यालेस्टिनी आत्मघाती बमवर्षकहरूलाई "आतंकवादी" भनेर बोलाउँछन्, जबकि प्यालेस्टिनीहरूले आफूलाई "आतंकवादी" भनी ठान्छन्।मुजाहिद्दीन" र तिनीहरूको कार्य "जिहाद" कब्जा गर्ने सेना विरुद्ध - इजरायल। अर्कोतर्फ, प्यालेस्टिनी राजनीतिक र धार्मिक नेताहरूले इजरायली प्रधानमन्त्री एरियल शेरोनलाई "आतंकवादी" र इजरायली सैनिकहरू "आतंकवादी" (अल-खलिफा, 2002: 84-85) भन्ने गर्थे।
असुरक्षा: "असुरक्षा" वा "सुरक्षाको अभाव" शब्दहरू सामान्यतया जातीय समूहहरूले युद्धको तयारीको चरणमा आफ्नै मिलिसियाहरू स्थापना गर्ने आफ्नो मनसायलाई जायज ठहराउन जातीय द्वन्द्वहरूमा प्रयोग गरिन्छ। मार्च 7, 2001 मा इजरायली प्रधानमन्त्री एरियल शेरोनले इजरायली नेसेटमा आफ्नो उद्घाटन भाषणमा "सुरक्षा" शब्द आठ पटक उल्लेख गरे। प्यालेस्टिनी जनतालाई थाहा थियो कि भाषणमा प्रयोग गरिएको भाषा र सर्तहरू उक्साउने उद्देश्यका लागि थिए (अल-खलिफा, 2002:85)।
श्रेणी 2 सर्तहरू समावेश गर्दछ जुन सकारात्मक प्रकृतिको हुन्छ, तर आक्रामकताको उत्तेजित र औचित्यको लागि नकारात्मक तरिकामा प्रयोग गर्न सकिन्छ (अल-खलिफा, 2002:85)।
पवित्र स्थलहरु: यो आफैमा एक गैर-शान्तिपूर्ण शब्द होइन, तर यो पवित्र स्थलहरूको रक्षा गर्ने उद्देश्य हो भनी दाबी गरेर आक्रामक कार्यहरूलाई जायज ठहराउने जस्ता विनाशकारी उद्देश्यहरू प्राप्त गर्न प्रयोग गर्न सकिन्छ। 1993 मा, एक 16th- भारतको उत्तरी सहर अयोध्यामा रहेको शताब्दीको मस्जिद - बाबरी मस्जिद - हिन्दू कार्यकर्ताहरूको राजनीतिक रूपमा संगठित भीडले ध्वस्त पारेको थियो, जो त्यही ठाउँमा रामको मन्दिर बनाउन चाहन्थे। त्यो घृणित घटना पछि देशभरि साम्प्रदायिक हिंसा र दंगा भयो, जसमा हिन्दू र मुस्लिम दुबै 2,000 वा बढी मानिसहरू मारिए; यद्यपि, मुस्लिम पीडितहरू हिन्दूभन्दा धेरै छन् (अल-खलिफा, 2002:85)।
आत्मनिर्णय र स्वतन्त्रता: जातीय समूहको स्वतन्त्रता र स्वतन्त्रताको बाटो रक्तपातपूर्ण हुन सक्छ र धेरैको ज्यान गुमाउन सक्छ, जस्तै पूर्वी टिमोरमा भएको थियो। 1975 देखि 1999 सम्म, पूर्वी टिमोरमा प्रतिरोधी आन्दोलनहरूले आत्म-निर्णय र स्वतन्त्रताको नारा उठाए, 200,000 पूर्वी टिमोरीको ज्यान गुमाए (अल-खलिफा, 2002:85)।
आत्म रक्षा: संयुक्त राष्ट्र संघको बडापत्रको धारा 61 अनुसार, "यदि संयुक्त राष्ट्र संघको सदस्य विरुद्ध सशस्त्र आक्रमण भयो भने यस बडापत्रमा कुनै पनि कुराले व्यक्तिगत वा सामूहिक आत्मरक्षाको अन्तर्निहित अधिकारलाई हानि पुर्याउने छैन ...।" तसर्थ, संयुक्त राष्ट्र संघको बडापत्रले सदस्य राष्ट्रहरूको अर्को सदस्यको आक्रमण विरुद्ध आत्मरक्षा गर्ने अधिकार सुरक्षित गरेको छ। यद्यपि, यो शब्द राज्यहरू द्वारा प्रयोग गर्न सीमित छ भन्ने तथ्यको बावजुद, यो इजरायलले प्यालेस्टाइन क्षेत्रहरू विरुद्ध आफ्नो सैन्य कारबाहीलाई जायज ठहराउन प्रयोग गरेको थियो जसलाई अन्तर्राष्ट्रिय समुदायले राज्यको रूपमा मान्यता दिएको छैन (अल-खलिफा, 2002:85- ८६)।
श्रेणी 3 जातीय द्वन्द्वको विनाशकारी परिणामहरू जस्तै नरसंहार, जातीय सफाया र घृणा अपराध (अल-खलिफा, 2002:86) को वर्णन गर्ने सर्तहरू मिलेर बनेको छ।
नरसंहार: संयुक्त राष्ट्र संघले शब्दलाई हत्या, गम्भीर आक्रमण, भोकमरी, र बालबालिकालाई लक्षित गर्ने उपायहरू समावेश गर्ने कार्यको रूपमा परिभाषित गर्दछ "पूरै वा आंशिक रूपमा, राष्ट्रिय, जातीय, जातीय वा धार्मिक समूहलाई नष्ट गर्ने उद्देश्यले प्रतिबद्ध।" संयुक्त राष्ट्र संघले पहिलो प्रयोग गरेको थियो जब यसको महासचिवले सुरक्षा परिषदलाई रिपोर्ट गरे कि रुवान्डामा हुतु बहुसंख्यकले तुत्सी अल्पसंख्यक विरुद्धको हिंसालाई अक्टोबर 1, 1994 मा नरसंहार मानिएको थियो (अल-खलिफा, 2002: 86)। ।
जातीय सफाइ: जातीय सफाइ भन्नाले त्यहाँका बासिन्दाहरूलाई छाड्न मनाउन आतंक, बलात्कार र हत्याको प्रयोग गरेर एउटा जातीय समूहको इलाकालाई सफा वा शुद्ध पार्ने प्रयासको रूपमा परिभाषित गरिएको छ। "जातीय सफाया" शब्द 1992 मा पूर्व युगोस्लाभिया मा युद्ध संग अन्तर्राष्ट्रिय शब्दावली मा प्रवेश गर्यो। यद्यपि यो व्यापक रूपमा महासभा र सुरक्षा परिषद्को प्रस्तावहरू र विशेष प्रतिवेदकहरूको कागजातहरूमा प्रयोग गरिन्छ (अल-खलिफा, 2002:86)। एक शताब्दी अघि, ग्रीस र टर्कीले आफ्नो जातीय सफाया "जनसंख्या आदानप्रदान" लाई शिष्टतापूर्वक उल्लेख गरे।
घृणा (पूर्वाग्रह) अपराध: घृणा वा पूर्वाग्रही अपराधहरू राज्यद्वारा गैरकानूनी हुन र आपराधिक सजायको अधीनमा परिभाषित व्यवहारहरू हुन्, यदि तिनीहरूले कथित भिन्नताहरूको कारणले कुनै व्यक्ति वा समूहलाई हानि पुऱ्याउने वा निम्त्याउने हो। भारतमा मुस्लिमहरू विरुद्ध हिन्दूहरूले निरन्तरता पाएका घृणित अपराधहरू राम्रो उदाहरणको रूपमा सेवा गर्न सक्छन् (अल-खलिफा, 2002:86)।
पछाडि फर्केर हेर्दा, जातीय द्वन्द्वको वृद्धि र शान्तिपूर्ण रूपकहरूको शोषण बीचको सम्बन्धलाई प्रतिरोध र द्वन्द्व रोकथामका प्रयासहरूमा प्रयोग गर्न सकिन्छ। फलस्वरूप, अन्तर्राष्ट्रिय समुदायले जातीय द्वन्द्वको विष्फोटलाई रोक्न हस्तक्षेप गर्नको लागि सही समय निर्धारण गर्न विभिन्न जातीय समूहहरू बीच अशांतिपूर्ण रूपकहरूको प्रयोगको अनुगमनबाट लाभ उठाउन सक्छ। उदाहरणका लागि, कोसोभोको सन्दर्भमा, अन्तर्राष्ट्रिय समुदायले सन् १९८९ मा दिएको भाषणबाट राष्ट्रपति मिलोसेभिकले कोसोभर अल्बेनियालीहरू विरुद्ध हिंसात्मक कार्य गर्ने स्पष्ट नियतको अनुमान गर्न सक्थे। पक्कै पनि, धेरै अवस्थामा, अन्तर्राष्ट्रिय समुदायले लामो हस्तक्षेप गर्न सक्छ। द्वन्द्वको प्रकोप हुनु अघि र विनाशकारी र विनाशकारी परिणामहरूबाट बच्न (अल-खलिफा, 1998:1989)।
यो विचार तीन धारणामा आधारित छ। पहिलो हो कि अन्तर्राष्ट्रिय समुदायका सदस्यहरूले समानुपातिक रूपमा काम गर्छन्, जुन सधैं त्यस्तो हुँदैन। कोसोभोको मामलामा, संयुक्त राष्ट्रले हिंसाको विष्फोट हुनु अघि हस्तक्षेप गर्ने इच्छा राखे पनि, रूसले यसलाई बाधा पुर्यायो। दोस्रो, जातीय द्वन्द्वमा हस्तक्षेप गर्न प्रमुख राज्यहरूको चासो छ; यो केहि अवस्थामा मात्र लागू गर्न सकिन्छ। उदाहरणका लागि, रुवाण्डाको मामलामा, प्रमुख राज्यहरूको तर्फबाट चासोको अभावले द्वन्द्वमा अन्तर्राष्ट्रिय समुदायको ढिलो हस्तक्षेपको नेतृत्व गर्यो। तेस्रो भनेको अन्तर्राष्ट्रिय समुदायले सधैँ द्वन्द्वको वृद्धि रोक्ने उद्देश्य राख्छ। यद्यपि, विडम्बनापूर्ण रूपमा, केही अवस्थामा, हिंसाको वृद्धिले द्वन्द्व अन्त्य गर्न तेस्रो-पक्षको प्रयासलाई गति दिन्छ (अल-खलिफा, 2002:100)।
निष्कर्ष
अघिल्लो छलफलबाट, यो स्पष्ट छ कि विश्वास र जातीयता सम्बन्धी हाम्रा प्रवचनहरू अस्पष्ट र लडाईपूर्ण परिदृश्यको रूपमा देखा पर्छन्। र अन्तर्राष्ट्रिय सम्बन्धको शुरुवातदेखि नै, युद्ध रेखाहरू आज हामीसँग भएको द्वन्द्वको छेउछाउको जालमा अन्धाधुन्ध रूपमा बढ्दै गएको छ। वास्तवमा, आस्था र जातिको बहस चासो र विश्वास द्वारा विभाजित गरिएको छ। हाम्रो भाँडा भित्र, जोशहरू फुल्छन्, टाउको धड्कन्छन्, दृष्टि अन्धो बनाउँछन्, र तर्क भ्रमित हुन्छन्। वैमनस्यको वर्तमानमा डुबेको छ, सिद्धान्त र गुनासोको खातिर दिमागले षड्यन्त्र बनाएको छ, जिब्रो काटेको छ र हातहरू लुकेका छन् ।
प्रजातन्त्रले वैरभाव र द्वन्द्वलाई बलियो बनाउनु पर्छ, जसरी कुशल इन्जिनले हिंसात्मक विस्फोटहरूलाई काममा प्रयोग गर्छ। स्पष्ट रूपमा, त्यहाँ वरिपरि जान धेरै द्वन्द्व र विरोधहरू छन्। वास्तवमा गैर-पश्चिमीहरू, पश्चिमाहरू, महिलाहरू, पुरुषहरू, धनी र गरिबहरू, जुनसुकै पुरानो र केही अप्रमाणित भए पनि, एकअर्कासँगको हाम्रो सम्बन्धलाई परिभाषित गर्दछ। सयौं वर्षको युरोपेली र अमेरिकी दमन, दमन, अवसाद र दमन बिना "अफ्रिकी" के हो? धनीहरूको उदासीनता, निन्दा र अभिजातता बिना "गरीब" के हो? प्रत्येक समूहले आफ्नो स्थान र सारलाई आफ्नो विरोधीको उदासीनता र भोगाइलाई दिन्छ।
विश्व आर्थिक प्रणालीले राष्ट्रिय सम्पत्तिको ट्रिलियन डलरमा दुश्मनी र प्रतिस्पर्धाको लागि हाम्रो झुकाव प्रयोग गर्न धेरै गर्छ। तर आर्थिक सफलताको बाबजुद पनि, हाम्रो आर्थिक इन्जिनका उप-उत्पादनहरू बेवास्ता गर्न धेरै विचलित र खतरनाक छन्। हाम्रो आर्थिक प्रणालीले शाब्दिक रूपमा विशाल सामाजिक अन्तरविरोधहरूलाई निल्ने जस्तो देखिन्छ जसरी कार्ल मार्क्सले भौतिक सम्पत्तिको वास्तविक वा आकांक्षीहरूको स्वामित्वमा वर्गविरोध भन्नुहुन्छ। हाम्रो समस्याको जडमा यो तथ्य हो कि हामी एकअर्काको लागि भएको सहवासको कमजोर भावनामा यसको पूर्ववर्ती रूपमा स्वार्थ छ। हाम्रो सामाजिक संगठन र हाम्रो महान सभ्यताको आधार स्वार्थ हो, जहाँ हामी प्रत्येकको लागि उपलब्ध साधनहरू अधिकतम स्वार्थ प्राप्त गर्ने कार्यको लागि अपर्याप्त छन्। सामाजिक सद्भाव सुनिश्चित गर्न, यस सत्यबाट लिनु पर्ने निष्कर्ष यो हो कि हामी सबैले एकअर्कालाई आवश्यक पर्ने प्रयास गर्नुपर्छ। तर हामी मध्ये धेरैले एकअर्काको प्रतिभा, ऊर्जा, र रचनात्मकतामा हाम्रो अन्तरनिर्भरतालाई कम गर्न चाहन्छौं, र बरु हाम्रा विविध परिप्रेक्ष्यहरूको अस्थिर अंगहरूलाई उत्तेजित गर्नेछौं।
इतिहासले बारम्बार देखाएको छ कि हामी मानवीय अन्तरनिर्भरतालाई हाम्रा विभिन्न भिन्नताहरू तोड्न र मानव परिवारको रूपमा हामीलाई एकसाथ बाँध्न दिनुहुन्न। हाम्रो अन्तरनिर्भरतालाई स्वीकार गर्नुको सट्टा, हामी मध्ये कतिपयले अरूलाई कृतज्ञतापूर्ण सबमिशनमा जबरजस्ती गर्न रोजेका छौं। धेरै पहिले, दास अफ्रिकीहरूले युरोपेली र अमेरिकी दास मालिकहरूको लागि पृथ्वीको इनाम रोप्न र कटनी गर्न अथक परिश्रम गरे। बाध्यकारी कानून, वर्जित, विश्वास र धर्मद्वारा समर्थित दास मालिकहरूको आवश्यकता र चाहनाबाट, एक सामाजिक आर्थिक प्रणाली मानिसहरूलाई एकअर्काको आवश्यकता छ भन्ने भावनाको सट्टा विरोध र दमनबाट विकसित भयो।
यो स्वाभाविक हो कि हामी बीच एक गहिरो खाडल देखा परेको छ, एक अर्कासँग एक अर्कालाई जैविक सम्पूर्णको अपरिहार्य टुक्राको रूपमा व्यवहार गर्न नसक्ने कारणले उत्पन्न भएको छ। यस खाडलको मुहानको बीचमा बगिरहेको गुनासोको नदी हो। सायद स्वाभाविक रूपमा शक्तिशाली होइन, तर ज्वलन्त बयानबाजी र क्रूर अस्वीकारहरूको उग्र कम्पनले हाम्रो गुनासोहरूलाई द्रुत गतिमा रूपान्तरण गरेको छ। अब एक हिंस्रक धाराले हामीलाई लात हानेर चिच्याउदै ठूलो पतनतर्फ तान्छ।
हाम्रा साँस्कृतिक र वैचारिक वैमनस्यमा भएका असफलताको मूल्याङ्कन गर्न नसकेर उदारवादी, रूढिवादी र हरेक आयाम र गुणस्तरका अतिवादीहरूले हामीमध्ये सबैभन्दा शान्तिप्रिय र असन्तुष्टलाई पनि पक्ष लिन बाध्य बनाएका छन् । जताततै भइरहेका लडाइहरूको सरासर दायरा र तीव्रता देखेर निराश, हामी बीचको सबैभन्दा व्यावहारिक र रचनाले पनि उभिनको लागि कुनै तटस्थ आधार छैन भनेर फेला पार्छ। हामी बीचका पादरीहरूले पनि पक्ष लिनु पर्छ, किनकि प्रत्येक नागरिकलाई द्वन्द्वमा भाग लिन बाध्य पारिएको छ।
सन्दर्भ
अल-खलिफा, अब्दुल्ला अहमद। 2002. जातीय सम्बन्ध। एके बांगुरामा, एड। शान्तिपूर्ण रूपकहरू। लिंकन, NE: राइटर्स क्लब प्रेस।
बांगुरा, अब्दुल करीम। 2011a। किबोर्ड जिहाद: इस्लाम को गलत धारणा र गलत व्याख्या सुधार गर्ने प्रयास। स्यान डिएगो, CA: Cognella प्रेस।
बांगुरा, अब्दुल करीम। 2007. सियरा लियोनमा भ्रष्टाचारलाई बुझ्ने र लड्ने: एक रूपक भाषिक दृष्टिकोण। जर्नल अफ थर्ड वर्ल्ड स्टडीज 24, 1: 59-72।
बांगुरा, अब्दुल करीम (सं.)। 2005a। इस्लामिक शान्ति प्रतिमानहरू। Dubuque, IA: केन्डल/हन्ट प्रकाशन कम्पनी।
बांगुरा, अब्दुल करीम (सं.)। 2005a। इस्लाम को एक परिचय: एक समाजशास्त्रीय परिप्रेक्ष्य। Dubuque, IA: केन्डल/हन्ट प्रकाशन कम्पनी।
बांगुरा, अब्दुल करीम (सं.)। 2004। इस्लामी शान्ति को स्रोत। बोस्टन, एमए: पियर्सन।
बांगुरा, अब्दुल करीम। 2003। पवित्र कुरान र समसामयिक मुद्दाहरू। लिंकन, NE: iUniverse।
बांगुरा, अब्दुल करीम, एड। 2002। शान्तिपूर्ण रूपकहरू। लिंकन, NE: राइटर्स क्लब प्रेस।
बांगुरा, अब्दुल करीम र अलनोद अल-नौह। २०११। इस्लामिक सभ्यता, सौहार्द, समानता र शान्ति.. सान डिएगो, CA: Cognella।
क्रिस्टल, डेभिड। 1992। भाषा र भाषाहरूको एक विश्वकोषीय शब्दकोश। क्याम्ब्रिज, एमए: ब्ल्याकवेल पब्लिशर्स।
डिट्टमर, जेसन। २०१२। क्याप्टेन अमेरिका र राष्ट्रवादी सुपरहिरो: रूपक, कथा, र भूराजनीति। फिलाडेल्फिया, पीए: मंदिर विश्वविद्यालय प्रेस।
एडेलम्यान, मरे। १९७१। प्रतीकात्मक कार्यको रूपमा राजनीति: सामूहिक उत्तेजना र मौनता। शिकागो। IL: गरिबी मोनोग्राफ शृंखलामा अनुसन्धानका लागि संस्थानका लागि मार्कहम।
कोन, सेली। जुन 18, 2015। ट्रम्पको अपमानजनक मेक्सिको टिप्पणी। सीएनएन। सेप्टेम्बर 22, 2015 मा http://www.cnn.com/2015/06/17/opinions/kohn-donald-trump-announcement/ बाट प्राप्त
कुन, जर्ज एस. 2002। धर्म र आध्यात्मिकता। एके बांगुरामा, एड। शान्तिपूर्ण रूपकहरू। लिंकन, NE: राइटर्स क्लब प्रेस।
Lakoff, जर्ज र मार्क जॉनसन। 1980। रूपकहरू हामी बाँचिरहेका छौं। शिकागो, IL: शिकागो विश्वविद्यालय प्रेस।
लेभिन्सन, स्टीफन। 1983। व्यावहारिक। क्याम्ब्रिज, युके: क्याम्ब्रिज विश्वविद्यालय प्रेस।
पेंगेली, मार्टिन। सेप्टेम्बर 20, 2015। बेन कार्सन भन्छन् कि कुनै पनि मुस्लिम कहिल्यै अमेरिकी राष्ट्रपति बन्नु हुँदैन। संरक्षक (बेलायत)। सेप्टेम्बर 22, 2015 मा http://www.theguardian.com/us-news/2015/sep/20/ben-carson-no-muslim-us-president-trump-obama बाट प्राप्त
अब्दुल अजिज र अब्दुल करीम बांगुराले भने। 1991-1992। जातीय र शान्तिपूर्ण सम्बन्ध। शान्ति समीक्षा 3, 4: 24-27।
स्पेलबर्ग, डेनिस ए 2014। थोमस जेफरसनको कुरान: इस्लाम र संस्थापकहरू। न्यूयोर्क, NY: पुरानो पुन: प्रिन्ट संस्करण।
वाइनस्टीन, ब्रायन। 1983। नागरिक भाषा। न्यूयोर्क, NY: Longman, Inc।
वेन्डन, अनिता। 1999, शान्ति परिभाषित गर्दै: शान्ति अनुसन्धानबाट परिप्रेक्ष्य। C. Schäffner र A. Wenden मा, eds। भाषा र शान्ति। एम्स्टर्डम, नेदरल्याण्ड्स: हार्वुड एकेडेमिक पब्लिशर्स।
लेखक को बारे मा
अब्दुल करीम बांगुरा अमेरिकी विश्वविद्यालयको स्कूल अफ इन्टरनेशनल सर्भिसमा सेन्टर फर ग्लोबल पीस र वाशिंगटन डीसीमा रहेको अफ्रिकी संस्थाका निर्देशक अब्राहमिक जडानहरू र इस्लामिक शान्ति अध्ययनको शोधकर्ता-इन-निवास हो। मस्कोको प्लेखानोभ रूसी विश्वविद्यालयमा अनुसन्धान पद्धतिको बाह्य पाठक; पाकिस्तानको पेशावर विश्वविद्यालयमा शान्ति र द्वन्द्व अध्ययनमा अन्तर्राष्ट्रिय समर स्कूलका लागि उद्घाटन शान्ति प्राध्यापक; र सान्टो डोमिङ्गो एस्टे, डोमिनिकन रिपब्लिकमा सेन्ट्रो कल्चरल गुआनिनको अन्तर्राष्ट्रिय निर्देशक र सल्लाहकार। उनले राजनीतिशास्त्र, विकास अर्थशास्त्र, भाषाविज्ञान, कम्प्युटर विज्ञान र गणितमा पाँचवटा पीएचडी गरेका छन्। उहाँ 86 पुस्तकहरू र 600 भन्दा बढी विद्वान लेखहरूको लेखक हुनुहुन्छ। ५० भन्दा बढी प्रतिष्ठित विद्वान र सामुदायिक सेवा पुरस्कारका विजेता, बांगुराको सबैभन्दा भर्खरका पुरस्कारहरूमध्ये सेसिल बी करी बुक अवार्ड हो। अफ्रिकी गणित: हड्डी देखि कम्प्युटर सम्म, जसलाई अफ्रिकी अमेरिकन सक्सेस फाउन्डेशनको पुस्तक समितिले विज्ञान, प्रविधि, इन्जिनियरिङ् र गणित (STEM) मा अफ्रिकी अमेरिकीहरूले लेखेका २१ सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण पुस्तकहरू मध्ये एकको रूपमा पनि चयन गरेको छ; डिओपियन इन्स्टिच्युट फर स्कॉलरली एडभान्समेन्टको मिरियम मात का रे अवार्ड उनको "अफ्रिकी मातृभाषामा घरेलु गणित" शीर्षकको लेखको लागि प्रकाशित भयो। प्यान-अफ्रिकी अध्ययनको जर्नल; "अन्तर्राष्ट्रिय समुदायको लागि उत्कृष्ट र अमूल्य सेवा" को लागि विशेष संयुक्त राज्य कंग्रेसनल पुरस्कार; जातीय र धार्मिक द्वन्द्व समाधान र शान्ति निर्माण, र द्वन्द्व क्षेत्रहरूमा शान्ति र द्वन्द्व समाधानको प्रवर्द्धनमा उनको विद्वतापूर्ण कामको लागि इन्टरनेशनल सेन्टर फर एथनो-रिलिजियस मध्यस्थता पुरस्कार; शान्तिपूर्ण अन्तरजातीय र अन्तरधार्मिक सम्बन्धहरूमा उनको कामको वैज्ञानिक र व्यावहारिक प्रकृतिको लागि मस्को सरकारको बहुसांस्कृतिक नीति र एकीकरण सहयोग विभागको पुरस्कार; र रोनाल्ड ई. म्याकनेयर शर्ट तारकीय अनुसन्धान पद्धतिविद्का लागि जसले व्यावसायिक रूपमा रेफरेड जर्नल र पुस्तकहरूमा प्रकाशित शैक्षिक विषयहरूमा सबैभन्दा ठूलो संख्यामा अनुसन्धान विद्वानहरूलाई सल्लाह दिएका छन् र लगातार दुई वर्षमा सबैभन्दा उत्कृष्ट पेपर पुरस्कारहरू जितेका छन्-2015 र 2016। बांगुरा। लगभग एक दर्जन अफ्रिकी र छवटा युरोपेली भाषाहरूमा धाराप्रवाह छ, र अरबी, हिब्रू र हाइरोग्लिफिक्समा आफ्नो दक्षता बढाउन अध्ययन गर्दैछ। उहाँ धेरै विद्वान संस्थाहरूको सदस्य पनि हुनुहुन्छ, अध्यक्ष र त्यसपछि एसोसिएशन अफ थर्ड वर्ल्ड स्टडीजको संयुक्त राष्ट्र राजदूतको रूपमा सेवा गर्नुभएको छ, र अफ्रिकी संघ शान्ति र सुरक्षा परिषदको विशेष दूत हुनुहुन्छ।
