परम्पराहरू साझा गर्दै, संस्कृति र विश्वासको विविधतालाई अँगाल्ने
परिचय
सुरुमा त सोचाइ नै थियो । प्रारम्भिक कालदेखि नै, मानिसले ब्रह्माण्डलाई चिन्तन गरेको छ र यसमा आफ्नो स्थानको बारेमा सोचेको छ। संसारको प्रत्येक संस्कृति मौखिक र लिखित इतिहासहरू मार्फत पारित प्रारम्भिक पौराणिक कथाहरूको पुर्खाहरूको स्मृतिबाट प्रभावित छ। यी विकसित कथाहरूले हाम्रा पुर्खाहरूलाई अराजक संसारमा व्यवस्था खोज्न र यसमा उनीहरूको भूमिका परिभाषित गर्न मद्दत गर्यो। यिनै मौलिक मान्यताहरूबाट नै सही र गलत, राम्रो र नराम्रो, र ईश्वरीय अवधारणाको जन्म भएको हो। यी व्यक्तिगत र सामूहिक दर्शनहरू ती आधारहरू हुन् जसबाट हामी आफैं र अरूलाई न्याय गर्छौं। तिनीहरू हाम्रो पहिचान, परम्परा, कानून, नैतिकता र हाम्रो सामाजिक मनोविज्ञानका आधारशिला हुन्।
फरक संस्कार र चलनहरूको निरन्तर उत्सवले हामीलाई समूहसँग जोडिएको महसुस गर्न र भित्र र बाहिर अन्तरसम्बन्धहरू फ्रेम गर्न मद्दत गर्दछ। अफसोसको कुरा, यी वंशानुगत अधिवेशनहरू हामी बीचको भिन्नतालाई हाइलाइट गर्न र सुदृढ पार्न आएका छन्। यो एक नराम्रो कुरा हुनु आवश्यक छैन, र विरलै धेरै छ यदि परम्पराहरु संग केहि गर्न को लागी, तर ती तरीकाहरु जसमा बाहिरी रूपमा बुझिन्छ र व्याख्या गरिन्छ। हाम्रो सम्पदा र सम्बद्ध कथाहरूका अभिव्यक्तिहरू साझा गर्न र सँगै नयाँहरू सिर्जना गरेर, हामी एकअर्कासँगको हाम्रो सम्बन्धलाई बलियो बनाउन र ब्रह्माण्डमा हाम्रो साझा स्थान मनाउन सक्छौं। हामी एकअर्कालाई चिन्न सक्छौं र सँगै बस्न सक्छौं कि हामी अब सपना मात्र देख्न सक्छौं।
अन्यताको मूल्य
धेरै पहिले उत्तरी एट्लान्टिकको चिसो, चट्टानी, हावाले भरिएको ठाउँहरूमा, मेरा पुर्खाहरूको जीवनको मार्ग गोधूलिमा थियो। धनी, अधिक शक्तिशाली र प्राविधिक रूपमा उन्नत मानिसहरूबाट आक्रमणको स्थिर छाल र परिणामस्वरूप विद्रोहले तिनीहरूलाई लोपको कगारमा छोडेको थियो। जीवन र भूमि खपत गर्ने युद्धहरू मात्र होइन, तर यी अरूहरूबाट आकर्षक सांस्कृतिक फिलामेन्टहरूको ठूलो मात्रामा अचेतन अपनाउनुले उनीहरूलाई आफ्नो पहिचानको बाँकी रहेको कुरामा झुन्ड्याउन संघर्ष गर्न छोडेको थियो। तैपनि, उनीहरूले नयाँ आउनेहरूलाई पनि प्रभाव पार्दै थिए, दुबै समूहहरू तिनीहरूसँगै गएको रूपमा अनुकूलन गर्दै। आज हामीले शताब्दीयौंदेखि यी मानिसहरूलाई सम्झन र उनीहरूले हामीलाई छोडेका कुराहरूबाट अन्तरदृष्टि प्राप्त गर्नका लागि पर्याप्त बाँचेका पाउँछौं।
द्वन्द्वको जवाफ भनेको विश्वास, भाषा र व्यवहारको ठूलो एकरूपता भएको विश्वव्यापी जनसंख्या हो भन्ने कुरामा प्रत्येक पुस्ताको विचारधाराको नयाँ संस्करण छ। सम्भवतः, त्यहाँ अधिक सहयोग, कम विनाश र हिंसा हुनेछ; थोरै बाबु र छोराहरू युद्धमा हारेका छन्, महिला र बालबालिकामाथि हुने अत्याचारहरू कम छन्। तैपनि, वास्तविकता थप जटिल छ। वास्तवमा, द्वन्द्वको समाधानको लागि प्राय: समानुपातिकहरूका अतिरिक्त मानार्थ, र कहिलेकाहीं फरक विचार प्रणालीहरू आवश्यक पर्दछ। हाम्रा विकासशील विश्वासहरूले हाम्रो विश्वासलाई आकार दिन्छ, र यसले हाम्रो मनोवृत्ति र व्यवहार निर्धारण गर्दछ। हाम्रो लागि के काम गर्छ र बाहिरी संसारसँगको पत्राचारमा के काम गर्छ बीचको सन्तुलन कायम गर्न पूर्वनिर्धारित सोचभन्दा बाहिर धकेल्न आवश्यक छ जसले विश्वदृष्टिकोणलाई समर्थन गर्दछ। हाम्रो समूह श्रेष्ठ छ। जसरी हाम्रो शरीरलाई विभिन्न अवयवहरू चाहिन्छ, जस्तै रगत र हड्डी, श्वासप्रश्वास र पाचन, व्यायाम र विश्राम, त्यसैगरी विश्वलाई स्वास्थ्य र पूर्णताका लागि सन्तुलनमा भिन्नता र विविधता चाहिन्छ। दृष्टान्तको रूपमा, म संसारको सबैभन्दा मनपर्ने परम्पराहरू मध्ये एक, एउटा कथा प्रस्तुत गर्न चाहन्छु।
सन्तुलन र पूर्णता
एक सृष्टि मिथक
समय भन्दा पहिले अन्धकार थियो, रात भन्दा गहिरो अन्धकार, खाली, असीम। र त्यो क्षणमा, सृष्टिकर्ताको विचार थियो, र विचार उज्यालो थियो किनकि यो अन्धकारबाट विपरित थियो। यो चम्कियो र घुम्यो; यो शून्यता को विस्तार को माध्यम बाट बग्यो। त्यसले त्यसको पछाडी तन्काएर आकाश बन्यो।
आकाश हावाको रूपमा सुस्कियो, र गर्जनको रूपमा हल्लियो, तर उनी एक्लै भएकोले यसमा कुनै अर्थ थिएन। त्यसैले, उनले सृष्टिकर्तालाई सोधिन्, मेरो उद्देश्य के हो? र, सृष्टिकर्ताले प्रश्नलाई विचार गर्दा त्यहाँ अर्को विचार देखा पर्यो। र विचार हरेक पखेटा प्राणी को रूप मा जन्म भएको थियो। तिनीहरूको अभिव्यक्ति प्रकाशको भ्रामक प्रकृतिको विपरीत ठोस थियो। हावामा कीरा, चराचुरुङ्गी र चमेरोले भरियो । तिनीहरू रोए, र गाए, र नीलो पार गर्दै र आकाश आनन्दले भरियो।
धेरै समय अघि, आकाशका प्राणीहरू थकित भए; त्यसैले, तिनीहरूले सृष्टिकर्तालाई सोधे, के यो सबै हाम्रो अस्तित्वमा छ? र, सृष्टिकर्ताले प्रश्नमा प्रतिबिम्बित गर्दा त्यहाँ अर्को विचार देखा पर्यो। र विचार पृथ्वीको रूपमा जन्मियो। जङ्गल र जङ्गल, पहाड र तराई, महासागर र नदी र मरुभूमि एकअर्काबाट विविध, क्रमिक रूपमा देखा पर्यो। र पखेटा भएका प्राणीहरू आफ्ना नयाँ घरहरूमा बसोबास गर्दा तिनीहरू रमाए।
तर केही समय नबित्दै, पृथ्वीले आफ्नो सबै वरदान र सुन्दरताले सृष्टिकर्तालाई सोध्यो, के यो सबै हुनु पर्छ? र, सृष्टिकर्ताले प्रश्नलाई विचार गर्दा त्यहाँ अर्को विचार देखा पर्यो। र विचार काउन्टरब्यालेन्समा जमिन र समुद्रका हरेक प्राणीको रूपमा जन्मिएको थियो। र संसार राम्रो थियो। तर केहि समय पछि, संसारले स्वयं सृष्टिकर्तालाई सोध्यो, के यो अन्त हो? अरु केही हुनै पर्दैन ? र, सृष्टिकर्ताले प्रश्नलाई विचार गर्दा त्यहाँ अर्को विचार देखा पर्यो। र, विचार मानवजातिको रूपमा जन्मिएको थियो, पहिलेका सबै सृष्टिहरू, उज्यालो र अँध्यारो, पृथ्वी, पानी र हावा, जनावर र अरू केहीका पक्षहरू समावेश गर्दै। इच्छाशक्ति र कल्पनाशक्तिको साथमा तिनीहरू एकअर्काको विरोधाभास हुने गरी समान रूपमा सृष्टि गरिएका थिए। र तिनीहरूको भिन्नताहरू मार्फत तिनीहरूले पत्ता लगाउन र सिर्जना गर्न थाले, राष्ट्रहरूको भीडलाई जन्म दिए, एकअर्काका सबै अनुरूप समकक्षहरू। र, तिनीहरू अझै सिर्जना गर्दैछन्।
विविधता र विभाजनकारी
बृहत् डिजाइनको अंश हुनुको हाम्रो साधारण स्वीकृतिले प्रायः अन्तरसम्बन्धलाई ओझेलमा पारेको छ, निहित परनिर्भरता सृष्टिले यसलाई आवश्यक छानबिन र ध्यानबाट बच्न अनुमति दिन्छ। मानव समाजले व्यक्त गर्ने भिन्नताहरू भन्दा उल्लेखनीय कुरा हाम्रो अन्तर्निहित पौराणिक कथाहरूको समानता हो। यी कथाहरूले कुनै निश्चित समय वा स्थानको सामाजिक र जातीय अवस्थालाई प्रतिबिम्बित गर्ने भए तापनि तिनीहरूले व्यक्त गर्ने विचारहरू धेरै समान छन्। प्रत्येक पुरातन विश्वास प्रणालीमा हामी ठूलो कुराको अंश हौं भन्ने विश्वास र मानवजातिमाथि हेरचाह गर्ने अनन्त अभिभावक-जस्तो चिन्तामा विश्वास समावेश गर्दछ। तिनीहरूले हामीलाई बताउँछन् कि एनिमिस्ट, बहु वा एकेश्वरवादी, हामीमा रुचि राख्ने एक परमात्मा हुनुहुन्छ, जसले हामीले गर्ने समान चीजहरूको ख्याल राख्छ। जसरी हामीलाई हाम्रो व्यक्तिगत पहिचान बनाउनको लागि एउटा समाज चाहिन्छ, संस्कृतिहरूले तिनीहरूको वास्तविक व्यवहार र व्यवहारको बीचमा तुलना गरेर आफूलाई मापन गरे जुन उनीहरूले आफ्ना ईश्वर वा देवताहरूले चाहेको विश्वास गरे। सहस्राब्दीका लागि, सांस्कृतिक र धार्मिक अभ्यासहरू ब्रह्माण्डको कार्यहरूका यी व्याख्याहरूद्वारा चार्ट गरिएको पाठ्यक्रम पछ्याइएको छ। वैकल्पिक विश्वास, रीतिरिवाज, पवित्र संस्कार र अवलोकनहरू विरुद्धको असहमति र विरोधले सभ्यतालाई आकार दिएको छ, युद्धहरू फैलाएको छ र दिगो युद्धहरू भएको छ, र शान्ति र न्यायको बारेमा हाम्रा विचारहरूलाई निर्देशित गरेको छ, जसले संसारलाई हामीले थाहा पाएको रूपमा ल्याएको छ।
सामूहिक सिर्जनाहरू
यो एक पटक स्वीकार गरिएको थियो कि ईश्वर हामीले कल्पना गर्न सक्ने सबै चीजहरूमा अवस्थित छ: ढुङ्गा, हावा, आगो, जनावरहरू र मानिसहरू। पछि मात्र मान्यता पाए पनि दिव्य आत्मा भएकोके धेरै मानिसहरूले आफूलाई वा एक अर्कालाई विश्वास गर्न छोडे ईश्वरीय आत्माले बनेको.
एकचोटि परमेश्वरलाई पूर्णतया अलग हुनुमा सारियो, र मानिसहरू ईश्वरत्वको अंशको सट्टा अधीनमा थिए, यो सृष्टिकर्तालाई महान प्रेम जस्ता अभिभावकीय गुणहरू प्रदान गर्न सामान्य भयो। संसार एक विनाशकारी र माफ नगर्ने ठाउँ हुन सक्छ जहाँ प्रकृतिले आफ्नो भाग्यलाई नियन्त्रण गर्ने मानिसको प्रयासलाई उपहास गर्न सक्छ भनी अवलोकनहरूद्वारा प्रेरित र बलियो, यो ईश्वरलाई सर्वशक्तिमान, प्रायः निश्चित रूपमा दण्डात्मक, संरक्षकको भूमिका पनि दिइएको थियो। लगभग सबै विश्वास प्रणालीहरूमा, भगवान, वा देवता र देवीहरू मानव भावनाहरूको अधीनमा छन्। यहाँ परमेश्वरको ईर्ष्या, आक्रोश, अनुग्रह रोक्न र कथित दुष्कर्महरूको परिणामको रूपमा आशा गर्न सकिने क्रोधको खतरा देखा पर्यो।
एक परम्परागत शिकारी-संग्रहकर्ता कुलले कुनै पनि सम्भावित वातावरणीय रूपमा हानिकारक व्यवहारहरू परिमार्जन गर्न छनौट गर्न सक्छ कि यो सुनिश्चित गर्न कि उजाडस्थानका देवताहरूले खेल प्रदान गर्न जारी राख्छन्। एक धार्मिक परिवारले खाँचोमा परेकाहरूलाई तिनीहरूको अनन्त मुक्ति सुनिश्चित गर्न आंशिक रूपमा मद्दत गर्ने निर्णय गर्न सक्छ। यस सर्वशक्तिमान उपस्थितिसँग सम्बन्धित डर र चिन्ताले प्रायः एकअर्का र हाम्रो वरपरको संसारसँगको हाम्रो सम्बन्धलाई सुधार गरेको छ। जे होस्, परमेश्वरलाई एक मात्र अलग संस्थाको रूपमा प्रस्तुत गर्नाले जिम्मेवारीमा रहेको विशेष इनामको अपेक्षा गर्न सक्छ। ठिक; र कहिलेकाहीं, बिना दोष शंकास्पद आचरणको लागि औचित्य। प्रत्येक कार्य वा परिणामको लागि, उत्तरदायित्व ईश्वरलाई तोक्न सकिन्छ, जघन्य, निर्दोष वा परोपकारी।
एक व्यक्तिले निर्णय गर्छ (र समुदायमा अरूलाई विश्वस्त पार्न सक्छ) कि ईश्वरले कार्यको पाठ्यक्रमलाई अनुमोदन गर्दछ, यसले सानो सामाजिक अपराधदेखि लिएर मूर्ख नरसंहारसम्म सबैलाई क्षमाको लागि अनुमति दिन्छ। दिमागको यस अवस्थामा, अरूका आवश्यकताहरूलाई बेवास्ता गर्न सकिन्छ, र विश्वासहरूलाई सक्रिय रूपमा मानिसहरू, अन्य जीवित चीजहरू, वा ग्रहको कपडालाई पनि हानि पुर्याउन तर्कको रूपमा प्रयोग गरिन्छ। प्रेम र करुणामा आधारित मानवताको सबैभन्दा प्रिय र गहिरो सम्मेलनहरू यी ती अवस्थाहरू हुन्। अपरिचित व्यक्तिलाई पाहुनाको रूपमा उपलब्ध गराउन बाध्य पार्ने, अन्य प्राणीहरूलाई आफूले चाहेजस्तै व्यवहार गर्ने, निष्पक्षताका माध्यमबाट सद्भाव पुनर्स्थापना गर्ने उद्देश्यले विवादको समाधान खोज्ने समयहरू यी हुन्।
व्यापार, आमसञ्चार, विजय, जानाजानी र अनजानमा आत्मसात गर्ने, मानव निर्मित र प्राकृतिक प्रकोपहरू मार्फत संस्कृतिहरू परिवर्तन र बढ्दै जान्छन्। जहिले पनि हामी सचेत र अनजानमा हाम्रो धर्म-संचालित मूल्यमान्यताहरू विरुद्ध आफूलाई र अरूलाई मूल्याङ्कन गर्छौं। यो हामीले हाम्रा कानूनहरू निर्माण गर्ने र न्यायपूर्ण समाजको गठन गर्ने हाम्रो अवधारणालाई अगाडि बढाउने तरिका हो; यो त्यो यन्त्र हो जसद्वारा हामी एकअर्कालाई हाम्रो कर्तव्य तोक्न सक्छौं, कम्पास जसद्वारा हामीले हाम्रो दिशा रोज्छौं, र हामीले सीमाहरू रूपरेखा र अनुमान गर्न प्रयोग गर्ने विधि हो। यी तुलनाहरूले हामीलाई के साझा छ भनेर सम्झाउन सेवा दिन्छ; अर्थात्, सबै समाजले विश्वास, दया, उदारता, इमानदारी, सम्मानको सम्मान गर्दछ; सबै विश्वास प्रणालीहरूमा जीवित चीजहरूप्रति आदर, एल्डरहरूप्रति प्रतिबद्धता, कमजोर र असहायहरूको हेरचाह गर्ने कर्तव्य, र एकअर्काको स्वास्थ्य, सुरक्षा र भलाइका लागि साझा जिम्मेवारीहरू समावेश छन्। र अझै पनि, हाम्रो जातीय र विश्वास-सम्बन्धको सिद्धान्तमा, उदाहरणका लागि हामी कसरी व्यवहार स्वीकार्य छ भने निष्कर्षमा पुग्छौं, वा पारस्परिक दायित्वलाई परिभाषित गर्न हामीले कुन नियमहरू प्रयोग गर्छौं, हामीले बनाएका स्थापित नैतिक र नैतिक ब्यारोमिटरहरूले हामीलाई अक्सर विपरीत दिशामा तान्छन्। सामान्यतया, भिन्नताहरू डिग्रीको कुरा हुन्; धेरैजसो, वास्तवमा यति सूक्ष्म कि तिनीहरू अप्राप्यहरूबाट अविभाज्य हुनेछन्।
हामी मध्ये धेरैले सम्मान, सहयोगी र आपसी सहयोगको साक्षी पाएका छौं जब यो फरक आध्यात्मिक परम्पराका मानिसहरू बीचको सहयोगको सन्दर्भमा आउँछ। समान रूपमा, हामीले देखेका छौं कि कसरी सामान्यतः सहिष्णु मानिसहरू पनि कठोर र असहमत हुन सक्छन्, हिंस्रक पनि, जब कुत्तेमा सतहहरू छन्।
विरोधाभासहरूमा फिक्सेट गर्न बाध्यता हाम्रो अक्षीय आवश्यकताहरूद्वारा उत्पन्न हुन्छ जुन हाम्रो ईश्वर, वा ईश्वरीय वा ताओको व्याख्याहरूसँग पङ्क्तिबद्ध हुनुको अर्थ के हो भन्ने बारे हाम्रो विश्वस्त अनुमानहरू पूरा गर्न सकिन्छ। धेरै मानिसहरूले तर्क गर्नेछन् किनभने संसारको धेरैजसो अब अज्ञेयवादी छ, यो सोचको रेखा अब लागू हुँदैन। जे होस्, हामीले आफैंसँग गरेको हरेक कुराकानी, हामीले जानाजानी गर्ने हरेक निर्णय, हामीले प्रयोग गर्ने हरेक छनौट के सही छ, के स्वीकार्य छ, के राम्रो छ भन्ने सिद्धान्तहरूमा आधारित हुन्छ। यी सबै सङ्घर्षहरू हाम्रो बाल्यकालदेखिको शिक्षा र शिक्षाहरूमा आधारित छन् जुन पुरातन कालहरूमा आधारित, पछिल्ला पुस्ताहरूमार्फत प्रसारण हुँदै आएको छ। यही कारणले धेरै मानिसहरू महसुस जस्तो कि अरूको संस्कृति वा विश्वास प्रणाली हो विपक्षमा आफ्नै लागि। किनभने, वैचारिक सिद्धान्तहरू (प्रायः अनजानमा) प्रारम्भिक विश्वासहरूमा निहित विचारमा जरा गाडिएका छन्। विचलन देखि सृष्टिकर्ताको अपेक्षा हुन सक्दैन "सही" र त्यसैले, हुनुपर्छ "गलत।" र फलस्वरूप (यस दृष्टिकोणबाट), असुविधाजनक अभ्यास वा अरूको विश्वासलाई कमजोर बनाएर यो "गलत" लाई चुनौती दिनु "सही" हुनुपर्छ।
सँगै आउँदैछ
हाम्रा पुर्खाहरूले सधैं दीर्घकालीन रूपमा फाइदा हुने रणनीतिहरू रोजेका थिएनन्, तर धार्मिक रीतिरिवाजहरू र सांस्कृतिक परम्पराहरू जो जीवित र सम्मानित रहन्छन् ती हुन् जसले पवित्र ज्ञानको प्रयोग गरे; त्यो हो, प्रत्येक सृष्टिको सन्तान हो भनी जान्ने, हाम्रो ठूलो मानव परिवारको जीवनमा जोडिने र भाग लिने दायित्व। प्रायः हामी अरूलाई यी अभ्यासहरूमा हाम्रो परिवारसँग साझेदारी गर्न, हामीले के सम्मान र सम्झना गर्छौं, कहिले र कसरी मनाउने बारे कुरा गर्न आमन्त्रित गर्ने अवसरहरूको फाइदा उठाउँदैनौं।
एकताका लागि एकरूपता चाहिँदैन । समाजहरू एकरूपमा बाँच्न र सधैं परिवर्तनशील संसारमा लचिलो हुन दर्शनहरूको क्रसपोलिनेशनमा निर्भर हुन्छन्। त्यहाँ एक धेरै वास्तविक खतरा छ कि अधिक सांस्कृतिक रूपमा निश्चित वैश्विक समाजको निहित लाभहरूद्वारा प्रेरित नीतिहरूले अनजानमा यस्तो समाजलाई व्यवहार्य बनाउने - यसको विविधताको विनाशमा योगदान पुर्याउनेछ। जसरी प्रजननले प्रजातिलाई कमजोर बनाउँछ, स्थानीय र वैचारिक भिन्नताहरूलाई कसरी जोगाउने र उत्पन्न गर्ने भन्ने बारे सावधानीपूर्वक विचार नगरी मानवजातिको अनुकूलन र फस्टाउने क्षमता कमजोर हुनेछ। अर्थपूर्ण, अपरिवर्तनीय, विशिष्टतालाई दीर्घकालीन रणनीतिमा समावेश गर्ने तरिकाहरू पत्ता लगाएर, नीति निर्माताहरूले उदीयमान विश्व समुदायको जीवन्तताको ग्यारेन्टी गर्दै आफ्नो सम्पदा, चलन र पहिचान गुमाउने डरले ती व्यक्ति र समूहहरूलाई जित्न सक्छन्। अन्य कुनै पनि भन्दा बढी, यो कारण हो कि हामीले हाम्रा कथाहरू बताउने माध्यमबाट आफूलाई दिनको लागि समय निकाल्नुपर्छ, जसमा हाम्रो विरासतका चलनहरूको भावना, तिनीहरू कहाँबाट आएका छन्, तिनीहरूले समाहित गरेका चरित्र, तिनीहरूको अर्थ। मूर्त रूप दिने। यो एकअर्कालाई चिन्ने र एकअर्कासँगको हाम्रो सान्दर्भिकता बुझ्नको लागि शक्तिशाली र अर्थपूर्ण तरिका हो।
पजल टुक्राहरू जस्तै, यो ठाउँहरूमा हो जहाँ हामी भिन्न हुन्छौं कि हामी एक अर्काको पूरक हुन्छौं। जस्तै माथिको सृष्टि मिथकमा, यो सन्तुलनमा छ कि पूर्णता सिर्जना हुन्छ; जसले हामीलाई फरक पार्छ त्यसले हामीलाई ज्ञान प्राप्त गर्न, विकास गर्न र एकता र कल्याण सुधार गर्ने तरिकाहरू सिर्जना गर्न जारी राख्ने सन्दर्भ दिन्छ। विविधताको अर्थ विभाजन हुनु हुँदैन। यो आवश्यक छैन कि हामीले एकअर्काको मूल्य र अभ्यासलाई पूर्ण रूपमा बुझेका छौं। तैपनि, भिन्नताहरू हुनुपर्छ र अवस्थित हुनुपर्छ भनेर हामीले स्वीकार गर्नु महत्त्वपूर्ण छ। धर्मगुरु र कानुनविद्हरूले ईश्वरीय ज्ञानलाई कम गर्न सक्दैनन्। यो कहिल्यै सानो, सानो दिमाग, कट्टर वा आक्रामक हुँदैन। यसले कहिल्यै पनि पूर्वाग्रह वा हिंसालाई समर्थन वा समर्थन गर्दैन।
यो ईश्वरीय हो जुन हामीले ऐनामा हेर्दा देख्छौं, साथै हामी अरूको आँखामा हेर्दा के देख्छौं, सम्पूर्ण मानवजातिको सामूहिक प्रतिबिम्ब। यो हाम्रो संयुक्त भिन्नता हो जसले हामीलाई पूर्ण बनाउँछ। यो हाम्रा परम्पराहरू हुन् जसले हामीलाई आफूलाई प्रकट गर्न, आफूलाई चिनाउन, सिक्न र मनाउन अनुमति दिन्छ जसले हामीलाई नयाँ प्रेरणा दिन्छ, अझ खुला र न्यायपूर्ण संसारको लागि। हामी यो चपलता र नम्रता संग गर्न सक्छौं; हामी अनुग्रहको साथमा बाँच्न रोज्न सक्छौं।
Dianna Wuagneux द्वारा, Ph.D., अध्यक्ष एमेरिटस, एथनो-रिलिजियस मध्यस्थताको निर्देशक बोर्डको लागि अन्तर्राष्ट्रिय केन्द्र; अन्तर्राष्ट्रिय वरिष्ठ नीति सल्लाहकार र विषय विशेषज्ञ।
न्युयोर्कको सिटी युनिभर्सिटीको क्वीन्स कलेजमा इन्टरनेशनल सेन्टर फर एथनो-रिलिजियस मध्यस्थताद्वारा आयोजित जातीय र धार्मिक द्वन्द्व समाधान र शान्ति निर्माणसम्बन्धी पाँचौं वार्षिक अन्तर्राष्ट्रिय सम्मेलनमा पेस गरिएको सेन्टर फर एथनिक, जातीय र धार्मिक समझदारी (CERRU) सँगको साझेदारीमा )।
